Часть III. Подвиги обновления духа

Ale to nie koniec trudów ascety. I biada mu, jeśli ograniczy swoje działania do tego, zatrzyma się i uspokoi. Czeka go przed nim praca nad przywróceniem w jego duszy obrazu Boga zniszczonego grzechem. Według apostoła asceta chrześcijanin powinien nie tylko „porzucić swój dotychczasowy sposób życia, starego człowieka, skażonego zwodniczymi pożądliwościami, (...), ale także odnowić się w duchu swego umysłu i przyoblec się w nowego człowieka, stworzonego według Boga, w sprawiedliwości i prawdziwej świętości” (Ef 4,22-24). Konieczne jest oczyszczenie nie tylko duszy chrześcijanina, ale także odnowienie i przywrócenie w niej obrazu Bożego. Obraz Boga został nam objawiony w naszym Panu Jezusie Chrystusie (por. Flp 2,6-7), w którym całe wypełnienie Boskości zajaśniało cieleśnie – w ciele. I „ci, których przedtem znał” (Pana), „tych też przeznaczył na wzór obrazu Jego Syna” – naszego Zbawiciela (Rz 8,29). Uformować duszę na obraz Boży, przywrócić ją w niej, to nic innego, jak tylko ukazać i wlać w nią Chrystusa, co oznacza, naśladując Jego najświętsze przymioty, osiągnąć „człowieka doskonałego, na miarę pełnego wzrostu Chrystusa” (Ef 4,13). Chrześcijański asceta musi odnowić całą swą duszę, całą swoją moc i zdolności nadać inny, boski kierunek, inne, boskie zasady działania, gdyż wszystko to przeniknęło grzeszne zepsucie. Ale tak jak poprzednio, wymieniając wyczyny samooczyszczenia, Czcigodny Klimak wymienił tylko najważniejsze, podstawowe grzechy, tak i tutaj, w szeregu wyczynów samoodnowy, wymienia jedynie wyczyny odnowienia początkowych, podstawowych sił duszy: umysłu, woli i uczuć. Wraz ze zmianą kierunku podstawowych sił duszy, w naturalny sposób musi zmienić się kierunek innych podporządkowanych im zdolności duszy. Wielebny Climacus zaczyna od serca. Należy pamiętać, że św. Jan w swojej Drabinie kieruje się praktycznym porządkiem. A w życiu serce jest głównym źródłem naszych czynów, zarówno dobrych, jak i złych (zob. Mateusza 12:35; Mateusza 15:19; Przysłów 4:23). Dlatego dzieło odnowy duchowej należy rozpocząć od serca: kiedy serce zmieni się na dobre, można powiedzieć, zmieni się cała dusza. Zepsucie naszego serca objawia się przede wszystkim: w bezbożnych uczuciach do innych ludzi – nie ogrzewając się ciepłem usposobienia chrześcijańskiego, jest wobec nich niemiłujące, drażliwe, gniewne, mściwe itp.; w nie mniej bezbożnych uczuciach wobec siebie, których początkiem w tym przypadku jest miłość własna i pycha. Pod tymi dwoma względami nasze serce wymaga odnowienia i zmiany swoich uczuć i usposobienia na uczucia, które mieszkały w Boskim sercu Zbawiciela. Sam Pan Jezus Chrystus daje świadectwo, jakimi uczuciami był przepełniony, gdy dając nam siebie za wzór do naśladowania, mówił: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca” (Mt 11,29). Dlatego Czcigodny radzi ascecie, który pragnie ozdobić swoją duszę w sposób boski, aby nabył miłującą łagodność i „miłującą Boga pokorę”. Święta łagodność polega na beztroskim znoszeniu obelg i wszelkiego rodzaju kłopotów. To usposobienie jest całkowicie przeciwne tej właściwości zepsutego serca, która nazywa się gniewem lub drażliwością i której zniszczenie, jak widzieliśmy, stanowiło pierwszy wyczyn samooczyszczenia. Prawdziwa łagodność polega nie tylko na tym, by nie odpłacać przestępcy złem, nie okazywać mu niezadowolenia jedynie na zewnątrz, ale nawet w głębi duszy nie odczuwać złości na sprawcę, ale wręcz przeciwnie, niezmiennie zachowywać wobec niego poczucie chrześcijańskiej miłości, a im bardziej nas obraża, tym gorliwiej się za niego modlimy. Oznacza to, że łagodność musi być szczera, wypływać z prostoty serca i nie zawierać podstępu ani obłudy. W tym przypadku asceta powinien naśladować prostotę i prostotę dzieci, zgodnie ze słowami samego Pana: „jeśli... nie będziecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,3). Rzadko można znaleźć łagodność w tej czystej postaci; w przeważającej części jest w tym domieszany element hipokryzji i oszustwa. Aby upewnić się, że ci, w których łagodności jest jeszcze nieczysta domieszka, nie pozostaną w błędzie co do prawdziwego stanu ich serc, i aby zachęcić ich i innych do całkowitego usunięcia tej domieszki z dusz, Wielebny opisuje właściwości obłudy i oszustwa. "Obłuda to postawa ciała sprzeczna z usposobieniem duszy. Zło to odrzucenie integralności serca... udawane zachowanie... dwuznaczne słowa, głęboko ukryte serce, niepozorne oszustwo, zwykłe kłamstwa... wrodzona pycha, wróg pokory, udawana skrucha... fałszywy wgląd, przez który zły wyobraża sobie, że bezpośrednio rozumie myśli innych ze słów i ruchów ciała, głupota przedstawiania się jako smutna, pozorna pobożność – jednym słowem jest to życie diabła. Zły i rozmówca diabła to jeden duch z diabłem”. Aby zły człowiek zmienił się i stał się prostoduszny, potrzeba dużo pracy i wysiłku. Jako najlepszy środek w tej sprawie Ksiądz wskazuje doskonałe unikanie rozpusty, posłuszeństwo i trzymanie języka za zębami. Mnich stwierdza, że ​​osiągnięcie prostoty serca jest szczególnie trudne dla kogoś, kto ma pewną wiedzę i jest nią zajęty. „Mądrość” – mówi – „pycha, ale niewiedza w pewnym sensie poniża i tak samo, jak pierwsze blokady, tak i ta druga toruje drogę prostocie. Tak jak „trudno jest bogatemu wejść do królestwa niebieskiego” (Mt 19,23), tak samo aroganckim mędrcom tego wieku trudno jest zachować prostotę serca. Lekarstwo, które może zniszczyć lub przynajmniej osłabić tę przeszkodę: „Spróbuj śmiać się z własnej mądrości. Jeśli to zrobisz, zyskasz zbawienie i prawość serca”. Warto to odnotować dla wielu mnichów, którzy wkroczyli na drogę krzyża i poświęcenia z dużym lub małym zasobem wiedzy i warto to odnotować dla każdego chrześcijanina, który mniej lub bardziej zasmakował mądrości książkowej. Wracając do wyczynu pokory, św. Jan rozmyśla nad nim ze szczególną miłością i nie znajduje słów, które by adekwatnie wychwalały „pokorę miłującą Boga”, a nawet by ją właściwie określiły. Nazywa pokorę „bezimiennym darem duszy, wymienianym tylko przez tych, którzy go doświadczyli”. Nie zaliczając się do nich, stara się dać wyobrażenie o tej wysokiej cnocie słowami nie własnymi, ale cudzymi, czyli słowami tych, którzy są w tym biegli. Z tych słów jasno wynika, że ​​pokora jest cechą serca, całkowicie odwrotną do tej (czyli dumy), którą narzuca człowiekowi demon, który go opętał, że pokora polega na najbardziej upokarzającym wyobrażeniu o sobie, i nie tylko na tym pojęciu, ale także na zgodnym z nim zachowaniu - we wszystkich przypadkach przed Bogiem i ludźmi. To usposobienie, urzeczywistniane w samym życiu, pociąga za sobą niezliczoną liczbę cnót. Mnich Jan nie wahał się powiedzieć, że człowiek prawdziwie pokorny nie podlega żadnym występkom. To nie wystarczy. Jako cecha naśladująca Boga, pokora w najwyższym stopniu rozwoju „oświeca serce ascety niewypowiedzianym światłem obecności Bożej”. Czcigodny Climacus wierzy, że środkami do osiągnięcia tej cnoty są: 1. Autotest. Kto chce osiągnąć pokorę, niech nie przestaje wchodzić w swoje sumienie, niech stale i bezstronnie bada wszystkie swoje czyny, słowa, myśli, zamiary, zasady i plany. Siły i skuteczności tego środka nie można przeoczyć po raz pierwszy. Jeśli pokora jest we własnych oczach poniżeniem siebie, to najlepszym sposobem na to jest próba sumienia, która może ujawnić w całej swojej nagości całe duchowe ubóstwo i nędzę człowieka, całą jego nieczystość, zepsucie i nieodpowiedzialność przed Bogiem, całą słabość i nieadekwatność własnych sił w jakiejkolwiek sprawie, a zwłaszcza w kwestii zbawienia duszy. 2. Aby jednak osiągnąć pokorę, nie wystarczy dostrzec i rozpoznać w sobie braki, słabości, skrajną skłonność do pokus, ale trzeba to wszystko stale mieć na uwadze, zawsze pamiętać, zawsze, że tak powiem, mieć przed oczyma wszystkie swoje przeszłe grzechy, występki i swoją nieodpowiedzialność za nie przed sprawiedliwością Bożą. 3. Aby nasza niegodziwość była wyraźniejsza i bardziej uderzająca, warto w rachunku sumienia nie tracić z oczu tego, do jakiej Bożej świętości jesteśmy wezwani, jakie wysokie cnoty powinniśmy i moglibyśmy nabyć dzięki władzom danym nam przez Boga, danym „dla życia i pobożności” (2 Piotra 1:3). A żeby nie pocieszać się myślą, że nikt inny nie jest lepszy od nas, warto porównać nasze życie ze świętym życiem tych, którzy podobali się Bogu i wysławiali ascetów, a nawet z życiem tych, którzy wciąż z nami ascetują. 4. Wśród bardziej zewnętrznych środków osiągania pokory Czcigodny Climacus wyróżnia szczególnie posłuszeństwo i stan nędzny, w którym dla utrzymania się trzeba korzystać z pomocy z zewnątrz, ponieważ oba te środki miażdżą w nas wszelką pychę i w ten sposób torują drogę prawdziwej pokorze. 5. A przede wszystkim trzeba prosić Pana Boga, aby On sam swoją wszechskuteczną łaską napełnił nasze serca duchem pokory 33 . Stopnie XXVI, XXVII i XXVIII Po skorygowaniu i osiągnięciu Chrystusowego nastroju serca ascety, św. Klimak na kolejnych trzech stopniach wskazuje mu drogę do odnowy kolejnej siły duchowej – umysłu. Celem tej mocy jest przede wszystkim to, aby była dla naszej duszy jak duchowe oko, jak światło na naszej ścieżce, aby nas prowadziła do świętego działania zgodnie z wolą Boga, ukazując nam jednoznacznie, „co… jest prawdą, co jest godne szacunku,… co cieszy” (Flp 4,8), pozwalając nam zrozumieć, „co jest wolą Bożą” (Ef 5,17); być, że tak powiem, królem w naszej duszy, panującym nad wszystkimi jej siłami, zarówno wyższymi, jak i niższymi, w celu usprawnienia i uporządkowania ich działań, szczególnie czujnie czuwając nad bezpośrednio mu podporządkowanymi zdolnościami: pamięcią, wyobraźnią, rozumem; w ciągłym wznoszeniu się do swego Prototypu, kontemplacji Jego nieskończonych doskonałości i trwaniu w Jego świetle. Tymczasem w wyniku upadku nasz umysł ogarnia gęsta ciemność, która pozbawia go możliwości jasnego odróżniania dobra od zła. Dlatego nawet nasze dobre uczynki są przeważnie tego rodzaju, że zawsze jest w nich domieszka zła. Mówią po prostu, że umysł jest królem w głowie, choć tak naprawdę nie zawsze ma on uprawnioną władzę w naszej duszy. Wszystkie jego siły bardzo często działają całkowicie niezależnie, a czasem wręcz przeciwnie do umysłu, będąc spełnieniem wymagań nie jego, ale zmysłowości. Z wysokości jasnego obszaru świata duchowego, z wysokości kontemplacji Boga, gdzie nasz umysł powinien kierować swoje loty i gdzie powinien stale się unosić, spadł do niższego obszaru świata duchowego, cielesnego, zmysłowego, w którego pojęciach teraz się obraca. Dlatego asceta, chcąc odnowić swój umysł, podnieść go do pierwotnej godności, siły i znaczenia, przybliżyć go do umysłu Bożego, musi: po pierwsze odzyskać utraconą zdolność odróżniania dobra od zła z całą dokładnością; Jako najlepszy środek do tego lub jako samo nabycie tej cennej umiejętności, Czcigodny Klimak przypisuje w pracy ascetycznej dwudziestego szóstego stopnia praktykę rozumowania o myślach, wadach i cnotach, a ponadto rozumowania rozważnego, tj. głęboko uważny i subtelny; po drugie, przywrócenie umysłowi utraconych praw do kontrolowania sił duszy i usprawniania ich działania, tak aby życie wewnętrzne toczyło się spokojnie i pogodnie; jako właściwy środek do osiągnięcia tego, wielebny przypisuje milczenie ascecie dwudziestego siódmego stopnia; po trzecie, wydobyć umysł z nieczystej i grzesznej otchłani i skierować jego wzrok na światło niewieczorne, na Słońce Prawdy; środkiem i jednocześnie samym działaniem wzniesienia umysłu ku światu niebieskiemu, na wyżyny kontemplacji Boga, oprócz ciągłego pamiętania o wszechobecności Boga, jest modlitwa. Dlatego wielebny uważa ćwiczenia i szkolenie w tym zakresie za wyczyn dwudziestego ósmego stopnia. Definiując pełniej istotę wyczynu wskazanego na dwudziestym szóstym stopniu drabiny duchowej, wielebny mówi: „Rozumowanie na najniższym poziomie to pewien zmysł umysłu, który nieomylnie odróżnia prawdziwe dobro od dobra naturalnego i jego przeciwieństwa, a w doskonałym jest to wiedza, która swoim światłem może rozproszyć ciemności w innych sercach”. Lub: „rozumowanie polega na dokładnym zrozumieniu woli Bożej w każdym czasie, miejscu i działaniu, aby wiedzieć, które działania odpowiadają dobrej woli Boga, a które są pomieszane z wadami, a zatem sprzeczne ze świętością Boga”. Krótko mówiąc, jest to ten sam dar mądrości, tego duchowego zrozumienia, o które apostoł prosi Boga i w którym nakazuje rozwijać się chrześcijanom: niech Bóg da wam „Ducha mądrości i objawienia... i oświeci oczy waszego serca” (Ef 1, 17-18). "Baczcie, abyście postępowali ostrożnie, nie jak głupi, ale jak mądrzy. Nie bądźcie głupi, ale poznajcie, jaka jest wola Boża" (Efez. 5:15, 17; Rzym. 12:2). "Bracia! Nie bądźcie dziećmi w duchu; bądźcie dziećmi w złem, ale bądźcie dorosłymi” (1 Kor. 14:20). Aby taką wiedzę osiągnąć, zdaniem czcigodnego nauczyciela, asceta musi umartwiać samowolne pragnienia, gdyż dopóki człowiek chce pełnić swoją wolę, nie można mu dobrze poznać woli Bożej; z czystą wiarą i prostotą módlcie się do Pana, aby On sam nauczył go „pełnić wolę swoją” (Ps 142,10); uczcie się jak najczęściej z Prawa Pańskiego, gdyż „Prawo Pańskie... oświeca oczy, czyni mądrymi dzieci” (Ps 18,8-9); czytajcie zatem książki opowiadające o wyczynach Ojców Świętych, gdyż ich przykłady i naśladowanie mogą nas wiele nauczyć; w końcu, odkładając na bok wszelką pychę, pokornie proś o radę ojców i braci i przyjmuj rady od nich nauczane, jak z ust samego Boga. Omawianemu stopniowi wiele miejsca poświęca w swojej książce Ks. Climacus. Nie zadowalając się suchą koncepcją rozumowania czy odróżniania dobra od zła, nie zadowalając się wskazaniem środków do nabycia takiej zdolności, wielebny, aby jeszcze bardziej oświecić ascetę, proponuje liczne doświadczenia samego tego rozumowania, poddaje próbie różne myśli i działania oraz określa ich godność moralną: czy są dobre, czy złe; jeśli niektórzy z nich mogą być jednym i drugim, to w jakim przypadku będą zgodni ze świętą wolą Boga, a w jakim - nie. Przy tej okazji wyraża wiele przydatnych dla ascety prawd. Cel eseju nie pozwala jednak na przedstawienie tutaj tych wspaniałych eksperymentów 34. Zatem przechodzimy od razu do następnego stopnia. Wielebny nauczyciel przypisuje ciszę jako przedmiot dwudziestego siódmego stopnia, jako środek uspokojenia myśli i uporządkowania ogólnego działania sił duchowych oraz przywrócenia panowania rozumu w duszy. Rzeczywiście, cisza jest na to najlepszym sposobem. „Cisza” – mówi wielebny – „to wiedza i utwierdzenie się w ruchach i uczuciach ciała, cisza to znajomość własnych myśli”. U miłośnika ciszy umysł jest odważny i surowy, który stojąc u drzwi swego serca czujnym okiem wyłapuje wszystkie złe myśli, które do niego wpadają, albo je wypędza, albo zabija. Oczywiście nie da się tego udowodnić w sposób namacalny. „Ale ten, kto pilnie milczy” – kontynuuje wielebny nauczyciel, który sam głęboko doświadczył cichego życia, „rozumie tę przedstawioną przez nas opinię”. W innym miejscu pisze: „Cechy tych, którzy prowadzą racjonalnie ciche życie, są następujące: niezakłócony umysł, czysta myśl, podziw dla Pana i skłonność do myślenia o sprawach Bożych, roztropność”. „Ćwiczenia cichego życia przybliżają twoje serce, aby nie było plądrowane przez myśli”. Dlatego apostoł nie tylko poucza, ale nawet błaga chrześcijan, aby „starali się żyć spokojnie”, to znaczy milczeć (1 Sol. 4:11). Cisza może być dwojakiego rodzaju: jako szczególny sposób życia monastycznego, polegający na ciągłej i całkowitej samotności, na oddaleniu nawet od komunikacji monastycznej; i jako prywatna zasada życia, której może przestrzegać każdy fanatyk pobożności i która polega na możliwym odsunięciu się od wszystkiego, co może bawić i rozpraszać. Cel, dla którego ofiarowuje się tu ciszę ascecie, zostaje w pełni osiągnięty jedynie przez ciszę pierwszego rodzaju, którą nazywa się pustelnią. Dlatego Ksiądz mówiąc o ciszy ma na myśli właśnie taką ciszę. Nie oznacza to jednak, że pustelnia jest absolutnie konieczna dla każdego, kto pragnie po prostu uwolnić się od natłoku myśli. Choć samo w sobie jest najpewniejszym środkiem do osiągnięcia tego celu, może czasami okazać się środkiem zgubnym, gdyż ciche życie wiąże się z ekstremalnymi trudnościami i niebezpieczeństwami, których nie każdy jest w stanie pokonać. „Cisza” – mówi wielebny – „niszczy niewykwalifikowanych ludzi”. Dlatego może przydać się tylko nielicznym, którym już się to udało, a dla większości lepiej w ogóle nie uciekać się do tak niebezpiecznego środka, aby nie stać się przedmiotem śmiechu dla wrogów i pokusą dla innych ascetów. „Niech nikt nie odważy się zwrócić nóg ku milczeniu, gdy narażony jest jeszcze na pychę, obłudę i wstręt do samego siebie, aby zamiast oczekiwanej korzyści nie sprowadził na siebie jedynie szaleństwa”. Dla takich ascetów bardziej przydatne będzie praktykowanie ciszy tego drugiego rodzaju, ponieważ choć nie w takim stopniu jak pustelnictwo, może jednak prowadzić do pożądanego celu. Jeżeli nasz czcigodny nauczyciel stara się w takim stopniu ukazać sposób życia cichego, samotnego, to tylko po to, aby dać o nim pojęcie tym, którzy są w stanie przez to przejść, a wcale nie w formie zachęcania do niego wszystkich ascetów. Wręcz przeciwnie, boi się nawet filozofować i rozpowiadać wiele na temat tego rodzaju życia, aby jego słowa nie zostały pomylone z wzywaniem do niego każdego mnicha, i stara się zapewnić, aby tym, którzy odważnie walczą w życiu wspólnotowym, utkano takie same korony, jak tym, którzy żyją w samotności. „Modlitwa – mówi ks. – to nieustanna czynność wznoszenia myśli ku górze, łączność i zjednoczenie człowieka z Bogiem, czyli uwielbienie całej duszy przed Panem” 35. Aby nasza modlitwa podobała się Bogu, przed jej wykonaniem musimy przygotować swoją duszę, uporządkować ją i wprowadzić w nastrój szacunku dla wszystkich jej możliwości, zgodnie z radą mędrca: „zanim zaczniesz się modlić, przygotuj się i nie bądź jak człowiek, który wystawia Pana na próbę” (por. Syr 18,23). Ujawniwszy się i stając przed obliczem Boga, powinniśmy stanąć przed Nim ze czcią i duszą wolną od wszelkich obcych zmartwień i myśli, 36 pamiętając: jeśli ten, kto stoi przed prawowitym Królem, odwróci twarz od swego Władcy i zacznie rozmawiać ze swoimi wrogami, nabierze do niego nienawiści, więc modlitewnik jest obrzydliwy także dla Boga, który podczas modlitwy jest zajęty myślami, a zwłaszcza myślami nieczystymi; ze skruchą, drżeniem i łagodnością serca, jak przestępcy przed sprawiedliwym Sędzią, który lituje się tylko nad miłosiernym; z synowską śmiałością, jak przed miłosiernym Ojcem, która jednak nie powinna przekraczać granic, ale powinna być stonowana pokorą. Przedmiotem naszej modlitwy powinno być albo uwielbienie i dziękczynienie Bogu za Jego niezliczone dobrodziejstwa dla nas, albo zanoszenie próśb przede wszystkim i przede wszystkim o potrzeby duchowe, a następnie o potrzeby fizyczne. Stałym i głównym tematem tych próśb powinna być prośba o odpuszczenie grzechów. W takim przypadku należy przestrzegać jednej zasady roztropności zalecanej przez wielebnego: „Nie wyliczajcie w modlitwie szczegółowo wszystkich wad cielesnych, czym one są same w sobie, abyście sami nie stali się oszczercami”. Na prośbę drugiego możesz gorliwie modlić się o jego zbawienie, nawet jeśli nie nabył on jeszcze daru modlitwy. Ale i tutaj mnich musi pamiętać o jednej zasadzie roztropności, wskazanej przez wielebnego: „Uważajcie, abyście nie modlili się bez uzasadnienia za jakąkolwiek kobietę, aby wróg nie zaatakował was od drugiej strony”. „Przynajmniej” – mówi ksiądz – „wszedłeś na sam szczyt drabiny cnót, ale zawsze módl się o odpuszczenie grzechów, naśladując apostoła Pawła, który przy całej swojej świętości uważał się za pierwszego grzesznika” (por. 1 Tm 1, 15). Jeśli chodzi o zewnętrzne działania modlitwy, takie jak zewnętrzne przejawy fizyczne, słowa itp., stanowią one jej faktyczne uzupełnienie, jako niezbędny wyraz wewnętrznych, pełnych czci usposobień modlitewnych, a jednocześnie są środkiem ich wzbudzania. Należy je wykonywać pilnie i bez lenistwa. W szczególności, wyrażając modlitwy słowami, wielebny radzi unikać gadatliwości (zob. Syr 7:14) i elokwencji, ponieważ jedno i drugie jest samo w sobie całkowicie bezużyteczne i może bawić. W ogóle powinniśmy pilnie i ustawicznie angażować się w modlitwę (por. 1 Tes 5,12; Ef 6,18), trwając w niej szczególnie w tych szczęśliwych chwilach, gdy odczuwa się z niej jakąś wewnętrzną przyjemność: „Ponieważ – mówi ks. – „w tym czasie Anioł Stróż modli się z nami” i być może innego czasu w życiu nie doczekamy się takiego czasu, tak dogodnego dla odpuszczenia grzechów. Niedopuszczalne jest odkładanie modlitwy z powodu jakiejś zwyczajnej sprawy; można na to pozwolić jedynie w celu załatwienia najpotrzebniejszych spraw duchowych. Niewybaczalne jest nie tylko całkowite porzucenie modlitwy, ale także jej lekkie osłabienie, nawet wtedy, gdy po długiej modlitwie nie otrzymujemy naszej prośby (por. Kol 4,2). „Jednakże – kończy wielebny – „modlitwy nie można nauczyć się z książek, trzeba ją praktykować, a dopiero wtedy poznamy jej godność”. Aby osiągnąć pełną odnowę duchową, asceta musi jeszcze sprzyjać przemianie, odrodzeniu swojej woli, dokonanemu przez łaskę; zamiast woli grzesznej, zawsze skłonnej do zła, zawsze posłusznej namiętnościom, nabywaj wolę świętą, beznamiętną, zabiegającą jedynie o to, „co jest prawdziwe, co godne, co czyste, co jest tylko cnotą i chwałą” (Flp 4,8), a przede wszystkim dobro najwyższe – sam Bóg. Czcigodny nauczyciel uważa osiągnięcie tego za wyczyn dwudziestego dziewiątego stopnia swojej drabiny. Istota tego wyczynu - beznamiętność - wielebny wyjaśnia następująco: "Beznamiętność to dusza tak przyzwyczajona do cnót, jak zdeprawowani ludzie są uzależnieni od lubieżności i luksusu. Diadem królewski nie jest z jednego drogocennego kamienia i tak samo beznamiętność nie może być doskonała, jeśli gardzimy choć jedną cnotą." Człowiek beznamiętny nie żyje już sobą, ale żyje w nim Chrystus (zob. Gal. 2:20). „Prawdziwie beznamiętny jest ten, kto oczyszcza swoje ciało z wszelkiego zepsucia, wznosi swój umysł ponad wszelkie stworzenie, wszystkie swoje uczucia podporządkowuje rozumowi i stawia przed obliczem Boga swoją duszę, która z całej siły dąży do Niego”. Jeśli tak, to ten, kto stoczył dobrą walkę na poprzednich stopniach, przygotował się już dostatecznie na tę boską beznamiętność. Dlaczego tak jest? Ponieważ nasza wola jest zła tylko wtedy, gdy jest skłonna do grzesznych działań, podczas gdy złe myśli są nadal ukryte w sercu, a złe myśli są usprawiedliwiane przez umysł, podczas gdy żyje w niej niegodziwa, grzeszna zasada. Zostali oczyszczeni i uświęceni; nasza wola stanie się także święta i przychylna, przygotowana do każdego dobrego uczynku, ponieważ jest to siła służebna dwóch pierwszych władz. A poprzez wstępne prace asceta już je zaktualizował i całkowicie poprawił. Dlatego wielebny nie wskazuje żadnego specjalnego sposobu na uzyskanie beznamiętności woli, uznając, że najlepszym środkiem są dotychczasowe wyczyny. Wreszcie asceta jest już u kresu swojego żmudnego i bolesnego wyczynu. Musi tylko zrobić jeszcze jeden krok, drabina duchowej doskonałości została ukończona... O drabinie, którą Jakub widział we śnie, mówi się: „Pan stoi na niej” (Rdz 28,13), czyli na samym jej szczycie. To samo można powiedzieć o naszej drabinie duchowej doskonałości: jest ona zwieńczona przez samego Boga, jako najwyższy przykład naszej doskonałości i ostateczny cel wszystkich naszych wysiłków (zob. Mt 5:48). Zatem wejście na ostatni stopień Drabiny to nic innego jak wejście w najszczerszą łączność z samym Panem Bogiem wszystkimi władzami duszy: umysł przez żywą wiarę, czucie przez niezłomną nadzieję, wola przez ognistą miłość, zwłaszcza przez miłość, która przede wszystkim upodabnia nas do Boga (por. Ef 5,1-2) i przybliża do Niego. Dlatego też za najwyższą miarę chrześcijańskiej doskonałości uważa się zawsze zjednoczenie wiary, nadziei i miłości, ze szczególnym jednak upodobaniem do tej drugiej! Dlatego św. Jan na ostatnim stopniu swojej Drabiny wskazuje na to zjednoczenie ascecie, a także ze szczególnym uniesieniem miłości, aby wszyscy asceci byli w nim wkorzenieni i utwierdzeni (Ef 3,18)! Trudno jest dać jasne zrozumienie tych cnót komuś, kto ich nie posiada, którego serce nie zostało nimi przepojone; wiedzę o nich zdobywa się poprzez własne duchowe doświadczenie każdego. Dlatego nasz nauczyciel niewiele o nich mówi. Wielebny wyjaśnia ścisły związek między wiarą, nadzieją i miłością poprzez związek, jaki istnieje między promieniem słońca, światłem i samym słońcem. Wiarę w sensie poznania Boga zdobywa się przez czystość serca i miłość. Nadzieja to jakby wzbogacenie się w niewidzialne bogactwo i niemal pewne jego posiadanie przed otrzymaniem skarbu. Miłość... "Kto kogoś naprawdę kocha, zawsze wyobraża sobie ukochaną osobę i z przyjemnością obejmuje ją w swoim umyśle, tak że nawet we śnie mu się ona ukazała. Podobnie jak dzieje się to w rzeczach fizycznych, tak dzieje się i w sprawach duchowych." Jeśli chodzi o siłę tego świętego uczucia, jakie powinno mieć u ascetów w stosunku do Boga, nie można mu przypisać żadnych granic; miłość do nieskończonego Boga musi być nieograniczona. „Nie chodzi o to, żeby matka była oddana swemu dziecku” – mówi wielebny, „ale o to, jak miłość syna Bożego łączy się z Panem”. Miłość jest uczuciem bardziej synowskim, obcy jest jej strach, obca jest jej nienawiść do któregokolwiek z naszych bliźnich, którzy wszyscy są dziećmi Jedynego Ojca Niebieskiego, zatem niechęć do nich dotyczy także samego Boga i jest wyrazem braku miłości do Niego. "Miłość rodzi dar proroctwa i cudów. Miłość jest otchłanią oświecenia. Miłość jest ognistym źródłem, które im bardziej wpływa do ludzkiego serca, tym większe wywołuje pragnienie i rozpala je. Miłość jest stanem anielskim. Miłość prowadzi nas do błogiej wieczności.” Dlatego końcem testamentu wielebnego „jest miłość z serca!” (1 Tym. 1:5). Widzieliśmy więc drogę wznoszenia się do trwałej i niebiańskiej chwały, nakreśloną przez Czcigodnego Opata Synaju. Co mogę powiedzieć na zakończenie o tej jego duchowej Drabinie? Z pełnym przekonaniem możemy tu powtórzyć to, co powiedzieliśmy na początku naszej analizy. To wszystko reprezentuje to, czego Czcigodny Opat z Raify chciał i miał nadzieję otrzymać od stworzenia Czcigodnego Jana Klimakusa. Wymienia wszystko, co jest niezbędne do życia monastycznego i nie tylko do życia monastycznego, ale w ogóle dla poszukujących zbawienia. Zawiera zasady, które wskazują prawdziwą drogę do zbawienia i które bez wątpienia prowadzą tych, którzy chcą jak drabina wstąpić do bram nieba. Ta książka jest cenna dla mnichów, a także głęboko budująca i niezwykle użyteczna dla świeckich. Pozostaje tylko życzyć, aby to wspaniałe dzieło duchowego doświadczenia wielebnego znalazło jak najwięcej wielbicieli, aby znalazło się jak najwięcej ludzi, którzy według jego cudownej Drabiny z całą gorliwością i pilnością postanowili wznieść się w sercu i osiągnąć „do wymiaru pełni Chrystusa” (Ef 4,13) dla swego zbawienia i chwały Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Dodatek Co jest potrzebne do zbawienia? Z notatek w Bose zmarłego hieromnicha Arseny’ego 1. Miejcie silną wiarę prawosławną, jak uczy nasza matka, Kościół Święty: nie ulegajcie żadnym schizmom i herezjom, gdyż prowadzą one do zagłady. 2. Częściej odwiedzajcie cerkiew Bożą i módlcie się żarliwie, pamiętajcie, gdzie stoimy i po co przyszliśmy. Prawidłowe jest uczynienie na sobie znaku krzyża. Jeśli ktoś stoi niedbale w cerkwi Pańskiej i niedbale wykonuje każde dzieło Boże, na takiego ściąga gniew Boży, zgodnie z tym, co jest powiedziane w Piśmie Świętym: przeklęty każdy, kto niedbale wykonuje dzieło Pańskie. Podobnie i ci, którzy w swoich czynach nie polegają na Bogu, ale na sobie lub na ludziach, również podlegają gniewowi Bożemu: ich serce, jak mówi Pismo Święte, odeszło od Pana. 3. Należy ściśle przestrzegać postów lub dni postu, a przede wszystkim zachować ostrożność i powstrzymywać się od nadmiernego spożycia gorących napojów i wynikającej z nich pożądliwości, przez którą wiele osób umiera. Ci, którzy umarli bez pokuty, na zawsze będą palić się w ognistym piekle, gdzie będzie płacz i zgrzytanie zębów. 4. Co roku należy pościć w okresie Wielkiego Postu, a kto ma taką możliwość, powinien pościć także w inne posty – jest to wielka pomoc w zbawieniu duszy i nieoceniony dar Boży. 5. Kochajcie wszystkich, żyjcie w pokoju i harmonii, a wobec każdego, kto jest wrogi, Bóg nie przyjmuje ich modlitw. Nawet jeśli nie jesteście winni, pierwsi spieszcie się do pojednania, a otrzymacie za to nagrodę od Boga, zgodnie ze słowami świętej Ewangelii: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem ci będą nazwani synami Bożymi” (Mt 5,9). Jeśli ktoś nie miłuje bliźnich, to ani posty, ani modlitwy, ani nic nie będzie miłe Panu. 6. Nie osądzaj nikogo, ale uważaj się za gorszego i bardziej grzesznego niż wszyscy inni, nie zazdroszcz nikomu o nic, szanuj swoich rodziców i wszystkich starszych. Kogokolwiek widzimy grzeszącego, współczujcie mu i módlcie się za niego do Boga, a nie potępiajcie go. Ten, kto kogoś potępia, ściąga na siebie swoje grzechy. 7. Nie bierz i nie pożądaj cudzego, ale dziel się swoim z potrzebującymi według swoich sił. Ręka dawcy nie osłabnie – powiada Pismo Święte. 8. Nie przeklinaj, nie kłam, nie oczerniaj, nie mów bezczynnie, nie bluźnij - to prowadzi do zagłady duszy. Nie wierz w sny, wróżby i różne wróżby - wszystko to są demoniczne machinacje. 9. Odwiedzaj i pocieszaj chorych i zasmuconych, chroń zagubionych, pijaków i libertynów przed zginięciem i napominaj ich, że na zawsze będą płonąć w ogniu Gehenny. Jeśli ktoś poprowadzi ginącego człowieka na ścieżkę zbawienia, wówczas otrzyma on wielką nagrodę w tym i następnym stuleciu. 10. Częściej pamiętajcie o godzinie śmierci i proście Boga, aby dał chrześcijańską śmierć, gdyż poza grobem nie ma pokuty; tutaj trzeba ze łzami w oczach żałować, błagać Boga, póki czas, nie polegać na własnych uczynkach, lecz na jedynym miłosierdziu Boga, bo bez Boga sami nie jesteśmy w stanie osiągnąć ani jednej cnoty. Jeśli czynimy coś dobrego, ale przypisujemy to sobie, naszym wysiłkom, to stajemy się podobni do faryzeusza wspomnianego w świętej Ewangelii. Wszystko, co dobre czynimy, należy przypisywać Bogu. 11. Częściej i żarliwiej módlcie się do Boga ze łzami, proście o przebaczenie grzechów, co godzinę czytajcie sobie modlitwę „Dziewica Boża Rodzicielko, raduj się!” aż do końca i każdego dnia, wyznaczając sobie dogodny czas, pomyśl o swoim życiu: jak żyjemy i przypomnij sobie godzinę śmierci - bo nie wiadomo, kiedy ta godzina spotka człowieka - i bądź na nią przygotowany każdego dnia. Ktokolwiek to wszystko uczyni, zbawi swoją duszę. „Ćwiczmy” – mówi wielebny – „w modlitwach i prośbach, aż z Bożą pomocą, poprzez nasze pokorne i upokorzone ćwiczenia, uwolnimy łódź naszej duszy z zawsze dzikiego morza pychy”. Jako przykład można wskazać następującą rozumowanie Księdza: "We wszystkich swoich przedsięwzięciach i działaniach, zarówno nowicjusz, jak i inni, zarówno zewnętrzni, jak i wewnętrzni, trzymają się tej zasady - czy odpowiadają one zamyśle Bożemu, czy nie? Jak możesz się tego dowiedzieć? Przykładowo, jeśli wstępując do monastycyzmu zaczynamy praktykować w jakiejś sprawie, a mimo to nie odczuwamy w sobie pokory w większym stopniu niż przedtem, to wydaje się, że taka sprawa nie zgadza się z wola Boża, czy to mała, czy wielka sprawa”. „Mała iskra spala cały las, więc mała pobłażliwość psuje całą twoją pracę”. „Życie monastyczne, zarówno w odniesieniu do czynów, jak i słów, myśli i poruszeń duszy, powinno być prowadzone ze szczerego serca”. „Bo jeśli nie ma dobrej woli, nie mogą nastąpić dobre uczynki”. „Co dobrego” – woła wielebny w innym miejscu – „co dobrego może być większego niż lgnięcie do Pana (tutaj oznacza modlitwę) i pozostawanie z Nim w nierozerwalnej jedności?!”. Naruszenie tej zasady powoduje, że nasza modlitwa staje się sprzeczna z Bogiem i służy nam jako grzech: 1) gdy w czasie naszej obecności przed Bogiem przychodzą nam do głowy nieprzyzwoite sny; 2) gdy myśl krąży nieczule; 3) kiedy do duszy wkrada się jakiś obcy sen i 4) kiedy oddajemy się próżnym zmartwieniom.