Часть III. Подвиги обновления духа

Но, ова не е крајот на сите подвизи на подвижникот. И тешко него ако ги ограничи своите активности на ова, застане таму и се смири. Она што го чека напред е работата на обновувањето на Божјиот лик оштетен од гревот во неговата душа. Според апостолот, христијанинот подвижник не само што треба „да го отфрли својот поранешен начин на живот, стариот човек, расипан од лукавите похоти, ... туку и да се обнови во духот на својот ум и да го облече новиот човек, создаден според Бога, во праведност и вистинска светост“ (Еф. 4, 22-24). Неопходно е не само да се исчисти душата на христијанинот, туку и во неа да се обнови и обнови Божјиот лик. Божјиот лик ни се открива во нашиот Господ Исус Христос (Види Фил. 2:6-7), во Кого телесно блескаше сето исполнување на Божеството - во телото. И „оние што однапред ги познаваше“ (Господ), „оние што Тој ги предодреди да се образуваат според ликот на Неговиот Син“ - нашиот Спасител (Рим. 8:29). Да се ​​формира душа според Божјиот лик, да се обнови во неа, не значи ништо друго освен да се прикаже и да се влее Христос во неа, што значи, преку имитација на Неговите најсвети својства, да се постигне „совршен човек, до мерката на целосниот раст на Христос“ (Ефес. 4:13). Христијанскиот подвижник мора да ја обнови целата своја душа, да им даде на сите нејзини сили и способности поинаков, божји правец, други божји начела на дејствување, бидејќи во сето тоа проникнала грешната расипаност. Но, како и досега, при набројувањето на подвизите на самопрочистувањето, преподобниот Климакус ги именувал само најважните, основните гревови, така и овде, во низата подвизи на самообновување, ги наведува само подвизите за обновување на почетните, основни сили на душата: умот, волјата и чувствата. Со промена на правецот на основните сили на душата, правецот на другите способности на душата подредени на нив природно мора да се промени. Пречесниот Климакус започнува со срцето. Мора да се запомни дека Свети Јован во неговата Лествица следи практичен редослед. И во животот, срцето е главниот извор на нашите постапки, и добри и лоши (Види Матеј 12:35; Матеј 15:19; Изреки 4:23). Следствено, работата на духовното обновување мора да започне со срцето: кога срцето ќе се промени во добро, може да се каже, целата душа ќе се промени. Изопаченоста на нашето срце најмногу се открива: во безбожните чувства кон другите луѓе - не греејќи се од топлината на христијанската наклонетост, тоа е нељубовно кон нив, раздразливо, луто, одмаздољубиво итн.; во не помалку безбожни чувства кон самите себе, чиј почеток во овој случај е самољубието и гордоста. Во овие два аспекти, нашето срце бара обновување и промена на чувствата и настроените чувства кон чувствата што живееле во Божественото срце на Спасителот. Самиот Господ Исус Христос сведочи со какви чувства бил исполнет кога, нудејќи ни се себеси како пример што треба да го следиме, вели: „Учете од Мене, зашто сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Затоа, преподобниот го советува подвижникот кој сака да ја украси својата душа на богообразен начин да стекне љубовна кроткост и „богољубиво смирение“. Светата кротост се состои од самозадоволно трпеливи навреди и неволји од секаков вид. Ова расположение е сосема спротивно од она својство на расипано срце, кое се нарекува гнев или раздразливост, а чие уништување, како што видовме, го сочинува првиот подвиг на самопрочистување. Вистинската кротост не се состои само во тоа што на навредувачот не му возвраќаме со зло, не покажуваме незадоволство кон него само однадвор, но дури ни во длабочините на душата не се чувствува вознемирен од навредувачот, туку, напротив, непроменливо одржува чувство на христијанска љубов кон него и колку повеќе нè навредува, толку повнимателно се молиме за него. Односно, кротоста мора да биде искрена, да доаѓа од едноставноста на срцето и без никаква измама или лицемерие. Во овој случај, подвижникот мора да ја имитира едноставноста и безумноста на децата, според зборовите на Самиот Господ: „ако... не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 18,3). Ретко е да се најде кроткост во оваа чиста форма; во најголем дел со него се меша некој елемент на лицемерие и измама. Со цел да се осигура дека оние во чија кроткост сè уште има нечиста мешавина, не остануваат во заблуда за вистинската состојба на нивните срца, и за да ги поттикне нив и другите целосно да ја исфрлат оваа мешавина од нивните души, пречесниот ги опишува својствата на лицемерието и измамата. „Лицемерието е положба на телото што е спротивна на расположението на душата. Злото е отфрлање на интегритетот на срцето... фингирано однесување... двосмислени зборови, длабоко скриено срце, незабележителна измама, обични лаги... природна гордост, непријател на смирението, измислено покајание... со лажни зборови што ги замислува другите директно ги замислува. и движењата на телото, глупоста да се претставуваш како тажна, фингирана побожност - со еден збор, тоа е животот на ѓаволот Злобниот и соговорник на ѓаволот е еден дух со ѓаволот. За да се промени злобниот човек и да стане простодушен, потребно е многу труд и труд. Како најдобро средство во ова прашање, пречесниот го посочува совршеното избегнување на растурање, послушност и чување на усните. Монахот открива дека стекнувањето едноставност на срцето е особено тешко за оној кој има одредено знаење и се занимава со тоа. „Мудроста“, вели тој, „надушува, но незнаењето на некој начин понижува и на тој начин, како што првото го блокира, така и второто го отвора патот кон едноставноста. Како што „на богат човек му е тешко да влезе во царството небесно“ (Матеј 19:23), така е тешко и простаците - арогантни доба да станат арогантни“. Лек кој може да ја уништи или барем да ја ослаби оваа пречка: „Обидете се да се смеете на сопствената мудрост. Ако го направите ова, ќе добиете спасение и исправност на срцето“. Ова е вредно да се забележи за многу монаси кои тргнале по патот на крстот и саможртвата со голема или мала понуда на знаење, а вреди да се забележи и за секој христијанин кој помалку или повеќе ја вкусил книжевната мудрост. Осврнувајќи се на подвигот на смирението, свети Јован се задржува на него со посебна љубов и не наоѓа зборови за соодветно да го пофали „богољубивото смирение“, дури ни правилно да го опише. Тој ја нарекува понизноста „беимен дар на душата, именуван само од оние што го доживеале“. Без да се класифицира меѓу нив, тој се обидува да даде идеја за оваа висока доблест со зборови не со свои, туку со зборови на другите, т.е. со зборовите на оние кои се вешти во неа. Од овие зборови јасно се гледа дека смирението е особина на срцето, сосема спротивна од онаа (што значи гордост) што му ја наметнува на човекот демонот што го запоседнал, дека смирението се состои во најпонижувачкиот концепт за самиот себе, и не само во концептот, туку и во однесувањето во согласност со него - во сите случаи, пред Бога и пред луѓето. Оваа диспозиција, спроведена во самиот живот, повлекува безброј доблести. Монахот Јован не се двоумел да каже дека навистина смирениот човек не подлежи на ниту еден порок. Ова не е доволно. Како особина што го имитира Бога, смирението на највисокиот степен на својот развој „го осветлува срцето на подвижникот со неискажливата светлина на Божјото присуство“. Преподобниот Климакус верува дека средствата за постигнување на оваа доблест се: 1. Самотестирање. Кој сака да постигне смирение, тогаш нека не престане да влегува во неговата совест, нека постојано и непристрасно ги испитува сите негови постапки, зборови, мисли, намери, правила и планови. Јачината и ефективноста на овој лек не може да се занемарат од прв пат. Ако понизноста е понижување на себеси во сопствени очи, тогаш тестирањето на совеста е најдобриот начин да се направи тоа, бидејќи тоа може да ја открие во сета своја голотија сета духовна сиромаштија и беда на човекот, сета негова нечистотија, расипаност и неодговорност пред Бога, сета слабост и несоодветност на сопствената душа во која било работа. 2. Меѓутоа, за да се постигне смирение, не е доволно да се гледаат и препознаат во себе недостатоци, слабости, крајна склоност кон искушение, туку мора постојано да го содржиш сето тоа во своите мисли, секогаш да се сеќаваш, секогаш, така да се каже, да ги имаш пред очи сите свои минати гревови, злодела и твојата неодговорност за нив пред Божјата правда. 3. За да биде нашата недостојност појасна и повпечатлива, кога ја испитуваме нашата совест, корисно е да не се изгуби од вид на каква Божествена светост сме повикани, кои високи доблести треба и би можеле да ги стекнеме со силите што ни ги дал Бог, дадени „за живот и побожност“ (2. Пет. 1:3). А за да не се уверуваме со мислата дека сите други не се подобри од нас, корисно е да го споредиме нашиот живот со светите животи на оние кои Му угодиле на Бога и ги прославиле подвижниците, дури и со животот на оние кои сè уште се подвизуваат со нас. 4. Помеѓу понадворешните средства за постигнување смирение, преподобната клима особено прави разлика помеѓу послушноста и бедната состојба, во која за сопствена егзистенција треба да се користи надворешна помош, бидејќи и двете овие средства го задушуваат во нас секое чувство на гордост и на тој начин го отвораат патот кон вистинското смирение. 5. И најмногу од сè, мораме да Го молиме Господа Бог Самиот Тој, со Неговата севкупна благодат, да ги исполни нашите срца со духот на смирението 33 . Степени XXVI, XXVII и XXVIII По исправката и постигнувањето на христовото расположение на срцето на подвижникот, Свети Климакус на следните три степени му го покажува патот кон обновувањето на друга духовна сила - умот. Целта на оваа моќ е, главно, таа да биде за нашата душа, како духовно око, како светлина на нашиот пат, за да нè води кон света активност според волјата Божја, покажувајќи ни непогрешливо „што... е вистина, што е чесно, ... што е добро известување“ (Фил. 4:8), овозможувајќи ни да разбереме „што е волјата Божја“ (7:1). да бидеме, така да се каже, кралот во нашата душа, контролирајќи ги сите нејзини сили, повисоки и пониски, да ги подобриме и да ги доведеме своите активности во соодветен редослед, особено будно надгледувајќи ги способностите директно подредени на неа: меморијата, имагинацијата, разумот; постојано искачувајќи се кон нејзиниот Прототип, размислувајќи за Неговите бескрајни совршенства и пребивајќи во Неговата светлина. Во меѓувреме, како резултат на падот, нашиот ум е опкружен со густа темнина, која ја лишува од способноста јасно да прави разлика помеѓу доброто и злото. Затоа и нашите добри постапки се во најголем дел од таков вид што секогаш има примеси на зло во нив. Тие само велат дека умот е крал во главата, но всушност тој не секогаш има легитимна моќ во нашата душа. Сите нејзини сили многу често дејствуваат сосема независно, а понекогаш и директно спротивно на умот, исполнувајќи ги барањата не од него, туку од сензуалноста. Од висината на светлиот регион на духовниот свет, од висината на созерцанието на Бога, каде што нашиот ум треба да ги насочува своите летови и каде што постојано треба да лебди, тој падна во долниот регион на духовниот, телесниот, сетилниот свет, во чиишто поими сега се врти. Затоа, подвижникот кој сака да го обнови својот ум, да го подигне до првобитното достоинство, сила и значење, да го доближи до Божествениот ум, мора: прво да ја врати изгубената способност да разликува со сета точност меѓу доброто и злото; Како најдобро средство за тоа, или како само стекнување на оваа скапоцена способност, преподобниот Климакус во подвижничкиот труд од дваесет и шестиот степен го доделува практиката на расудување за мислите, пороците и доблестите, а уште повеќе, разумното расудување, т.е. длабоко внимателен и суптилен; второ, да се вратат во умот изгубените права за контрола на силите на душата и подобрување на нивните активности, така што внатрешниот живот продолжува тивко и спокојно; како соодветно средство за да се постигне тоа, пречесниот му доделува молчење на подвижникот од дваесет и седми степен; трето, да го отстрани умот од нечистата и грешна бездна и да го насочи погледот кон невечерната светлина, кон Сонцето на вистината; средството и во исто време самото дејство на издигнувањето на умот кон небесниот свет, до висината на созерцанието на Бога, покрај постојаното сеќавање на сеприсутноста Божја, е и молитвата. Затоа, пречесниот вежбањето и тренирањето во него го определува како подвиг од дваесет и осми степен. Поцелосно дефинирајќи ја суштината на подвигот означен на дваесет и шестиот степен на духовното скалило, пречесниот вели: „Разумувањето на најниското ниво е одредено чувство на умот кое непогрешливо го разликува вистинското добро од природното добро и спротивното; а во совршеното тоа е знаењето, кое со својата светлина може да ја растера темнината во другите срца“. Или: „расудувањето се состои во точно разбирање на волјата Божја во секое време, место и дејство, за да се знае кои дејства одговараат на добрата волја Божја, а кои се измешани со пороци, па затоа се спротивни на Божјата светост“. Со еден збор, тоа е истиот дар на мудроста, тоа духовно разбирање што апостолот го бара од Бога и во кое им заповеда на христијаните да напредуваат: Бог да ви го даде „Духот на мудроста и откровението... и да ги просветли очите на вашето срце“ (Еф. 1:17-18). „Внимавајте да одите внимателно, не како безумни, туку како мудри. „Браќа! Не бидете деца во умот: бидете младенци во злото, но бидете возрасни во умот“ (1. Кор. 14:20). За да се постигне такво знаење, според пречесниот учител, подвижникот мора да ги умртвува самоволните желби, бидејќи сè додека човекот сака да ја врши својата волја, волјата Божја не може добро да му се знае; со чиста вера и едноставност, молете се на Господа, за Самиот да го научи да „ја врши Неговата волја“ (Пс. 142,10); учи од законот Господов што е можно почесто, бидејќи „законот Господов... ги просветлува очите, ги прави децата мудри“ (Пс. 18:8-9); потоа, читајте книги кои раскажуваат за подвизите на Светите Отци, бидејќи нивните примери и нивно имитирање може многу да нè научи; конечно, оставајќи ја настрана секоја гордост, понизно побарајте совет од татковците и браќата и прифатете ги советите што се поучени од нив, како од устата на Самиот Бог. Свештеникот Климакус посветува многу простор во својата книга на степенот за кој станува збор. Незадоволувајќи се со сувиот концепт на расудување или разликување меѓу доброто и злото, не задоволувајќи се со укажувањето на средствата за стекнување таква способност, пречесниот, дополнително да го просветли подвижникот, нуди бројни искуства од самото ова расудување, става на искушение различни мисли и постапки и го одредува нивното морално достоинство: дали се добри или зли; ако некои од нив сами по себе можат да бидат и двете, тогаш во кој случај ќе бидат во согласност со светата волја Божја, а во кој случај не. Во оваа прилика тој искажува многу корисни вистини за подвижникот. Но, целта на есејот не ни дозволува да ги претставиме овие прекрасни експерименти овде 34. Така, преминуваме директно на следниот степен. Пречесниот учител го доделува тишината како предмет на дваесет и седмиот степен, како средство за смирување на мислите и доведување во добар ред на општата активност на духовните сили и враќање на владеењето на разумот во душата. Навистина, тишината е најдоброто средство за ова. „Молчењето“, вели пречесниот, „е знаење и добро воспоставување на телесните движења и чувства, тишината е познавање на мислите“. Во љубителот на тишината, храбар и строг е умот, кој стоејќи пред вратата на неговото срце, со будно око ги лови сите лоши мисли што влегуваат во него, или ги избрка, или ги убива. Се разбира, тоа не може опипливо да се докаже. „Но, кој вредно молчи“, продолжува почитуваниот учител, кој и самиот длабоко го доживеал тивкиот живот, „го разбира ова мислење предложено од нас“. На друго место тој вели: „Својствата на оние кои живеат рационално тивок живот се следниве: невознемирен ум, чиста мисла, восхит кон Господ и склоност да размислуваат за божествените предмети, разумност“. „Вежбањето во тивко живеење го носи вашето срце за да не биде ограбено од мислите“. Затоа апостолот не само што ги поучува, туку дури и ги моли христијаните „да се трудат да живеат тивко“, односно да молчат (1. Сол. 4:11). Тишината може да биде од два вида: како посебен начин на монашки живот, кој се состои во постојана и целосна осаменост, во отстранување дури и од монашката комуникација; и како приватно животно правило, кое може да го следи секој ревносен побожност и кое се состои во можно отстранување од сè што може да забави и растура. Целта за која овде му се нуди молчење на подвижникот целосно се постигнува само со тишина од првиот вид, што се нарекува испосник. Затоа пречесниот, зборувајќи за молк, значи молчење токму од ваков вид. Ова, сепак, не значи дека испосникот е апсолутно неопходен за секој што сака само да се ослободи од бурата на мислите. Иако само по себе е најсигурното средство за оваа цел, понекогаш може да испадне како катастрофално средство, бидејќи тивкиот живот е поврзан со екстремни тешкотии и опасности, кои не секој може да ги надмине. „Молчењето“, вели пречесниот, „ги уништува невештите луѓе“. Затоа, може да биде корисно само за неколкумина кои веќе успеале, а за мнозинството е подобро воопшто да не прибегнувате кон таква опасна мерка, за да не станете предмет на смеење на вашите непријатели, а предмет на искушение за други подвижници. „Никој нека не се осмели да ги насочи своите нозе кон тишина, кога сè уште е подложен на гордост, лицемерие и омраза кон себе, за да не си нанесе само лудило наместо очекуваната корист“. За таквите подвижници ќе биде покорисно да практикуваат тишина од вториот вид, бидејќи таа, иако не во иста мера како испосникот, сепак може да доведе до посакуваната цел. Ако нашиот преподобен учител до тој степен се труди да го открие начинот на живеење на тивкиот, осаменички живот, тогаш само за да им даде некаков концепт за тоа за оние кои можат да поминат низ него, а воопшто не во вид на поттикнување на него сите подвижници. Напротив, тој дури се плаши да филозофира и да шири многу за ваквиот живот, за да не се заблудат неговите зборови со тоа што го повикува секој монах на него, и се обидува да увери дека за оние кои храбро се трудат во животот на заедницата, се плетат истите круни како за оние што живеат во осаменост. „Молитвата“, вели пречесниот, „е постојано дејство на подигање на мислите кон планината, комуникација и соединување на човекот со Бога или восхитување на целата наша душа кон Господа“ 35. За да биде нашата молитва богоугодна, пред да ја извршиме, мораме да ја подготвиме душата со тоа што ќе ја поставиме во ред и расположена за почит кон сите нејзини способности, како што советува мудриот: „пред да почнеш да се молиш, подготви се и не биди како човек што го искушува Господа“ (Види Сир. 18,23). Откако се појавивме и се претставивме пред лицето Божјо, мораме да застанеме пред Него со стравопочит и душа ослободена од секакви надворешни грижи и мисли, 36 запомнувајќи: ако оној што стои пред законскиот Цар го сврти лицето од својот Суверен и почне да разговара со своите непријатели, тој станува омразен кон него, така што молитвеникот е особено одвратен, додека го моли Бога. со нечисти мисли; со скрушеност, трепет и благост на срцето, како злосторници пред праведниот Судија, кој се смилува само на оној што има милост; со синовска смелост, како пред милостивиот Отец, кој, сепак, не треба да ги надминува границите, туку треба да биде калено со смирение. Темата на нашата молитва треба да биде или прославување и благодарност на Бога за Неговите безбројни придобивки за нас, или принесување молби, пред сè, а најмногу за духовни потреби, а потоа и за физички потреби. Постојана и главна тема на овие молби треба да биде молба за простување на гревовите. Во овој случај, мора да се почитува едно правило на претпазливост пропишано од пречесниот: „Не брои детално за време на молитвата сите телесни пороци, какви се тие сами по себе, за да не станеш клеветник“. На барање на друг, можете искрено да се молите за негово спасение, дури и на некој што сè уште не го стекнал дарот на молитва. Но, и овде, монахот мора да се сети и на едно правило на претпазливост, на кое укажал пречесниот: „Пазете се да не се молите без резон за која било жена, за да не ве нападне непријателот од другата страна“. „Барем“, вели пречесниот, „влеговте на самиот врв на скалата на доблестите, но секогаш молете се за простување на вашите гревови, имитирајќи го апостол Павле, кој со сета своја светост се сметаше себеси за прв грешник“ (Види 1. Тим. 1, 15). Што се однесува до надворешните дејства на молитвата, како што се надворешните физички манифестации, зборовите и сл., тие го сочинуваат нејзиниот вистински додаток, како неопходен израз на внатрешни благочестиви молитвени склоности, а во исто време се и средства за нивно возбудување. Тие мора да се прават со трудољубивост и немрзливост. Посебно, при изразувањето на молитвите со зборови, пречесниот советува да се избегнува зборливост (Види Сер. 7:14) и елоквентност, бидејќи и двете се сосема бескорисни сами по себе и можат да се забавуваат. Општо земено, ние мораме ревносно и постојано да се занимаваме со молитва (Види 1. Солунјаните 5:12; Ефес. 6:18), останувајќи во неа особено во оние среќни моменти кога од неа се чувствува некакво внатрешно задоволство: „Затоа што“, вели пречесниот, „во тоа време Ангелот чувар се моли со нас“, а можеби и ние нема да го примиме тоа погодно за наше време за целото наше време. животот. Не е дозволено да се одложува молитвата поради некоја обична работа; тоа може да се дозволи само заради извршување на најпотребните духовни работи. Непростливо е не само целосно да се напушти молитвата, туку и малку да се ослабне, дури и во оние случаи кога, по долго молитва, не ја добиваме нашата молба (Види Кол. 4:2). „Меѓутоа“, заклучува пречесниот, „молитвата не може да се научи од книгите, мораме да ја практикуваме и само тогаш ќе го научиме нејзиното достоинство“. За целосна духовна обнова, подвижникот сè уште треба да ја промовира промената, повторното раѓање на својата волја, остварена со благодат; наместо грешна волја, секогаш склона кон зло, секогаш послушна на страстите, да стекне света, бестрастна волја, стремејќи се само кон она што е „вистинито, чесно, чисто, само доблест и пофалба“ (Фил. 4, 8), а пред сè, највисокото добро – Самиот Бог. Почитуваниот учител го означува постигнувањето на ова како подвиг на дваесет и деветтиот степен на неговата Лествица. Суштината на овој подвиг - бестраста - пречесниот ја објаснува вака: „Безстрасноста е душата која е навикната на доблести како што развратните луѓе се зависници од сладострасност и раскош. Кралската дијадема не е направена од еден скапоцен камен, а исто така, бестрасноста не може да биде совршена дури и ако ние презираме“. Безстрасната личност повеќе не живее самиот себе, туку Христос живее во него (Види Гал. 2:20). „Навистина е безстраствен оној што го чисти своето тело од секаква расипаност, го издигнува својот ум над секое суштество, ги потчинува сите свои чувства на разумот и му ја подарува на лицето на Бога својата душа, која се стреми кон Него со сета своја сила“. Ако е така, тогаш оној што се борел со добрата борба на претходните степени веќе доволно се подготвил за оваа божја бестраст. Зошто е ова така? Затоа што нашата волја е само зла сè додека е наклонета кон грешни дејствија, додека во срцето сè уште се кријат лоши мисли и умот ги оправдува лошите мисли, додека во него живее порочниот, грешен принцип. Тие се исчистени и осветени; и нашата волја ќе стане света и поволна, подготвена за секое добро дело, бидејќи таа е службена моќ на првите две сили. И преку прелиминарните подвизи подвижникот веќе ги ажурирал и целосно ги исправил. Затоа пречесниот не посочува никакво посебно средство за стекнување на бестрасност на волјата, сметајќи ги претходните подвизи за најдобро средство за тоа. Конечно, подвижникот е веќе блиску до границата на својот напорен и мачен подвиг. Треба само да направи уште еден чекор, скалата на духовното совршенство е завршена... За скалата што Јаков ја видел на сон се вели: „Господ стои на неа“ (1. Мој. 28,13), т.е. на самиот врв од неа. А истото може да се каже и за нашето скалило на духовно совршенство: тоа е крунисано од Самиот Бог, како највисок пример на нашето совршенство и како крајна цел на сите наши трудови (Види Мат. 5:48). Затоа, влегувањето во последниот степен на Лествицата не е ништо повеќе од влегување во најискрената комуникација со Самиот Господ Бог со сите сили на душата: умот преку живата вера, чувството преку цврста надеж, волјата преку огнената љубов, особено преку љубовта, која најмногу нè прави како Бог (Види Еф. 5:1-2) и нè приближува до Него. Затоа, како највисока мерка на христијанското совршенство, секогаш се смета соединувањето на верата, надежта и љубовта, со посебна, сепак, предност за второто! Затоа свети Јован на последниот степен од своето Лествичник му укажува на ова соединување на подвижникот, а исто така со посебно воздигнување на љубовта нека се вкорени и утврдат во него сите подвижници (Еф. 3, 18)! Тешко е да се даде јасно разбирање за овие доблести на некој што не ги поседува, чие срце не е проткаено со нив; знаењето за нив се стекнува со сопственото духовно искуство на секој. Затоа нашиот учител не зборува многу за нив. Тесниот однос меѓу верата, надежта и љубовта, пречесниот го објаснува со односот што постои помеѓу зракот сончева светлина, светлината и самото сонце. Верата, во смисла на познавање на Бога, се стекнува преку чистотата на срцето и љубовта. Надежта е, како да се каже, некакво збогатување со невидливо богатство и, пред да го добие богатството, речиси сигурно поседување на него. Љубов... „Кој вистински сака некого, секогаш ја замислува саканата личност и со задоволство ја прегрнува во својот ум, така што таа дури и во сон му се појавува. Како што се случува во физичките работи, така се случува и во духовните работи“. Што се однесува до силата на ова свето чувство, што треба да го има кај подвижниците во однос на Бога, не може да му се одредат граници; љубовта кон бесконечниот Бог мора да биде безгранична. „Мајката не е толку посветена на своето бебе“, вели пречесниот, „колку што синот на Божјата љубов се прилепува кон Господа“. Љубовта е посиновичко чувство, туѓ и е стравот, туѓ ѝ е омразата кон кој било од нашите ближни, кои сите се деца на Едниот Небесен Отец, затоа, немилоста кон нив важи и за Самиот Бог и е израз на недостаток на љубов кон Него. „Љубовта произведува дар на пророштва и чуда. Љубовта е бездната на просветлувањето. Љубовта е огнен извор, кој колку повеќе се влева во човечкото срце, толку е поголема жедта што ја произведува и го разгорува. Љубовта е ангелска состојба. Љубовта не носи во блажената вечност“. Затоа крајот на тестаментот на пречесниот „е љубов од срце! ( 1. Тим. 1:5 ). Значи, го видовме патот на искачувањето кон престојната и небесна слава, зацртан од преподобниот игумен Синајски. Што можам да кажам како заклучок за ова негово духовно скалило? Со целосно убедување можеме да го повториме овде она што го кажавме на почетокот на нашата анализа. Она што преподобниот игумен Раифа сакаше и се надеваше да го добие од создавањето на преподобниот Јован Климакус, сето тоа го претставува. Таа поставува сè што е потребно за монашкиот живот, и не само за монашкиот живот, туку воопшто за оние што бараат спасение. Содржи правила кои укажуваат на вистинскиот пат до спасението и кои, без сомнение, ги водат оние што сакаат да се искачат до портите на небото, како скала, таму. Оваа книга е скапоцена за монасите и длабоко поучувачка и повеќекорисна за мирјаните. Останува само да посакаме ова прекрасно дело на духовно искуство на пречесниот човек да најде што е можно повеќе обожаватели, да се најдат што повеќе луѓе кои, според неговата прекрасна Лествица, со сета ревност и трудољубивост ќе тргнат да се вознесат во своите срца и да достигнат „до мерката на целосниот раст Христов“ (Ефес. 4:13) заради нивното спасение и духот на Светиот Дух. Додаток Што е потребно за спасение? Од белешките во Бозе на покојниот светомонах Арсениј 1. Имајте силна православна вера, како што учи нашата мајка Светата Црква: не следете никакви расколни и ереси, зашто тие водат во пропаст. 2. Почесто посетувајте го Божјиот храм и молете се усрдно, запомнете каде стоиме и зошто дојдовме. Правилно е да го ставите крстот на себе. Ако некој невнимателно стои во Господовиот храм и небрежно го врши секое Божјо дело, таквиот го навлекува Божјиот гнев, според она што е кажано во Светото Писмо: проклет да е секој што безгрижно го врши делото Господово. Исто така, на Божјиот гнев се подложни и оние кои во своите дела не се потпираат на Бога, туку на себе или на луѓето: нивното срце, како што вели Светото Писмо, се оддалечило од Господа. 3. Постите или посните денови треба строго да се почитуваат и најмногу да се внимава и да се воздржува од прекумерното консумирање топли напитоци и од сладострасната страст што произлегува од нив, преку која умираат многу луѓе. Оние кои умреле без покајание засекогаш ќе горат во огнениот пекол, каде што ќе има плач и чкртање со заби. 4. Секоја година треба да се пости за време на Великиот пост, а кој е во можност нека пости и за други пости - ова е голема помош за спасение на душата и непроценлив дар Божји. 5. Имајте љубов со сите, живејте во мир и хармонија, а со секој што е во непријателство, Бог не ја прифаќа нивната молитва. Дури и да не сте виновни, први побрзајте да се помирите и за тоа ќе добиете награда од Бога, според словото на светото Евангелие: „Блажени се миротворците, зашто тие ќе се наречат синови Божји“ (Матеј 5, 9). Ако некој нема љубов кон ближните, тогаш ни постовите, ни молитвите, ни ништо нема да му угодат на Господа. 6. Не осудувај никого, туку сметај се себеси полош и погрешен од сите други, никому не завидувај за ништо, почитувај ги родителите и сите постари. Кој и да го видиме како греши, жалиме за него и молете го Бога за него, а не да го осудувате. Кој некого осудува, своите гревови ги става на себе. 7. Не земајте и не посакувајте туѓи, туку споделете го своето со сиромашните според вашите сили. Раката на давателот нема да пропадне – се вели во Светото писмо. 8. Не пцуј, не лаже, не клевети, не зборувај без работа, не хули - тоа води до уништување на душата. Не верувајте во соништа, гатање и разни предзнаци - сето тоа се демонски махинации. 9. Посетете ги и утешувајте ги болните и тажните, чувајте ги загубените, пијаниците и слободарите да не пропаднат и опоменете ги дека вечно ќе горат во огнот на Геена. Ако некој го упати човек кој пропаѓа на патот на спасението, тогаш таквиот ќе има голема награда во овој и следниот век. 10. Спомнувај се почесто на часот на смртта и моли го Бога да даде христијанска смрт, зашто нема покајание надвор од гробот; овде мораме со солзи да се покаеме, да го молиме Бога, додека има време, да не се потпираме на ниту едно свое дело, туку на единствената милост Божја, зашто без Бог ние самите не можеме да постигнеме ниту една доблест. Ако направиме нешто добро, но тоа си го припишуваме на себе, на нашите напори, тогаш стануваме како фарисејот спомнат во светото Евангелие. Сè што правиме добро треба да му се припишува на Бога. 11. Молете му се на Бога почесто и поусрдно со солзи, барајте прошка за вашите гревови, секој час читајте си ја молитвата „Богородица Богородице, радувај се!“ до крајот и секој ден, откако си поставил погодно време за себе, размисли за својот живот: како живееме, и присети го на ум часот на смртта - зашто не се знае кога тој час ќе го снајде човекот - и биди подготвен за тоа секој ден. Кој го прави сето тоа, ќе си ја спаси душата. „Да вежбаме“, вели пречесниот, „во молитви и молби додека, со Божја помош, преку нашите скромни и понижени вежби, не го ослободиме чамецот на нашата душа од секогаш жестокото море на гордоста“. Како пример, можеме да го посочиме следново расудување на пречесниот: „Во сите ваши зафати и постапки, и почетниците и другите, надворешни и внатрешни, се придржуваат до ова правило - дали тие одговараат на Божјата намера или не? Како можете да дознаете? На пример, ако, по влегувањето во монаштво, почнеме да практикуваме некоја работа, и ако, и покрај тоа, се чини дека не чувствуваме поголема хуморност отколку порано. една работа не се согласува со волјата Божја, без разлика дали е мала работа или голема“. „Мала искра изгоре цела шума; така, мало уживање ви ја расипува целата работа“. „Монашкиот живот, и во однос на делата и во однос на зборовите, мислите и движењата на душата, мора да се води од искрено срце. „Зашто, ако не се положи добра волја, тогаш не можат да следат добри дела“. „Какво добро“, извикува пречесниот на друго место, „што е повисоко од прилепувањето кон Господа (тука значи молитва) и останувањето со Него во нераскинливо единство?! Ова правило е прекршено и нашата молитва станува спротивна на Бога и ни служи како грев: 1) кога, за време на нашето присуство пред Бога, во нашиот ум се замислуваат непристојни соништа; 2) кога мислата бесчувствително талка наоколу; 3) кога некој вонреден сон ќе влезе во душата и 4) кога се препуштаме на залудни грижи.