Часть III. Подвиги обновления духа
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მაგრამ ეს არ არის ასკეტის ყველა შრომის დასასრული. და ვაი თუ ამით შემოიფარგლება თავისი საქმიანობა, იქ გაჩერდება და დამშვიდდება. ის, რაც მას წინ ელის, არის სულში ცოდვით დაზიანებული ღვთის ხატის აღდგენის საქმე. მოციქულის თქმით, ასკეტმა ქრისტიანმა არა მხოლოდ უნდა „გაათავისუფლოს თავისი ყოფილი ცხოვრების წესი, მატყუარა ვნებებით გახრწნილი, ... არამედ განახლდეს გონების სულით და შეიმოსოს ახალი, ღვთის მიხედვით შექმნილი, სიმართლითა და სიწმინდით“ (ეფეს. 4:22-24). აუცილებელია არა მხოლოდ ქრისტიანის სული განიწმინდოს, არამედ მასში განახლდეს და აღდგეს ღვთის ხატება.
ღვთის ხატება გვევლინება ჩვენს უფალ იესო ქრისტეში (იხ. ფილ. 2:6-7), რომელშიც სხეულებრივად - ხორცში ანათებდა ღვთაებრიობის მთელი აღსრულება. ხოლო „ვინც მან წინასწარ იცნო“ (უფალი), „ისინიც წინასწარ განსაზღვრა, რათა მისი ძის ხატებაზე გამოსულიყვნენ“ - ჩვენი მხსნელი (რომ. 8:29). ღვთის ხატად სულის ჩამოყალიბება, მასში აღდგენა სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა მასში ქრისტეს გამოსახვას და ჩასმას, რაც ნიშნავს მისი უწმინდესი თვისებების მიბაძვით, მიაღწიო „სრულფასოვან კაცს, ქრისტეს აღნაგობის ზომით“ (ეფეს. 4:13).
ქრისტიანმა ასკეტმა უნდა განაახლოს მთელი თავისი სული, უნდა მისცეს ყველა მის ძალასა და შესაძლებლობებს განსხვავებული, ღვთის მსგავსი მიმართულება, მოქმედების სხვა, ღმერთის მსგავსი პრინციპები, რადგან ცოდვილმა ხრწნილებამ შეაღწია მასში. მაგრამ როგორც ადრე, თვითგანწმენდის საქმეების ჩამოთვლისას, ღირსმა კლიმაკუსმა დაასახელა მხოლოდ ყველაზე მნიშვნელოვანი, ფუნდამენტური ცოდვები, ასე რომ, აქ, თვითგანახლების საქმეების სერიაში, იგი ჩამოთვლის მხოლოდ სულის საწყისი, ფუნდამენტური ძალების განახლების საქმეებს: გონება, ნება და გრძნობები. სულის ძირითადი ძალების მიმართულების ცვლილებით, ბუნებრივად უნდა შეიცვალოს მათზე დაქვემდებარებული სულის სხვა შესაძლებლობების მიმართულება.
მეუფე კლიმაკუსი იწყება გულით.
უნდა გვახსოვდეს, რომ წმინდა იოანე თავის კიბეში პრაქტიკულ ბრძანებას ასრულებს. და ცხოვრებაში, გული არის ჩვენი ქმედებების მთავარი წყარო, როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი (იხილეთ მათე 12:35; მათე 15:19; იგავები 4:23). შესაბამისად, სულიერი განახლების საქმე გულით უნდა დაიწყოს: როცა გული კარგზე გადაიქცევა, შეიძლება ითქვას, მთელი სული შეიცვლება.
ჩვენი გულის გარყვნილება ყველაზე მეტად ვლინდება: სხვა ადამიანების მიმართ უღმერთო განცდებში - ქრისტიანული განწყობის სითბოთი არ გამთბარი, მათ მიმართ უსიყვარულო, გაღიზიანებული, მრისხანე, შურისმაძიებელი და ა.შ. საკუთარი თავის მიმართ არანაკლებ უღმერთო გრძნობებში, რომლის დასაწყისი ამ შემთხვევაში არის საკუთარი თავის სიყვარული და სიამაყე.
ამ ორი თვალსაზრისით, ჩვენი გული მოითხოვს განახლებას და მისი გრძნობებისა და განწყობების ცვლილებას იმ გრძნობების მიმართ, რომლებიც მაცხოვრის ღვთაებრივ გულში ცხოვრობენ. თავად უფალი იესო ქრისტე მოწმობს, თუ რა გრძნობებით იყო აღსავსე იგი, როცა ჩვენთვის სამაგალითოდ შემოგვთავაზა, ამბობს: „ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). ამიტომ ღირსი ასკეტს, რომელსაც სურს თავისი სულის ღვთაებრივად შემკული, შეიძინოს მოსიყვარულე თვინიერება და „ღვთისმოყვარე თავმდაბლობა“.
წმიდა თვინიერება შედგება ყოველგვარი შეურაცხყოფისა და უსიამოვნებისგან თვითკმაყოფილი გამძლეობით. ეს განწყობილება სრულიად საპირისპიროა დაზიანებული გულის იმ თვისებისა, რომელსაც ბრაზი ან გაღიზიანება ჰქვია და რომლის განადგურებაც, როგორც ვნახეთ, იყო თვითგანწმენდის პირველი მიღწევა. ჭეშმარიტი თვინიერება არა მხოლოდ იმაშია, რომ დამნაშავეს არ გადაუხადოს ბოროტება, არ გამოავლინოს უკმაყოფილება მის მიმართ მხოლოდ გარეგნულად, არამედ სულის სიღრმეშიც კი არ იყოს შეურაცხმყოფელი, არამედ, პირიქით, უცვლელად შევინარჩუნო მისდამი ქრისტიანული სიყვარულის გრძნობა და რაც უფრო მეტად გვაწყენინებს, მით უფრო გულმოდგინედ ვლოცულობთ მისთვის. ანუ თვინიერება უნდა იყოს გულწრფელი, მომდინარეობს გულის უბრალოებიდან და ყოველგვარი მზაკვრისა და თვალთმაქცობის გარეშე. ამ შემთხვევაში ასკეტმა უნდა მიბაძოს შვილების უბრალოებასა და უხელოვნებას, თვით უფლის სიტყვების მიხედვით: „თუ... შვილებივით არ იქნებით, ცათა სასუფეველში არ შეხვალთ“ (მათე 18,3).
იშვიათია თვინიერების პოვნა ამ სუფთა სახით; უმეტესწილად მასში არის შერეული თვალთმაქცობისა და მოტყუების რაღაც ელემენტი. იმის უზრუნველსაყოფად, რომ ისინი, ვისი თავმდაბლობაც ჯერ კიდევ არის უწმინდური ნაზავი, არ დარჩეს შეცდომაში მათი გულის ჭეშმარიტ მდგომარეობასთან დაკავშირებით და იმისათვის, რომ წაახალისოს ისინი და სხვები მთლიანად განდევნონ ეს ნაზავი თავიანთი სულიდან, მეუფე აღწერს თვალთმაქცობისა და მოტყუების თვისებებს.
"თვალთმაქცობა სხეულის მდგომარეობაა, რომელიც ეწინააღმდეგება სულის განწყობას. ბოროტება არის გულის მთლიანობის უარყოფა... მოჩვენებითი საქციელი... ორაზროვანი სიტყვები, ღრმად დაფარული გული, შეუმჩნეველი მოტყუება, ჩვეულებრივი ტყუილი... ბუნებრივი სიამაყე, თავმდაბლობის მტერი, მოჩვენებითი მონანიება... ცრუ სიტყვებს წარმოიდგენს, რომ სხვების აზრებისგან პირდაპირ ესმის. და სხეულის მოძრაობები, საკუთარი თავის სევდიანი, მოჩვენებითი ღვთისმოსაობის წარმოჩენის სისულელე - ერთი სიტყვით, ეს ეშმაკის ცხოვრებაა ბოროტი და ეშმაკის თანამოსაუბრე ერთი სულია.
იმისთვის, რომ ბოროტი ადამიანი შეიცვალოს და უბრალო გული გახდეს, დიდი შრომა და ძალისხმევაა საჭირო. როგორც საუკეთესო საშუალება ამ საკითხში, მეუფე მიუთითებს გაფანტვის სრულყოფილ აცილებაზე, მორჩილებასა და ტუჩების შენარჩუნებაზე. ბერი აღმოაჩენს, რომ გულის სიმარტივის შეძენა განსაკუთრებით რთულია მათთვის, ვისაც აქვს გარკვეული ცოდნა და დაკავებულია ამით. ”სიბრძნე, - ამბობს ის, - აფუჭებს, მაგრამ უმეცრება რაღაცნაირად ამდაბლებს და ამგვარად, როგორც პირველი ბლოკავს გზას, ასევე უხსნის გზას სიმარტივისაკენ. წამალი, რომელსაც შეუძლია გაანადგუროს ან თუნდაც შეასუსტოს ეს დაბრკოლება: „შეეცადე გაიცინო შენს სიბრძნეზე. თუ ასე მოიქცევი, მოიპოვებ ხსნას და გულის სისწორეს“. ეს საყურადღებოა მრავალი ბერისთვის, ვინც ცოდნის დიდი თუ მცირე მარაგით დაადგა ჯვრის გზას და თავგანწირვას და ღირდა ყოველი ქრისტიანისთვის, რომელსაც მეტ-ნაკლებად გასინჯა წიგნის სიბრძნე.
თავმდაბლობის საქმეს რომ მივუბრუნდეთ, წმინდა იოანე განსაკუთრებული სიყვარულით ჩერდება მასზე და ვერ პოულობს სიტყვებს ადეკვატურად განადიდოს „ღვთისმოყვარე თავმდაბლობა“, თუნდაც სათანადოდ აღწეროს იგი. ის თავმდაბლობას უწოდებს „სულის უსახელო ძღვენს, რომელსაც მხოლოდ ისინი ასახელებენ, ვინც ამას განიცდიდა“.
მათ შორის საკუთარი თავის კლასიფიკაციის გარეშე, ის ცდილობს წარმოდგენა მოახდინოს ამ მაღალი სათნოების შესახებ არა საკუთარი, არამედ სხვების სიტყვებით, ანუ ამაში დახელოვნებულთა სიტყვებით. ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ თავმდაბლობა არის გულის თვისება, სრულიად საპირისპირო იმისგან (იგულისხმება სიამაყე), რომელსაც აკისრებს ადამიანს ის დემონი, რომელიც დაეუფლა მას, რომ თავმდაბლობა შედგება საკუთარი თავის ყველაზე დამამცირებელ კონცეფციაში და არა მხოლოდ კონცეფციაში, არამედ მის შესაბამისად ქცევაშიც - ყველა შემთხვევაში ღვთისა და ხალხის წინაშე.
ეს განწყობილება, რომელიც განხორციელდა თავად ცხოვრებაში, მოიცავს უამრავ სათნოებას. ბერმა იოანემ არ დააყოვნა იმის თქმა, რომ ჭეშმარიტად თავმდაბალი ადამიანი არანაირ მანკიერებას არ ექვემდებარება. ეს საკმარისი არ არის. როგორც ღმერთის მიბაძვის თვისება, თავმდაბლობა თავისი განვითარების უმაღლეს საფეხურზე „ანათებს ასკეტის გულს ღვთის ყოფნის გამოუთქმელი შუქით“.
ღირსი კლიმაკუსი თვლის, რომ ამ სათნოების მიღწევის საშუალებებია:
1. თვითტესტი. ვისაც თავმდაბლობის მიღწევა სურს, მაშინ არ შეწყვიტოს სინდისში შესვლა, მუდმივად და მიუკერძოებლად გამოიკვლიოს ყველა მისი მოქმედება, სიტყვა, აზრი, განზრახვა, წესი და გეგმა. ამ საშუალების სიძლიერე და ეფექტურობა არ შეიძლება შეუმჩნეველი იყოს პირველად. თუ თავმდაბლობა საკუთარი თვალით დამცირებაა, სინდისის გამოცდა ამის საუკეთესო საშუალებაა, რადგან მას შეუძლია მთელი თავისი სიშიშვლით გამოავლინოს ადამიანის სულიერი სიღარიბე და უბედურება, მთელი მისი უწმინდურება, გახრწნილება და უპასუხისმგებლობა ღვთის წინაშე, ყველა სისუსტე და არაადეკვატურობა და განსაკუთრებით საკუთარი ძალების გადარჩენა ნებისმიერ საკითხში.
2. თუმცა თავმდაბლობის მისაღწევად საკმარისი არ არის საკუთარ თავში ნაკლოვანებების, უძლურებების, ცდუნებისადმი უკიდურესი მიდრეკილების დანახვა და აღიარება, არამედ ეს ყველაფერი გამუდმებით უნდა შეიტანო ფიქრებში, ყოველთვის გახსოვდეს, ყოველთვის, ასე ვთქვათ, თვალწინ გქონდეს წარსული ცოდვები, ცოდვები და მათზე უპასუხისმგებლობა ღვთის სამართლიანობის წინაშე.
3. ჩვენი უღირსობა უფრო ნათელი და გასაოცარი რომ იყოს, სინდისის გამოკვლევისას სასარგებლოა არ დავკარგოთ რა ღვთაებრივი სიწმინდისკენ ვართ მოწოდებულნი, რა მაღალი სათნოებები უნდა შევიძინოთ და შეგვეძლო შევიძინოთ ღმერთის მიერ მოცემული ძალებით, „სიცოცხლისთვის და ღვთისმოსაობისთვის“ (2 პეტ. 1:3). და იმისათვის, რომ თავი არ დავიმშვიდოთ იმ ფიქრით, რომ ყველა ჩვენზე უკეთესი არ არის, სასარგებლოა ჩვენი ცხოვრება შევადაროთ მათ წმინდა ცხოვრებას, ვინც ახარებდა ღმერთს და ადიდებდა ასკეტებს, თუნდაც მათ, ვინც ჯერ კიდევ ჩვენთან ასკეტირებს.
4. თავმდაბლობის მიღწევის უფრო გარეგნულ საშუალებებს შორის, ღირსი კლიმაკუსი განსაკუთრებულად განასხვავებს მორჩილებასა და სავალალო მდგომარეობას, რომლის დროსაც ადამიანი უნდა გამოიყენოს გარე დახმარება, რადგან ორივე ეს საშუალება ჩვენში ანადგურებს სიამაყის გრძნობას და ამით გზას უხსნის ჭეშმარიტ თავმდაბლობას.
5. და უპირველეს ყოვლისა, უფალ ღმერთს უნდა ვთხოვოთ, რომ თავადმა თავისი ყოვლისშემძლე მადლით აღავსოს ჩვენი გული თავმდაბლობის სულით 33.
XXVI, XXVII და XXVIII ხარისხები
ასკეტის გულის ქრისტესმიერი განწყობის გამოსწორებისა და მიღწევის შემდეგ, წმინდა კლიმაკუსი მომდევნო სამ გრადუსზე უჩვენებს მას გზას კიდევ ერთი სულიერი ძალის - გონების განახლებისკენ.
ამ ძალის მიზანია, უმთავრესად, იყოს ჩვენი სულისთვის, როგორც სულიერი თვალი, როგორც შუქი ჩვენს გზაზე, რათა მიგვიყვანს ღვთის ნების მიხედვით წმინდა მოქმედებისკენ, გვაჩვენებს უტყუარად „რა არის... ჭეშმარიტი, საპატიო, ... კარგი ამბავი“ (ფილ. 4:8), რაც საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ „რა არის ღმერთის ნება“ (7:1). იყოს, ასე ვთქვათ, მეფე ჩვენს სულში, რომელიც აკონტროლებს მის ყველა ძალას, როგორც უფრო მაღალს, ისე დაბალს, რათა გააუმჯობესოს და მოაწესრიგოს მათი საქმიანობა, განსაკუთრებით ფხიზლად აკონტროლოს უშუალოდ მასზე დაქვემდებარებული შესაძლებლობები: მეხსიერება, წარმოსახვა, გონება; მის პროტოტიპთან გამუდმებით ასვლაში, მის უსაზღვრო სრულყოფილებათა ჭვრეტაში და მის სინათლეში ყოფნისას.
ამასობაში დაცემის შედეგად ჩვენს გონებას სქელი სიბნელე აკრავს, რაც მას სიკეთისა და ბოროტების მკაფიოდ გარჩევის უნარს ართმევს. ამიტომ ჩვენი კეთილი ქმედებებიც კი უმეტესწილად ისეთი სახისაა, რომ მათში ყოველთვის არის ბოროტების ნაზავი. ისინი უბრალოდ ამბობენ, რომ გონება არის მეფე თავში, მაგრამ სინამდვილეში მას ყოველთვის არ აქვს ლეგიტიმური ძალა ჩვენს სულში. მისი მთელი ძალები ხშირად სრულიად დამოუკიდებლად მოქმედებენ, ზოგჯერ კი უშუალოდ გონების საწინააღმდეგოდ, არიან არა მისგან, არამედ სენსუალურობის მოთხოვნების შემსრულებელი. სულიერი სამყაროს ნათელი რეგიონის სიმაღლიდან, ღმერთის ჭვრეტის სიმაღლიდან, სადაც ჩვენი გონება უნდა მიმართოს თავის ფრენებს და სადაც ის მუდმივად უნდა ტრიალდეს, ის ჩავარდა სულიერი, ხორციელი, სენსორული სამყაროს ქვედა რეგიონში, რომლის ცნებებში ის ახლა ბრუნავს.
მაშასადამე, ასკეტს, რომელსაც სურს განაახლოს გონება, აამაღლოს იგი პირვანდელ ღირსებამდე, ძალასა და მნიშვნელობამდე, დააახლოოს იგი ღვთაებრივ გონებასთან, უნდა: პირველ რიგში, დაიბრუნოს სიკეთისა და ბოროტების მთელი სიზუსტით გარჩევის დაკარგული უნარი; ამის საუკეთესო საშუალებად, ან როგორც ამ ძვირფასი უნარის შეძენას, ღირსი კლიმაკუსი ოცდამეექვსე ხარისხის ასკეტურ შრომაში ანიჭებს აზრების, მანკიერებისა და სათნოების შესახებ მსჯელობის პრაქტიკას და, უფრო მეტიც, გონიერ მსჯელობას, ე.ი.
ღრმად ყურადღებიანი და დახვეწილი; მეორეც, გონებას დაუბრუნდეს დაკარგული უფლებები სულის ძალების კონტროლისა და მათი საქმიანობის გასაუმჯობესებლად, რათა შინაგანი ცხოვრება მშვიდად და მშვიდად გაგრძელდეს; ამის მიღწევის სათანადო საშუალებად მეუფე ოცდამეშვიდე ხარისხის ასკეტს დუმილს ანიჭებს; მესამე, ჭკუის ამოღება უწმინდური და ცოდვილი უფსკრულიდან და მისი მზერა არასაღამოს სინათლისკენ, ჭეშმარიტების მზისკენ; გონების ზეციურ სამყაროში, ღმერთის ჭვრეტის სიმაღლემდე ამაღლების საშუალება და ამავე დროს თვით მოქმედება, ღმერთის ყველგანმყოფობის მუდმივი გახსენების გარდა, არის ლოცვა. მაშასადამე, მეუფე მასში ვარჯიშს და ვარჯიშს ოცდამერვე ხარისხის მიღწევად ასახელებს.
სულიერი კიბის ოცდამეექვსე საფეხურზე მითითებულ საქმის არსს უფრო სრულყოფილად განსაზღვრავს, მეუფე ამბობს: „დაბალ დონეზე მსჯელობა არის გონების გარკვეული გრძნობა, რომელიც უშეცდომოდ განასხვავებს ჭეშმარიტ სიკეთეს ბუნებრივი სიკეთისგან და პირიქით, და სრულყოფილში ეს არის ცოდნა, რომელიც თავისი შუქით შეუძლია სიბნელეს დაფანტოს სხვა გულებში“. ან: „მსჯელობა გულისხმობს ღვთის ნების ზუსტად გააზრებას ყოველ დროს, ადგილას და მოქმედებაში, რათა იცოდეს რომელი მოქმედებები შეესაბამება ღვთის კეთილ ნებას და რომელია შერეული მანკიერებით და, შესაბამისად, ეწინააღმდეგება ღვთის სიწმინდეს“. ერთი სიტყვით, ეს არის იგივე სიბრძნის ნიჭი, ის სულიერი გაგება, რასაც მოციქული სთხოვს ღმერთს და რომლითაც ქრისტიანებს აყვავებას უბრძანებს: ღმერთმა მოგცეთ „სული სიბრძნისა და გამოცხადებისა... და გაანათოს თვალები თქვენი გულის“ (ეფეს. 1:17-18). „ფრთხილად იარეთ არა როგორც სულელები, არამედ როგორც ბრძენი, ნუ იქნებით სულელები, არამედ იცოდეთ, რა არის ღვთის ნება“ (ეფეს. 5:15, 17; რმ. 12:2). „ძმებო!
ნუ იქნებით შვილები გონებით, იყავით ჩვილები ბოროტებაში, არამედ იყავით მოზრდილები გონებით“ (1 კორ. 14:20).
ასეთი ცოდნის მისაღწევად, მეუფე მოძღვრის თქმით, ასკეტმა უნდა დახოცოს თვითნებური სურვილები, ვინაიდან სანამ ადამიანს სურს საკუთარი ნების შესრულება, ღვთის ნება მისთვის კარგად ვერ შეიცნობს; წმინდა რწმენითა და უბრალოებით ევედრე უფალს, რათა თავად ასწავლოს მას „შეასრულოს მისი ნება“ (ფსალმ. 142,10); რაც შეიძლება ხშირად ისწავლეთ უფლის რჯულიდან, ვინაიდან „სჯული უფლისა... თვალებს ანათლებს, ბავშვებს აბრძენს“ (ფსალმ. 18,8-9); შემდეგ წაიკითხეთ წიგნები, რომლებიც მოგვითხრობენ წმინდა მამების ღვაწლზე, რადგან მათი მაგალითები და მათი მიბაძვა ბევრს გვასწავლის; დაბოლოს, ყოველგვარი სიამაყის გვერდის ავლით, თავმდაბლად სთხოვეთ მამებს და ძმებს რჩევა და მიიღეთ მათგან ნასწავლი რჩევა, როგორც თავად ღმერთის პირიდან.
მეუფე კლიმაკუსი თავის წიგნში დიდ ადგილს უთმობს განსახილველ ხარისხს. არ კმაყოფილდება მსჯელობის მშრალი ცნებით ან სიკეთისა და ბოროტის გარჩევით, არ კმაყოფილდება ასეთი უნარის შეძენის საშუალების მითითებით, მეუფე, ასკეტის შემდგომი განმანათლებლობისთვის, თავად გვთავაზობს ამ მსჯელობის მრავალ გამოცდილებას, აყენებს სხვადასხვა აზრებს და ქმედებებს და ადგენს მათ მორალურ ღირსებას: კარგია თუ ბოროტი; თუ ზოგიერთი მათგანი თავისთავად შეიძლება იყოს ორივე, მაშინ რა შემთხვევაში იქნება ისინი ღვთის წმინდა ნების შესაბამისად და რა შემთხვევაში არა. ამ შემთხვევაში ის ბევრ სასარგებლო ჭეშმარიტებას გამოხატავს ასკეტისთვის. მაგრამ ესეს მიზანი არ გვაძლევს საშუალებას წარმოვადგინოთ ეს მშვენიერი ექსპერიმენტები აქ 34. ასე გადავდივართ პირდაპირ შემდეგ ხარისხზე.
პატივცემული მასწავლებელი დუმილს ანიჭებს ოცდამეშვიდე ხარისხის საგანს, როგორც აზრების დამშვიდებისა და სულიერი ძალების ზოგადი მოქმედების კარგ წესრიგში მოყვანას და სულში გონების ბატონობის აღდგენის საშუალებას. მართლაც, დუმილი ამის საუკეთესო საშუალებაა. "დუმილი, - ამბობს მეუფე, - ეს არის სხეულის მოძრაობებისა და გრძნობების ცოდნა და დამკვიდრება, სიჩუმე არის აზრების ცოდნა".
სიჩუმის მოყვარულში გონება გამბედავი და მკაცრია, რომელიც გულის კართან დგას, ფხიზლად მყოფი თვალით იჭერს მასში შემავალ ყველა ცუდ აზრს, ან განდევნის, ან კლავს. რა თქმა უნდა, ამის ხელშესახებ დამტკიცება შეუძლებელია. ”მაგრამ ვინც გულმოდგინედ დუმს, - განაგრძობს პატივცემული მასწავლებელი, რომელსაც თავადაც ღრმად აქვს გამოცდილი მდუმარე ცხოვრება, - ესმის ჩვენს მიერ შემოთავაზებული აზრი. სხვაგან ის ამბობს: „მათ, ვინც რაციონალურად მდუმარე ცხოვრებით ცხოვრობს, არის შემდეგი: დაუოკებელი გონება, სუფთა აზროვნება, უფლის აღტაცება და ღვთაებრივ საგნებზე ფიქრის მიდრეკილება, წინდახედულობა“. "მდუმარე ცხოვრების წვრთნა გულს ისე მოაქვს, რომ ფიქრებმა არ გაძარცვოს." ამიტომ მოციქული არა მხოლოდ ავალებს, არამედ ევედრება კიდეც ქრისტიანებს, რომ „მშვიდად იცხოვრონ“, ანუ ჩუმად დარჩეს (1სოლ. 4:11).
სიჩუმე შეიძლება იყოს ორგვარი: როგორც მონაზვნური ცხოვრების განსაკუთრებული გზა, რომელიც შედგება მუდმივი და სრული მარტოობაში, მონაზვნური კომუნიკაციიდანაც კი მოშორებაში; და როგორც ცხოვრების პირადი წესი, რომელსაც შეუძლია მიჰყვეს ღვთისმოსაობის ყოველი მოშურნე და რომელიც მოიცავს შესაძლო მოცილებას ყველაფრისგან, რასაც შეუძლია გასართობი და გაფანტვა. მიზანი, რისთვისაც აქ დუმილი სთავაზობენ ასკეტს, სრულად მიიღწევა მხოლოდ პირველი სახის დუმილით, რომელსაც ჰქვია ერმიტაჟი. ამიტომაც მეუფე, დუმილის შესახებ საუბრისას, სწორედ ამგვარ დუმილს ნიშნავს.
თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ერმიტაჟი აბსოლუტურად აუცილებელია ყველასთვის, ვისაც უბრალოდ უნდა განთავისუფლდეს აზრების ქარიშხლისგან. მიუხედავად იმისა, რომ თავისთავად ყველაზე საიმედო საშუალებაა ამ მიზნისთვის, ის ზოგჯერ შეიძლება აღმოჩნდეს დამღუპველი საშუალება, რადგან მდუმარე ცხოვრება დაკავშირებულია უკიდურეს სირთულეებთან და საფრთხეებთან, რომელთა გადალახვა ყველას არ შეუძლია.
”დუმილი, - ამბობს მეუფე, - ანადგურებს უუნარო ადამიანებს. მაშასადამე, ის შეიძლება გამოადგეს მხოლოდ რამდენიმეს, ვინც უკვე მიაღწია წარმატებას და უმრავლესობისთვის უმჯობესია საერთოდ არ მიმართოთ ასეთ საშიშ ზომას, რათა არ გახდეთ თქვენი მტრების სიცილის საგანი და სხვა ასკეტების ცდუნების საგანი. „არავინ გაბედოს ფეხის დუმილისკენ მიმართვა, როცა ის ჯერ კიდევ ექვემდებარება სიამაყეს, თვალთმაქცობას და საკუთარი თავის ზიზღს, რათა მოსალოდნელი სარგებლის ნაცვლად მხოლოდ სიგიჟე არ მოიტანოს საკუთარ თავზე“. ასეთი ასკეტებისთვის უფრო სასარგებლო იქნება ამ უკანასკნელი სახის დუმილის პრაქტიკა, რადგან ის, თუმცა არა ისეთივე ზომით, როგორც ჰერმიტიზმი, მაინც შეიძლება მიგვიყვანოს სასურველ მიზნამდე.
თუკი ჩვენი პატივცემული მოძღვარი ამ ზომით ცდილობს გაამჟღავნოს მდუმარე, განმარტოებული ცხოვრების წესი, მაშინ მხოლოდ იმისთვის, რომ მის შესახებ რაიმე წარმოდგენა მისცეს მათ, ვინც ამას შეძლებს და არა ყველა ასკეტის წახალისების სახით. პირიქით, მას ეშინია ბევრის ფილოსოფოსი და გავრცელება ამგვარ ცხოვრებაზე, რათა მისი სიტყვები არ შეცდეს ყველა ბერს მისკენ მოწოდებაში და ცდილობს დარწმუნდეს, რომ მათთვის, ვინც გაბედულად იბრძვის საზოგადოების ცხოვრებაში, იგივე გვირგვინები იქსოვება, როგორც განმარტოებაში მცხოვრებთათვის.
„ლოცვა, – ამბობს მეუფე, – არის აზრების მთაზე ამაღლების მუდმივი მოქმედება, ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობა და შეერთება, ან მთელი ჩვენი სულის აღტაცება უფლისადმი“ 35.
იმისათვის, რომ ჩვენი ლოცვა ღმერთს ახარებდეს, მის აღსრულებამდე სული უნდა მოვამზადოთ მოწესრიგებით და განწყობილებით ყველა მისი უნარის პატივისცემით, როგორც ბრძენი გვირჩევს: „სანამ ლოცვას დაიწყებ, მოემზადე და ნუ დაემსგავსები უფალს მაცდუნებელს“ (იხ. სერ. 18:23).
როდესაც გამოვჩნდით და წარვდგებით ღვთის წინაშე, უნდა დავდგეთ მის წინაშე პატივისცემით და ყოველგვარი ზედმეტი საზრუნავისაგან და ფიქრისგან თავისუფალი სულით, 36 გავიხსენოთ: თუ კანონიერი მეფის წინაშე მდგარი პირი აშორებს თავის ხელმწიფეს და იწყებს მის მტრებთან საუბარს, ის საძულველი ხდება მის მიმართ. უწმინდური ფიქრებით; სინანულით, კანკალით და გულის სიმშვიდით, როგორც დამნაშავეები მართალი მსაჯულის წინაშე, რომელიც მხოლოდ მოწყალეს სწყალობს; შვილობილი სიმამაცით, როგორც მოწყალე მამის წინაშე, რომელიც, ოღონდ, არ უნდა გასცდეს საზღვრებს, არამედ თავმდაბლობით უნდა იყოს შერბილებული.
ჩვენი ლოცვის საგანი უნდა იყოს ან განდიდება და მადლიერება ღვთისადმი მისი უთვალავი სარგებლობისთვის, ან ვედრების შეთავაზება, უპირველეს ყოვლისა და ყველაზე მეტად სულიერი და შემდეგ ფიზიკური საჭიროებისთვის. ამ ვედრების მუდმივი და მთავარი საგანი უნდა იყოს ცოდვათა მიტევების შუამდგომლობა.
ამ შემთხვევაში მეუფის მიერ დადგენილი წინდახედულობის ერთი წესი უნდა დავიცვათ: „ლოცვისას დაწვრილებით ნუ ითვლით ყველა სხეულებრივ მანკიერებას, რა არის ისინი თავისთავად, რათა თავად არ გახდეთ ცილისმწამებლები“.
სხვისი თხოვნით, შეგიძლიათ გულმოდგინედ ილოცოთ მისი გადარჩენისთვის, თუნდაც ის, ვისაც ჯერ კიდევ არ მიუღია ლოცვის ნიჭი. მაგრამ აქაც ბერს უნდა ახსოვდეს ერთი წინდახედულობის წესი, რომელსაც მეუფე გვიჩვენებს: „უფრთხილდით, რაიმე ქალისთვის უსაფუძვლოდ ილოცოთ, რომ მტერმა მეორე მხრიდან არ დაგესხას“.
„ყოველ შემთხვევაში, - ამბობს მეუფე, - თქვენ სათნოებათა კიბის მწვერვალზე შეხვედით, მაგრამ ყოველთვის ილოცეთ ცოდვების მიტევებისთვის, მიბაძავთ პავლე მოციქულს, რომელიც მთელი თავისი სიწმინდით თავს პირველ ცოდვად თვლიდა“ (იხ. 1 ტიმ. 1, 15).
რაც შეეხება ლოცვის გარეგნულ ქმედებებს, როგორიცაა გარეგანი ფიზიკური გამოვლინებები, სიტყვები და ა.შ., ისინი წარმოადგენენ მის ფაქტობრივ აქსესუარს, როგორც შინაგანი პატივმოყვარე ლოცვითი განწყობების აუცილებელ გამოხატულებას და იმავდროულად მათი აღმძვრელ საშუალებას. ისინი უნდა გაკეთდეს მონდომებითა და დაუზარებლად. კერძოდ, ლოცვების სიტყვებით გამოხატვისას მეუფე ურჩევს, თავი აარიდოს სიტყვიერებას (იხ. სერ. 7:14) და მჭევრმეტყველებას, რადგან ორივე თავისთავად სრულიად უსარგებლოა და შეუძლია გართობა.
ზოგადად, ჩვენ გულმოდგინედ და გამუდმებით უნდა ვიყოთ ლოცვაში (იხ. 1 თესალონიკელთა 5:12; ეფეს. 6:18), ვიყოთ მასში განსაკუთრებით იმ ბედნიერ წუთებში, როდესაც მისგან შინაგანი სიამოვნება იგრძნობა: „რადგან, - ამბობს მეუფე, - იმ დროს მფარველი ანგელოზი ლოცულობს ჩვენთან ერთად“ და შესაძლოა, ჩვენ არ მივიღოთ სხვა დროს ასეთი ცოდვისთვის ხელსაყრელი დრო ჩვენი ცოდვისთვის. ცხოვრება. დაუშვებელია ლოცვის გადადება რაიმე ჩვეულებრივი საკითხის გამო; ამის დაშვება შესაძლებელია მხოლოდ ყველაზე საჭირო სულიერი საქმეების შესასრულებლად. მიუტევებელია არა მხოლოდ ლოცვის მთლიანად მიტოვება, არამედ მისი ოდნავ დასუსტებაც კი, იმ შემთხვევებშიც კი, როდესაც დიდი ხნის ლოცვის შემდეგ არ მივიღებთ ჩვენს თხოვნას (იხ. კოლ. 4:2). „თუმცა, - ასკვნის მეუფე, - ლოცვა წიგნებიდან არ ისწავლება, ის უნდა ვივარჯიშოთ და მხოლოდ მაშინ გავიგებთ მის ღირსებას.
სრული სულიერი განახლებისთვის ასკეტს ჯერ კიდევ უნდა შეუწყოს ხელი მადლით აღსრულებულ ცვლილებას, მისი ნების აღორძინებას; ცოდვილი ნების ნაცვლად, ყოველთვის ბოროტებისკენ მიდრეკილი, ყოველთვის ვნებებისადმი მორჩილი, შეიძინოს წმინდა, უვნებელი ნება, მიისწრაფვის მხოლოდ „ჭეშმარიტისა, პატივისცემისა, წმინდასა, მხოლოდ სათნოებისა და ქებისკენ“ (ფილიპ. 4:8) და უპირველეს ყოვლისა, უმაღლესი სიკეთისკენ - თვით ღმერთისკენ. პატივცემული მასწავლებელი ასახელებს ამის მიღწევას, როგორც მისი კიბის ოცდამეცხრე ხარისხის მიღწევას.
ამ ღვაწლის არსი - უგუნურება - მეუფე ასე განმარტავს: "განუწყლობა არის სული, რომელიც სათნოებებს მიეჩვია, როგორც გარყვნილი ადამიანები ვნებათაღელვასა და ფუფუნებას. სამეფო დიადემა არ არის დამზადებული ერთი ძვირფასი ქვისგან და ასევე, უგუნურებაც კი არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი, თუკი ჩვენ ზიზღს ვაყენებთ."
უგუნური ადამიანი აღარ ცხოვრობს საკუთარი თავის, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში (იხ. გალ. 2:20). „ჭეშმარიტად უგუნურია ის, ვინც ასუფთავებს თავის ხორცს ყოველგვარი ხრწნისაგან, ამაღლებს გონებას ყოველ არსებაზე მაღლა, ავლენს ყველა გრძნობას გონიერებას და წარუდგენს ღმერთის სახეს თავის სულს, რომელიც მისკენ ისწრაფვის მთელი ძალით. თუ ასეა, მაშინ ის, ვინც წინა ხარისხში ებრძოდა კარგ ბრძოლას, უკვე საკმარისად მოემზადა ამ ღმერთის მსგავსი უვნებლობისთვის.
რატომ არის ეს ასე? რადგან ჩვენი ნება მხოლოდ ბოროტია, სანამ ის მიდრეკილია ცოდვილი ქმედებებისკენ, მაშინ როცა ბოროტი აზრები ჯერ კიდევ იმალება გულში და ბოროტი აზრები ამართლებს გონებას, ხოლო მანკიერი, ცოდვილი პრინციპი ცხოვრობს მასში. ისინი განიწმინდნენ და განიწმინდნენ; ჩვენი ნებაც წმინდა და ხელსაყრელი გახდება, მომზადებული ყოველი კეთილი საქმისთვის, რადგან ეს არის პირველი ორი ძალის სამსახურებრივი ძალა. და წინასწარი შრომით ასკეტმა უკვე განაახლა და მთლიანად გამოასწორა ისინი. ამიტომაც მეუფე არ მიუთითებს რაიმე განსაკუთრებულ საშუალებებზე ნებისყოფის უვნებლობის მოსაპოვებლად, ამისთვის საუკეთესო საშუალებად წინა სიკეთეები მიაჩნია.
დაბოლოს, ასკეტი უკვე მიუახლოვდა თავისი მძიმე და მტკივნეული საქმის ზღვარს. მან მხოლოდ ერთი ნაბიჯი უნდა გადადგას, სულიერი სრულყოფის კიბე დასრულდა...
კიბის შესახებ, რომელიც იაკობმა ნახა სიზმარში, ნათქვამია: „უფალი დგას მასზე“ (დაბ. 28:13), ანუ მის თავზე. და იგივე შეიძლება ითქვას ჩვენი სულიერი სრულყოფილების კიბეზეც: იგი დაგვირგვინებულია თვით ღმერთის მიერ, როგორც ჩვენი სრულყოფილების უმაღლესი მაგალითი და ყველა ჩვენი შრომის საბოლოო მიზანი (იხ. მათ. 5:48). მაშასადამე, კიბის ბოლო საფეხურზე შესვლა სხვა არაფერია, თუ არა ყველაზე გულწრფელი კომუნიკაცია თვით უფალ ღმერთთან სულის ყველა ძალით: გონება ცოცხალი რწმენით, გრძნობა მტკიცე იმედით, ნება ცეცხლოვანი სიყვარულით, განსაკუთრებით სიყვარულით, რომელიც ყველაზე მეტად გვამსგავსებს ღმერთს (იხ. ეფ. 5:1-2) და გვაახლოებს მასთან.
ამიტომაც, ქრისტიანული სრულყოფილების უმაღლეს საზომად ყოველთვის ითვლება რწმენის, იმედისა და სიყვარულის გაერთიანება, ამ უკანასკნელის განსაკუთრებული, თუმცა, უპირატესობა! ამიტომაც წმიდა იოანე თავისი კიბის ბოლო საფეხურზე მიუთითებს ასკეტს ამ შეერთებაზე და ასევე სიყვარულის განსაკუთრებული ამაღლებით, ყველა ასკეტი იყოს მასში ფესვგადგმული და დამკვიდრებული (ეფეს. 3,18)!
ძნელია ამ სათნოებების მკაფიო გაგება ვინმეს, ვინც მათ არ ფლობს, ვისი გულიც არ არის გამსჭვალული მათთან; მათ შესახებ ცოდნა ყველას საკუთარი სულიერი გამოცდილებით იძენს. ამიტომაც ჩვენი მასწავლებელი მათზე ბევრს არ ლაპარაკობს. მეუფე რწმენას, იმედსა და სიყვარულს შორის მჭიდრო ურთიერთობას ხსნის იმ ურთიერთობით, რომელიც არსებობს მზის სხივს, შუქსა და თავად მზეს შორის.
რწმენა, ღმერთის შეცნობის გაგებით, მიიღწევა გულის სიწმინდით და სიყვარულით.
იმედი, თითქოსდა, არის რაღაც გამდიდრება უხილავი სიმდიდრით და განძის მიღებამდე მისი თითქმის გარკვეული ფლობა.
სიყვარული... "ვისაც მართლა უყვარს ვინმე, ყოველთვის წარმოიდგენს საყვარელ ადამიანს და სიამოვნებით იპყრობს მას გონებაში, ისე რომ სიზმარშიც ეჩვენება მას. როგორც ეს ხდება ფიზიკურში, ასევე ხდება სულიერშიც." რაც შეეხება ამ წმინდა გრძნობის სიძლიერეს, რაც მას უნდა ჰქონდეს ასკეტებში ღმერთთან მიმართებაში, მას არ შეიძლება საზღვრების მინიჭება; უსასრულო ღმერთის სიყვარული უსაზღვრო უნდა იყოს. „დედა იმდენი არ არის ერთგული ჩვილის მიმართ, – ამბობს მეუფე, – რამდენადაც ღვთის სიყვარულის შვილი უფალს ეკვრის“. სიყვარული უფრო შვილობილი გრძნობაა, მისთვის უცხოა შიში, უცხოა სიძულვილი ნებისმიერი ჩვენი მეზობლის მიმართ, რომლებიც ყველა ერთი ზეციერი მამის შვილები არიან, ამიტომ მათ მიმართ ზიზღი თავად ღმერთსაც ეხება და მისდამი სიყვარულის ნაკლებობის გამოხატულებაა. "სიყვარული წარმოშობს წინასწარმეტყველებისა და სასწაულების ნიჭს. სიყვარული არის განმანათლებლობის უფსკრული. სიყვარული არის ცეცხლოვანი წყარო, რომელიც რაც უფრო მეტად მიედინება ადამიანის გულში, მით უფრო დიდი წყურვილი წარმოშობს და ანთებს მას. სიყვარული ანგელოზური მდგომარეობაა.
სიყვარულმა ნეტარი მარადისობამდე მიგვიყვანოს“. ამიტომ მეუფის ანდერძის დასასრული "სიყვარული გულიდანაა!" (1 ტიმ. 1:5).
ასე რომ, ჩვენ ვნახეთ ამაღლების გზა მუდმივი და ზეციური დიდებისკენ, რომელიც გამოკვეთა ღირსი სინაის იღუმენის მიერ. რა შემიძლია ვთქვა დასკვნის სახით მის სულიერ კიბეზე? სრული დარწმუნებით შეგვიძლია გავიმეოროთ ის, რაც ჩვენი ანალიზის დასაწყისში ვთქვით.
რაიფას ღირსი აბატი სურდა და იმედოვნებდა, რომ მიეღო ღირსი იოანე კლიმაკუსის შექმნიდან, ყოველივე ამას ის წარმოადგენს. იგი ადგენს ყველაფერს, რაც აუცილებელია სამონასტრო ცხოვრებისთვის და არა მარტო სამონასტრო ცხოვრებისათვის, არამედ ზოგადად ხსნის მაძიებელთათვის. ის შეიცავს წესებს, რომლებიც მიუთითებს ხსნისკენ მიმავალ ჭეშმარიტ გზაზე და რომლებიც, უეჭველად, კიბესავით მიჰყავს სამოთხის კარიბჭემდე ასვლას. ეს წიგნი ძვირფასია ბერებისთვის და ღრმად აღმზრდელობითი და მრავალმხრივი საეროთათვის.
ისღა დაგვრჩენია ვისურვოთ, რომ მეუფე ადამიანის სულიერი გამოცდილების ამ მშვენიერმა ნაშრომმა რაც შეიძლება მეტი თაყვანისმცემელი ჰპოვოს, რაც შეიძლება მეტი ადამიანი აღმოჩნდეს, რომლებიც, მისი მშვენიერი კიბის მიხედვით, მთელი მონდომებითა და მონდომებით შეუდგებოდნენ ასვლას თავიანთ გულებში და მიაღწიონ „ქრისტეს სიმაღლის ზომამდე“ (ეფ. 4:13) სულისა და სულის ხსნისათვის.
დანართი რა არის საჭირო გადარჩენისთვის? გვიანდელი ათონელი მღვდელმონაზონი არსენის ბოსეს ჩანაწერებიდან
1. გქონდეთ მტკიცე მართლმადიდებლური სარწმუნოება, როგორც ჩვენი დედა წმიდა ეკლესია გვასწავლის: ნუ მიჰყვებით განხეთქილებას და მწვალებლობას, რადგან ისინი განადგურებას იწვევს.
2. უფრო ხშირად ეწვიეთ ღვთის ტაძარს და მხურვალედ ილოცეთ, გაიხსენეთ სად ვდგავართ და რატომ მოვედით. სწორია საკუთარ თავზე ჯვრის ნიშანი. თუ ვინმე უდარდელად დგას უფლის ტაძარში და დაუდევრად აკეთებს ღვთის ყოველ საქმეს, ასეთი ადამიანი ღვთის რისხვას განიცდის, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი: დაწყევლილია ყოველი, ვინც უყურადღებოდ აკეთებს უფლის საქმეს. ასევე, ისინი, ვინც თავიანთ საქმეებში ღმერთს კი არ ეყრდნობიან, არამედ საკუთარ თავს ან ადამიანებს, ასევე ექვემდებარებიან ღვთის რისხვას: მათი გული, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, განშორდა უფლისგან.
3. მარხვა ანუ მარხვის დღეები მკაცრად უნდა დაიცვან და ყველაზე მეტად, გაუფრთხილდეთ და თავი შეიკავოთ ცხელი სასმელების გადაჭარბებული მოხმარებისგან და მათგან წარმოქმნილი ვნებათაღელვისგან, რომლითაც ბევრი ადამიანი იღუპება. ვინც მოკვდა მონანიების გარეშე, სამუდამოდ დაიწვება ცეცხლოვან ჯოჯოხეთში, სადაც იქნება ტირილი და კბილების ღრჭენა.
4. ყოველწლიურად უნდა იმარხულო დიდი მარხვის დროს და ვისაც შეუძლია, სხვა მარხვაშიც იმარხულოს - ეს არის სულის ხსნის დიდი დახმარება და ფასდაუდებელი საჩუქარი ღვთისა.
5. გიყვარდეთ ყველასთან, იცხოვრეთ მშვიდობითა და ჰარმონიაში და ვისაც მტრობა აქვს, ღმერთი არ იღებს მათ ლოცვას. თქვენც რომ არ იყოთ დამნაშავე, პირველმა იჩქარეთ შერიგება და ამისთვის მიიღებთ ჯილდოს ღვთისგან, წმინდა სახარების სიტყვის მიხედვით: „ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი, რამეთუ ესენი იწოდებიან ძენი ღვთისა“ (მათე 5,9). თუ ვინმეს არ აქვს სიყვარული მოყვასის მიმართ, მაშინ არც მისი მარხვა, არც ლოცვა და არც არაფერი არ მოეწონება უფალს.
6. ნუ განიკითხავ არავის, არამედ ჩათვალე შენი თავი ყველაზე უარესად და ცოდვილად, არავის არაფერზე შურდე, პატივი ეცი მშობლებს და ყველა უფროსს. ვინც ცოდვას ვხედავთ, ვწუხვართ მას და ევედრეთ ღმერთს მისთვის და არ დაგმოთ. ვინც ვინმეს გმობს, თავის ცოდვებს საკუთარ თავზე აყენებს.
7. ნუ წაიღებ და არ გინდოდეს სხვისი, არამედ შენი ძალის მიხედვით გაუზიარე გაჭირვებულებს. მჩუქნის ხელი არ აკლდება – ნათქვამია წმინდა წერილში.
8. ნუ იფიცებ, არ იტყუები, არ ცილისწამებ, უსაქმოდ ნუ ლაპარაკობ, არ გმობდე - ეს სულის ნგრევას იწვევს. არ გჯეროდეს სიზმრების, ბედის თხრობისა და სხვადასხვა ნიშნების - ეს ყველაფერი დემონური მაქინაციებია.
9. მოინახულეთ და ნუგეშისცემით სნეულებსა და მწუხარეებს, დაიცავით დაკარგულნი, მთვრალნი და განთავისუფლებულნი დაღუპვისგან და შეაგონებთ, რომ სამუდამოდ დაიწვებიან გეენის ცეცხლში. თუ ვინმე წარმართავს დაღუპულს ხსნის გზაზე, მაშინ ასეთ ადამიანს დიდი ჯილდო ექნება ამ და მომავალ საუკუნეში.
10. უფრო ხშირად გაიხსენე სიკვდილის ჟამი და სთხოვე ღმერთს ქრისტიანული სიკვდილის მინიჭება, რადგან საფლავის მიღმა მონანიება არ არის; აქ ტირილით უნდა მოვინანიოთ, ვევედრებით ღმერთს, სანამ დროა, არ დავეყრდნოთ საკუთარ საქმეს, არამედ ღვთის ერთგულ წყალობას, რადგან ღმერთის გარეშე ჩვენ თვითონ ვერ აღვასრულებთ ერთ სათნოებას. თუ რაიმე კარგს ვაკეთებთ, მაგრამ ამას საკუთარ თავს, ჩვენს ძალისხმევას მივაწერთ, მაშინ წმინდა სახარებაში მოხსენიებულ ფარისეველს ვგავართ. ყველაფერი კარგი, რასაც ვაკეთებთ, ღმერთს უნდა მივაწეროთ.
11. ცრემლით უფრო ხშირად და უფრო გულმოდგინედ ევედრე ღმერთს, ითხოვე შენდობა ცოდვებისთვის, ყოველ საათში წაიკითხე შენთვის ლოცვა „ღვთისმშობელო ღვთისმშობელო, გიხაროდენ!“ ბოლომდე და ყოველდღე, როცა თქვენთვის ხელსაყრელი დრო დანიშნეთ, იფიქრეთ თქვენს ცხოვრებაზე: როგორ ვცხოვრობთ და გაახსენეთ სიკვდილის საათი - რადგან უცნობია, როდის დაემართება ადამიანს ეს საათი - და მოემზადეთ ამისთვის ყოველდღე. ვინც ამ ყველაფერს გააკეთებს, გადაარჩენს თავის სულს.
ვივარჯიშოთ, - ამბობს მეუფე, - ლოცვებითა და თხოვნით, სანამ ღვთის შემწეობით, ჩვენი თავმდაბალი და დამცირებული ვარჯიშებით არ გავათავისუფლებთ ჩვენი სულის ნავს სიამაყის მუდამ მძვინვარე ზღვიდან.
მაგალითისთვის შეიძლება მივიჩნიოთ მეუფის შემდეგი მსჯელობა: „თქვენს ყველა წამოწყებასა და მოქმედებაში, როგორც ახალბედა, ისე სხვები, როგორც გარეგანი, ასევე შინაგანი, იცავენ ამ წესს - შეესაბამება თუ არა ისინი ღვთის განზრახვას? როგორ შეგიძლიათ გაარკვიოთ? მაგალითად, თუ მონაზვნობაში შესვლისას ვიწყებთ რაიმე საკითხს და თუ, ამის მიუხედავად, ჩვენ არ გვქონდა ასეთი დიდი სიბრაზე, ვიდრე ადრე გვქონდა. საკითხი არ ეთანხმება ღვთის ნებას, იქნება ეს მცირე თუ დიდი საქმე“. "პატარა ნაპერწკალი მთელ ტყეს წვავს; ასე რომ, პატარა სიამოვნება აფუჭებს შენს საქმეს." „მონასტრო ცხოვრება, როგორც საქმესთან, ისე სიტყვებთან, აზრებსა და სულის მოძრაობასთან მიმართებაში, გულწრფელი გულით უნდა წარიმართოს. "რადგან თუ არ არის დადებული კეთილი ნება, მაშინ კარგი საქმეები ვერ მოჰყვება."
„რა კარგია, - იძახის მეუფე სხვა ადგილას, - რა სიკეთე შეიძლება იყოს უფალთან მიჯაჭვულობაზე (აქ იგულისხმება ლოცვა) და მასთან განუყოფელ ერთობაში ყოფნაზე?!
ეს წესი ირღვევა და ჩვენი ლოცვა ეწინააღმდეგება ღმერთს და გვემსახურება ცოდვად: 1) როცა ღვთის წინაშე ყოფნისას უხამსი სიზმრები წარმოგვიდგება გონებაში; 2) როცა აზრი უგრძნობლად ტრიალებს გარშემო; 3) როცა რაღაც უცხო სიზმარი შემოდის სულში და 4) როცა ამაო საზრუნავს ვიკავებთ.