Часть III. Подвиги обновления духа

Mais ce n’est pas la fin de tous les travaux de l’ascète. Et malheur à lui s'il limite ses activités à cela, s'arrête là et se calme. Ce qui l’attend, c’est le travail de restauration de l’image de Dieu endommagée par le péché dans son âme. Selon l’apôtre, un chrétien ascétique doit non seulement « se dépouiller de son ancienne manière de vivre, le vieil homme, qui est corrompu par les convoitises trompeuses,… mais aussi se renouveler dans l’esprit de sa pensée et revêtir l’homme nouveau, créé selon Dieu, dans la justice et la vraie sainteté » (Éph. 4 : 22-24). Il est nécessaire que non seulement l'âme d'un chrétien soit purifiée, mais aussi que l'image de Dieu y soit renouvelée et restaurée. L'image de Dieu nous est révélée en notre Seigneur Jésus-Christ (voir Phil. 2:6-7), en qui tout l'accomplissement de la Divinité resplendit corporellement - dans la chair. Et « ceux qu’il a connus d’avance » (le Seigneur), « ceux qu’il a aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils » – notre Sauveur (Rom. 8 : 29). Former une âme à l'image de Dieu, la restaurer en elle, ne signifie rien d'autre que de représenter et d'infuser le Christ en elle, ce qui signifie, par l'imitation de ses propriétés les plus saintes, parvenir à « un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. 4, 13). L'ascète chrétien doit renouveler son âme entière, doit donner à tous ses pouvoirs et capacités une direction différente, semblable à celle de Dieu, d'autres principes d'activité, semblables à Dieu, puisque la corruption pécheresse a pénétré tout en elle. Mais tout comme auparavant, en énumérant les exploits d'auto-purification, le Vénérable Climaque n'a cité que les péchés fondamentaux les plus importants, de même ici, dans la série des exploits d'auto-renouvellement, il énumère uniquement les exploits de renouvellement des forces initiales et fondamentales de l'âme : l'esprit, la volonté et les sentiments. Avec un changement dans la direction des forces fondamentales de l'âme, la direction des autres capacités de l'âme qui leur sont subordonnées doit naturellement changer. Le révérend Climacus commence par le cœur. Il faut se rappeler que saint Jean sur son échelle suit un ordre pratique. Et dans la vie, le cœur est la principale source de nos actions, bonnes et mauvaises (Voir Matthieu 12 :35 ; Matthieu 15 :19 ; Proverbes 4 :23). Par conséquent, le travail de renouveau spirituel doit commencer par le cœur : lorsque le cœur devient bon, pourrait-on dire, l’âme entière change. La dépravation de notre cœur se révèle avant tout : dans des sentiments impies envers les autres - n'étant pas réchauffé par la chaleur d'un tempérament chrétien, il est peu aimant envers eux, irritable, colérique, vindicatif, etc. ; dans des sentiments non moins impies envers nous-mêmes, dont le début dans ce cas est l'amour-propre et l'orgueil. À ces deux égards, notre cœur a besoin d’un renouveau et d’un changement dans ses sentiments et ses dispositions par rapport aux sentiments qui habitaient le cœur divin du Sauveur. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même témoigne de quels sentiments il a été rempli lorsque, s'offrant à nous comme exemple à suivre, il dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 : 29). Par conséquent, le Vénérable conseille à l’ascète qui souhaite parer son âme d’une manière divine d’acquérir une douceur aimante et une « humilité aimant Dieu ». La sainte douceur consiste à endurer avec complaisance les insultes et les ennuis de toutes sortes. Cette disposition est tout à fait opposée à cette propriété du cœur corrompu, qui s'appelle colère ou irritabilité, et dont la destruction, comme nous l'avons vu, constituait le premier exploit de l'auto-purification. La vraie douceur consiste non seulement à ne pas rendre au coupable le mal, à ne pas montrer son mécontentement seulement extérieurement, mais même pas dans les profondeurs de l'âme, à se sentir bouleversé contre le coupable, mais, au contraire, à maintenir invariablement un sentiment d'amour chrétien pour lui, et plus il nous offense, plus nous prions avec diligence pour lui. Autrement dit, la douceur doit être sincère, venant de la simplicité du cœur et sans aucune ruse ni hypocrisie. Dans ce cas, l'ascète doit imiter la simplicité et la naïveté des enfants, selon les paroles du Seigneur lui-même : « si... vous n'êtes pas comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 18, 3). Il est rare de trouver la douceur sous cette forme pure ; pour l’essentiel, un élément d’hypocrisie et de tromperie s’y mêle. Afin de s'assurer que ceux dans la douceur desquels il y a encore un mélange impur ne restent pas dans l'erreur sur le véritable état de leur cœur, et afin de les encourager ainsi que les autres à expulser complètement ce mélange de leur âme, le Révérend décrit les propriétés de l'hypocrisie et de la tromperie. "L'hypocrisie est une position du corps qui est contraire à la disposition de l'âme. La méchanceté est le rejet de l'intégrité du cœur... un comportement feint... des paroles ambiguës, un cœur profondément caché, une tromperie discrète, des mensonges ordinaires... l'orgueil naturel, ennemi de l'humilité, un repentir feint... une fausse vision, par laquelle le malin s'imagine qu'il comprend directement les pensées des autres à partir de paroles et de mouvements corporels, la stupidité de se présenter comme une piété triste et feinte - dans un mot, c'est la vie du diable. Le malin et l'interlocuteur du diable ne font qu'un avec le diable. Pour qu’une personne méchante change et devienne simple, il faut beaucoup de travail et d’efforts. Comme meilleur moyen en la matière, le Révérend indique l’évitement parfait de la dissipation, l’obéissance et le silence. Le moine trouve qu'acquérir la simplicité du cœur est particulièrement difficile pour celui qui possède une certaine connaissance et qui s'en occupe. " La sagesse ", dit-il, " enfle, mais l'ignorance humilie d'une certaine manière, et ainsi, tout comme la première bloque, la seconde ouvre la voie à la simplicité. Tout comme " il est difficile à un homme riche d'entrer dans le royaume des cieux " (Matthieu 19 : 23), de même il est difficile aux sages arrogants de notre époque de devenir naïfs. " Un remède qui peut détruire ou du moins affaiblir cet obstacle : "Essayez de rire de votre propre sagesse. Si vous faites cela, vous obtiendrez le salut et la droiture de cœur." Cela vaut la peine d'être noté pour de nombreux moines qui se sont engagés sur le chemin de la croix et du sacrifice de soi avec une grande ou petite quantité de connaissances, et cela vaut la peine d'être noté pour tout chrétien qui a plus ou moins goûté à la sagesse des livres. En ce qui concerne l’exploit de l’humilité, saint Jean s’y attarde avec un amour particulier et ne trouve pas de mots pour louer de manière adéquate « l’humilité qui aime Dieu », même pour la décrire correctement. Il appelle l’humilité « un don sans nom de l’âme, nommé uniquement par ceux qui en ont fait l’expérience ». Sans se classer parmi eux, il essaie de donner une idée de cette haute vertu avec des mots non les siens, mais ceux des autres, c'est-à-dire avec les mots de ceux qui en sont experts. De ces mots, il ressort clairement que l'humilité est un trait du cœur, complètement opposé à celui (c'est-à-dire l'orgueil) qui est imposé à une personne par le démon qui s'en est emparé, que l'humilité consiste dans le concept le plus humiliant de soi, et pas seulement dans le concept, mais aussi dans un comportement conforme à celui-ci - dans tous les cas, devant Dieu et les hommes. Cette disposition, réalisée dans la vie elle-même, comporte un nombre incalculable de vertus. Le moine Jean n'a pas hésité à dire qu'une personne vraiment humble n'est soumise à aucun vice. Cela ne suffit pas. En tant que qualité imitant Dieu, l’humilité, au plus haut degré de son développement, « illumine le cœur de l’ascète de la lumière ineffable de la présence de Dieu ». Le Vénérable Climacus croit que les moyens pour atteindre cette vertu sont : 1. Auto-test. Celui qui veut atteindre l'humilité, qu'il ne cesse alors d'entrer dans sa conscience, qu'il examine constamment et impartialement toutes ses actions, paroles, pensées, intentions, règles et plans. La force et l’efficacité de ce remède ne peuvent être négligées du premier coup. Si l'humilité est une humiliation de soi à ses propres yeux, alors tester sa conscience est le meilleur moyen de le faire, car elle peut révéler dans toute sa nudité toute la pauvreté et la misère spirituelle d'une personne, toute son impureté, sa corruption et son irresponsabilité devant Dieu, toute la faiblesse et l'insuffisance de sa propre force dans toute affaire, et surtout en matière de salut de l'âme. 2. Cependant, pour atteindre l'humilité, il ne suffit pas de voir et de reconnaître en vous des défauts, des infirmités, une tendance extrême à la tentation, mais vous devez constamment contenir tout cela dans vos pensées, vous rappeler toujours, toujours, pour ainsi dire, avoir sous les yeux tous vos péchés, méfaits passés et votre irresponsabilité à leur égard devant la justice de Dieu. 3. Pour rendre notre indignité plus claire et plus frappante, lors de l'examen de conscience, il est utile de ne pas perdre de vue à quelle sainteté divine nous sommes appelés, quelles hautes vertus nous devrions et pourrions acquérir avec les pouvoirs qui nous sont donnés par Dieu, donnés « pour la vie et la piété » (2 Pierre 1 : 3). Et pour ne pas nous rassurer en pensant que tout le monde n'est pas meilleur que nous, il est utile de comparer notre vie avec la vie sainte de ceux qui ont plu à Dieu et glorifié les ascètes, même avec la vie de ceux qui ascétisent encore avec nous. 4. Parmi les moyens les plus extérieurs pour parvenir à l'humilité, le Vénérable Climaque distingue particulièrement l'obéissance et un état de misère dans lequel, pour sa propre subsistance, il faut recourir à une aide extérieure, car ces deux moyens écrasent en nous tout sentiment d'orgueil et ouvrent ainsi la voie à la véritable humilité. 5. Et surtout, nous devons demander au Seigneur Dieu qu'Il remplisse lui-même, par sa grâce toute efficace, notre cœur d'un esprit d'humilité 33 . Degrés XXVI, XXVII et XXVIII Après avoir corrigé et atteint l'humeur christique du cœur de l'ascète, Saint Le Climaque, aux trois degrés suivants, lui montre le chemin du renouvellement d'une autre force spirituelle - l'esprit. Le but de ce pouvoir est, principalement, qu'il soit pour notre âme, comme un œil spirituel, comme une lumière sur notre chemin, afin qu'il nous guide vers une activité sainte selon la volonté de Dieu, nous montrant sans équivoque « ce qui est vrai, ce qui est honorable, ce qui est de bonne réputation » (Phil. 4, 8), nous permettant de comprendre « quelle est la volonté de Dieu » (Eph. 5, 17) ; être, pour ainsi dire, le roi dans notre âme, contrôlant toutes ses forces, tant supérieures qu'inférieures, pour améliorer et mettre en ordre leurs activités, en surveillant particulièrement avec vigilance les capacités qui lui sont directement subordonnées : mémoire, imagination, raison ; en montant constamment vers son prototype, en contemplant ses perfections infinies et en demeurant dans sa lumière. Pendant ce temps, à la suite de la chute, notre esprit est entouré d’une épaisse obscurité qui le prive de la capacité de distinguer clairement le bien du mal. C’est pourquoi même nos bonnes actions sont pour la plupart telles qu’elles contiennent toujours un mélange de mal. On dit simplement que l’esprit est roi dans la tête, mais en réalité il n’a pas toujours un pouvoir légitime dans notre âme. Toutes ses forces agissent très souvent de manière totalement indépendante, et parfois directement à l'encontre de l'esprit, remplissant les exigences non de celui-ci, mais de la sensualité. Du haut de la région lumineuse du monde spirituel, du haut de la contemplation de Dieu, où notre esprit devrait diriger ses vols et où il devrait constamment planer, il tomba dans la région inférieure du monde spirituel, charnel, sensoriel, dans les concepts duquel il gravite désormais. Par conséquent, un ascète qui veut renouveler son esprit, l'élever à sa dignité, sa force et sa signification originelles, le rapprocher de l'esprit divin, doit : premièrement, retrouver la capacité perdue de distinguer avec toute l'exactitude entre le bien et le mal ; Comme meilleur moyen d'y parvenir, ou comme acquisition même de cette précieuse capacité, le Vénérable Climaque assigne au travail ascétique du vingt-sixième degré la pratique du raisonnement sur les pensées, les vices et les vertus, et, en outre, le raisonnement prudent, c'est-à-dire profondément attentif et subtil; deuxièmement, rendre à l'esprit les droits perdus de contrôler les forces de l'âme et d'améliorer leurs activités, afin que la vie intérieure se déroule tranquillement et sereinement ; comme moyen approprié pour y parvenir, le Révérend assigne le silence à l'ascète du vingt-septième degré ; troisièmement, retirer l'esprit de l'abîme impur et pécheur et diriger son regard vers la lumière du soir, vers le Soleil de vérité ; le moyen et en même temps l'action même d'élever l'esprit vers le monde céleste, jusqu'à la hauteur de la contemplation de Dieu, en plus du souvenir constant de l'omniprésence de Dieu, est la prière. Par conséquent, le révérend désigne l’exercice et l’entraînement comme un exploit du vingt-huitième degré. Définissant plus complètement l'essence de l'exploit indiqué au vingt-sixième degré de l'échelle spirituelle, le Révérend dit : « Le raisonnement au niveau le plus bas est un certain sens de l'esprit qui distingue infailliblement le vrai bien du bien naturel et le contraire ; et dans le parfait, c'est la connaissance qui, avec sa lumière, peut disperser les ténèbres dans les autres cœurs. » Ou encore : « raisonner consiste à comprendre avec précision la volonté de Dieu en tout temps, lieu et action, afin de savoir quelles actions correspondent à la bonne volonté de Dieu et lesquelles sont mêlées de vices, et donc contraires à la sainteté de Dieu. » En un mot, c'est le même don de sagesse, cette compréhension spirituelle que l'apôtre demande à Dieu et dans laquelle il commande aux chrétiens de prospérer : que Dieu vous donne « l'Esprit de sagesse et de révélation... et éclaire les yeux de votre cœur » (Eph. 1, 17-18). "Veillez à marcher prudemment, non pas comme des insensés, mais comme des sages. Ne soyez pas insensés, mais sachez quelle est la volonté de Dieu" (Éph. 5 : 15, 17 ; Rom. 12 : 2). "Frères! Ne soyez pas des enfants dans l’esprit : soyez des enfants dans le mal, mais soyez des adultes dans l’esprit » (1 Cor. 14 :20). Pour atteindre une telle connaissance, selon le révérend professeur, l'ascète doit mortifier ses désirs volontaires, car tant qu'une personne veut faire sa propre volonté, la volonté de Dieu ne peut pas lui être bien connue ; avec une foi pure et simple, priez le Seigneur, afin qu'il lui apprenne lui-même à « faire sa volonté » (Ps. 142, 10) ; apprenez le plus souvent possible la loi du Seigneur, car « la loi du Seigneur... éclaire les yeux, rend les enfants sages » (Ps. 18, 8-9) ; ensuite, lisez des livres racontant les exploits des Saints Pères, car leurs exemples et leur imitation peuvent nous apprendre beaucoup ; enfin, mettant de côté tout orgueil, demandez humblement conseil aux pères et aux frères et acceptez les conseils qui leur sont enseignés, comme venant de la bouche de Dieu lui-même. Le Révérend Climacus consacre beaucoup d'espace dans son livre au diplôme en question. Non content de la notion aride du raisonnement ou de la distinction entre le bien et le mal, non content d'indiquer les moyens d'acquérir une telle capacité, le Révérend, pour éclairer davantage l'ascète, propose de nombreuses expériences de ce raisonnement lui-même, met à l'épreuve diverses pensées et actions et détermine leur dignité morale : si elles sont bonnes ou mauvaises ; si certains d'entre eux peuvent en eux-mêmes être les deux, alors dans quel cas seront-ils conformes à la sainte volonté de Dieu, et dans quel cas ne le seront-ils pas. A cette occasion, il exprime de nombreuses vérités utiles à l'ascète. Mais le but de l’essai ne nous permet pas de présenter ici ces merveilleuses expériences 34. Nous passons donc directement au degré suivant. Le révérend professeur assigne le silence comme sujet du vingt-septième degré, comme moyen d'apaiser les pensées, de remettre en ordre l'activité générale des forces spirituelles et de restaurer la domination de la raison dans l'âme. En effet, le silence est le meilleur moyen pour cela. "Le silence", dit le révérend, "est la connaissance et la bonne compréhension des mouvements et des sentiments corporels, le silence est la connaissance de ses pensées." Chez l'amateur du silence, l'esprit est courageux et sévère, qui, debout à la porte de son cœur, capte d'un œil vigilant toutes les mauvaises pensées qui y entrent, ou les chasse, ou les tue. Bien entendu, cela ne peut être prouvé de manière tangible. "Mais celui qui garde le silence avec diligence", poursuit le révérend professeur, qui a lui-même profondément expérimenté la vie silencieuse, "comprend cette opinion que nous proposons". Ailleurs, il dit : « Les propriétés de ceux qui vivent une vie rationnellement silencieuse sont les suivantes : un esprit tranquille, une pensée pure, une admiration pour le Seigneur et une disposition à penser aux objets divins, la prudence. » "L'exercice d'une vie silencieuse, c'est amener votre cœur afin qu'il ne soit pas pillé par les pensées." C’est pourquoi l’apôtre non seulement instruit, mais implore même les chrétiens de « s’efforcer de vivre tranquillement », c’est-à-dire de garder le silence (1 Sol. 4 : 11). Le silence peut être de deux sortes : comme mode particulier de vie monastique, consistant en une solitude constante et complète, en s'éloignant même de la communication monastique ; et comme règle de vie privée, qui peut être suivie par tout fanatique de piété et qui consiste dans l'éloignement possible de tout ce qui peut divertir et dissiper. Le but pour lequel le silence est ici offert à l'ascète n'est pleinement atteint que par le silence de première espèce, qui est appelé ermitage. C'est pourquoi le Révérend, parlant de silence, entend précisément ce genre de silence. Cela ne signifie cependant pas que l'ermitage soit absolument nécessaire pour tous ceux qui veulent simplement se libérer de la tempête des pensées. Bien qu'il s'agisse en soi du moyen le plus sûr d'y parvenir, il peut parfois s'avérer désastreux, car une vie silencieuse est associée à des difficultés et à des dangers extrêmes, que tout le monde ne peut pas surmonter. « Le silence, dit le révérend, détruit les personnes inexpérimentées. » Par conséquent, cela ne peut être utile que pour quelques-uns qui ont déjà réussi, et pour la majorité, il vaut mieux ne pas recourir du tout à une mesure aussi dangereuse, afin de ne pas devenir un sujet de rire pour vos ennemis, et un sujet de tentation pour d'autres ascètes. "Que personne n'ose diriger ses pas vers le silence alors qu'il est encore sujet à l'orgueil, à l'hypocrisie et au dégoût de soi, de peur qu'il ne s'attire sur lui-même la folie au lieu du bénéfice escompté." Il sera plus utile pour ces ascètes de pratiquer le silence de ce dernier type, car celui-ci, bien que pas dans la même mesure que l'ermitisme, peut néanmoins conduire au but souhaité. Si notre vénérable maître essaie à ce point de révéler le mode de vie d'une vie silencieuse et solitaire, c'est seulement pour en donner une idée à ceux qui sont capables de la parcourir, et pas du tout sous la forme d'encourager tous les ascètes à y participer. Au contraire, il a même peur de philosopher et de répandre beaucoup de choses sur ce genre de vie, de peur que ses paroles ne soient confondues avec un appel à elle tous les moines, et il essaie de garantir que pour ceux qui s'efforcent courageusement dans la vie communautaire, les mêmes couronnes sont tissées que pour ceux qui vivent dans la solitude. « La prière », dit le Révérend, « est l'action constante d'élever les pensées vers la montagne, la communication et l'union d'une personne avec Dieu, ou l'admiration de toute notre âme envers le Seigneur » 35. Pour que notre prière plaise à Dieu, avant de l'accomplir, nous devons préparer notre âme en la mettant en ordre et en la mettant dans une disposition au respect de toutes ses capacités, comme le conseille le sage : « avant de commencer à prier, préparez-vous et ne soyez pas comme un homme qui tente le Seigneur » (Voir Sir. 18 :23). Après être apparus et présentés à la face de Dieu, nous devons nous tenir devant Lui avec révérence et une âme libre de tous soucis et pensées étrangères, 36 en nous rappelant : si celui qui se tient devant le Roi légitime détourne son visage de son Souverain et commence à parler avec ses ennemis, il lui devient odieux, de même le livre de prières est aussi dégoûtant pour Dieu qui, en priant, est occupé de pensées, et surtout de pensées impures ; avec contrition, tremblement et douceur de cœur, comme des criminels devant le juste Juge, qui n'a pitié que de celui qui a pitié ; avec une audace filiale, comme devant un Père miséricordieux, qui ne doit cependant pas dépasser les limites, mais qui doit être tempérée par l'humilité. Le sujet de notre prière doit être soit la glorification et l'action de grâce envers Dieu pour ses innombrables bienfaits pour nous, soit l'offre de supplications, d'abord et surtout pour les besoins spirituels, puis pour les besoins physiques. Le sujet constant et principal de ces requêtes devrait être une requête pour le pardon des péchés. Dans ce cas, il faut observer une règle de prudence prescrite par le Révérend : « Ne comptez pas en détail pendant votre prière tous les vices corporels, tels qu'ils sont en eux-mêmes, afin que vous ne deveniez pas vous-même un calomniateur. À la demande d'un autre, vous pouvez prier sincèrement pour son salut, même auprès de quelqu'un qui n'a pas encore acquis le don de la prière. Mais ici aussi, le moine doit également rappeler une règle de prudence, indiquée par le révérend : « Gardez-vous de prier sans raisonner pour aucune femme, afin que l'ennemi ne vous attaque pas de l'autre côté. » "Au moins", dit le Révérend, "vous êtes entré tout en haut de l'échelle des vertus, mais priez toujours pour la rémission de vos péchés, en imitant l'apôtre Paul, qui, avec toute sa sainteté, se considérait comme le premier pécheur" (Voir 1 Tim. 1, 15). Quant aux actions extérieures de la prière, telles que les manifestations physiques extérieures, les paroles, etc., elles en constituent l'accessoire réel, en tant qu'expression nécessaire des dispositions intérieures de prière respectueuses, et en même temps elles sont un moyen de les éveiller. Ils doivent être faits avec diligence et sans paresse. En particulier, en exprimant les prières avec des mots, le révérend conseille d'éviter la verbosité (voir Sir. 7:14) et l'éloquence, car les deux sont complètement inutiles en elles-mêmes et peuvent divertir. En général, nous devons nous engager dans la prière avec diligence et constamment (Voir 1 Thessaloniciens 5 :12 ; Eph. 6 :18), en y restant surtout dans ces moments heureux où un plaisir intérieur s'en fait sentir : « Parce que », dit le Révérend, « en ce moment l'Ange Gardien prie avec nous », et peut-être que nous n'obtiendrons pas un tel moment, si propice au pardon de nos péchés, un autre moment de notre vie entière. Il n'est pas permis de reporter la prière pour des raisons ordinaires ; cela ne peut être permis que dans le but d’accomplir les tâches spirituelles les plus nécessaires. Il est impardonnable non seulement d'abandonner complètement la prière, mais aussi de l'affaiblir un peu, même dans les cas où, après avoir prié longtemps, nous ne recevons pas notre demande (voir Col. 4, 2). "Cependant", conclut le révérend, "la prière ne s'apprend pas dans les livres, nous devons la pratiquer, et alors seulement nous apprendrons sa dignité". Pour achever le renouveau spirituel, l'ascète doit encore favoriser le changement, la renaissance de sa volonté, accomplie par la grâce ; au lieu d’une volonté pécheresse, toujours encline au mal, toujours obéissante aux passions, d’acquérir une volonté sainte et impartiale, luttant uniquement vers ce « ce qui est vrai, ce qui est honorable, ce qui est pur, ce qui n’est que vertu et louange » (Phil. 4 : 8), et par-dessus tout, le bien le plus élevé – Dieu lui-même. Le vénérable professeur désigne cet accomplissement comme un exploit du vingt-neuvième degré de son Échelle. L'essence de cet exploit - l'impartialité - le Révérend explique ainsi : "L'impartialité est l'âme qui est aussi habituée aux vertus que les gens dépravés sont accros à la volupté et au luxe. Le diadème royal n'est pas fait d'une seule pierre précieuse, et de même, l'impartialité ne peut pas être parfaite si nous méprisons ne serait-ce qu'une seule vertu." Une personne impartiale ne vit plus elle-même, mais Christ vit en elle (Voir Gal. 2 : 20). « Celui qui purifie sa chair de toute corruption, élève son esprit au-dessus de toute créature, soumet tous ses sentiments à la raison et présente à la face de Dieu son âme qui lutte vers Lui de toutes ses forces est véritablement impartial. » Si tel est le cas, alors celui qui a combattu le bon combat aux degrés précédents s’est déjà suffisamment préparé à cette impartialité divine. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que notre volonté n'est mauvaise que tant qu'elle est inclinée vers des actions pécheresses, tandis que les mauvaises pensées sont encore cachées dans le cœur et que les mauvaises pensées sont justifiées par l'esprit, tandis que le principe vicieux et pécheur vit en lui. Ils ont été purifiés et sanctifiés ; notre volonté deviendra aussi sainte et favorable, préparée à toute bonne action, puisqu'elle est la puissance de service des deux premières puissances. Et grâce à des travaux préliminaires, l'ascète les a déjà mis à jour et complètement corrigés. C'est pourquoi le Révérend n'indique aucun moyen spécial pour acquérir l'impartialité de la volonté, considérant les exploits antérieurs comme le meilleur moyen pour cela. Enfin, l'ascète est déjà proche de la limite de son exploit ardu et douloureux. Il ne lui reste plus qu'à faire un pas de plus, l'échelle de la perfection spirituelle est franchie... À propos de l'échelle que Jacob a vue en rêve, il est dit : « Le Seigneur se tient dessus » (Gen. 28 : 13), c'est-à-dire tout en haut de celle-ci. Et la même chose peut être dite à propos de notre échelle de perfection spirituelle : elle est couronnée par Dieu lui-même, comme le plus haut exemple de notre perfection et comme le but final de tous nos travaux (voir Matthieu 5 : 48). Par conséquent, entrer dans le dernier degré de l'Échelle n'est rien d'autre que d'entrer dans la communication la plus sincère avec le Seigneur Dieu lui-même avec toutes les forces de l'âme : l'esprit par la foi vivante, le sentiment par la ferme espérance, la volonté par l'amour ardent, en particulier par l'amour, qui par-dessus tout nous rend semblables à Dieu (voir Eph. 5, 1-2) et nous rapproche de Lui. C'est pourquoi la plus haute mesure de la perfection chrétienne est toujours considérée comme l'union de la foi, de l'espérance et de l'amour, avec une préférence particulière cependant pour ce dernier ! C'est pourquoi saint Jean, au dernier degré de son Échelle, indique cette union à l'ascète, et aussi, avec une exaltation particulière de l'amour, que tous les ascètes s'y enracinent et s'établissent (Eph. 3, 18) ! Il est difficile de faire comprendre clairement ces vertus à quelqu'un qui ne les possède pas, dont le cœur n'en a pas été pénétré ; leur connaissance s’acquiert par la propre expérience spirituelle de chacun. C’est pour cela que notre professeur n’en parle pas beaucoup. Le révérend explique la relation étroite entre la foi, l'espérance et l'amour par la relation qui existe entre un rayon de soleil, la lumière et le soleil lui-même. La foi, dans le sens de connaître Dieu, s’acquiert par la pureté du cœur et l’amour. L'espoir est comme un enrichissement en richesses invisibles et, avant de recevoir le trésor, une possession presque certaine de celui-ci. Amour... " Celui qui aime vraiment quelqu'un imagine toujours la personne aimée et l'embrasse dans son esprit avec plaisir, de sorte que même dans son rêve, elle lui apparaît. Tout comme cela arrive dans les choses physiques, cela arrive aussi dans les choses spirituelles. " Quant à la force de ce sentiment sacré, qu'il devrait avoir chez les ascètes à l'égard de Dieu, aucune limite ne peut lui être assignée ; l'amour pour le Dieu infini doit être illimité. « Ce n’est pas tant qu’une mère s’attache à son bébé », dit le révérend, « autant que le fils de l’amour de Dieu s’attache au Seigneur ». L'amour est un sentiment plus filial, la peur lui est étrangère, la haine envers nos voisins lui est étrangère, qui sont tous enfants du Père Unique Céleste, par conséquent, l'aversion à leur égard s'applique également à Dieu lui-même et est l'expression d'un manque d'amour pour Lui. "L'amour produit le don de prophétie et de miracles. L'amour est l'abîme de l'illumination. L'amour est une source ardente qui, plus elle coule dans le cœur humain, plus elle produit et enflamme la soif. L'amour est un état angélique. L’amour nous emmène vers une éternité bienheureuse. C’est pourquoi la fin du testament du Révérend « est l’amour du cœur ! » (1 Tim. 1:5). Ainsi, nous avons vu le chemin d’ascension vers la gloire éternelle et céleste, tracé par le Vénérable Abbé du Sinaï. Que puis-je dire en conclusion à propos de son échelle spirituelle ? Nous pouvons répéter ici avec pleine conviction ce que nous disions au début de notre analyse. Ce que le Vénérable Abbé de Raifa voulait et espérait recevoir de la création du Vénérable Jean Climacus, tout cela représente. Il expose tout ce qui est nécessaire à la vie monastique, et pas seulement à la vie monastique, mais en général à ceux qui cherchent le salut. Il contient des règles qui indiquent le véritable chemin du salut et qui, sans aucun doute, conduisent là-bas ceux qui veulent monter jusqu'aux portes du ciel, comme une échelle. Ce livre est précieux pour les moines et profondément édifiant et multi-utile pour les laïcs. Il ne reste plus qu'à souhaiter que cette merveilleuse œuvre d'expérience spirituelle du révérend homme trouve autant d'admirateurs que possible, qu'on trouve autant de personnes que possible qui, selon sa merveilleuse échelle, entreprendraient avec tout zèle et diligence de monter dans leur cœur et d'atteindre « à la mesure de la pleine stature du Christ » (Eph. 4 : 13) pour leur salut et pour la gloire du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Annexe Que faut-il pour le salut ? D'après les notes de Bose du défunt hiéromoine athonite Arsène 1. Ayez une foi orthodoxe forte, comme l'enseigne notre mère la Sainte Église : ne suivez aucun schisme ni aucune hérésie, car ils conduisent à la destruction. 2. Visitez l’église de Dieu plus souvent et priez avec ferveur, rappelez-vous où nous en sommes et pourquoi nous sommes venus. Il est correct de faire le signe de croix sur soi-même. Si quelqu'un se tient négligemment dans l’église du Seigneur et accomplit avec négligence toute œuvre de Dieu, une telle personne encourt la colère de Dieu, selon ce qui est dit dans la Sainte Écriture : maudit est quiconque accomplit négligemment l'œuvre du Seigneur. De même, ceux qui dans leurs actes ne comptent pas sur Dieu, mais sur eux-mêmes ou sur les hommes, sont également sujets à la colère de Dieu : leur cœur, comme le dit la Sainte Écriture, s'est éloigné du Seigneur. 3. Les jeûnes ou jours de jeûne doivent être strictement observés et surtout, se méfier et s'abstenir de la consommation excessive de boissons chaudes et de la passion lubrique qui en résulte, à cause de laquelle de nombreuses personnes meurent. Ceux qui sont morts sans repentir brûleront pour toujours dans un enfer de feu, où il y aura des pleurs et des grincements de dents. 4. Chaque année, il faut jeûner pendant le Grand Carême, et quiconque en est capable doit également jeûner pendant d'autres jeûnes - c'est une grande aide pour le salut de l'âme et un don inestimable de Dieu. 5. Ayez de l'amour avec tout le monde, vivez en paix et en harmonie, et avec quiconque est en inimitié, Dieu n'accepte pas leur prière. Même si vous n'étiez pas coupable, soyez le premier à vous réconcilier, et pour cela vous recevrez une récompense de Dieu, selon la parole du Saint Évangile : « Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Matthieu 5, 9). Si quelqu'un n'aime pas son prochain, alors ni ses jeûnes, ni ses prières, ni quoi que ce soit ne plairont au Seigneur. 6. Ne jugez personne, mais considérez-vous pire et plus pécheur que tout le monde, n'enviez personne pour quoi que ce soit, honorez vos parents et tous les aînés. Celui que nous voyons pécher, ayez pitié de lui et priez Dieu pour lui, et ne le condamnez pas. Celui qui condamne quelqu'un fait porter ses péchés sur lui-même. 7. Ne prends pas et ne convoite pas celui d'autrui, mais partage le tien avec les nécessiteux selon tes forces. La main du donateur ne faillira pas, dit-on dans les Saintes Écritures. 8. Ne jurez pas, ne mentez pas, ne calomniez pas, ne parlez pas en vain, ne blasphèmez pas - cela conduit à la destruction de l'âme. Ne croyez pas aux rêves, à la divination et aux divers présages - ce sont tous des machinations démoniaques. 9. Visitez et réconfortez les malades et les affligés, empêchez les perdus, les ivrognes et les libertins de périr et avertissez-les qu'ils brûleront pour toujours dans le feu de la Géhenne. Si quelqu’un guide une personne qui périt sur le chemin du salut, alors cette personne recevra une grande récompense au cours de ce siècle et du prochain. 10. Souvenez-vous plus souvent de l'heure de la mort et demandez à Dieu d'accorder une mort chrétienne, car il n'y a pas de repentir au-delà de la tombe ; ici, nous devons nous repentir en larmes, implorer Dieu, pendant qu'il est temps, ne compter sur aucun de nos propres actes, mais sur la seule miséricorde de Dieu, car sans Dieu nous ne pouvons nous-mêmes accomplir une seule vertu. Si nous faisons quelque chose de bien, mais que nous l'attribuons à nous-mêmes, à nos efforts, alors nous devenons comme le pharisien mentionné dans le Saint Évangile. Tout le bien que nous faisons doit être attribué à Dieu. 11. Priez Dieu plus souvent et plus intensément avec des larmes, demandez pardon de vos péchés, lisez-vous chaque heure la prière « Vierge Mère de Dieu, réjouissez-vous ! jusqu'à la fin et chaque jour, après vous être fixé un moment qui vous convient, pensez à votre vie : comment nous vivons, et pensez à l'heure de la mort - car on ne sait pas quand cette heure arrivera à une personne - et préparez-vous à cela chaque jour. Celui qui fera tout cela sauvera son âme. "Exerçons-nous", dit le révérend, "dans les prières et les supplications jusqu'à ce que, avec l'aide de Dieu, par nos exercices humbles et humiliés, nous libérions le bateau de notre âme de la mer toujours féroce de l'orgueil". A titre d'exemple, nous pouvons citer le raisonnement suivant du Révérend : "Dans toutes vos entreprises et actions, tant les novices que les autres, tant externes qu'internes, adhèrent à cette règle - correspondent-elles à l'intention de Dieu ou non ? Comment pouvez-vous le savoir ? Par exemple, si, en entrant dans le monachisme, nous commençons à pratiquer dans une matière, et si, malgré cela, nous ne ressentons pas d'humilité en nous-mêmes dans une plus grande mesure qu'auparavant, alors, il semble qu'une telle affaire n'est pas d'accord avec la volonté de Dieu, que ce soit une petite ou une grande affaire. « Une petite étincelle brûle toute une forêt ; ainsi, une petite indulgence gâche tout votre travail. » « La vie monastique, tant par rapport aux actes que par rapport aux paroles, aux pensées et aux mouvements de l’âme, doit être menée avec un cœur sincère. » « Car si une bonne volonté n’est pas formulée, alors les bonnes actions ne peuvent pas suivre. » "A quoi bon", s'exclame le révérend ailleurs, "quel bien peut-il y avoir de plus grand que de s'accrocher au Seigneur (c'est-à-dire ici la prière) et de rester avec Lui dans une union indissoluble ?!" Cette règle est violée et notre prière devient contraire à Dieu et nous sert de péché : 1) lorsque, pendant notre présence devant Dieu, des rêves obscènes s'imaginent dans notre esprit ; 2) quand la pensée erre sans sensibilité ; 3) quand un rêve étranger entre dans l'âme et 4) quand nous nous livrons à de vains soucis.