Часть III. Подвиги обновления духа

Pero éste no es el final de todos los trabajos del asceta. Y ¡ay de él si limita sus actividades a esto, se detiene allí y se calma! Lo que le espera por delante es la obra de restaurar en su alma la imagen de Dios dañada por el pecado. Según el apóstol, un cristiano asceta no sólo debe “despojarse de su antigua manera de vivir, el viejo hombre, que está corrompido por las concupiscencias engañosas... sino también renovarse en el espíritu de su mente y vestirse del nuevo hombre, creado según Dios, en justicia y verdadera santidad” (Efesios 4:22-24). Es necesario que no sólo se limpie el alma del cristiano, sino también que en ella se renueve y restaure la imagen de Dios. La imagen de Dios nos es revelada en nuestro Señor Jesucristo (ver Fil. 2:6-7), en quien todo el cumplimiento de la Divinidad resplandeció corporalmente, en la carne. Y “a los que antes conoció” (el Señor), “a los que también predestinó a ser hechos conformes a la imagen de su Hijo” – nuestro Salvador (Rom. 8:29). Formar un alma a imagen de Dios, restaurarla en ella, no significa más que representar e infundir a Cristo en ella, lo que significa, por imitación de sus santísimas propiedades, lograr “un varón perfecto, a la medida de la plenitud de Cristo” (Ef. 4:13). El asceta cristiano debe renovar toda su alma, debe dar a todos sus poderes y capacidades una dirección diferente, divina, otros principios de actividad divinos, ya que la corrupción pecaminosa ha penetrado en toda ella. Pero así como antes, al enumerar las hazañas de la autopurificación, el Venerable Climacus nombró solo los pecados fundamentales más importantes, aquí, en la serie de hazañas de la autorrenovación, enumera solo las hazañas de renovar las fuerzas iniciales y fundamentales del alma: la mente, la voluntad y los sentimientos. Con un cambio en la dirección de las fuerzas básicas del alma, la dirección de otras habilidades del alma subordinadas a ellas debe cambiar naturalmente. El Reverendo Climacus comienza con el corazón. Hay que recordar que San Juan en su Escalera sigue un orden práctico. Y en la vida, el corazón es la fuente principal de nuestras acciones, tanto buenas como malas (Ver Mateo 12:35; Mateo 15:19; Proverbios 4:23). En consecuencia, el trabajo de renovación espiritual debe comenzar con el corazón: cuando el corazón se vuelve bueno, se podría decir, toda el alma cambiará. La depravación de nuestro corazón se revela sobre todo: en sentimientos impíos hacia otras personas: no sentirse calentado por el calor de una disposición cristiana, sin amor hacia ellos, irritable, enojado, vengativo, etc.; en sentimientos no menos impíos hacia nosotros mismos, cuyo comienzo en este caso es el amor propio y el orgullo. En estos dos aspectos, nuestro corazón requiere renovación y un cambio en sus sentimientos y disposiciones a los sentimientos que habitaban en el Divino corazón del Salvador. El mismo Señor Jesucristo da testimonio de qué sentimientos se llenó cuando, ofreciéndose a nosotros como ejemplo a seguir, dijo: “Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11,29). Por lo tanto, el Venerable aconseja al asceta que desee adornar su alma de manera divina que adquiera mansedumbre amorosa y “humildad amante de Dios”. La santa mansedumbre consiste en soportar con complacencia insultos y problemas de todo tipo. Esta disposición es completamente opuesta a esa propiedad del corazón corrupto, que se llama ira o irritabilidad, y cuya destrucción, como hemos visto, constituyó la primera hazaña de la autopurificación. La verdadera mansedumbre consiste no sólo en no pagar al ofensor con el mal, en no mostrar disgusto hacia él sólo exteriormente, sino ni siquiera en lo más profundo del alma enojarse por el ofensor, sino, por el contrario, mantener invariablemente un sentimiento de amor cristiano por él, y cuanto más nos ofende, más diligentemente oramos por él. Es decir, la mansedumbre debe ser sincera, procedente de la sencillez del corazón y sin engaño ni hipocresía alguna. En este caso, el asceta debe imitar la sencillez y la sencillez de los niños, según las palabras del mismo Señor: “si no sois como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mateo 18,3). Es raro encontrar mansedumbre en esta forma pura; en su mayor parte, se mezcla con algún elemento de hipocresía y engaño. Para garantizar que aquellos en cuya mansedumbre todavía hay una mezcla impura no se equivoquen sobre el verdadero estado de sus corazones, y para alentarlos a ellos y a otros a expulsar completamente esta mezcla de sus almas, el Reverendo describe las propiedades de la hipocresía y el engaño. "La hipocresía es una posición del cuerpo que es contraria a la disposición del alma. La maldad es el rechazo de la integridad del corazón... la conducta fingida... las palabras ambiguas, el corazón profundamente escondido, el engaño discreto, las mentiras ordinarias... el orgullo natural, enemigo de la humildad, el arrepentimiento fingido... la falsa intuición, mediante la cual el maligno imagina que comprende directamente los pensamientos de los demás a través de las palabras y los movimientos del cuerpo, la estupidez de presentarse como triste, piedad fingida; en una palabra, es la vida del diablo. El maligno e interlocutor del diablo es un solo espíritu con el diablo”. Para que una persona malvada cambie y se vuelva ingenua, se necesita mucho trabajo y esfuerzo. Como mejores medios en esta materia, el Reverendo señala la perfecta evitación de la disipación, la obediencia y la guarda de labios. El monje descubre que adquirir sencillez de corazón es especialmente difícil para quien tiene algún conocimiento y está ocupado con él. "La sabiduría", dice, "envanece, pero la ignorancia de alguna manera humilla, y así, así como la primera bloquea, la segunda allana el camino a la sencillez. Así como "es difícil que un rico entre en el reino de los cielos" (Mateo 19:23), así es difícil para los sabios arrogantes de esta época volverse ingenuos". Un remedio que puede destruir o al menos debilitar este obstáculo: "Trata de reírte de tu propia sabiduría. Si haces esto, obtendrás la salvación y la rectitud de corazón". Esto es digno de mención para muchos monjes que se han embarcado en el camino de la cruz y el autosacrificio con una gran o pequeña reserva de conocimiento, y vale la pena señalarlo para cada cristiano que ha probado más o menos la sabiduría de los libros. Volviendo a la hazaña de la humildad, San Juan se detiene en ella con especial amor y no encuentra palabras para alabar adecuadamente la “humildad amante de Dios”, ni siquiera para describirla adecuadamente. Él llama a la humildad “un don sin nombre del alma, nombrado sólo por aquellos que lo han experimentado”. Sin clasificarse entre ellos, intenta dar una idea de esta elevada virtud con palabras no propias, sino ajenas, es decir, con palabras de quienes son expertos en ella. De estas palabras se desprende claramente que la humildad es un rasgo del corazón, completamente opuesto a aquello (es decir, orgullo) que le impone a una persona el demonio que se ha apoderado de ella, que la humildad consiste en el concepto más humillante de uno mismo, y no sólo en el concepto, sino también en el comportamiento de acuerdo con él, en todos los casos, ante Dios y las personas. Esta disposición, realizada en la vida misma, conlleva un número innumerable de virtudes. Rev. Juan no dudó en decir que una persona verdaderamente humilde no está sujeta a ningún vicio. Esto no es suficiente. Como cualidad que imita a Dios, la humildad en el grado más alto de su desarrollo “ilumina el corazón del asceta con la luz inefable de la presencia de Dios”. El Venerable Climacus cree que los medios para alcanzar esta virtud son: 1. Autoprueba. Quien quiera alcanzar la humildad, que no deje de entrar en su conciencia, que examine constante e imparcialmente todas sus acciones, palabras, pensamientos, intenciones, reglas y planes. No se puede pasar por alto la fuerza y ​​eficacia de este remedio la primera vez. Si la humildad es la humillación de uno mismo ante sus propios ojos, entonces probar la conciencia es la mejor manera de hacerlo, ya que puede revelar en toda su desnudez toda la pobreza y miseria espiritual de una persona, toda su impureza, corrupción e irresponsabilidad ante Dios, toda la debilidad e insuficiencia de sus propias fuerzas en cualquier asunto, y especialmente en el asunto de salvar el alma. 2. Sin embargo, para alcanzar la humildad no basta con ver y reconocer en uno mismo deficiencias, debilidades, una tendencia extrema a la tentación, sino que hay que contener constantemente todo esto en el pensamiento, recordar siempre, siempre, por así decirlo, tener ante los ojos todos tus pecados pasados, tus fechorías y tu irresponsabilidad por ellos ante la justicia de Dios. 3. Para hacer más clara y llamativa nuestra indignidad, al examinar nuestra conciencia conviene no perder de vista a qué santidad divina estamos llamados, qué altas virtudes debemos y podemos adquirir con las facultades que Dios nos ha dado, dadas “para la vida y la piedad” (2 P. 1, 3). Y para no tranquilizarnos con el pensamiento de que los demás no son mejores que nosotros, es útil comparar nuestras vidas con las vidas santas de aquellos que agradaron a Dios y glorificaron a los ascetas, incluso con las vidas de aquellos que todavía ascetan con nosotros. 4. Entre los medios más externos para alcanzar la humildad, el Venerable Climacus distingue especialmente entre la obediencia y un estado miserable, en el que para el propio sustento es necesario recurrir a ayuda exterior, porque ambos medios aplastan en nosotros cualquier sentimiento de orgullo y allanan así el camino a la verdadera humildad. 5. Y, sobre todo, debemos pedir al Señor Dios que Él mismo, con su gracia todoeficaz, llene nuestros corazones del espíritu de humildad 33 . Grados XXVI, XXVII y XXVIII Después de la corrección y el logro del estado de ánimo cristiano del corazón del asceta, San Climaco le muestra en los siguientes tres grados el camino hacia la renovación de otra fuerza espiritual: la mente. El propósito de este poder es, principalmente, que sea para nuestra alma, como un ojo espiritual, como una luz en nuestro camino, para que nos guíe a la actividad santa según la voluntad de Dios, mostrándonos inequívocamente “lo que... es verdadero, lo honesto,... lo que es de buen nombre” (Fil. 4:8), permitiéndonos entender “cuál es la voluntad de Dios” (Ef. 5:17); ser, por así decirlo, el rey de nuestra alma, controlando todas sus fuerzas, tanto superiores como inferiores, para mejorar y ordenar sus actividades, supervisando especialmente atentamente las habilidades directamente subordinadas a ella: memoria, imaginación, razón; en ascender constantemente a su Prototipo, contemplar Sus infinitas perfecciones y permanecer en Su luz. Mientras tanto, como resultado de la caída, nuestra mente está rodeada de una espesa oscuridad, que la priva de la capacidad de distinguir claramente entre el bien y el mal. Por eso también nuestras buenas acciones son en su mayor parte de tal naturaleza que siempre hay en ellas una mezcla de maldad. Simplemente dicen que la mente es el rey de la cabeza, pero en realidad no siempre tiene un poder legítimo en nuestra alma. Todas sus fuerzas actúan muy a menudo de forma completamente independiente y, a veces, directamente contraria a la mente, cumpliendo no sus exigencias, sino las de la sensualidad. Desde lo alto de la región luminosa del mundo espiritual, desde lo alto de la contemplación de Dios, donde nuestra mente debería dirigir sus vuelos y donde debería flotar constantemente, cayó a la región inferior del mundo espiritual, carnal y sensorial, en cuyos conceptos ahora gira. Por tanto, un asceta que quiera renovar su mente, elevarla a su dignidad, fuerza y ​​significado originales, acercarla a la mente Divina, debe: en primer lugar, recuperar la capacidad perdida de distinguir con toda precisión entre el bien y el mal; Como el mejor medio para ello, o como la adquisición misma de esta preciosa habilidad, el Venerable Climacus asigna en el trabajo ascético del vigésimo sexto grado la práctica del razonamiento sobre pensamientos, vicios y virtudes y, además, el razonamiento prudente, es decir, profundamente atento y sutil; en segundo lugar, devolver a la mente los derechos perdidos de controlar las fuerzas del alma y mejorar sus actividades, para que la vida interior transcurra tranquila y serenamente; como medio adecuado para lograrlo, el Reverendo asigna el silencio al asceta del grado veintisiete; en tercer lugar, sacar la mente del abismo inmundo y pecaminoso y dirigir su mirada a la luz del atardecer, al Sol de la verdad; el medio y al mismo tiempo la acción misma de elevar la mente al mundo celestial, a la altura de la contemplación de Dios, además del recuerdo constante de la omnipresencia de Dios, es la oración. Por tanto, el Reverendo designa el ejercicio y entrenamiento en él como una hazaña del vigésimo octavo grado. Definiendo más plenamente la esencia de la hazaña indicada en el vigésimo sexto grado de la escala espiritual, el Reverendo dice: "El razonamiento en el nivel más bajo es un cierto sentido de la mente que distingue infaliblemente el verdadero bien del bien natural y lo contrario; y en lo perfecto es el conocimiento, que con su luz puede dispersar las tinieblas en otros corazones". O: “el razonamiento consiste en comprender con precisión la voluntad de Dios en cada tiempo, lugar y acción, para saber qué acciones corresponden a la buena voluntad de Dios y cuáles están mezcladas con vicios, y por tanto contrarias a la santidad de Dios”. En una palabra, este es el mismo don de la sabiduría, esa comprensión espiritual que el apóstol pide a Dios y en la que ordena a los cristianos prosperar: que Dios os dé “el Espíritu de sabiduría y de revelación... e ilumine los ojos de vuestro corazón” (Ef. 1, 17-18). "Mirad que andéis con diligencia, no como necios, sino como sabios. No seáis insensatos, sino sabed cuál es la voluntad de Dios" (Efesios 5:15, 17; Romanos 12:2). "¡Hermanos! No seáis niños en mente; sed niños en el mal, pero sed adultos en mente” (1 Cor. 14:20). Para alcanzar tal conocimiento, según el reverendo maestro, el asceta debe mortificar los deseos voluntariosos, ya que mientras una persona quiera hacer su propia voluntad, no puede conocer bien la voluntad de Dios; con pura fe y sencillez, orad al Señor, para que Él mismo le enseñe a “hacer su voluntad” (Sal. 142:10); aprender de la ley del Señor tan a menudo como sea posible, ya que “la ley del Señor... ilumina los ojos, hace sabios a los niños” (Sal. 18:8-9); luego, leer libros que cuenten las hazañas de los Santos Padres, ya que sus ejemplos e imitación pueden enseñarnos mucho; finalmente, dejando a un lado todo orgullo, pedid humildemente consejo a los padres y hermanos y aceptad los consejos que de ellos os enseñen, como de la boca de Dios mismo. El reverendo Climacus dedica mucho espacio en su libro al título en cuestión. No contento con el árido concepto de razonamiento o de distinción entre el bien y el mal, no contento con indicar los medios para adquirir tal habilidad, el Reverendo, para ilustrar aún más al asceta, ofrece numerosas experiencias de este razonamiento mismo, pone a prueba diversos pensamientos y acciones y determina su dignidad moral: si son buenos o malos; Si algunos de ellos en sí mismos pueden ser ambas cosas, entonces, ¿en qué caso estarán de acuerdo con la santa voluntad de Dios y en qué caso no? En esta ocasión expresa muchas verdades útiles para el asceta. Pero el propósito del ensayo no nos permite presentar aquí estos maravillosos experimentos 34. Así que pasamos directamente al siguiente grado. El reverendo maestro asigna el silencio como tema del vigésimo séptimo grado, como medio para pacificar los pensamientos y poner en buen orden la actividad general de las fuerzas espirituales y restaurar el dominio de la razón en el alma. De hecho, el silencio es el mejor medio para ello. “El silencio”, dice el Reverendo, “es el conocimiento y el buen establecimiento de los movimientos y sentimientos del cuerpo, el silencio es el conocimiento de los propios pensamientos”. En un amante del silencio, la mente es valiente y severa, la cual, parada a la puerta de su corazón, con ojo vigilante capta todos los malos pensamientos que entran en él, o los ahuyenta, o los mata. Por supuesto, esto no se puede demostrar de forma tangible. “Pero quien diligentemente permanece en silencio”, continúa el reverendo maestro, que también ha experimentado profundamente la vida silenciosa, “comprende esta opinión que le proponemos”. En otra parte dice: “Las propiedades de quien vive una vida racionalmente silenciosa son las siguientes: mente tranquila, pensamiento puro, admiración por el Señor y disposición a pensar en los objetos Divinos, prudencia”. “El ejercicio de una vida silenciosa es hacer que tu corazón no sea saqueado por los pensamientos”. Es por eso que el apóstol no sólo instruye, sino incluso implora a los cristianos a “esforzarse por vivir tranquilamente”, es decir, permanecer en silencio (1 Sol. 4:11). El silencio puede ser de dos tipos: como una forma especial de vida monástica, que consiste en una soledad constante y completa, en el alejamiento incluso de la comunicación monástica; y como regla privada de vida, que puede ser seguida por todo fanático de la piedad y que consiste en la posible eliminación de todo lo que pueda entretener y disipar. El propósito por el cual se ofrece aquí el silencio al asceta se logra plenamente sólo mediante el silencio del primer tipo, que se llama ermita. Por eso el Reverendo, hablando de silencio, se refiere precisamente a este tipo de silencio. Esto, sin embargo, no significa que la ermita sea absolutamente necesaria para todo aquel que quiera liberarse de la tormenta de pensamientos. Aunque en sí mismo es el medio más seguro para lograr este fin, a veces puede resultar un medio desastroso, ya que una vida silenciosa está asociada a dificultades y peligros extremos, que no todos pueden superar. "El silencio", dice el reverendo, "destruye a las personas no cualificadas". Por lo tanto, puede ser útil sólo para unos pocos que ya lo han logrado, y para la mayoría es mejor no recurrir a una medida tan peligrosa en absoluto, para no convertirse en objeto de risa para sus enemigos y en objeto de tentación para otros ascetas. “Nadie se atreva a encaminar sus pies hacia el silencio cuando todavía está sujeto al orgullo, a la hipocresía y al autodesprecio, no sea que atraiga sobre sí sólo locura en lugar del beneficio esperado”. Para tales ascetas será más útil practicar el silencio de este último tipo, ya que, aunque no en la misma medida que el ermitaño, puede conducir a la meta deseada. Si nuestro venerable maestro intenta hasta este punto revelar la forma de vivir una vida silenciosa y solitaria, es sólo para dar alguna idea sobre ella a aquellos que son capaces de vivirla, y en modo alguno como para animar a todos los ascetas a seguirla. Al contrario, teme incluso filosofar y difundir mucho sobre este tipo de vida, no sea que sus palabras se confundan con un llamado a cada monje a ella, y trata de asegurar que a quienes se esfuerzan valientemente en la vida comunitaria se tejen las mismas coronas que a quienes viven en soledad. “La oración”, dice el Reverendo, “es la acción constante de elevar los pensamientos a la montaña, la comunicación y unión de una persona con Dios, o la admiración de toda nuestra alma al Señor” 35. Para que nuestra oración agrade a Dios, antes de realizarla debemos preparar nuestra alma, poniéndola en orden y en disposición de reverencia de todas sus capacidades, como aconseja el sabio: “antes de comenzar a orar, prepárate, y no seas como un hombre que tienta al Señor” (Ver Sir. 18:23). Habiendo aparecido y presentado ante Dios, debemos presentarnos ante Él con reverencia y un alma libre de todas las preocupaciones y pensamientos extraños, 36 recordando: si el que está ante el Rey legítimo aparta el rostro de su Soberano y comienza a hablar con sus enemigos, se vuelve odioso para él, por lo que el libro de oraciones también es repugnante para Dios, quien, mientras ora, se ocupa de pensamientos, y especialmente de pensamientos inmundos; con contrición, temblor y mansedumbre de corazón, como malhechores ante el Juez justo, que sólo tiene misericordia del que tiene misericordia; con audacia filial, como ante un Padre misericordioso, que, sin embargo, no debe ir más allá de los límites, sino que debe estar atemperada por la humildad. El tema de nuestra oración debe ser la glorificación y la acción de gracias a Dios por sus innumerables beneficios para nosotros, u ofrecer peticiones, en primer lugar y sobre todo por las necesidades espirituales y luego por las físicas. El tema constante y principal de estas peticiones debe ser la petición de perdón de los pecados. En este caso, es necesario observar una regla de prudencia prescrita por el Reverendo: "No cuentes detalladamente durante tu oración todos los vicios corporales, lo que son en sí mismos, para que tú mismo no te conviertas en un calumniador". A petición de otro, se puede orar fervientemente por su salvación, incluso por alguien que aún no ha adquirido el don de la oración. Pero también aquí el monje debe recordar una regla de prudencia, indicada por el reverendo: “Cuidado con orar sin razonar por ninguna mujer, para que el enemigo no os ataque desde el otro lado”. “Al menos”, dice el Reverendo, “has entrado en lo más alto de la escalera de las virtudes, pero ora siempre por la remisión de tus pecados, imitando al apóstol Pablo, quien, con toda su santidad, se consideraba el primer pecador” (Ver 1 Tim. 1, 15). En cuanto a las acciones externas de la oración, tales como manifestaciones físicas externas, palabras, etc., constituyen su verdadero accesorio, como expresión necesaria de las disposiciones internas de oración reverente, y al mismo tiempo son medios para despertarlas. Deben hacerse con diligencia y sin pereza. En particular, al expresar oraciones con palabras, el Reverendo aconseja evitar la verbosidad (ver Sir. 7:14) y la elocuencia, ya que ambas son completamente inútiles en sí mismas y pueden entretener. En general, debemos dedicarnos a la oración con diligencia y constancia (ver 1 Tesalonicenses 5:12; Ef. 6:18), permaneciendo en ella especialmente en aquellos momentos felices en los que se siente algún placer interior: “Porque”, dice el Reverendo, “en ese momento el ángel de la guarda está orando con nosotros”, y tal vez no recibiremos ese momento, tan conveniente para el perdón de nuestros pecados, en otro momento de nuestra vida. No está permitido posponer la oración por algún asunto ordinario; esto sólo puede permitirse con el fin de realizar los asuntos espirituales más necesarios. Es imperdonable no sólo abandonar completamente la oración, sino también debilitarla un poco, incluso en aquellos casos en los que, después de orar durante mucho tiempo, no recibimos nuestra petición (Ver Col. 4:2). “Sin embargo”, concluye el reverendo, “la oración no se aprende en los libros, hay que practicarla y sólo así aprenderemos su dignidad”. Para completar la renovación espiritual, el asceta aún debe promover el cambio, el renacimiento de su voluntad, realizado por la gracia; en lugar de una voluntad pecaminosa, siempre inclinada al mal, siempre obediente a las pasiones, adquirir una voluntad santa y desapasionada, esforzándose sólo por “lo que es verdadero, lo honorable, lo puro, lo que no es más que virtud y alabanza” (Fil. 4:8), y sobre todo, el bien supremo: Dios mismo. El venerable maestro considera la realización de esto como una hazaña del vigésimo noveno grado de su Escalera. La esencia de esta hazaña, el desapasionamiento, el Reverendo lo explica de la siguiente manera: "El desapasionamiento es el alma que está tan acostumbrada a las virtudes como los depravados están adictos a la voluptuosidad y el lujo. La diadema real no está hecha de una sola piedra preciosa, y del mismo modo, el desapasionamiento no puede ser perfecto si despreciamos al menos una sola virtud". Una persona desapasionada ya no vive para sí misma, sino que Cristo vive en ella (Ver Gálatas 2:20). “Verdaderamente desapasionado es quien limpia su carne de toda corrupción, eleva su mente por encima de toda criatura, somete todos sus sentimientos a la razón y presenta ante Dios su alma, que tiende hacia Él con todas sus fuerzas”. Si es así, entonces aquel que peleó la buena batalla en los grados anteriores ya se ha preparado suficientemente para este desapasionamiento divino. ¿Por qué es así? Porque nuestra voluntad sólo es mala mientras esté inclinada a acciones pecaminosas, mientras los malos pensamientos todavía estén escondidos en el corazón y los malos pensamientos sean justificados por la mente, mientras el principio vicioso y pecaminoso viva en ella. Han sido limpiados y santificados; también nuestra voluntad será santa y favorable, preparada para toda buena obra, ya que es potencia de servicio de las dos primeras potencias. Y mediante trabajos preliminares el asceta ya los ha actualizado y corregido por completo. Por eso el Reverendo no indica ningún medio especial para adquirir la imparcialidad de la voluntad, considerando las hazañas anteriores como el mejor medio para ello. Finalmente, el asceta ya está cerca del límite de su ardua y dolorosa hazaña. Sólo le falta dar un paso más, la escalera de la perfección espiritual ha sido completada... Sobre la escalera que Jacob vio en un sueño, se dice: “El Señor está sobre ella” (Gén. 28:13), es decir, en lo más alto de ella. Y lo mismo puede decirse de nuestra escalera de perfección espiritual: está coronada por Dios mismo, como máximo ejemplo de nuestra perfección y como meta final de todos nuestros trabajos (Ver Mateo 5:48). Por tanto, entrar en el último grado de la Escalera no es más que entrar en la más sincera comunicación con el mismo Señor Dios con todas las potencias del alma: la mente mediante la fe viva, el sentimiento mediante la esperanza firme, la voluntad mediante el amor ardiente, especialmente mediante el amor, que sobre todo nos asemeja a Dios (Ver Ef. 5:1-2) y nos acerca a Él. Por eso siempre se considera que la medida más alta de la perfección cristiana es la unión de la fe, la esperanza y el amor, ¡con especial preferencia por este último! Por eso San Juan, en el último grado de su Escalera, indica esta unión al asceta, y también con una especial exaltación de amor, ¡que todos los ascetas estén arraigados y establecidos en ella (Efesios 3,18)! Es difícil dar una comprensión clara de estas virtudes a alguien que no las posee, cuyo corazón no ha sido imbuido de ellas; el conocimiento de ellos se adquiere mediante la propia experiencia espiritual de cada uno. Por eso nuestro maestro no habla mucho de ellos. El reverendo explica la estrecha relación entre fe, esperanza y amor por la relación que existe entre un rayo de sol, la luz y el sol mismo. La fe, en el sentido de conocer a Dios, se adquiere mediante la pureza de corazón y el amor. La esperanza es, por así decirlo, un enriquecimiento con una riqueza invisible y, antes de recibir el tesoro, una posesión casi segura del mismo. Amor... "Quien ama de verdad a alguien siempre imagina a la persona amada y la abraza en su mente con placer, de modo que incluso en sueños ella se le aparece. Así como sucede en las cosas físicas, así también sucede en las cosas espirituales". En cuanto a la fuerza de este sentimiento santo, que debe tener en los ascetas hacia Dios, no se le pueden asignar límites; El amor por el Dios infinito debe ser ilimitado. “No se trata tanto de que una madre esté comprometida con su bebé”, dice el Reverendo, “sino que el hijo del amor de Dios se adhiere al Señor”. El amor es un sentimiento más filial, le es ajeno el miedo, le es ajeno el odio hacia cualquiera de nuestros prójimos, que son todos hijos del Único Padre Celestial, por tanto, el desagrado hacia ellos también se aplica a Dios mismo y es expresión de falta de amor por Él. "El amor produce el don de profecía y milagros. El amor es el abismo de la iluminación. El amor es una fuente ardiente, que cuanto más fluye en el corazón humano, mayor es la sed que produce y lo inflama. El amor es un estado angelical. El amor nos lleva a la feliz eternidad”. Por eso el fin del testamento del Reverendo “¡es el amor del corazón!” (1 Timoteo 1:5). Así, hemos visto el camino de ascenso a la gloria eterna y celestial, delineado por el Venerable Abad del Sinaí. ¿Qué puedo decir en conclusión sobre esta escalera espiritual suya? Con plena convicción podemos repetir aquí lo que dijimos al inicio de nuestro análisis. Lo que el Venerable Abad de Raifa quería y esperaba recibir de la creación del Venerable Juan Climacus, todo esto representa. Establece todo lo necesario para la vida monástica, y no sólo para la vida monástica, sino en general para quienes buscan la salvación. Contiene reglas que indican el verdadero camino hacia la salvación y que, sin duda, conducen a quienes quieren ascender hasta las puertas del cielo, como una escalera, allí. Este libro es precioso para los monjes y profundamente edificante y de gran utilidad para los laicos. Sólo queda desear que esta maravillosa obra de experiencia espiritual del reverendo hombre encuentre tantos admiradores como sea posible, que se encuentren tantas personas como sea posible que, según su maravillosa Escalera, se propongan con todo celo y diligencia ascender en sus corazones y alcanzar “la medida de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13) para su salvación y para la gloria del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Apéndice ¿Qué se necesita para la salvación? De las notas en Bose del difunto hieromonje athonita Arseny 1. Tengan una fe ortodoxa fuerte, como enseña nuestra madre la Santa Iglesia: no sigan cismas ni herejías, porque conducen a la destrucción. 2. Visitar más a menudo la iglesia de Dios y orar con fervor, recordar dónde estamos y por qué vinimos. Es correcto persignarse a uno mismo. Si alguno permanece descuidadamente en la iglesia del Señor y hace con negligencia toda obra de Dios, tal persona incurre en la ira de Dios, según lo que dice la Sagrada Escritura: Maldito todo aquel que hace la obra del Señor descuidadamente. Asimismo, aquellos que en sus obras no confían en Dios, sino en sí mismos o en las personas, también están sujetos a la ira de Dios: su corazón, como dice la Sagrada Escritura, se ha apartado del Señor. 3. Deben observarse estrictamente los ayunos o días de ayuno y, sobre todo, tener cuidado y abstenerse del consumo excesivo de bebidas calientes y de la pasión lujuriosa que de ellas resulta, por la que mueren muchas personas. Los que murieron sin arrepentimiento arderán para siempre en el infierno de fuego, donde será el llanto y el crujir de dientes. 4. Cada año se debe ayunar durante la Gran Cuaresma, y ​​quien pueda, también durante otros ayunos; esto es una gran ayuda para la salvación del alma y un don invaluable de Dios. 5. Tened amor con todos, vivid en paz y armonía, y con cualquiera que esté en enemistad, Dios no acepta su oración. Aunque no fuerais culpables, sed los primeros en reconciliaros, y por ello recibiréis la recompensa de Dios, según la palabra del Santo Evangelio: “Bienaventurados los pacificadores, porque éstos serán llamados hijos de Dios” (Mateo 5,9). Si alguien no tiene amor por su prójimo, entonces ni sus ayunos, ni sus oraciones, ni nada agradará al Señor. 6. No juzgues a nadie, sino considérate peor y más pecador que los demás, no envidies a nadie por nada, honra a tus padres y a todos los mayores. A quien veamos pecar, compadecernos de él y orar a Dios por él, y no condenarlo. El que condena a alguien carga sus pecados sobre sí mismo. 7. No tomes ni codicies lo ajeno, sino comparte lo tuyo con el necesitado según tus fuerzas. La mano del dador no fallará - se dice en las Sagradas Escrituras. 8. No jures, no mientas, no calumnies, no hables ociosamente, no blasfemes; esto conduce a la destrucción del alma. No crea en los sueños, la adivinación y varios presagios; todas estas son maquinaciones demoníacas. 9. Visita y consuela a los enfermos y afligidos, evita que perezcan los perdidos, los borrachos y los libertinos y amonestalos que arderán para siempre en el fuego de la Gehena. Si alguien guía a una persona que perece por el camino de la salvación, esa persona tendrá una gran recompensa en este siglo y en el próximo. 10. Recordar más a menudo la hora de la muerte y pedir a Dios que conceda la muerte cristiana, porque no hay arrepentimiento más allá de la tumba; aquí debemos arrepentirnos entre lágrimas, rogar a Dios, mientras haya tiempo, no confiar en ninguna de nuestras propias obras, sino en la única misericordia de Dios, porque sin Dios nosotros mismos no podemos lograr una sola virtud. Si hacemos algo bueno, pero lo atribuimos a nosotros mismos, a nuestros esfuerzos, entonces nos volvemos como el fariseo del que habla el Santo Evangelio. Todo lo bueno que hacemos debe atribuirse a Dios. 11. Ora a Dios con más frecuencia y más fervor con lágrimas, pide perdón por tus pecados, lee cada hora la oración “¡Virgen Madre de Dios, alégrate!” Hasta el final y cada día, habiéndote fijado un tiempo conveniente, piensa en tu vida: cómo vivimos, y recuerda la hora de la muerte, porque se desconoce cuándo le llegará esa hora a una persona, y prepárate para ella todos los días. Quien haga todo esto salvará su alma. “Ejercitemos”, dice el Reverendo, “en oraciones y peticiones hasta que, con la ayuda de Dios, a través de nuestros ejercicios humildes y humillados, liberemos la barca de nuestra alma del mar siempre feroz del orgullo”. Como ejemplo, podemos señalar el siguiente razonamiento del Reverendo: "En todas sus empresas y acciones, tanto el novicio como otros, tanto externos como internos, se adhieren a esta regla: ¿corresponden a la intención de Dios o no? ¿Cómo puedes saberlo? Por ejemplo, si, al ingresar al monaquismo, comenzamos a practicar en algún asunto, y si, a pesar de esto, no sentimos humildad en nosotros mismos en mayor medida que antes, entonces, parece, tal asunto no concuerda con el voluntad de Dios, ya sea un asunto pequeño o grande”. “Una pequeña chispa quema todo un bosque; así, un pequeño capricho arruina todo tu trabajo”. “La vida monástica, tanto en relación con los hechos como en relación con las palabras, pensamientos y movimientos del alma, debe ser llevada desde un corazón sincero”. “Porque si no se establece una buena voluntad, no pueden seguirse buenas obras”. “¿Qué bien”, exclama el Reverendo en otro lugar, “¿qué bien puede ser mayor que aferrarse al Señor (aquí significa oración) y permanecer con Él en unión indisoluble?” Esta regla es violada y nuestra oración se vuelve contraria a Dios y nos sirve como pecado: 1) cuando, durante nuestra presencia ante Dios, se imaginan en nuestra mente sueños obscenos; 2) cuando el pensamiento deambula insensiblemente; 3) cuando algún sueño extraño entra en el alma y 4) cuando nos entregamos a preocupaciones vanas.