Часть III. Подвиги обновления духа

Αλλά αυτό δεν είναι το τέλος όλων των κόπων του ασκητή. Και αλίμονο αν περιορίσει τις δραστηριότητές του σε αυτό, σταματήσει εκεί και ηρεμήσει. Αυτό που τον περιμένει μπροστά είναι το έργο της αποκατάστασης της κατεστραμμένης από την αμαρτία εικόνας του Θεού στην ψυχή του. Σύμφωνα με τον απόστολο, ο ασκητής Χριστιανός δεν πρέπει μόνο «να αποβάλλει τον προηγούμενο τρόπο ζωής του, τον γέροντα, τον φθαρμένο από τους δόλιους πόθους, αλλά και να ανακαινιστεί με το πνεύμα του νου του και να ενδυθεί τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατά Θεό, με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα» (Εφ. 4:22-24). Είναι απαραίτητο όχι μόνο να καθαριστεί η ψυχή του χριστιανού, αλλά και να ανανεωθεί και να αποκατασταθεί σε αυτήν η εικόνα του Θεού. Η εικόνα του Θεού μας αποκαλύπτεται στον Κύριό μας Ιησού Χριστό (Βλέπε Φιλ. 2:6-7), στον οποίο όλη η εκπλήρωση της Θεότητας έλαμψε σωματικά - στη σάρκα. Και «εκείνους τους οποίους προγνώρισε» (ο Κύριος), «εκείνους που επίσης προόρισε να μορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του» - τον Σωτήρα μας (Ρωμ. 8:29). Το να σχηματίζεις μια ψυχή κατ' εικόνα Θεού, να την αποκαθιστάς σε αυτήν, δεν σημαίνει τίποτε άλλο από το να απεικονίζεις και να εμποτίζεις τον Χριστό σε αυτήν, που σημαίνει, με μίμηση των ιερότατων ιδιοτήτων Του, να πετύχεις «έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). Ο χριστιανός ασκητής πρέπει να ανανεώσει ολόκληρη την ψυχή του, να δώσει σε όλες τις δυνάμεις και ικανότητές της μια διαφορετική θεϊκή κατεύθυνση, άλλες θεόμορφες αρχές δραστηριότητας, αφού η αμαρτωλή διαφθορά έχει εισχωρήσει σε όλα. Αλλά όπως πριν, όταν απαριθμούσε τα κατορθώματα της αυτοκάθαρσης, ο Σεβασμιώτατος Κλίμακος κατονόμασε μόνο τις πιο σημαντικές, θεμελιώδεις αμαρτίες, έτσι εδώ, στη σειρά των άθλων της αυτοανανέωσης, απαριθμεί μόνο τα κατορθώματα της ανανέωσης των αρχικών, θεμελιωδών δυνάμεων της ψυχής: νου, θέληση και συναισθήματα. Με μια αλλαγή στην κατεύθυνση των βασικών δυνάμεων της ψυχής, η κατεύθυνση άλλων ικανοτήτων της ψυχής που είναι υποδεέστερες σε αυτές πρέπει φυσικά να αλλάξει. Ο Σεβασμιώτατος Κλίμακος ξεκινά με την καρδιά. Πρέπει να θυμόμαστε ότι ο Άγιος Ιωάννης στη Σκάλα του ακολουθεί μια πρακτική εντολή. Και στη ζωή, η καρδιά είναι η κύρια πηγή των πράξεών μας, τόσο των καλών όσο και των κακών (Βλέπε Ματθαίος 12:35· Ματθαίος 15:19· Παροιμίες 4:23). Κατά συνέπεια, το έργο της πνευματικής ανανέωσης πρέπει να ξεκινά από την καρδιά: όταν η καρδιά αλλάξει σε καλή, θα έλεγε κανείς, ολόκληρη η ψυχή θα αλλάξει. Η διαφθορά της καρδιάς μας αποκαλύπτεται περισσότερο απ' όλα: στα ασεβή συναισθήματα προς τους άλλους - που δεν θερμαίνεται από τη ζεστασιά μιας χριστιανικής διάθεσης, είναι απέριττη απέναντί ​​τους, οξύθυμη, θυμωμένη, εκδικητική κ.λπ. σε όχι λιγότερο ασεβή συναισθήματα προς τον εαυτό μας, αρχή των οποίων στην προκειμένη περίπτωση είναι η αγάπη για τον εαυτό και η υπερηφάνεια. Από αυτές τις δύο απόψεις, η καρδιά μας απαιτεί ανανέωση και αλλαγή στα συναισθήματα και τις διαθέσεις της στα συναισθήματα που κατοικούσαν στη Θεία καρδιά του Σωτήρα. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός μαρτυρεί με ποια συναισθήματα γέμισε όταν, προσφέροντας τον εαυτό Του σε μας ως παράδειγμα προς μίμηση, λέει: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Γι' αυτό, ο Σεβασμιώτατος συμβουλεύει τον ασκητή που θέλει να στολίσει την ψυχή του θεοσεβώς να αποκτήσει στοργική πραότητα και «θεόφιλη ταπείνωση». Η ιερή πραότητα συνίσταται σε αυτάρεσκα υπομένοντας προσβολές και προβλήματα κάθε είδους. Αυτή η διάθεση είναι εντελώς αντίθετη με εκείνη την ιδιότητα της διεφθαρμένης καρδιάς, που ονομάζεται θυμός ή ευερεθιστότητα, και η καταστροφή της οποίας, όπως είδαμε, αποτέλεσε το πρώτο κατόρθωμα της αυτοκάθαρσης. Η αληθινή πραότητα συνίσταται όχι μόνο στο να μην ανταποδίδει κανείς στον παραβάτη με το κακό, να μην του δείχνει δυσαρέσκεια μόνο εξωτερικά, αλλά ούτε και στα βάθη της ψυχής του να αισθάνεται αναστατωμένος για τον παραβάτη, αλλά, αντίθετα, να διατηρεί πάντα ένα αίσθημα χριστιανικής αγάπης για αυτόν και όσο περισσότερο μας προσβάλλει, τόσο πιο επιμελώς προσευχόμαστε γι' αυτόν. Δηλαδή, η πραότητα πρέπει να είναι ειλικρινής, να προέρχεται από την απλότητα της καρδιάς και χωρίς κανένα δόλο ή υποκρισία. Σε αυτήν την περίπτωση, ο ασκητής πρέπει να μιμηθεί την απλότητα και την τέχνη των παιδιών, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Κυρίου: «Εάν δεν είστε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3). Είναι σπάνιο να βρεις πραότητα σε αυτή την καθαρή μορφή. ως επί το πλείστον, κάποιο στοιχείο υποκρισίας και εξαπάτησης αναμιγνύεται μαζί του. Προκειμένου να διασφαλιστεί ότι εκείνοι των οποίων η πραότητα εξακολουθεί να υπάρχει μια ακάθαρτη ανάμειξη δεν θα παραμείνουν σε πλάνη σχετικά με την αληθινή κατάσταση της καρδιάς τους και για να ενθαρρύνει αυτούς και άλλους να διώξουν εντελώς αυτήν την πρόσμιξη από τις ψυχές τους, ο Σεβασμιώτατος περιγράφει τις ιδιότητες της υποκρισίας και της εξαπάτησης. «Η υποκρισία είναι μια θέση του σώματος που είναι αντίθετη με τη διάθεση της ψυχής. Η κακία είναι η απόρριψη της ακεραιότητας της καρδιάς... προσποιητή συμπεριφορά... διφορούμενα λόγια, βαθιά κρυμμένη καρδιά, δυσδιάκριτος δόλος, συνηθισμένα ψέματα... φυσική υπερηφάνεια, ο εχθρός της ταπεινοφροσύνης, προσποιητή μετάνοια... Και οι κινήσεις του σώματος, η βλακεία του να παρουσιάζεται κανείς ως θλιβερή, προσποιητή ευσέβεια - με μια λέξη, είναι η ζωή του διαβόλου. Ο κακός και συνομιλητής του διαβόλου είναι ένα πνεύμα με τον διάβολο. Για να αλλάξει ένας κακός άνθρωπος και να γίνει απλός, χρειάζεται πολλή δουλειά και προσπάθεια. Ως το καλύτερο μέσο σε αυτό το θέμα, ο Σεβασμιώτατος επισημαίνει την τέλεια αποφυγή της διασποράς, την υπακοή και τη διατήρηση των χειλιών. Ο μοναχός διαπιστώνει ότι η απόκτηση της απλότητας της καρδιάς είναι ιδιαίτερα δύσκολη για εκείνον που έχει κάποια γνώση και ασχολείται με αυτήν. «Η σοφία», λέει, «φουσκώνει, αλλά η άγνοια κατά κάποιο τρόπο ταπεινώνει, και έτσι, όπως η πρώτη εμποδίζει, έτσι και η δεύτερη ανοίγει τον δρόμο για την απλότητα. Όπως «είναι δύσκολο για έναν πλούσιο να μπει στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 19:23), έτσι είναι δύσκολο για τους απλοϊκούς της εποχής να γίνουν αλαζόνες». Μια θεραπεία που μπορεί να καταστρέψει ή τουλάχιστον να αποδυναμώσει αυτό το εμπόδιο: «Προσπαθήστε να γελάσετε με τη δική σας σοφία. Αν το κάνετε αυτό, θα κερδίσετε τη σωτηρία και την ορθότητα της καρδιάς σας». Αυτό αξίζει να σημειωθεί για πολλούς μοναχούς που έχουν μπει στο μονοπάτι του σταυρού και της αυτοθυσίας με μικρή ή μεγάλη απόθεμα γνώσης, και αξίζει να σημειωθεί για κάθε χριστιανό που έχει λίγο πολύ γευτεί τη βιβλιοσοφία. Στρέφοντας στο κατόρθωμα της ταπεινοφροσύνης, ο Άγιος Ιωάννης μένει σε αυτό με ιδιαίτερη αγάπη και δεν βρίσκει λόγια για να υμνήσει επαρκώς τη «θεόφιλη ταπείνωση», ούτε να την περιγράψει σωστά. Αποκαλεί την ταπεινοφροσύνη «ένα ανώνυμο δώρο της ψυχής, που ονομάστηκε μόνο από εκείνους που το έχουν βιώσει». Χωρίς να κατατάσσεται ανάμεσά τους, προσπαθεί να δώσει μια ιδέα αυτής της υψηλής αρετής με λόγια όχι δικά του, αλλά των άλλων, δηλαδή με λόγια όσων είναι έμπειροι σε αυτήν. Από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι η ταπεινοφροσύνη είναι ένα χαρακτηριστικό της καρδιάς, εντελώς αντίθετο από αυτό (που σημαίνει υπερηφάνεια) που επιβάλλεται σε ένα άτομο από τον δαίμονα που τον κυρίευσε, ότι η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στην πιο ταπεινωτική έννοια του εαυτού του, και όχι μόνο στην έννοια, αλλά και στη συμπεριφορά σύμφωνα με αυτήν - σε όλες τις περιπτώσεις, ενώπιον Θεού και ανθρώπων. Αυτή η διάθεση, που πραγματοποιείται στην ίδια τη ζωή, συνεπάγεται αναρίθμητους αριθμούς αρετών. Ο μοναχός Ιωάννης δεν δίστασε να πει ότι ένας αληθινά ταπεινός άνθρωπος δεν υπόκειται σε κανένα κακό. Αυτό δεν είναι αρκετό. Ως θεομίμητη ιδιότητα, η ταπείνωση στον υψηλότερο βαθμό της ανάπτυξής της «φωτίζει την καρδιά του ασκητή με το άφατο φως της παρουσίας του Θεού». Ο Σεβασμιώτατος Κλίμακος πιστεύει ότι τα μέσα για την επίτευξη αυτής της αρετής είναι: 1. Αυτοέλεγχος. Όποιος θέλει να επιτύχει την ταπείνωση, τότε ας μη σταματήσει να μπαίνει στη συνείδησή του, ας εξετάζει συνεχώς και αμερόληπτα όλες τις πράξεις, τα λόγια, τις σκέψεις, τις προθέσεις, τους κανόνες και τα σχέδιά του. Η δύναμη και η αποτελεσματικότητα αυτής της θεραπείας δεν μπορούν να παραβλεφθούν την πρώτη φορά. Αν η ταπείνωση είναι ταπείνωση του εαυτού σου στα μάτια σου, τότε το να δοκιμάζεις τη συνείδησή σου είναι ο καλύτερος τρόπος για να γίνει αυτό, αφού μπορεί να αποκαλύψει σε όλη της τη γυμνότητα όλη την πνευματική φτώχεια και δυστυχία ενός ανθρώπου, όλη την ακαθαρσία, τη διαφθορά και την ανευθυνότητά του ενώπιον του Θεού, όλη την αδυναμία και την ανεπάρκεια της δικής του σωτηρίας σε οποιοδήποτε θέμα. 2. Ωστόσο, για να επιτύχεις ταπεινοφροσύνη, δεν αρκεί να βλέπεις και να αναγνωρίζεις στον εαυτό σου ελλείψεις, αδυναμίες, μια ακραία τάση στον πειρασμό, αλλά πρέπει να τα έχεις συνεχώς στη σκέψη σου, να θυμάσαι πάντα, να έχεις πάντα μπροστά στα μάτια σου όλες τις προηγούμενες αμαρτίες, τα παραπτώματα και την ανευθυνότητά σου για αυτά ενώπιον της δικαιοσύνης του Θεού. 3. Για να κάνουμε την αναξιότητά μας πιο ξεκάθαρη και πιο εντυπωσιακή, όταν εξετάζουμε τη συνείδησή μας, είναι χρήσιμο να μην παραβλέπουμε σε ποια Θεία αγιότητα καλούμαστε, ποιες υψηλές αρετές θα έπρεπε και θα μπορούσαμε να αποκτήσουμε με τις δυνάμεις που μας έδωσε ο Θεός, που μας δόθηκαν «για ζωή και ευσέβεια» (Β΄ Πέτ. 1:3). Και για να μην καθησυχάζουμε τον εαυτό μας με τη σκέψη ότι όλοι οι άλλοι δεν είναι καλύτεροι από εμάς, είναι χρήσιμο να συγκρίνουμε τη ζωή μας με την άγια ζωή εκείνων που ευαρέστησαν τον Θεό και δόξασαν ασκητές, ακόμη και με τη ζωή εκείνων που εξακολουθούν να ασκούν μαζί μας. 4. Μεταξύ των πιο εξωτερικών μέσων για την επίτευξη της ταπεινοφροσύνης, η Σεβάσμια Κλίμακα διακρίνει ιδιαίτερα μεταξύ υπακοής και άθλιας κατάστασης, στην οποία για τη διατροφή του πρέπει κανείς να χρησιμοποιεί εξωτερική βοήθεια, γιατί και τα δύο αυτά μέσα συνθλίβουν μέσα μας κάθε αίσθηση υπερηφάνειας και έτσι ανοίγουν το δρόμο για την αληθινή ταπείνωση. 5. Και κυρίως, πρέπει να παρακαλούμε τον Κύριο Θεό να γεμίσει ο Ίδιος, με την παντελώς αποτελεσματική χάρη Του, να γεμίσει τις καρδιές μας με πνεύμα ταπεινοφροσύνης 33 . Βαθμοί XXVI, XXVII και XXVIII Μετά τη διόρθωση και την επίτευξη της χριστόμορφης διάθεσης της καρδιάς του ασκητή, ο Άγιος Κλίμακος στις επόμενες τρεις μοίρες του δείχνει τον δρόμο προς την ανανέωση μιας άλλης πνευματικής δύναμης - του νου. Ο σκοπός αυτής της δύναμης είναι, κυρίως, να είναι για την ψυχή μας, σαν πνευματικό μάτι, σαν φως στο μονοπάτι μας, ώστε να μας καθοδηγεί στην ιερή δραστηριότητα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, δείχνοντάς μας αδιαμφισβήτητα «τι... είναι αληθινό, τι είναι τιμητικό, ... τι είναι καλό» (Φιλ. 4:8), επιτρέποντάς μας να καταλάβουμε «ποιο είναι το θέλημα του Θεού» (7). να είναι, ας πούμε, ο βασιλιάς στην ψυχή μας, ελέγχοντας όλες τις δυνάμεις της, τόσο υψηλότερες όσο και κατώτερες, για να βελτιώσουν και να βάλουν τις δραστηριότητές τους σε σωστή σειρά, ειδικά επιβλέποντας προσεκτικά τις ικανότητες που είναι άμεσα υποταγμένες σε αυτήν: μνήμη, φαντασία, λογική. στο να ανεβαίνει συνεχώς στο Πρωτότυπο της, να συλλογίζεται τις ατελείωτες τελειότητες Του και να μένει στο φως Του. Εν τω μεταξύ, ως αποτέλεσμα της πτώσης, το μυαλό μας περιβάλλεται από ένα πυκνό σκοτάδι, το οποίο του στερεί την ικανότητα να διακρίνει ξεκάθαρα το καλό από το κακό. Γι' αυτό ακόμη και οι καλές μας πράξεις είναι ως επί το πλείστον τέτοιου είδους που πάντα υπάρχει μια πρόσμιξη κακού μέσα τους. Λένε απλώς ότι το μυαλό είναι ο βασιλιάς στο κεφάλι, αλλά στην πραγματικότητα δεν έχει πάντα νόμιμη δύναμη στην ψυχή μας. Όλες οι δυνάμεις του πολύ συχνά δρουν εντελώς ανεξάρτητα, και μερικές φορές ευθέως αντίθετα με το μυαλό, όντας εκπληρώνοντας τις απαιτήσεις όχι από αυτόν, αλλά του αισθησιασμού. Από το ύψος της φωτεινής περιοχής του πνευματικού κόσμου, από το ύψος της ενατένισης του Θεού, όπου ο νους μας πρέπει να κατευθύνει τις πτήσεις του και όπου πρέπει να αιωρείται συνεχώς, έπεσε στην κατώτερη περιοχή του πνευματικού, σαρκικού, αισθητηριακού κόσμου, στις έννοιες του οποίου περιστρέφεται τώρα. Επομένως, ένας ασκητής που θέλει να ανανεώσει τον νου του, να τον ανεβάσει στην αρχική του αξιοπρέπεια, δύναμη και σημασία, να τον φέρει πιο κοντά στον Θείο νου, πρέπει: πρώτον, να ανακτήσει τη χαμένη ικανότητα να διακρίνει με κάθε ακρίβεια το καλό από το κακό. Ως το καλύτερο μέσο για αυτό, ή ως την ίδια την απόκτηση αυτής της πολύτιμης ικανότητας, ο Σεβασμιώτατος Κλίμακος αναθέτει στον ασκητικό έργο του εικοστού έκτου βαθμού την πρακτική του συλλογισμού για σκέψεις, κακίες και αρετές και, επιπλέον, συνετό συλλογισμό, δηλ. Βαθιά προσεκτικός και λεπτός. Δεύτερον, να επιστρέψουν στο μυαλό τα χαμένα δικαιώματα για τον έλεγχο των δυνάμεων της ψυχής και τη βελτίωση των δραστηριοτήτων τους, έτσι ώστε η εσωτερική ζωή να συνεχίζεται ήσυχα και γαλήνια. Ως κατάλληλο μέσο για να επιτευχθεί αυτό, ο Σεβασμιώτατος αναθέτει τη σιωπή στον ασκητή του εικοστού έβδομου βαθμού. Τρίτον, να απομακρύνει το μυαλό από την ακάθαρτη και αμαρτωλή άβυσσο και να στρέψει το βλέμμα του στο μη βραδινό φως, στον Ήλιο της αλήθειας. το μέσο και ταυτόχρονα η ίδια η δράση της ανύψωσης του νου στον ουράνιο κόσμο, στο ύψος της ενατένισης του Θεού, εκτός από τη συνεχή ανάμνηση της πανταχού παρουσίας του Θεού, είναι η προσευχή. Ως εκ τούτου, ο Σεβασμιώτατος ορίζει την άσκηση και την εκπαίδευση σε αυτήν ως άθλο του εικοστού όγδοου βαθμού. Καθορίζοντας πληρέστερα την ουσία του άθλου που υποδεικνύεται στην εικοστή έκτη μοίρα της πνευματικής κλίμακας, ο Σεβασμιώτατος λέει: «Η λογική στο κατώτερο επίπεδο είναι μια ορισμένη αίσθηση του νου που διακρίνει αλάνθαστα το αληθινό καλό από το φυσικό αγαθό και το αντίθετο· και στο τέλειο είναι η γνώση, η οποία με το φως της μπορεί να διασκορπίσει το σκοτάδι σε άλλες καρδιές». Ή: «ο συλλογισμός συνίσταται στην ακριβή κατανόηση του θελήματος του Θεού σε κάθε χρόνο, τόπο και δράση, προκειμένου να γνωρίζουμε ποιες πράξεις αντιστοιχούν στην καλή θέληση του Θεού και ποιες αναμειγνύονται με κακίες, και επομένως αντίκεινται στην αγιότητα του Θεού». Με μια λέξη, αυτό είναι το ίδιο δώρο σοφίας, εκείνη η πνευματική κατανόηση που ζητά ο απόστολος από τον Θεό και με την οποία διατάζει τους Χριστιανούς να ευδοκιμήσουν: ο Θεός να σας δώσει «το Πνεύμα της σοφίας και της αποκάλυψης... και να φωτίσει τα μάτια της καρδιάς σας» (Εφεσ. 1:17-18). «Προσέχετε να περπατάτε προσεκτικά, όχι ως ανόητοι, αλλά ως σοφοί. Μην είστε ανόητοι, αλλά ξέρετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού» (Εφεσ. 5:15, 17· Ρωμ. 12:2). "Αδελφοί! Μη γίνεστε παιδιά στο νου· να είστε βρέφη στο κακό, αλλά να είστε ενήλικες στο μυαλό» (Α' Κορ. 14:20). Για να επιτύχει τέτοια γνώση, σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο δάσκαλο, ο ασκητής πρέπει να θανατώσει τις αυταρέσκειες, αφού όσο θέλει ο άνθρωπος να κάνει το δικό του θέλημα, το θέλημα του Θεού δεν μπορεί να του το γνωρίσει καλά. Με καθαρή πίστη και απλότητα, προσευχήσου στον Κύριο, για να τον διδάξει ο Ίδιος να «κάνει το θέλημά Του» (Ψαλμ. 142:10). Να μαθαίνεις από το νόμο του Κυρίου όσο πιο συχνά γίνεται, γιατί «ο νόμος του Κυρίου... φωτίζει τα μάτια, κάνει τα παιδιά σοφά» (Ψαλμ. 18:8-9). Στη συνέχεια, διαβάστε βιβλία που μιλούν για τα κατορθώματα των Αγίων Πατέρων, καθώς τα παραδείγματα και η μίμησή τους μπορεί να μας διδάξουν πολλά. Τέλος, παραμερίζοντας κάθε υπερηφάνεια, ζητήστε ταπεινά συμβουλές από τους πατέρες και τους αδελφούς και αποδεχθείτε τη συμβουλή που διδάσκεται από αυτούς, όπως από το στόμα του ίδιου του Θεού. Ο Σεβ. Κλίμακος αφιερώνει πολύ χώρο στο βιβλίο του στον εν λόγω βαθμό. Μη ικανοποιημένος με την ξερή έννοια του συλλογισμού ή τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού, μη ικανοποιημένος με την ένδειξη των μέσων για την απόκτηση μιας τέτοιας ικανότητας, ο Σεβασμιώτατος, για να διαφωτίσει περαιτέρω τον ασκητή, προσφέρει πολυάριθμες εμπειρίες αυτού του συλλογισμού, δοκιμάζει διάφορες σκέψεις και πράξεις και καθορίζει την ηθική τους αξιοπρέπεια: αν είναι καλές ή κακές. αν μερικοί από αυτούς από μόνοι τους μπορούν να είναι και οι δύο, τότε σε ποια περίπτωση θα είναι σύμφωνα με το άγιο θέλημα του Θεού και σε ποια περίπτωση όχι. Με την ευκαιρία αυτή εκφράζει πολλές χρήσιμες αλήθειες για τον ασκητή. Όμως ο σκοπός του δοκιμίου δεν μας επιτρέπει να παρουσιάσουμε αυτά τα υπέροχα πειράματα εδώ 34. Προχωράμε λοιπόν κατευθείαν στον επόμενο βαθμό. Ο αιδεσιμότατος δάσκαλος ορίζει τη σιωπή ως θέμα του εικοστού έβδομου βαθμού, ως μέσο ειρήνευσης των σκέψεων και θέσης σε καλή τάξη της γενικής δραστηριότητας των πνευματικών δυνάμεων και αποκατάστασης της κυριαρχίας της λογικής στην ψυχή. Πράγματι, η σιωπή είναι το καλύτερο μέσο για αυτό. «Η σιωπή», λέει ο Σεβασμιώτατος, «είναι η γνώση και η καθιέρωση των σωματικών κινήσεων και των συναισθημάτων, η σιωπή είναι η γνώση των σκέψεών του». Σε έναν λάτρη της σιωπής, το μυαλό είναι θαρραλέο και αυστηρό, που στέκεται στην πόρτα της καρδιάς του, με άγρυπνο μάτι πιάνει όλες τις κακές σκέψεις που μπαίνουν μέσα της, ή τις διώχνει, ή τις σκοτώνει. Φυσικά, αυτό δεν μπορεί να αποδειχθεί απτά. «Αλλά εκείνος που μένει επιμελώς σιωπηλός», συνεχίζει ο σεβαστός δάσκαλος, που ο ίδιος έχει βιώσει βαθιά τη σιωπηλή ζωή, «καταλαβαίνει αυτή τη γνώμη που προτείνουμε». Σε άλλο σημείο λέει: «Οι ιδιότητες εκείνων που ζουν μια ορθολογικά σιωπηλή ζωή είναι οι εξής: αδιατάρακτος νους, καθαρή σκέψη, θαυμασμός για τον Κύριο και διάθεση να σκέφτονται θεϊκά αντικείμενα, σύνεση». «Η άσκηση στη σιωπηλή ζωή φέρνει την καρδιά σου έτσι ώστε να μην λεηλατείται από σκέψεις». Γι' αυτό ο απόστολος όχι μόνο καθοδηγεί, αλλά παρακαλεί ακόμη και τους Χριστιανούς να «προσπαθούν πολύ να ζήσουν ήσυχα», δηλ. να σιωπούν (Α' Σολ. 4:11). Η σιωπή μπορεί να είναι δύο ειδών: ως ένας ιδιαίτερος τρόπος μοναστικής ζωής, που συνίσταται στη συνεχή και πλήρη μοναξιά, στην απομάκρυνση ακόμη και από τη μοναστική επικοινωνία. και ως ιδιωτικός κανόνας ζωής, που μπορεί να ακολουθήσει κάθε ζηλωτής ευσέβειας και που συνίσταται στην πιθανή απομάκρυνση από κάθε τι που μπορεί να διασκεδάσει και να διαλύσει. Ο σκοπός για τον οποίο προσφέρεται εδώ η σιωπή στον ασκητή επιτυγχάνεται πλήρως μόνο με τη σιωπή του πρώτου είδους, που ονομάζεται ερημητήριο. Γι' αυτό ο Σεβασμιώτατος, μιλώντας για σιωπή, σημαίνει σιωπή αυτού ακριβώς του είδους. Αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι το ερημητήριο είναι απολύτως απαραίτητο για όλους όσους θέλουν απλώς να απελευθερωθούν από τον καταιγισμό των σκέψεων. Ενώ από μόνο του είναι το πιο σίγουρο μέσο για αυτόν τον σκοπό, μερικές φορές μπορεί να αποδειχθεί καταστροφικό, αφού μια σιωπηλή ζωή συνδέεται με ακραίες δυσκολίες και κινδύνους, τους οποίους δεν μπορούν όλοι να ξεπεράσουν. «Η σιωπή», λέει ο Σεβασμιώτατος, «καταστρέφει τους ανειδίκευτους ανθρώπους». Ως εκ τούτου, μπορεί να είναι χρήσιμο μόνο για λίγους που έχουν ήδη πετύχει, και για την πλειοψηφία είναι καλύτερο να μην καταφύγετε καθόλου σε ένα τόσο επικίνδυνο μέτρο, για να μην γίνετε θέμα γέλιου για τους εχθρούς σας και αντικείμενο πειρασμού για άλλους ασκητές. «Κανείς ας μην τολμήσει να κατευθύνει τα πόδια του προς τη σιωπή όταν εξακολουθεί να είναι υποκείμενος στην υπερηφάνεια, την υποκρισία και την απέχθεια για τον εαυτό του, μήπως φέρει πάνω του μόνο τρέλα αντί για το αναμενόμενο όφελος». Θα είναι πιο χρήσιμο για τέτοιους ασκητές να ασκούν τη σιωπή του τελευταίου είδους, αφού αυτή, αν και όχι στον ίδιο βαθμό με τον ερημιτισμό, μπορεί ωστόσο να οδηγήσει στον επιθυμητό στόχο. Αν ο σεβασμιότατος δάσκαλός μας προσπαθεί σε αυτό το βαθμό να αποκαλύψει τον τρόπο ζωής μιας σιωπηλής, μοναχικής ζωής, τότε μόνο για να δώσει κάποια αντίληψη γι' αυτήν σε όσους μπορούν να την περάσουν, και καθόλου με τη μορφή να ενθαρρύνει όλους τους ασκητές σε αυτήν. Αντίθετα, φοβάται ακόμη και να φιλοσοφήσει και να διαδώσει πολλά γι' αυτό το είδος ζωής, μήπως τα λόγια του μπερδευτούν ότι καλούν κάθε μοναχό σε αυτήν, και προσπαθεί να διαβεβαιώσει ότι για όσους αγωνίζονται με θάρρος στην κοινοτική ζωή, υφαίνονται τα ίδια στέφανα με εκείνους που ζουν στη μοναξιά. «Η προσευχή», λέει ο Σεβασμιώτατος, «είναι η συνεχής ενέργεια ανύψωσης σκέψεων στο βουνό, επικοινωνία και ένωση ενός ανθρώπου με τον Θεό ή ο θαυμασμός ολόκληρης της ψυχής μας στον Κύριο» 35. Για να είναι ευάρεστη στον Θεό η προσευχή μας, πριν την τελέσουμε, πρέπει να προετοιμάσουμε την ψυχή μας τακτοποιώντας την και με διάθεση σεβασμού όλων των δυνατοτήτων της, όπως συμβουλεύει ο σοφός: «Πριν αρχίσεις να προσεύχεσαι, ετοιμάσου και μη γίνεσαι σαν άνθρωπος που πειράζει τον Κύριο» (Βλ. Κύριος 18:23). Έχοντας εμφανιστεί και παρουσιαστεί στο πρόσωπο του Θεού, πρέπει να σταθούμε μπροστά Του με ευλάβεια και μια ψυχή απαλλαγμένη από κάθε περίεργη ανησυχία και σκέψη, 36 να θυμόμαστε: αν αυτός που στέκεται ενώπιον του νόμιμου Βασιλιά αποστρέφει το πρόσωπό του από τον Κυρίαρχό του και αρχίζει να μιλάει με τους εχθρούς του, γίνεται μίσος μαζί του. με ακάθαρτες σκέψεις? Με συντριβή, τρέμουλο και πραότητα καρδιάς, σαν εγκληματίες ενώπιον του δίκαιου Κριτή, που ελεεί μόνο αυτόν που ελεεί. με υιική τόλμη, όπως ενώπιον ενός ελεήμονος Πατέρα, που όμως δεν πρέπει να ξεπερνά τα όρια, αλλά να μετριάζεται από ταπείνωση. Το θέμα της προσευχής μας θα πρέπει να είναι είτε η δοξολογία και η ευχαριστία προς τον Θεό για τις αμέτρητες ευεργεσίες Του σε εμάς, είτε η προσφορά παρακλήσεων, πρώτα απ' όλα και κυρίως για πνευματικές και μετά για σωματικές ανάγκες. Το σταθερό και κύριο θέμα αυτών των αιτημάτων θα πρέπει να είναι η αίτηση για άφεση αμαρτιών. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να τηρεί κανείς έναν κανόνα σύνεσης που ορίζει ο Σεβασμιώτατος: «Μην μετράτε λεπτομερώς κατά την προσευχή σας όλες τις σωματικές κακίες, ό,τι είναι από μόνες τους, για να μη γίνετε εσείς οι ίδιοι συκοφάντες». Κατόπιν αιτήματος ενός άλλου, μπορείτε να προσευχηθείτε ένθερμα για τη σωτηρία του, ακόμη και σε κάποιον που δεν έχει ακόμη αποκτήσει το χάρισμα της προσευχής. Αλλά και εδώ ο μοναχός πρέπει να θυμάται και έναν κανόνα σύνεσης, που υπέδειξε ο Σεβασμιώτατος: «Προσέχετε να προσεύχεστε χωρίς λόγο για καμιά γυναίκα, για να μην σας επιτεθεί ο εχθρός από την άλλη πλευρά». «Τουλάχιστον», λέει ο Σεβασμιώτατος, «μπήκατε στην κορυφή της κλίμακας των αρετών, αλλά πάντα να προσεύχεστε για την άφεση των αμαρτιών σας, μιμούμενος τον Απόστολο Παύλο, που με όλη του την αγιότητα θεωρούσε τον εαυτό του πρώτο αμαρτωλό» (Βλ. Α' Τιμ. 1, 15). Ως προς τις εξωτερικές ενέργειες της προσευχής, όπως εξωτερικές σωματικές εκδηλώσεις, λόγια κ.λπ., αποτελούν το πραγματικό της εξάρτημα, ως αναγκαία έκφραση εσωτερικών ευλαβικών προσευχητικών διαθέσεων και ταυτόχρονα αποτελούν μέσα διέγερσής τους. Πρέπει να γίνονται με επιμέλεια και μη νωθρότητα. Ειδικότερα, εκφράζοντας τις προσευχές με λόγια, ο Σεβασμιώτατος συμβουλεύει να αποφεύγεται η πολυλογία (Βλ. Κύριος 7:14) και η ευγλωττία, αφού και τα δύο είναι εντελώς άχρηστα από μόνα τους και μπορούν να διασκεδάσουν. Γενικά, πρέπει να ασχολούμαστε με την προσευχή επιμελώς και διαρκώς (Βλέπε Α' Θεσσαλονικείς 5:12· Εφεσ. 6:18), μένοντας σε αυτήν, ειδικά σε εκείνες τις ευτυχισμένες στιγμές που νιώθουμε κάποια εσωτερική ευχαρίστηση από αυτήν: «Επειδή», λέει ο Σεβασμιώτατος, «εκείνη την ώρα ο Φύλακας Άγγελος προσεύχεται μαζί μας», και ίσως δεν θα λάβουμε τέτοια αμαρτία για άλλη μια τέτοια αμαρτία. ζωή. Δεν επιτρέπεται η αναβολή της προσευχής για κάποιο συνηθισμένο θέμα. Αυτό μπορεί να επιτραπεί μόνο για χάρη της εκτέλεσης των πιο απαραίτητων πνευματικών θεμάτων. Είναι ασυγχώρητο όχι μόνο να εγκαταλείπουμε τελείως την προσευχή, αλλά και να την αποδυναμώνουμε λίγο, ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που, μετά από πολύωρη προσευχή, δεν λαμβάνουμε την παράκλησή μας (Βλ. Κολ. 4:2). «Ωστόσο», καταλήγει ο Σεβασμιώτατος, «η προσευχή δεν μαθαίνεται από τα βιβλία, πρέπει να την ασκούμε και μόνο τότε θα μάθουμε την αξιοπρέπειά της». Για να ολοκληρωθεί η πνευματική ανανέωση, ο ασκητής πρέπει ακόμη να προωθήσει την αλλαγή, την αναγέννηση της θέλησής του, που επιτυγχάνεται με χάρη. αντί για αμαρτωλή θέληση, πάντα με κλίση στο κακό, πάντα υπάκουο στα πάθη, να αποκτά άγια, απαθή θέληση, αγωνιζόμενος μόνο για το «το αληθινό, το τιμητό, ​​το αγνό, το μόνο αρετή και έπαινο» (Φιλ. 4:8) και πάνω απ' όλα το ύψιστο αγαθό τον ίδιο τον Θεό. Ο σεβαστός δάσκαλος ορίζει την ολοκλήρωση αυτού ως κατόρθωμα του εικοστού ένατου βαθμού της Κλίμακας του. Η ουσία αυτού του άθλου - απάθειας - ο αιδεσιμότατος εξηγεί ως εξής: «Η απάθεια είναι η ψυχή που είναι εξοικειωμένη με τις αρετές όσο οι διεφθαρμένοι άνθρωποι είναι εθισμένοι στην ηδονία και την πολυτέλεια. Το βασιλικό διάδημα δεν είναι φτιαγμένο από έναν πολύτιμο λίθο, και ομοίως, η απάθεια δεν μπορεί να είναι τέλεια ούτε αν την περιφρονούμε». Ένας απαθής άνθρωπος δεν ζει πλέον ο ίδιος, αλλά ο Χριστός ζει μέσα του (Βλέπε Γαλ. 2:20). «Είναι αληθινά απαθής εκείνος που καθαρίζει τη σάρκα του από κάθε διαφθορά, υψώνει το νου του πάνω από κάθε πλάσμα, υποτάσσει όλα τα συναισθήματά του στη λογική και παρουσιάζει στο πρόσωπο του Θεού την ψυχή του, που αγωνίζεται προς Αυτόν με όλη της τη δύναμη». Αν ναι, τότε αυτός που πολέμησε τον καλό αγώνα στους προηγούμενους βαθμούς έχει ήδη προετοιμαστεί επαρκώς για αυτήν την θεϊκή απάθεια. Γιατί συμβαίνει αυτό; Διότι η θέλησή μας είναι μόνο κακή όσο τείνει προς τις αμαρτωλές πράξεις, ενώ οι πονηροί λογισμοί είναι ακόμα κρυμμένοι στην καρδιά και οι κακές σκέψεις δικαιολογούνται από το νου, ενώ η μοχθηρή, αμαρτωλή αρχή ζει μέσα σε αυτήν. Έχουν καθαριστεί και αγιαστεί. Η θέλησή μας θα γίνει επίσης άγια και ευνοϊκή, προετοιμασμένη για κάθε καλή πράξη, αφού είναι η υπηρεσιακή δύναμη των δύο πρώτων δυνάμεων. Και μέσα από προκαταρκτικές εργασίες ο ασκητής τους έχει ήδη ενημερώσει και διορθώσει πλήρως. Γι' αυτό ο Σεβασμιώτατος δεν υποδεικνύει κανένα ειδικό μέσο για την απόκτηση απάθειας της θέλησης, θεωρώντας ότι τα προηγούμενα κατορθώματα είναι το καλύτερο μέσο για αυτό. Τέλος, ο ασκητής βρίσκεται ήδη κοντά στα όρια του επίπονου και επίπονου κατορθώματος του. Αρκεί να κάνει ένα ακόμη βήμα, η σκάλα της πνευματικής τελειότητας ολοκληρώθηκε... Για τη σκάλα που είδε ο Ιακώβ σε όνειρο, λέγεται: «Ο Κύριος στέκεται πάνω της» (Γεν. 28:13), δηλ. στην κορυφή της. Και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη σκάλα της πνευματικής μας τελειότητας: στέφεται από τον ίδιο τον Θεό, ως το υψηλότερο παράδειγμα της τελειότητάς μας και ως τελικός στόχος όλων των κόπων μας (Βλ. Ματθ. 5:48). Επομένως, η είσοδος στην τελευταία μοίρα της Κλίμακας δεν είναι τίποτα άλλο από την πιο ειλικρινή επικοινωνία με τον Ίδιο τον Κύριο Θεό με όλες τις δυνάμεις της ψυχής: νου μέσω ζωντανής πίστης, αίσθησης μέσω σταθερής ελπίδας, θέλησης μέσω φλογερής αγάπης, ειδικά μέσω αγάπης, που κυρίως μας κάνει σαν τον Θεό (Βλ. Εφεσ. 5:1-2) και μας φέρνει πιο κοντά σε Αυτόν. Γι' αυτό το ανώτατο μέτρο της χριστιανικής τελειότητας θεωρείται πάντα η ένωση πίστης, ελπίδας και αγάπης, με ιδιαίτερη, ωστόσο, προτίμηση στο δεύτερο! Γι' αυτό ο Άγιος Ιωάννης στην τελευταία μοίρα της Κλίμακας του υποδεικνύει αυτή την ένωση στον ασκητή και επίσης με ιδιαίτερη έξαρση αγάπης να ριζωθούν και να εγκατασταθούν σε αυτήν όλοι οι ασκητές (Εφεσ. 3:18)! Είναι δύσκολο να δώσουμε μια σαφή κατανόηση αυτών των αρετών σε κάποιον που δεν τις κατέχει, του οποίου η καρδιά δεν έχει εμποτιστεί με αυτές. Η γνώση τους αποκτάται από την πνευματική εμπειρία του καθενός. Γι' αυτό ο δάσκαλός μας δεν μιλάει πολύ για αυτά. Ο αιδεσιμότατος εξηγεί τη στενή σχέση μεταξύ πίστης, ελπίδας και αγάπης από τη σχέση που υπάρχει μεταξύ μιας ακτίνας ηλιακού φωτός, του φωτός και του ίδιου του ήλιου. Η πίστη, με την έννοια της γνώσης του Θεού, αποκτάται με την καθαρότητα της καρδιάς και την αγάπη. Η ελπίδα είναι, σαν να λέγαμε, κάποιος εμπλουτισμός με αόρατο πλούτο και, πριν λάβει τον θησαυρό, σχεδόν βέβαιη κατοχή του. Αγάπη... «Όποιος αγαπάει αληθινά κάποιον, πάντα φαντάζεται το αγαπημένο του πρόσωπο και το αγκαλιάζει στο μυαλό του με ευχαρίστηση, ώστε ακόμα και στο όνειρό του να του φαίνεται. Όπως συμβαίνει στα φυσικά πράγματα, έτσι συμβαίνει και στα πνευματικά». Όσο για τη δύναμη αυτού του ιερού συναισθήματος, που θα έπρεπε να έχει στους ασκητές σε σχέση με τον Θεό, δεν μπορούν να του τεθούν όρια. Η αγάπη για τον άπειρο Θεό πρέπει να είναι απεριόριστη. «Δεν είναι τόσο δεσμευμένη η μητέρα στο μωρό της», λέει ο Σεβασμιώτατος, «όσο ο γιος της αγάπης του Θεού προσκολλάται στον Κύριο». Η αγάπη είναι πιο υιικό συναίσθημα, ο φόβος είναι ξένο σε αυτήν, το μίσος προς οποιονδήποτε από τους γείτονές μας, που είναι όλοι παιδιά του Ενός Επουράνιου Πατέρα, επομένως, η αντιπάθεια προς αυτούς ισχύει και για τον ίδιο τον Θεό και είναι έκφραση έλλειψης αγάπης για Αυτόν. "Η αγάπη παράγει το δώρο της προφητείας και των θαυμάτων. Η αγάπη είναι η άβυσσος της φώτισης. Η αγάπη είναι μια πύρινη πηγή, που όσο περισσότερο ρέει στην ανθρώπινη καρδιά, τόσο μεγαλύτερη είναι η δίψα που παράγει και την φουντώνει. Η αγάπη είναι μια αγγελική κατάσταση. Η αγάπη μας μεταφέρει στην ευτυχισμένη αιωνιότητα». Γι' αυτό το τέλος της διαθήκης του Σεβασμιωτάτου «είναι αγάπη από καρδιάς!» (1 Τιμ. 1:5). Είδαμε, λοιπόν, το μονοπάτι της ανάβασης προς τη διαρκή και ουράνια δόξα, που σκιαγράφησε ο Σεβασμιώτατος Ηγούμενος του Σινά. Τι να πω εν κατακλείδι γι' αυτή την πνευματική του Σκάλα; Με πλήρη πεποίθηση μπορούμε να επαναλάβουμε εδώ αυτό που είπαμε στην αρχή της ανάλυσής μας. Ό,τι ήθελε και ήλπιζε να λάβει ο Σεβασμιώτατος Ηγούμενος της Ράιφα από τη δημιουργία του Αιδεσιμότατου Ιωάννη Κλίμακου, όλα αυτά αντιπροσωπεύει. Καθορίζει όλα τα απαραίτητα για τη μοναστική ζωή, και όχι μόνο για τη μοναστική ζωή, αλλά γενικά για όσους αναζητούν τη σωτηρία. Περιέχει κανόνες που υποδεικνύουν τον αληθινό δρόμο προς τη σωτηρία και που, χωρίς αμφιβολία, οδηγούν αυτούς που θέλουν να ανέβουν στις πύλες του ουρανού, σαν μια σκάλα, εκεί. Αυτό το βιβλίο είναι πολύτιμο για τους μοναχούς και βαθιά εποικοδομητικό και πολυχρηστικό για τους λαϊκούς. Μένει μόνο να ευχηθούμε αυτό το θαυμάσιο έργο πνευματικής εμπειρίας του σεβαστού ανθρώπου να βρει όσο το δυνατόν περισσότερους θαυμαστές, να βρεθούν όσο το δυνατόν περισσότεροι άνθρωποι που, σύμφωνα με την υπέροχη Κλίμακά του, θα ξεκινούσαν με όλο ζήλο και επιμέλεια να ανέβουν στις καρδιές τους και να φτάσουν «στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφ. 4:13) για τη σωτηρία και τη σωτηρία τους. Παράρτημα Τι χρειάζεται για τη σωτηρία; Από τις σημειώσεις στο Bose του αείμνηστου Αθωνίτη ιερομόναχου Αρσενίου 1. Να έχετε ισχυρή Ορθόδοξη πίστη, όπως διδάσκει η μητέρα μας η Αγία Εκκλησία: μην ακολουθείτε κανένα σχίσμα και αίρεση, γιατί οδηγούν στην καταστροφή. 2. Επισκεφθείτε το ναό του Θεού πιο συχνά και προσευχηθείτε θερμά, θυμηθείτε πού στεκόμαστε και γιατί ήρθαμε. Είναι σωστό να κάνεις το σημείο του σταυρού πάνω σου. Αν κάποιος στέκεται αμέριμνος στον ναό του Κυρίου και κάνει κάθε έργο του Θεού με αμέλεια, αυτός προκαλεί την οργή του Θεού, σύμφωνα με όσα λέγονται στην Αγία Γραφή: Καταραμένος είναι όποιος κάνει το έργο του Κυρίου απρόσεκτα. Ομοίως, όσοι με τις πράξεις τους δεν βασίζονται στον Θεό, αλλά στον εαυτό τους ή στους ανθρώπους, υπόκεινται επίσης στην οργή του Θεού: η καρδιά τους, όπως λέει η Αγία Γραφή, έχει φύγει από τον Κύριο. 3. Οι νηστείες ή οι μέρες της νηστείας πρέπει να τηρούνται αυστηρά και κυρίως να είστε προσεκτικοί και να αποφεύγετε την υπερβολική κατανάλωση ζεστών ροφημάτων και το λάγνο πάθος που προκύπτει από αυτά, μέσω του οποίου πεθαίνουν πολλοί. Όσοι πέθαναν χωρίς μετάνοια θα καούν για πάντα στην πύρινη κόλαση, όπου θα υπάρχει κλάμα και τρίξιμο των δοντιών. 4. Κάθε χρόνο πρέπει να νηστεύει κανείς κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή, και όποιος μπορεί να νηστεύει και σε άλλες νηστείες - αυτό είναι μεγάλη βοήθεια για τη σωτηρία της ψυχής και ανεκτίμητο δώρο του Θεού. 5. Να έχετε αγάπη με όλους, να ζείτε με ειρήνη και αρμονία, και με όποιον έχει εχθρότητα, ο Θεός δεν δέχεται την προσευχή τους. Ακόμα κι αν δεν φταίτε εσείς, σπεύστε πρώτοι να συμφιλιωθείτε και γι' αυτό θα λάβετε ανταμοιβή από τον Θεό, σύμφωνα με τον λόγο του Ιερού Ευαγγελίου: «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού» (Ματθαίος 5:9). Αν κάποιος δεν έχει αγάπη για τον πλησίον του, τότε ούτε οι νηστείες του, ούτε οι προσευχές του, ούτε τίποτα θα ευχαριστήσουν τον Κύριο. 6. Μην κρίνεις κανέναν, αλλά να θεωρείς τον εαυτό σου χειρότερο και πιο αμαρτωλό από όλους, μη ζηλεύεις κανέναν για τίποτα, τιμάς τους γονείς σου και όλους τους μεγαλύτερους. Όποιον βλέπουμε να αμαρτάνει, να τον λυπόμαστε και να προσευχόμαστε στον Θεό για αυτόν και να μην τον καταδικάζουμε. Αυτός που καταδικάζει κάποιον βάζει τις αμαρτίες του στον εαυτό του. 7. Μην παίρνετε και μην επιθυμείτε κάποιου άλλου, αλλά μοιράζεστε το δικό σας με τους άπορους ανάλογα με τις δυνάμεις σας. Το χέρι του δωρητή δεν θα αποτύχει - λέγεται στις Αγίες Γραφές. 8. Μην ορκίζεστε, μην λέτε ψέματα, μην συκοφαντείτε, μην μιλάτε αδρανείς, μην βλασφημείτε - αυτό οδηγεί στην καταστροφή της ψυχής. Μην πιστεύετε σε όνειρα, μάντιες και διάφορους οιωνούς - όλα αυτά είναι δαιμονικές μηχανορραφίες. 9. Επισκεφθείτε και παρηγορήστε τους αρρώστους και τους λυπημένους, κρατήστε τους χαμένους, τους μέθυσους και τους ελεύθερους να χαθούν και νουθετείτε τους ότι θα καίγονται για πάντα στη φωτιά της Γέεννας. Εάν κάποιος καθοδηγήσει έναν άνθρωπο που χάνεται στο δρόμο της σωτηρίας, τότε ένας τέτοιος άνθρωπος θα έχει μεγάλη ανταμοιβή σε αυτόν και τον επόμενο αιώνα. 10. Να θυμάσαι πιο συχνά την ώρα του θανάτου και να ζητάς από τον Θεό να δώσει χριστιανικό θάνατο, γιατί δεν υπάρχει μετάνοια πέρα ​​από τον τάφο. Εδώ πρέπει να μετανοήσουμε δακρυσμένα, να ικετεύουμε τον Θεό, όσο υπάρχει χρόνος, να μην βασιζόμαστε σε καμία από τις πράξεις μας, αλλά στο μοναδικό έλεος του Θεού, γιατί χωρίς τον Θεό εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να επιτύχουμε ούτε μία αρετή. Αν κάνουμε κάτι καλό, αλλά το αποδώσουμε στον εαυτό μας, στις προσπάθειές μας, τότε γινόμαστε σαν τον Φαρισαίο που αναφέρεται στο Ιερό Ευαγγέλιο. Ό,τι καλό κάνουμε πρέπει να αποδίδεται στον Θεό. 11. Να προσεύχεσαι στον Θεό πιο συχνά και πιο ένθερμα με δάκρυα, να ζητάς συγχώρεση για τις αμαρτίες σου, κάθε ώρα να διαβάζεις στον εαυτό σου την προσευχή «Παρθένε Μητέρα του Θεού, να χαίρεσαι!» μέχρι το τέλος και κάθε μέρα, έχοντας ορίσει μια βολική ώρα για τον εαυτό σας, σκεφτείτε τη ζωή σας: πώς ζούμε και φέρτε στο μυαλό σας την ώρα του θανάτου -γιατί είναι άγνωστο πότε αυτή η ώρα θα συμβεί σε έναν άνθρωπο- και να είστε προετοιμασμένοι για αυτήν κάθε μέρα. Όποιος τα κάνει όλα αυτά θα σώσει την ψυχή του. «Ας ασκηθούμε», λέει ο Σεβασμιώτατος, «σε προσευχές και ικεσίες μέχρις ότου, με τη βοήθεια του Θεού, με τις ταπεινές και ταπεινωμένες ασκήσεις μας, ελευθερώσουμε τη βάρκα της ψυχής μας από την πάντα άγρια ​​θάλασσα της υπερηφάνειας». Ως παράδειγμα, μπορούμε να επισημάνουμε τον ακόλουθο συλλογισμό του Σεβασμιωτάτου: «Σε όλες σας τις επιχειρήσεις και τις ενέργειές σας, τόσο αρχάριοι όσο και άλλοι, εξωτερικοί και εσωτερικοί, τηρείτε αυτόν τον κανόνα - ανταποκρίνονται στην πρόθεση του Θεού ή όχι; Πώς μπορείτε να μάθετε; Για παράδειγμα, αν, με την είσοδο στον μοναχισμό, αρχίσουμε να ασκούμαστε σε κάποιο θέμα, και αν, παρά το γεγονός αυτό, δεν νιώθουμε τόσο μεγάλη διάθεση. ένα θέμα δεν συμφωνεί με το θέλημα του Θεού, είτε είναι μικρό είτε μεγάλο». «Μια μικρή σπίθα καίει ένα ολόκληρο δάσος· έτσι, μια μικρή απόλαυση σου χαλάει όλη τη δουλειά». «Η μοναστική ζωή, τόσο σε σχέση με τις πράξεις όσο και σε σχέση με τα λόγια, τις σκέψεις και τις κινήσεις της ψυχής, πρέπει να διοικείται από ειλικρινή καρδιά». «Επειδή, αν δεν υπάρχει καλή θέληση, τότε δεν μπορούν να ακολουθήσουν καλές πράξεις». «Τι καλό», αναφωνεί ο Σεβασμιώτατος σε άλλο μέρος, «τι καλό μπορεί να είναι ανώτερο από το να προσκολλώνται στον Κύριο (εδώ σημαίνει προσευχή) και να παραμένω μαζί Του σε αδιάσπαστη ένωση;» Αυτός ο κανόνας παραβιάζεται και η προσευχή μας γίνεται αντίθετη προς τον Θεό και μας χρησιμεύει ως αμαρτία: 1) όταν, κατά την παρουσία μας ενώπιον του Θεού, φανταζόμαστε άσεμνα όνειρα στο μυαλό μας. 2) όταν η σκέψη περιφέρεται χωρίς ευαισθησία. 3) όταν κάποιο ξένο όνειρο μπαίνει στην ψυχή και 4) όταν επιδιδόμαστε σε μάταιες ανησυχίες.