Часть III. Подвиги обновления духа

Aber das ist nicht das Ende aller Mühen des Asketen. Und wehe ihm, wenn er seine Aktivitäten darauf beschränkt, dort stehen bleibt und sich beruhigt. Vor ihm liegt die Aufgabe, das Bild Gottes, das durch die Sünde beschädigt wurde, in seiner Seele wiederherzustellen. Dem Apostel zufolge muss ein asketischer Christ nicht nur „seinen früheren Lebenswandel ablegen, den alten Menschen, der durch betrügerische Begierden verdorben ist, ... sondern sich auch im Geiste seines Geistes erneuern und den neuen Menschen anziehen, der nach Gott geschaffen ist, in Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit“ (Eph. 4,22-24). Es ist notwendig, dass nicht nur die Seele eines Christen gereinigt wird, sondern auch, dass das Bild Gottes in ihr erneuert und wiederhergestellt wird. Das Bild Gottes wird uns in unserem Herrn Jesus Christus offenbart (siehe Phil 2,6-7), in dem die ganze Erfüllung der Gottheit leibhaftig – im Fleisch – erstrahlte. Und „die er vorhergesehen hat“ (der Herr), „die er auch vorherbestimmt hat, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden“ – unser Erlöser (Römer 8,29). Eine Seele nach dem Bilde Gottes zu formen, sie in ihr wiederherzustellen, bedeutet nichts anderes, als Christus darzustellen und in ihr einzudringen, was bedeutet, durch Nachahmung seiner heiligsten Eigenschaften „einen vollkommenen Menschen zu erreichen, der der vollen Größe Christi entspricht“ (Eph. 4,13). Der christliche Asket muss seine ganze Seele erneuern, muss all ihren Kräften und Fähigkeiten eine andere, gottgleiche Richtung, andere, gottgleiche Handlungsprinzipien geben, da die sündige Verderbnis alles durchdrungen hat. Aber genau wie zuvor, als der Ehrwürdige Climacus bei der Auflistung der Heldentaten der Selbstreinigung nur die wichtigsten und grundlegendsten Sünden nannte, listet er hier in der Reihe der Heldentaten der Selbsterneuerung nur die Heldentaten der Erneuerung der ursprünglichen, grundlegenden Kräfte der Seele auf: Geist, Wille und Gefühle. Mit einer Richtungsänderung der Grundkräfte der Seele muss sich natürlich auch die Richtung anderer ihnen untergeordneter Fähigkeiten der Seele ändern. Reverend Climacus beginnt mit dem Herzen. Es muss daran erinnert werden, dass der heilige Johannes in seiner Leiter einer praktischen Ordnung folgt. Und im Leben ist das Herz die Hauptquelle unserer Taten, sowohl der guten als auch der bösen (siehe Matthäus 12:35; Matthäus 15:19; Sprüche 4:23). Folglich muss die Arbeit der spirituellen Erneuerung beim Herzen beginnen: Wenn sich das Herz in ein gutes verwandelt, könnte man sagen, dass sich die ganze Seele verändert. Die Verdorbenheit unseres Herzens zeigt sich am meisten: in gottlosen Gefühlen gegenüber anderen Menschen – da wir nicht von der Wärme eines christlichen Gemüts erwärmt werden, ist es ihnen gegenüber lieblos, gereizt, wütend, rachsüchtig usw.; in nicht minder gottlosen Gefühlen gegenüber uns selbst, deren Anfang in diesem Fall Selbstliebe und Stolz sind. In dieser beiden Hinsicht benötigt unser Herz eine Erneuerung und eine Änderung seiner Gefühle und Gesinnungen gegenüber den Gefühlen, die im göttlichen Herzen des Erlösers wohnten. Der Herr Jesus Christus selbst bezeugt, mit welchen Gefühlen er erfüllt war, als er uns als Vorbild anbot und sagte: „Lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29). Deshalb rät der Ehrwürdige dem Asketen, der seine Seele auf gottähnliche Weise schmücken möchte, liebevolle Sanftmut und „gottliebende Demut“ zu erlangen. Heilige Sanftmut besteht darin, Beleidigungen und Nöte aller Art selbstgefällig zu ertragen. Diese Veranlagung steht im völligen Gegensatz zu der Eigenschaft des verdorbenen Herzens, die Zorn oder Reizbarkeit genannt wird und deren Zerstörung, wie wir gesehen haben, die erste Leistung der Selbstreinigung darstellte. Wahre Sanftmut besteht nicht nur darin, den Täter nicht mit Bösem zu vergelten, seinen Unmut über ihn nicht nur äußerlich zu zeigen, sondern sich nicht einmal in der Tiefe der Seele über den Täter zu ärgern, sondern im Gegenteil, stets ein Gefühl der christlichen Liebe zu ihm aufrechtzuerhalten, und je mehr er uns beleidigt, desto eifriger beten wir für ihn. Das heißt, Sanftmut muss aufrichtig sein, aus der Einfachheit des Herzens kommen und ohne Arglist oder Heuchelei. In diesem Fall muss der Asket die Einfachheit und Schlichtheit von Kindern nachahmen, gemäß den Worten des Herrn selbst: „Wenn ihr nicht seid wie Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 18,3). Es ist selten, Sanftmut in dieser reinen Form zu finden; Meistens ist darin ein Element von Heuchelei und Betrug gemischt. Um sicherzustellen, dass diejenigen, in deren Sanftmut noch eine unreine Beimischung vorhanden ist, nicht im Irrtum über den wahren Zustand ihres Herzens bleiben, und um sie und andere zu ermutigen, diese Beimischung vollständig aus ihren Seelen zu verbannen, beschreibt der Reverend die Eigenschaften von Heuchelei und Betrug. „Heuchelei ist eine Haltung des Körpers, die im Widerspruch zur Gesinnung der Seele steht. Das Böse ist die Ablehnung der Integrität des Herzens … vorgetäuschtes Verhalten … zweideutige Worte, ein tief verborgenes Herz, unauffällige Täuschung, gewöhnliche Lügen … natürlicher Stolz, der Feind der Demut, vorgetäuschte Reue … falsche Einsicht, durch die der Böse einbildet, dass er die Gedanken anderer direkt aus Worten und Körperbewegungen versteht, die Dummheit, sich selbst als traurig darzustellen, vorgetäuschte Frömmigkeit – mit einem Wort, es ist das Leben des Teufels. Der Böse und Gesprächspartner des Teufels ist ein Geist mit dem Teufel.“ Damit ein böser Mensch sich ändert und einfältig wird, bedarf es einer Menge Arbeit und Mühe. Als beste Mittel in dieser Angelegenheit nennt der Reverend die vollkommene Vermeidung von Verschwendung, Gehorsam und das Schweigen. Der Mönch stellt fest, dass es für jemanden, der über etwas Wissen verfügt und sich damit beschäftigt, besonders schwierig ist, die Einfachheit des Herzens zu erlangen. „Weisheit“, sagt er, „bläht auf, aber Unwissenheit demütigt in gewisser Weise, und so wie die erstere blockiert, so ebnet die letztere den Weg zur Einfachheit. So wie es „für einen reichen Mann schwierig ist, in das Himmelreich einzutreten“ (Matthäus 19:23), so ist es für die arroganten Weisen dieser Zeit schwierig, einfältig zu werden.“ Ein Heilmittel, das dieses Hindernis zerstören oder zumindest schwächen kann: „Versuchen Sie, über Ihre eigene Weisheit zu lachen. Wenn Sie dies tun, werden Sie Erlösung und Gerechtigkeit im Herzen erlangen.“ Dies ist für viele Mönche bemerkenswert, die den Weg des Kreuzes und der Selbstaufopferung mit einem großen oder kleinen Vorrat an Wissen eingeschlagen haben, und es ist für jeden Christen erwähnenswert, der mehr oder weniger in den Genuss der Buchweisheit gekommen ist. Was die Heldentat der Demut angeht, geht der heilige Johannes mit besonderer Liebe darauf ein und findet keine Worte, um die „gottliebende Demut“ angemessen zu loben, ja, um sie richtig zu beschreiben. Er nennt Demut „ein namenloses Geschenk der Seele, das nur von denen benannt wird, die es erlebt haben.“ Ohne sich selbst zu ihnen zu zählen, versucht er, eine Vorstellung von dieser hohen Tugend in Worten zu vermitteln, die nicht seine eigenen, sondern die anderer sind, d. h. in den Worten derjenigen, die sich darin auskennen. Aus diesen Worten wird deutlich, dass Demut eine Eigenschaft des Herzens ist, die dem (gemeint ist Stolz) völlig entgegengesetzt ist, der einem Menschen durch den Dämon, der ihn in Besitz genommen hat, auferlegt wird, dass Demut in der erniedrigendsten Vorstellung von sich selbst besteht, und zwar nicht nur in der Vorstellung, sondern auch im Verhalten entsprechend dieser – in allen Fällen vor Gott und den Menschen. Diese im Leben selbst verwirklichte Disposition bringt unzählige Tugenden mit sich. Der Mönch John zögerte nicht zu sagen, dass ein wirklich bescheidener Mensch keinem Laster unterliegt. Das ist nicht genug. Als eine gottnachahmende Eigenschaft erleuchtet die Demut auf der höchsten Stufe ihrer Entwicklung „das Herz des Asketen mit dem unbeschreiblichen Licht der Gegenwart Gottes.“ Der Ehrwürdige Climacus glaubt, dass die Mittel zur Verwirklichung dieser Tugend folgende sind: 1. Selbsttest. Wer Demut erreichen will, der möge nicht aufhören, in sein Gewissen einzudringen, möge er ständig und unvoreingenommen alle seine Handlungen, Worte, Gedanken, Absichten, Regeln und Pläne prüfen. Die Stärke und Wirksamkeit dieses Mittels ist beim ersten Mal nicht zu übersehen. Wenn Demut in den eigenen Augen eine Demütigung seiner selbst ist, dann ist die Gewissensprüfung der beste Weg, dies zu tun, da sie in ihrer ganzen Nacktheit die ganze geistige Armut und das Elend eines Menschen, all seine Unreinheit, Korruption und Verantwortungslosigkeit vor Gott, all die Schwäche und Unzulänglichkeit seiner eigenen Kraft in jeder Angelegenheit und insbesondere in der Frage der Rettung der Seele offenbaren kann. 2. Um Demut zu erlangen, reicht es jedoch nicht aus, in sich selbst Unzulänglichkeiten, Gebrechen, eine extreme Versuchungsneigung zu sehen und zu erkennen, sondern Sie müssen dies alles ständig in Ihren Gedanken behalten, sich immer daran erinnern, sozusagen immer alle Ihre vergangenen Sünden, Missetaten und Ihre Verantwortungslosigkeit dafür vor der Gerechtigkeit Gottes vor Augen haben. 3. Um unsere Unwürdigkeit klarer und deutlicher zu machen, ist es nützlich, bei der Prüfung unseres Gewissens nicht aus den Augen zu verlieren, zu welcher göttlichen Heiligkeit wir berufen sind, welche hohen Tugenden wir mit den Kräften erwerben sollten und könnten, die uns von Gott gegeben wurden, „zum Leben und zur Frömmigkeit“ (2. Petrus 1,3). Und um uns nicht mit dem Gedanken zu beruhigen, dass alle anderen nicht besser sind als wir, ist es nützlich, unser Leben mit dem heiligen Leben derer zu vergleichen, die Gott gefallen und Asketen verherrlicht haben, sogar mit dem Leben derer, die immer noch mit uns asketisieren. 4. Unter den eher äußerlichen Mitteln zur Erlangung der Demut unterscheidet der Ehrwürdige Climacus insbesondere zwischen Gehorsam und einem elenden Zustand, in dem man für seinen Lebensunterhalt fremde Hilfe in Anspruch nehmen muss, denn beide Mittel unterdrücken in uns jeden Stolz und ebnen so den Weg zur wahren Demut. 5. Und vor allem müssen wir den Herrn Gott bitten, dass er selbst mit seiner allwirksamen Gnade unsere Herzen mit dem Geist der Demut erfüllt 33 . Abschlüsse XXVI, XXVII und XXVIII Nach der Korrektur und Erreichung der christusähnlichen Stimmung im Herzen des Asketen zeigt ihm der heilige Climacus auf den nächsten drei Graden den Weg zur Erneuerung einer anderen spirituellen Kraft – des Geistes. Der Zweck dieser Kraft besteht vor allem darin, dass sie für unsere Seele wie ein geistliches Auge, wie ein Licht auf unserem Weg ist, damit sie uns zu heiligem Handeln nach dem Willen Gottes führt und uns unmissverständlich zeigt, „was... wahr ist, was ehrenhaft ist, ... was von gutem Ruf ist“ (Phil. 4,8), was uns ermöglicht zu verstehen, „was der Wille Gottes ist“ (Eph. 5,17); sozusagen der König in unserer Seele zu sein, der alle seine Kräfte, sowohl höhere als auch niedrigere, kontrolliert, um seine Aktivitäten zu verbessern und in die richtige Ordnung zu bringen, und dabei besonders wachsam die ihm direkt untergeordneten Fähigkeiten zu überwachen: Gedächtnis, Vorstellungskraft, Vernunft; indem sie ständig zu ihrem Prototyp aufsteigt, seine endlosen Vollkommenheiten betrachtet und in seinem Licht verweilt. Inzwischen ist unser Geist infolge des Sündenfalls von einer dichten Dunkelheit umgeben, die ihm die Fähigkeit nimmt, klar zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Deshalb sind auch unsere guten Taten größtenteils so beschaffen, dass ihnen immer etwas Böses beigemischt ist. Sie sagen einfach, dass der Geist der König im Kopf ist, aber in Wirklichkeit hat er nicht immer legitime Macht in unserer Seele. Alle seine Kräfte wirken sehr oft völlig unabhängig und manchmal direkt im Gegensatz zum Geist und erfüllen nicht die Anforderungen des Geistes, sondern der Sinnlichkeit. Von der Höhe der hellen Region der geistigen Welt, von der Höhe der Betrachtung Gottes, wohin unser Geist seine Flüge richten und wo er ständig schweben sollte, fiel er in die untere Region der geistigen, fleischlichen, sinnlichen Welt, in deren Konzepten er jetzt kreist. Daher muss ein Asket, der seinen Geist erneuern, ihn zu seiner ursprünglichen Würde, Stärke und Bedeutung erheben und ihn dem göttlichen Geist näher bringen möchte: erstens die verlorene Fähigkeit wiedererlangen, mit aller Genauigkeit zwischen Gut und Böse zu unterscheiden; Als bestes Mittel dazu oder als eigentlichen Erwerb dieser kostbaren Fähigkeit weist der Ehrwürdige Climacus in der asketischen Arbeit des sechsundzwanzigsten Grades die Praxis des Nachdenkens über Gedanken, Laster und Tugenden und darüber hinaus kluges Nachdenken zu, d. h. zutiefst aufmerksam und subtil; zweitens, dem Geist die verlorenen Rechte zurückzugeben, die Kräfte der Seele zu kontrollieren und ihre Aktivitäten zu verbessern, damit das Innenleben ruhig und gelassen weitergeht; Als geeignetes Mittel, dies zu erreichen, weist der Reverend dem Asketen des siebenundzwanzigsten Grades Schweigen zu; drittens, den Geist aus dem unreinen und sündigen Abgrund zu entfernen und seinen Blick auf das Nicht-Abendlicht, auf die Sonne der Wahrheit, zu richten; Das Mittel und zugleich die eigentliche Wirkung, den Geist neben der ständigen Erinnerung an die Allgegenwart Gottes in die himmlische Welt, auf die Höhe der Betrachtung Gottes zu erheben, ist das Gebet. Daher bezeichnet der Reverend die Ausübung und Schulung darin als eine Leistung des achtundzwanzigsten Grades. Der Reverend definiert das Wesen der Leistung, die auf der sechsundzwanzigsten Stufe der spirituellen Leiter angedeutet wird, ausführlicher und sagt: „Das Denken auf der niedrigsten Ebene ist ein gewisser Sinn des Geistes, der unfehlbar das wahre Gute vom natürlichen Guten und dem Gegenteil unterscheidet; und im Vollkommenen ist es Wissen, das mit seinem Licht die Dunkelheit in anderen Herzen zerstreuen kann.“ Oder: „Das Denken besteht darin, den Willen Gottes zu jeder Zeit, an jedem Ort und in jeder Handlung genau zu verstehen, um zu wissen, welche Handlungen dem guten Willen Gottes entsprechen und welche mit Lastern vermischt sind und daher der Heiligkeit Gottes widersprechen.“ Mit einem Wort, dies ist die gleiche Gabe der Weisheit, jenes geistliche Verständnis, das der Apostel von Gott verlangt und in dem er den Christen befiehlt, zu gedeihen: Möge Gott Ihnen „den Geist der Weisheit und der Offenbarung … geben und die Augen Ihres Herzens erleuchten“ (Eph. 1,17-18). „Seht zu, dass ihr vorsichtig wandelt, nicht als Narren, sondern als Weise. Seid nicht töricht, sondern erkennt, was der Wille Gottes ist“ (Eph. 5:15, 17; Röm. 12:2). "Brüder! Seid keine Kinder im Sinn, seid Kinder im Bösen, sondern seid im Sinn erwachsen“ (1 Kor 14,20). Um ein solches Wissen zu erlangen, muss der Asket laut dem ehrwürdigen Lehrer eigenwillige Wünsche abtöten, denn solange ein Mensch seinen eigenen Willen tun möchte, kann er den Willen Gottes nicht gut kennen; Beten Sie mit reinem Glauben und Einfachheit zum Herrn, damit er ihn selbst lehre, „seinen Willen zu tun“ (Psalm 142,10); Lernen Sie so oft wie möglich vom Gesetz des Herrn, denn „das Gesetz des Herrn ... erleuchtet die Augen und macht Kinder weise“ (Psalm 18,8-9); Lesen Sie dann Bücher über die Heldentaten der Heiligen Väter, denn ihre Beispiele und Nachahmungen können uns viel lehren; Schließlich legen Sie allen Stolz beiseite und bitten demütig die Väter und Brüder um Rat und akzeptieren den Rat, den Sie von ihnen erhalten, als ob er aus dem Mund Gottes selbst stammte. Rev. Climacus widmet dem betreffenden Abschluss in seinem Buch viel Raum. Der Reverend gibt sich nicht mit dem trockenen Konzept des Denkens oder der Unterscheidung zwischen Gut und Böse zufrieden, er gibt sich nicht damit zufrieden, die Mittel zum Erwerb einer solchen Fähigkeit aufzuzeigen. Um den Asketen weiter aufzuklären, bietet er zahlreiche Erfahrungen dieses Denkens selbst an, stellt verschiedene Gedanken und Handlungen auf den Prüfstand und bestimmt ihre moralische Würde: ob sie gut oder böse sind; Wenn einige von ihnen in sich beides sein können, in welchem ​​Fall werden sie dann im Einklang mit dem heiligen Willen Gottes stehen und in welchem ​​Fall nicht? Bei dieser Gelegenheit bringt er viele nützliche Wahrheiten für den Asketen zum Ausdruck. Aber der Zweck des Aufsatzes erlaubt es uns nicht, diese wunderbaren Experimente hier vorzustellen 34. Also gehen wir direkt zur nächsten Stufe über. Der ehrwürdige Lehrer bezeichnet die Stille als Gegenstand des siebenundzwanzigsten Grades, als Mittel zur Beruhigung der Gedanken, zur Wiederherstellung der allgemeinen Aktivität der spirituellen Kräfte und zur Wiederherstellung der Herrschaft der Vernunft in der Seele. Tatsächlich ist Schweigen das beste Mittel dafür. „Stille“, sagt der Reverend, „ist die Kenntnis und Verankerung der Körperbewegungen und Gefühle, Stille ist die Kenntnis der eigenen Gedanken.“ Bei einem Liebhaber der Stille ist der Geist mutig und streng, der, an der Tür seines Herzens stehend, mit einem wachsamen Blick alle schlechten Gedanken, die in ihn eindringen, auffängt, sie vertreibt oder tötet. Dies lässt sich natürlich nicht greifbar beweisen. „Aber wer fleißig schweigt“, fährt der ehrwürdige Lehrer fort, der das Schweigenleben selbst zutiefst erlebt hat, „versteht diese von uns vertretene Meinung.“ An anderer Stelle sagt er: „Die Eigenschaften derjenigen, die ein rational stilles Leben führen, sind folgende: ein ungestörter Geist, reines Denken, Bewunderung für den Herrn und die Neigung, über göttliche Ziele nachzudenken, Klugheit.“ „Übungen im stillen Leben bringen Ihr Herz in Schwung, damit es nicht von Gedanken geplündert wird.“ Deshalb weist der Apostel die Christen nicht nur an, sondern fleht sie sogar an, „sich zu bemühen, ruhig zu leben“, d. h. zu schweigen (1. Sol 4,11). Schweigen kann zweierlei sein: als eine besondere Art des klösterlichen Lebens, die in ständiger und völliger Einsamkeit besteht, in der Entfernung sogar von der klösterlichen Kommunikation; und als private Lebensregel, die von jedem Frömmigkeitseifer befolgt werden kann und die in der möglichen Entfernung von allem besteht, was unterhalten und zerstreuen kann. Der Zweck, zu dem hier dem Asketen Schweigen angeboten wird, wird nur durch Schweigen erster Art, die Einsiedelei genannt wird, vollständig erreicht. Deshalb meint der Reverend, wenn er von Stille spricht, genau diese Art von Stille. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Einsiedelei für jeden, der sich einfach nur aus dem Sturm der Gedanken befreien möchte, zwingend notwendig ist. Obwohl es an sich das sicherste Mittel zu diesem Zweck ist, kann es sich manchmal als katastrophales Mittel erweisen, da ein stilles Leben mit extremen Schwierigkeiten und Gefahren verbunden ist, die nicht jeder überwinden kann. „Schweigen“, sagt der Reverend, „zerstört ungelernte Menschen.“ Daher kann es nur für wenige von Nutzen sein, denen es bereits gelungen ist, und für die Mehrheit ist es besser, überhaupt nicht auf eine so gefährliche Maßnahme zurückzugreifen, um nicht zum Gegenstand des Gelächters für Ihre Feinde und zum Gegenstand der Versuchung für andere Asketen zu werden. „Niemand soll es wagen, seine Füße in Richtung Schweigen zu richten, wenn er noch Stolz, Heuchelei und Selbsthass unterliegt, sonst bringt er statt des erwarteten Nutzens nur Wahnsinn auf sich.“ Für solche Asketen wird es nützlicher sein, Schweigen dieser Art zu praktizieren, da es, wenn auch nicht im gleichen Ausmaß wie Einsiedlertum, dennoch zum gewünschten Ziel führen kann. Wenn unser verehrter Lehrer in diesem Ausmaß versucht, die Lebensweise eines stillen, einsamen Lebens zu offenbaren, dann nur, um denjenigen, die dazu in der Lage sind, eine Vorstellung davon zu geben, und keineswegs in der Form, alle Asketen dazu zu ermutigen. Im Gegenteil, er scheut sich sogar, viel über diese Art des Lebens zu philosophieren und zu verbreiten, damit seine Worte nicht als Aufruf an jeden Mönch dazu missverstanden werden könnten, und er versucht zu versichern, dass für diejenigen, die sich mutig im Gemeinschaftsleben einsetzen, die gleichen Kronen gewoben werden wie für diejenigen, die in der Einsamkeit leben. „Gebet“, sagt der Reverend, „ist die ständige Aktion, Gedanken zum Berg zu erheben, Kommunikation und Vereinigung einer Person mit Gott oder die Bewunderung unserer ganzen Seele für den Herrn“ 35. Damit unser Gebet Gott gefällt, müssen wir, bevor wir es verrichten, unsere Seele vorbereiten, indem wir sie in Ordnung und in eine Stimmung für die Ehrfurcht vor all ihren Fähigkeiten bringen, wie der Weise rät: „Bevor du anfängst zu beten, bereite dich vor und sei nicht wie ein Mann, der den Herrn versucht“ (siehe Sir. 18:23). Nachdem wir erschienen sind und uns dem Angesicht Gottes präsentiert haben, müssen wir mit Ehrfurcht und einer Seele, die frei von allen überflüssigen Sorgen und Gedanken ist, vor ihm stehen. 36 Denken Sie daran: Wenn derjenige, der vor dem rechtmäßigen König steht, sein Gesicht von seinem Souverän abwendet und anfängt, mit seinen Feinden zu sprechen, wird er ihm gegenüber hasserfüllt, und so ist das Gebetbuch auch für Gott abstoßend, der sich beim Beten mit Gedanken beschäftigt, und besonders mit unreinen Gedanken; mit Reue, Zittern und Sanftmut des Herzens, wie Verbrecher vor dem gerechten Richter, der nur dem gnädig ist, der barmherzig ist; mit kindlicher Kühnheit, wie vor einem barmherzigen Vater, die jedoch nicht über Grenzen hinausgehen, sondern durch Demut gemildert werden sollte. Das Thema unseres Gebets sollte entweder die Verherrlichung und der Dank an Gott für seine unzähligen Wohltaten für uns sein oder das Darbringen von Bitten, vor allem und vor allem für spirituelle Bedürfnisse und dann für körperliche Bedürfnisse. Das ständige und Hauptthema dieser Bitten sollte eine Bitte um Vergebung der Sünden sein. In diesem Fall muss man eine vom Reverend vorgeschriebene Vorsichtsregel beachten: „Zählen Sie während Ihres Gebets nicht alle körperlichen Laster im Detail, was sie an sich sind, damit Sie selbst nicht zum Verleumder werden.“ Auf Wunsch eines anderen können Sie ernsthaft für seine Erlösung beten, auch für jemanden, der die Gabe des Gebets noch nicht erworben hat. Aber auch hier muss sich der Mönch an eine vom Reverend angedeutete Klugheitsregel erinnern: „Hüten Sie sich davor, ohne Grund für eine Frau zu beten, damit der Feind Sie nicht von der anderen Seite angreift.“ „Zumindest“, sagt der Reverend, „haben Sie die Spitze der Tugendleiter erreicht, aber beten Sie immer für die Vergebung Ihrer Sünden und ahmen Sie den Apostel Paulus nach, der sich bei aller Heiligkeit für den ersten Sünder hielt“ (siehe 1. Tim. 1, 15). Was die äußeren Handlungen des Gebets betrifft, wie etwa äußere physische Manifestationen, Worte usw., so stellen sie dessen eigentliches Zubehör dar, als notwendiger Ausdruck innerer ehrfürchtiger Gebetsstimmungen und gleichzeitig Mittel, diese zu wecken. Sie müssen mit Sorgfalt und ohne Trägheit durchgeführt werden. Insbesondere beim Ausdrücken von Gebeten in Worte rät der Reverend, Ausführlichkeit (siehe Sir. 7:14) und Beredsamkeit zu vermeiden, da beide an sich völlig nutzlos sind und unterhalten können. Im Allgemeinen müssen wir fleißig und ständig beten (siehe 1. Thessalonicher 5,12; Eph. 6,18) und darin bleiben, besonders in den glücklichen Momenten, in denen wir dadurch eine gewisse innere Freude verspüren: „Weil“, sagt der Pfarrer, „zu dieser Zeit der Schutzengel mit uns betet“, und vielleicht werden wir eine solche Zeit, die für die Vergebung unserer Sünden so günstig ist, ein anderes Mal in unserem ganzen Leben nicht erhalten. Es ist nicht zulässig, das Gebet wegen einer gewöhnlichen Angelegenheit zu verschieben; Dies kann nur zur Erfüllung der notwendigsten spirituellen Angelegenheiten zugelassen werden. Es ist unverzeihlich, das Gebet nicht nur ganz aufzugeben, sondern es auch ein wenig zu schwächen, selbst wenn wir nach langem Beten unsere Bitte nicht erhalten (siehe Kol 4,2). „Allerdings“, schließt der Reverend, „kann man das Gebet nicht aus Büchern lernen, wir müssen es praktizieren, und nur dann werden wir seine Würde kennenlernen.“ Um die spirituelle Erneuerung zu vollenden, muss der Asket noch die durch die Gnade vollbrachte Veränderung, die Wiedergeburt seines Willens vorantreiben; Anstelle eines sündigen Willens, immer zum Bösen geneigt, immer den Leidenschaften gehorsam, einen heiligen, leidenschaftslosen Willen zu erwerben, der nur nach dem strebt, „was wahr ist, was ehrenhaft ist, was rein ist, was nur Tugend und Lob ist“ (Phil. 4,8) und vor allem das höchste Gut – Gott selbst. Der ehrwürdige Lehrer bezeichnet dies als eine Leistung der neunundzwanzigsten Stufe seiner Leiter. Die Essenz dieser Leistung – Leidenschaftslosigkeit – erklärt der Reverend wie folgt: „Leidenschaftslosigkeit ist die Seele, die an Tugenden genauso gewöhnt ist, wie verdorbene Menschen nach Wollust und Luxus süchtig sind. Das königliche Diadem besteht nicht aus einem einzigen Edelstein, und ebenso kann Leidenschaftslosigkeit nicht perfekt sein, wenn wir auch nur eine Tugend verachten.“ Ein leidenschaftsloser Mensch lebt nicht mehr sich selbst, sondern Christus lebt in ihm (siehe Gal 2,20). „Derjenige ist wirklich leidenschaftslos, der sein Fleisch von aller Verderbnis reinigt, seinen Geist über jedes Geschöpf erhebt, alle seine Gefühle der Vernunft unterwirft und dem Angesicht Gottes seine Seele präsentiert, die mit aller Kraft nach Ihm strebt.“ Wenn ja, dann hat sich derjenige, der auf den vorherigen Stufen den guten Kampf gekämpft hat, bereits ausreichend auf diese gottgleiche Leidenschaftslosigkeit vorbereitet. Warum ist das so? Denn unser Wille ist nur so lange böse, wie er zu sündigen Handlungen neigt, während böse Gedanken noch im Herzen verborgen sind und böse Gedanken durch den Verstand gerechtfertigt werden, während das bösartige, sündige Prinzip in ihm lebt. Sie wurden gereinigt und geheiligt; Auch unser Wille wird heilig und wohlwollend werden, bereit für jede gute Tat, da er die Dienstkraft der ersten beiden Mächte ist. Und durch Vorarbeiten hat der Asket sie bereits aktualisiert und vollständig korrigiert. Aus diesem Grund nennt der Reverend keine besonderen Mittel zur Erlangung von Leidenschaftslosigkeit, da er frühere Leistungen als das beste Mittel hierfür ansieht. Schließlich ist der Asket bereits an der Grenze seiner mühsamen und schmerzhaften Leistung angelangt. Er muss nur noch einen Schritt weitergehen, die Leiter der spirituellen Vollkommenheit ist vollendet ... Über die Leiter, die Jakob im Traum sah, heißt es: „Der Herr steht darauf“ (Gen 28,13), also ganz oben. Und das Gleiche lässt sich über unsere Leiter der spirituellen Vollkommenheit sagen: Sie wird von Gott selbst gekrönt, als höchstes Beispiel unserer Vollkommenheit und als Endziel all unserer Bemühungen (siehe Matthäus 5,48). Daher ist das Betreten der letzten Stufe der Leiter nichts anderes als das Eintreten in die aufrichtigste Kommunikation mit Gott, dem Herrn, mit allen Kräften der Seele: Verstand durch lebendigen Glauben, Gefühl durch feste Hoffnung, Wille durch feurige Liebe, insbesondere durch Liebe, die uns vor allem Gott ähnlich macht (siehe Eph. 5,1-2) und uns Ihm näher bringt. Deshalb wird als höchstes Maß christlicher Vollkommenheit immer die Vereinigung von Glaube, Hoffnung und Liebe angesehen, wobei Letzteres jedoch besonders bevorzugt wird! Deshalb weist der heilige Johannes auf der letzten Stufe seiner Leiter auf diese Vereinigung mit dem Asketen hin, und auch mit einer besonderen Erhöhung der Liebe mögen alle Asketen darin verwurzelt und verankert sein (Eph. 3,18)! Es ist schwierig, jemandem, der sie nicht besitzt, dessen Herz nicht von ihnen durchdrungen ist, ein klares Verständnis dieser Tugenden zu vermitteln; Das Wissen über sie wird durch die eigene spirituelle Erfahrung eines jeden erworben. Deshalb redet unser Lehrer nicht viel darüber. Der Pfarrer erklärt die enge Beziehung zwischen Glaube, Hoffnung und Liebe durch die Beziehung, die zwischen einem Sonnenstrahl, Licht und der Sonne selbst besteht. Glaube im Sinne der Gotteserkenntnis wird durch Reinheit des Herzens und Liebe erworben. Hoffnung ist sozusagen eine Bereicherung mit unsichtbarem Reichtum und, bevor man den Schatz erhält, der fast sichere Besitz davon. Liebe... „Wer jemanden wirklich liebt, stellt sich immer die geliebte Person vor und umarmt sie in seinem Geist mit Freude, so dass sie ihm sogar im Traum erscheint. So wie es in physischen Dingen geschieht, so geschieht es auch in spirituellen Dingen.“ Was die Stärke dieses heiligen Gefühls betrifft, die es bei Asketen in Bezug auf Gott haben sollte, können ihm keine Grenzen gesetzt werden; Die Liebe zum unendlichen Gott muss grenzenlos sein. „Es geht nicht so sehr darum, dass eine Mutter ihrem Baby verpflichtet ist“, sagt der Reverend, „sondern vielmehr darum, dass der Sohn der Liebe Gottes sich an den Herrn hält.“ Liebe ist ein kindlicheres Gefühl, Angst ist ihr fremd, Hass gegen jeden unserer Nachbarn ist ihr fremd, die alle Kinder des Einen Himmlischen Vaters sind, daher gilt die Abneigung ihnen gegenüber auch für Gott selbst und ist ein Ausdruck mangelnder Liebe zu Ihm. „Liebe bringt die Gabe der Prophezeiung und der Wunder hervor. Liebe ist der Abgrund der Erleuchtung. Liebe ist eine feurige Quelle, und je mehr sie in das menschliche Herz fließt, desto größer ist der Durst, den sie erzeugt und es entzündet. Liebe ist ein engelhafter Zustand.“ Liebe führt uns in eine glückselige Ewigkeit.“ Deshalb ist das Ziel des Testaments des Reverends „Liebe von Herzen!“ (1 Tim. 1:5). Wir haben also den Weg des Aufstiegs zu bleibender und himmlischer Herrlichkeit gesehen, der vom ehrwürdigen Abt des Sinai beschrieben wurde. Was kann ich abschließend zu seiner spirituellen Leiter sagen? Mit voller Überzeugung können wir hier wiederholen, was wir zu Beginn unserer Analyse gesagt haben. Was der Ehrwürdige Abt von Raifa durch die Erschaffung des Ehrwürdigen Johannes Climacus erreichen wollte und erhoffte, all das stellt es dar. Es enthält alles Notwendige für das klösterliche Leben, und zwar nicht nur für das klösterliche Leben, sondern ganz allgemein für Erlösungssuchende. Es enthält Regeln, die den wahren Weg zur Erlösung aufzeigen und diejenigen, die ohne Zweifel wie eine Leiter zu den Toren des Himmels hinaufsteigen wollen, dorthin führen. Dieses Buch ist für Mönche wertvoll und für Laien äußerst erbaulich und vielseitig nützlich. Es bleibt nur zu wünschen, dass dieses wunderbare Werk der spirituellen Erfahrung des ehrwürdigen Mannes so viele Bewunderer wie möglich findet, dass so viele Menschen wie möglich gefunden werden, die sich gemäß seiner wunderbaren Leiter mit allem Eifer und Fleiß daran machen, in ihren Herzen aufzusteigen und „bis zum Maß der vollen Gestalt Christi“ (Eph. 4:13) zu gelangen, für ihre Erlösung und für die Ehre des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Anhang Was ist zur Erlösung nötig? Aus den Bose-Notizen des verstorbenen athonitischen Hieromonks Arseny 1. Haben Sie einen starken orthodoxen Glauben, wie unsere Mutter, die Heilige Kirche, lehrt: Folgen Sie keinen Spaltungen und Häresien, denn sie führen zur Zerstörung. 2. Besuchen Sie die Kirche Gottes öfter und beten Sie inbrünstig. Denken Sie daran, wo wir stehen und warum wir gekommen sind. Es ist richtig, sich selbst zu bekreuzigen. Wenn jemand achtlos in der Kirche des Herrn steht und jedes Werk Gottes fahrlässig verrichtet, zieht sich eine solche Person den Zorn Gottes zu, wie es in der Heiligen Schrift heißt: Verflucht ist jeder, der das Werk Gottes fahrlässig tut. Ebenso unterliegen diejenigen, die sich in ihren Taten nicht auf Gott, sondern auf sich selbst oder auf Menschen verlassen, dem Zorn Gottes: Ihr Herz ist, wie die Heilige Schrift sagt, vom Herrn abgewichen. 3. Fasten bzw. Fastentage sollten strikt eingehalten werden und vor allem sollte man sich vor übermäßigem Konsum heißer Getränke und der daraus resultierenden lustvollen Leidenschaft, an der viele Menschen sterben, hüten und sie unterlassen. Diejenigen, die ohne Reue gestorben sind, werden für immer in der feurigen Hölle brennen, wo Weinen und Zähneknirschen sein werden. 4. Jedes Jahr sollte man während der Großen Fastenzeit fasten, und wer dazu in der Lage ist, sollte auch während der anderen Fastenzeiten fasten – das ist eine große Hilfe für das Heil der Seele und ein unschätzbares Geschenk Gottes. 5. Habe Liebe zu allen, lebe in Frieden und Harmonie, und mit jedem, der feindlich gesinnt ist, nimmt Gott sein Gebet nicht an. Auch wenn Sie keine Schuld tragen, seien Sie der Erste, der sich beeilt, sich zu versöhnen, und dafür werden Sie von Gott belohnt, gemäß dem Wort des Heiligen Evangeliums: „Selig sind die, die Frieden stiften, denn diese werden Söhne Gottes heißen“ (Matthäus 5,9). Wenn jemand seine Nächsten nicht liebt, werden weder sein Fasten noch seine Gebete oder irgendetwas dem Herrn gefallen. 6. Verurteile niemanden, sondern betrachte dich als schlimmer und sündiger als alle anderen, neide niemandem um irgendetwas, ehre deine Eltern und alle Ältesten. Wen auch immer wir sündigen sehen, haben Sie Mitleid mit ihm und beten Sie zu Gott für ihn und verurteilen Sie ihn nicht. Wer jemanden verurteilt, schiebt seine Sünden auf sich selbst. 7. Nehme oder begehre nicht das Eigentum eines anderen, sondern teile dein Eigentum mit den Bedürftigen entsprechend deiner Kraft. Die Hand des Gebers wird nicht versagen – heißt es in der Heiligen Schrift. 8. Schwöre nicht, lüge nicht, verleumde nicht, rede nicht untätig, lästere nicht – das führt zur Zerstörung der Seele. Glauben Sie nicht an Träume, Wahrsagerei und verschiedene Vorzeichen – all das sind dämonische Machenschaften. 9. Besuchen und trösten Sie die Kranken und Trauernden, bewahren Sie die Verlorenen, Trunkenbolde und Libertinen vor dem Untergang und ermahnen Sie sie, dass sie für immer im Feuer der Gehenna brennen werden. Wenn jemand einen sterbenden Menschen auf den Weg der Erlösung führt, dann wird dieser Mensch in diesem und im nächsten Jahrhundert einen großen Lohn erhalten. 10. Erinnern Sie sich öfter an die Stunde des Todes und bitten Sie Gott, einen christlichen Tod zu gewähren, denn es gibt keine Reue über das Grab hinaus; Hier müssen wir unter Tränen Buße tun, Gott anflehen, solange noch Zeit ist, uns nicht auf unsere eigenen Taten verlassen, sondern auf die alleinige Barmherzigkeit Gottes, denn ohne Gott können wir selbst keine einzige Tugend vollbringen. Wenn wir etwas Gutes tun, es aber uns selbst zuschreiben, unseren Bemühungen, dann werden wir wie der Pharisäer, der im Heiligen Evangelium erwähnt wird. Alles Gute, was wir tun, sollte Gott zugeschrieben werden. 11. Beten Sie öfter und ernsthafter mit Tränen zu Gott, bitten Sie um Vergebung Ihrer Sünden, lesen Sie sich jede Stunde das Gebet „Jungfrau, Mutter Gottes, freue dich!“ vor. Denken Sie bis zum Ende und jeden Tag, nachdem Sie sich einen passenden Zeitpunkt gesetzt haben, über Ihr Leben nach: wie wir leben, und erinnern Sie sich an die Stunde des Todes – denn es ist unbekannt, wann diese Stunde einen Menschen treffen wird – und seien Sie jeden Tag darauf vorbereitet. Wer das alles tut, wird seine Seele retten. „Lasst uns üben“, sagt der Reverend, „in Gebeten und Bitten, bis wir mit Gottes Hilfe durch unsere demütigen und gedemütigten Übungen das Boot unserer Seele aus dem immer wilden Meer des Stolzes befreien.“ Als Beispiel können wir auf die folgende Argumentation des Reverend verweisen: „Bei all Ihren Unternehmungen und Handlungen halten sich sowohl Novizen als auch andere, sowohl äußere als auch innere, an diese Regel – entsprechen sie der Absicht Gottes oder nicht? Gottes, sei es eine kleine oder eine große Sache.“ „Ein kleiner Funke verbrennt einen ganzen Wald; ein kleiner Genuss verdirbt also Ihre ganze Arbeit.“ „Das klösterliche Leben muss sowohl in Bezug auf Taten als auch in Bezug auf Worte, Gedanken und Bewegungen der Seele aus einem aufrichtigen Herzen geführt werden.“ „Denn wenn kein guter Wille niedergelegt ist, können keine guten Taten folgen.“ „Was nützt es“, ruft der Reverend an anderer Stelle, „was kann es Besseres geben, als sich an den Herrn zu klammern (hier ist Gebet gemeint) und mit Ihm in unauflöslicher Verbindung zu bleiben?!“ Diese Regel wird verletzt und unser Gebet steht im Widerspruch zu Gott und dient uns als Sünde: 1) wenn wir während unserer Gegenwart vor Gott obszöne Träume in unserem Kopf haben; 2) wenn der Gedanke unsensibel umherschweift; 3) wenn ein fremder Traum in die Seele eindringt und 4) wenn wir uns vergeblichen Sorgen hingeben.