Часть III. Подвиги обновления духа

Ale to není konec všech asketových prací. A běda, pokud své aktivity omezí na toto, zastaví se tam a uklidní se. Před ním ho čeká práce na obnovení Božího obrazu poškozeného hříchem v jeho duši. Podle apoštola musí asketický křesťan nejen „odložit svůj dřívější způsob života, starého člověka, který je zkažený klamnými žádostmi, ... ale také se musí obnovit v duchu své mysli a obléci nového člověka, stvořeného podle Boha, ve spravedlnosti a pravé svatosti“ (Ef 4,22-24). Je třeba, aby byla očištěna nejen duše křesťana, ale aby se v ní obnovil a obnovil obraz Boží. Boží obraz se nám zjevuje v našem Pánu Ježíši Kristu (viz Flp 2,6-7), v němž tělesně – v těle – zářilo veškeré naplnění Božství. A „ty, které předzvěděl“ (Pána), „ty, které také předurčil, aby se přizpůsobili obrazu Jeho Syna“ – našeho Spasitele (Řím 8:29). Utvořit duši k obrazu Božímu, obnovit ji v ní, neznamená nic jiného, ​​než znázornit a vlít do ní Krista, což znamená, napodobováním Jeho nejsvětějších vlastností, dosáhnout „dokonalého člověka na míru plné postavy Krista“ (Ef 4,13). Křesťanský asketa musí obnovit celou svou duši, musí dát všem svým silám a schopnostem jiný, božský směr, jiné, bohu podobné principy činnosti, protože do toho všeho pronikla hříšná zkaženost. Ale stejně jako dříve, když ctihodný Klimacus vyjmenovával pouze ty nejdůležitější, základní hříchy, vyjmenoval zde v sérii výkonů sebeobnovy pouze výkony obnovující počáteční, základní síly duše: mysl, vůli a city. Se změnou směru základních sil duše se zákonitě musí změnit i směr ostatních jim podřízených schopností duše. Reverend Climacus začíná srdcem. Je třeba mít na paměti, že sv. Jan se ve svém Žebříku řídí praktickým řádem. A v životě je srdce hlavním zdrojem našich činů, dobrých i zlých (viz Matouš 12:35; Matouš 15:19; Přísloví 4:23). Dílo duchovní obnovy tedy musí začít srdcem: když se srdce změní na dobré, dalo by se říci, změní se celá duše. Nejvíc se projevuje zkaženost našeho srdce: v bezbožných citech k druhým lidem – nehřeje se vřelostí křesťanské povahy, je vůči nim neláskavé, popudlivé, hněvivé, pomstychtivé atd.; v neméně bezbožných citech vůči sobě, jejichž počátkem je v tomto případě sebeláska a pýcha. V těchto dvou ohledech naše srdce vyžaduje obnovu a změnu ve svých citech a dispozicích k pocitům, které přebývaly v Božském srdci Spasitele. Sám Pán Ježíš Kristus dosvědčuje, jakými pocity byl naplněn, když se nám nabízí jako příklad k následování a říká: „Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorný srdcem“ (Matouš 11:29). Ctihodný proto radí asketovi, který si přeje ozdobit svou duši božským způsobem, aby získal milující mírnost a „Bohu milující pokoru“. Svatá mírnost spočívá v samolibém snášení urážek a potíží všeho druhu. Tato dispozice je zcela opačná než vlastnost zkaženého srdce, která se nazývá hněv nebo podrážděnost a jejíž zničení, jak jsme viděli, představovalo první čin sebeočištění. Opravdová mírnost spočívá nejen v neoplácení pachatele zlem, neprojevování nelibosti k němu jen navenek, ale ani v hloubi duše se na pachatele necítí, ale naopak si k němu neustále udržujeme cit křesťanské lásky, a čím více nás uráží, tím pilněji se za něj modlíme. To znamená, že mírnost musí být upřímná, vycházet z prostoty srdce a bez jakékoli lsti nebo pokrytectví. V tomto případě musí asketa napodobovat prostotu a bezohlednost dětí, podle slov samotného Pána: „pokud... nebudete jako děti, nevejdete do království nebeského“ (Matouš 18:3). Je vzácné najít mírnost v této čisté formě; většinou se do toho mísí nějaký prvek pokrytectví a lsti. Aby se zajistilo, že ti, v jejichž mírnosti je ještě nečistá příměs, nezůstali v omylu ohledně skutečného stavu svého srdce, a aby je i ostatní povzbudil k úplnému vyloučení této příměsi ze svých duší, popisuje reverend vlastnosti pokrytectví a podvodu. "Pokrytectví je postavení těla, které je v rozporu s dispozicí duše. Zlo je odmítnutí celistvosti srdce... předstírané chování... dvojsmyslná slova, hluboce skryté srdce, nenápadná lstivost, obyčejné lži... přirozená pýcha, nepřítel pokory, předstírané pokání... falešný vhled, kterým si zlý ze slov druhých představuje přímo hnutí a představy, které si představuje. se jako smutná, předstíraná zbožnost – jedním slovem, je to život ďábla Zlý a ďáblův partner je jeden duch s ďáblem.“ Aby se zlý člověk změnil a stal se prostým srdcem, vyžaduje to hodně práce a úsilí. Jako nejlepší prostředek v této věci reverend poukazuje na dokonalé vyhýbání se rozptylování, poslušnost a držení rtů. Mnich zjišťuje, že získat prostotu srdce je obzvláště obtížné pro toho, kdo má nějaké znalosti a je jimi zaměstnán. "Moudrost," říká, "nafukuje, ale nevědomost určitým způsobem pokořuje, a tak, jako ta první blokuje, tak ta druhá dláždí cestu k jednoduchosti. Tak jako "je těžké pro bohatého vejít do království nebeského" (Matouš 19:23), tak je pro arogantní mudrce tohoto věku těžké stát se prostým srdcem." Lék, který může tuto překážku zničit nebo alespoň oslabit: "Zkuste se zasmát své vlastní moudrosti. Pokud to uděláte, získáte spásu a upřímnost srdce." To stojí za povšimnutí u mnoha mnichů, kteří se vydali na cestu kříže a sebeobětování s velkou či malou zásobou vědění, a stojí za povšimnutí každému křesťanovi, který více či méně okusil knižní moudrost. Když se svatý Jan obrátí k činu pokory, přebývá na něm se zvláštní láskou a nenachází slova, která by „Bohumilovnou pokoru“ přiměřeně chválila, ani aby ji správně popsala. Pokoru nazývá „bezejmenným darem duše, který pojmenovali pouze ti, kteří to zažili“. Aniž by se mezi ně zařazoval, snaží se podat představu o této vysoké ctnosti slovy nikoli svými, ale cizími, tedy slovy těch, kteří jsou v tom zběhlí. Z těchto slov je zřejmé, že pokora je vlastnost srdce, zcela opačná než ta (rozuměj pýcha), kterou člověku vnucuje démon, který se ho zmocnil, že pokora spočívá v nejponižujícím pojetí sebe sama, a to nejen v pojetí, ale i v chování v souladu s ním - ve všech případech před Bohem i lidmi. Tato dispozice, prováděná v životě samém, s sebou nese nesčetné množství ctností. Mnich Jan neváhal říci, že skutečně skromný člověk nepodléhá žádné neřesti. To nestačí. Jako vlastnost napodobující Boha, pokora na nejvyšším stupni svého rozvoje „osvětluje srdce askety nevýslovným světlem Boží přítomnosti“. Ctihodný Climacus věří, že prostředky k dosažení této ctnosti jsou: 1. Autotest. Kdo chce dosáhnout pokory, pak ať nepřestává vstupovat do svého svědomí, ať neustále a nestranně zkoumá všechny své činy, slova, myšlenky, záměry, pravidla a plány. Sílu a účinnost tohoto prostředku nelze napoprvé přehlédnout. Je-li pokora ponížením sebe sama ve vlastních očích, pak je zkoušení svědomí tím nejlepším způsobem, jak toho dosáhnout, protože může v celé své nahotě odhalit veškerou duchovní chudobu a bídu člověka, všechnu jeho nečistotu, zkaženost a nezodpovědnost před Bohem, všechnu slabost a nedostatečnost jeho vlastní síly v jakékoli věci, a zvláště ve věci záchrany duše. 2. K dosažení pokory však nestačí vidět a rozpoznat v sobě nedostatky, slabosti, extrémní sklony k pokušení, ale toto vše musíte neustále obsahovat ve svých myšlenkách, vždy si pamatujte, vždy, takříkajíc, mějte před očima všechny své minulé hříchy, přečiny a svou nezodpovědnost za ně před spravedlností Boží. 3. Aby byla naše nehodnost jasnější a nápadnější, je užitečné při zpytování svědomí neztrácet ze zřetele, k jaké Božské svatosti jsme povoláni, jakých vysokých ctností bychom měli a mohli získat mocí, která nám byla dána Bohem, daným „k životu a zbožnosti“ (2. Petrův 1:3). A abychom se neuklidňovali myšlenkou, že všichni ostatní nejsou o nic lepší než my, je užitečné porovnat svůj život se svatým životem těch, kteří se zalíbili Bohu a oslavili askety, dokonce i s životy těch, kteří s námi stále asketují. 4. Mezi vnějšími prostředky k dosažení pokory rozlišuje Climacus Climacus zejména mezi poslušností a bídným stavem, ve kterém je třeba pro vlastní obživu použít vnější pomoc, protože oba tyto prostředky v nás drtí jakýkoli pocit hrdosti, a tak dláždí cestu skutečné pokoře. 5. A především musíme prosit Pána Boha, aby On sám se svou všemocnou milostí naplnil naše srdce duchem pokory 33 . Stupně XXVI, XXVII a XXVIII Po nápravě a dosažení Kristova rozpoložení srdce askety mu sv. Klimacus na dalších třech stupních ukazuje cestu k obnově další duchovní síly – mysli. Účelem této moci je především to, aby byla pro naši duši jako duchovní oko, jako světlo na naší cestě, aby nás vedla ke svaté činnosti podle Boží vůle a neomylně nám ukazovala „co... je pravda, co je ctihodné, ... co je dobré zprávy“ (Flp 4:8), umožňuje nám pochopit „co je vůle Boží“ (Ef. 5:17); být takříkajíc králem ve své duši, ovládající všechny její síly, vyšší i nižší, zdokonalovat se a dávat jejich činnost do patřičného řádu, zejména bedlivě dohlížet na schopnosti jí přímo podřízené: paměť, představivost, rozum; v neustálém vzestupu k jejímu Prototypu, rozjímání o Jeho nekonečných dokonalostech a přebývání v Jeho světle. Mezitím je naše mysl v důsledku pádu obklopena hustou temnotou, která ji zbavuje schopnosti jasně rozlišovat mezi dobrem a zlem. Proto i naše dobré skutky jsou z větší části takového druhu, že je v nich vždy příměs zla. Jen říkají, že mysl je králem v hlavě, ale ve skutečnosti nemá vždy legitimní sílu v naší duši. Všechny jeho síly velmi často jednají zcela nezávisle a někdy přímo v rozporu s myslí, protože plní požadavky nikoli její, ale smyslnosti. Z výšin světlé oblasti duchovního světa, z výšin kontemplace Boha, kam by naše mysl měla směřovat své lety a kde by se měla neustále vznášet, spadla do nižší oblasti duchovního, tělesného, ​​smyslového světa, v jehož pojmech se nyní točí. Proto asketa, který chce obnovit svou mysl, pozvednout ji k její původní důstojnosti, síle a významu, přiblížit ji Božské mysli, musí: za prvé znovu získat ztracenou schopnost rozlišovat se vší přesností mezi dobrem a zlem; Jako nejlepší prostředek k tomu nebo jako samotné získání této vzácné schopnosti přiřazuje Ctihodný Klimakus v asketické práci dvacátého šestého stupně praxi uvažování o myšlenkách, neřestech a ctnostech, a navíc rozumné uvažování, tzn. hluboce pozorný a jemný; za druhé, vrátit mysli ztracená práva ovládat síly duše a zlepšovat jejich činnost, aby vnitřní život pokračoval tiše a klidně; jako správný prostředek k dosažení tohoto cíle reverend přiděluje asketovi dvacátého sedmého stupně ticho; za třetí, odstranit mysl z nečisté a hříšné propasti a nasměrovat její pohled k nevečernímu světlu, ke Slunci pravdy; prostředkem a zároveň samotným působením povznesení mysli k nebeskému světu, k výši kontemplace Boha, je vedle neustálého vzpomínání na všudypřítomnost Boha modlitba. Proto reverend označuje cvičení a trénink v něm za výkon dvacátého osmého stupně. Reverend přesněji definuje podstatu činu naznačeného na dvacátém šestém stupni duchovního žebříčku: „Uvažování na nejnižší úrovni je určitý smysl mysli, který neomylně odlišuje pravé dobro od přirozeného a opačného; a v dokonalém je to poznání, které svým světlem může rozptýlit temnotu v jiných srdcích. Nebo: „uvažování spočívá v přesném porozumění Boží vůli v každém čase, místě a jednání, abychom věděli, které činy odpovídají dobré vůli Boží a které jsou smíšené s neřestmi, a proto jsou v rozporu s Boží svatostí. Jedním slovem, toto je tentýž dar moudrosti, ono duchovní porozumění, které apoštol žádá od Boha a ve kterém křesťanům přikazuje, aby vzkvétali: kéž vám Bůh dá „Ducha moudrosti a zjevení... a osvítí oči vašeho srdce“ (Ef 1,17-18). "Hleďte, abyste chodili opatrně, ne jako blázni, ale jako moudří. Nebuďte pošetilí, ale poznejte, jaká je Boží vůle" (Ef. 5:15, 17; Římanům 12:2). "Bratři! Nebuďte děti v mysli: buďte nemluvňata ve zlém, ale buďte dospělí v mysli“ (1. Korintským 14:20). K dosažení takového poznání musí podle ctihodného učitele asketa umrtvit svévolné touhy, protože dokud člověk chce plnit svou vlastní vůli, nemůže mu být Boží vůle dobře známa; s čistou vírou a prostotou se modlete k Pánu, aby ho On sám naučil „konat jeho vůli“ (Ž 142:10); učte se co nejčastěji ze zákona Páně, protože „zákon Páně... osvěcuje oči, činí děti moudrými“ (Ž 18,8-9); pak si přečtěte knihy vyprávějící o skutcích svatých otců, protože jejich příklady a jejich napodobování nás mohou mnohému naučit; nakonec, odlož veškerou pýchu, pokorně požádej o radu otce a bratry a přijmi radu, kterou od nich učí, jako z úst samotného Boha. Rev. Climacus věnuje ve své knize hodně prostoru danému stupni. Nespokojí se se suchým pojetím uvažování nebo rozlišování mezi dobrem a zlem, nespokojuje se s naznačováním prostředků k získání takové schopnosti, nabízí reverend k dalšímu osvícení asketika četné zkušenosti tohoto uvažování samo, staví různé myšlenky a činy před soud a určuje jejich mravní důstojnost: zda jsou dobré nebo zlé; mohou-li některé z nich samy o sobě být obojím, pak v jakém případě budou v souladu se svatou vůlí Boží a v jakém případě nebudou. Při této příležitosti vyjadřuje mnoho užitečných pravd pro askety. Ale účel eseje nám nedovoluje tyto úžasné experimenty zde prezentovat 34. Přesuneme se tedy rovnou k dalšímu stupni. Ctihodný učitel přiděluje mlčení jako předmět dvacátého sedmého stupně, jako prostředek k uklidnění myšlenek a uvedení do pořádku všeobecné činnosti duchovních sil a obnovení vlády rozumu v duši. Ticho je k tomu skutečně nejlepším prostředkem. „Ticho,“ říká reverend, „je znalost a správné ustavení tělesných pohybů a pocitů, ticho je znalost vlastních myšlenek. V milovníkovi ticha je odvážná a přísná mysl, která, stojíc u dveří jeho srdce, bdělým okem zachycuje všechny špatné myšlenky, které do ní vstupují, nebo je zahání nebo zabíjí. To samozřejmě nelze hmatatelně dokázat. „Ale ten, kdo pilně mlčí,“ pokračuje ctihodný učitel, který sám hluboce prožil tichý život, „tento námi navrhovaný názor chápe. Jinde říká: „Vlastnosti těch, kdo žijí racionálně tichým životem, jsou následující: nerušená mysl, čisté myšlení, obdiv k Pánu a sklon myslet na božské předměty, obezřetnost. "Cvičení v tichém životě přináší tvé srdce, aby nebylo drancováno myšlenkami." To je důvod, proč apoštol křesťany nejen poučuje, ale dokonce je i prosí, aby se „snažili žít tiše“, tj. mlčeli (1 Sol 4:11). Mlčení může být dvojího druhu: jako zvláštní způsob mnišského života, spočívající v neustálé a úplné samotě, ve vytržení i z klášterní komunikace; a jako soukromé životní pravidlo, kterým se může řídit každý horlivec zbožnosti a které spočívá v případném odstranění všeho, co může bavit a rozptýlit. Účel, pro který je zde ticho nabízeno asketikovi, je plně dosaženo pouze mlčením prvního druhu, které se nazývá poustevnictví. Proto reverend, když mluví o tichu, znamená mlčení přesně tohoto druhu. To ovšem neznamená, že poustevna je nezbytně nutná pro každého, kdo se chce jen osvobodit od myšlenkové bouře. I když je sám o sobě nejjistějším prostředkem k tomuto cíli, může se někdy ukázat jako katastrofální prostředek, protože tichý život je spojen s extrémními obtížemi a nebezpečími, která ne každý dokáže překonat. "Ticho," říká reverend, "ničí nekvalifikované lidi." Proto může být užitečný jen pro pár lidí, kteří již uspěli, a pro většinu je lepší se k takovému nebezpečnému opatření vůbec neuchylovat, abyste se nestali předmětem smíchu pro své nepřátele a předmětem pokušení pro ostatní askety. "Ať se nikdo neodváží nasměrovat své nohy k tichu, když je stále vystaven pýše, pokrytectví a sebenenávisti, aby si místo očekávaného prospěchu nepřivodil jen šílenství." Pro takové askety bude užitečnější praktikovat mlčení druhého druhu, protože to, i když ne v takové míře jako poustevnictví, může přesto vést k požadovanému cíli. Pokud se náš ctihodný učitel snaží do této míry odhalit způsob života tichého, osamělého života, pak jen proto, aby o něm dal nějakou představu těm, kdo jím dokážou projít, a už vůbec ne formou nabádání k tomu všem asketům. Naopak se dokonce bojí o tomto způsobu života hodně filozofovat a šířit, aby jeho slova nebyla zaměněna za povolání každého mnicha k němu, a snaží se ujistit, že pro ty, kdo odvážně usilují o komunitní život, jsou utkány stejné koruny jako pro ty, kteří žijí v samotě. „Modlitba,“ říká reverend, „je neustálá činnost pozvedání myšlenek k hoře, komunikace a spojení člověka s Bohem nebo obdiv celé naší duše k Pánu“ 35. Aby se naše modlitba Bohu líbila, musíme před jejím vykonáním připravit svou duši tím, že ji uvedeme do pořádku a naladíme ji na úctu ke všem jejím schopnostem, jak radí moudrý: „než se začneš modlit, připrav se a nebuď jako člověk, který pokouší Pána“ (Viz Sir. 18:23). Poté, co jsme se zjevili a představili se před Boží tváří, musíme před Ním stát s úctou a duší oproštěnou od všech vnějších starostí a myšlenek, 36 a pamatovat si: jestliže ten, kdo stojí před zákonným králem, odvrátí tvář od svého Vládce a začne mluvit se svými nepřáteli, stane se vůči němu nenávistným, takže modlitební knížka se hnusí i Bohu, který se modlí, a zvláště se zabývá nečistými myšlenkami; s lítostí, chvěním a mírností srdce jako zločinci před spravedlivým soudcem, který se smiluje jen nad tím, kdo se smiluje; se synovskou smělostí, jako před milosrdným Otcem, která by však neměla překračovat hranice, ale měla by být zmírněna pokorou. Předmětem naší modlitby by mělo být buď oslavování a díkůvzdání Bohu za jeho nesčetné dobrodiní pro nás, nebo předkládání proseb především a především za potřeby duchovní a pak za potřeby fyzické. Stálým a hlavním předmětem těchto proseb by měla být prosba za odpuštění hříchů. V tomto případě je třeba dodržovat jedno pravidlo opatrnosti předepsané reverendem: „Nepočítejte dopodrobna během své modlitby všechny tělesné neřesti, co samy o sobě jsou, abyste se sami nestali pomlouvačem. Na žádost druhého se můžete vroucně modlit za jeho spásu, dokonce i k někomu, kdo ještě nezískal dar modlitby. Ale i zde musí mnich pamatovat na jedno pravidlo obezřetnosti, naznačené reverendem: „Dejte si pozor, abyste se za žádnou ženu nemodlili bezdůvodně, aby na vás nepřítel nezaútočil z druhé strany.“ „Aspoň,“ říká reverend, „jste vstoupili na samý vrchol žebříčku ctností, ale vždy se modlete za odpuštění svých hříchů a napodobujte apoštola Pavla, který se v celé své svatosti považoval za prvního hříšníka“ (Viz 1 Tim 1, 15). Pokud jde o vnější úkony modlitby, jako jsou vnější fyzické projevy, slova atd., tvoří její faktický doplněk, jakožto nutný výraz vnitřních uctivých modlitebních dispozic, a zároveň jsou prostředkem k jejich probuzení. Musí být prováděny s pečlivostí a bez lenosti. Zejména při vyjadřování modliteb slovy reverend radí vyhýbat se mnohomluvnosti (viz Sir. 7:14) a výmluvnosti, protože obojí je samo o sobě zcela zbytečné a může pobavit. Obecně se musíme modlit pilně a neustále (viz 1. Tesalonickým 5:12; Ef 6:18), zůstávat v ní zvláště v těch šťastných chvílích, kdy je z ní cítit nějaké vnitřní potěšení: „Protože,“ říká reverend, „v té době se s námi modlí anděl strážný,“ a možná se nedočkáme takového odpuštění, tak vhodného pro celý náš život. Není přípustné odkládat modlitbu kvůli nějaké běžné záležitosti; to lze připustit jen z důvodu vykonávání nejnutnějších duchovních záležitostí. Je neodpustitelné modlitbu nejen úplně opustit, ale také ji trochu oslabit, a to i v těch případech, kdy po dlouhém modlení naši prosbu neobdržíme (viz Kol 4,2). „Avšak,“ uzavírá reverend, „modlitbu nelze naučit z knih, musíme ji praktikovat, a teprve potom se naučíme její důstojnosti. K úplné duchovní obnově musí asketa stále podporovat změnu, znovuzrození své vůle, uskutečněné milostí; místo hříšné vůle, vždy nakloněný zlu, vždy poslušný vášním, získat svatou, nezaujatou vůli, usilující pouze o to „pravé, čestné, čisté, jen ctnost a chválu“ (Flp 4,8) a především nejvyšší dobro – samotného Boha. Ctihodný učitel označuje splnění tohoto úkolu za výkon dvacátého devátého stupně svého Žebříku. Podstatu tohoto činu - bez vášně - reverend vysvětluje následovně: "Nevášeň je duše, která je stejně zvyklá na ctnosti, jako jsou zkažení lidé závislí na smyslnosti a luxusu. Královský diadém není vyroben z jednoho drahého kamene a stejně tak nemůže být bez vášně dokonalý, pokud pohrdáme byť jen jednou ctností." Nezaujatý člověk už nežije sám, ale žije v něm Kristus (viz Gal 2:20). "Je skutečně nezaujatý, kdo očistí své tělo od veškeré zkaženosti, pozdvihne svou mysl nad každé stvoření, podřídí všechny své city rozumu a předvede před Boží tvář svou duši, která k Němu usiluje ze všech sil." Pokud ano, pak ten, kdo bojoval dobrý boj na předchozích stupních, se již dostatečně připravil na tuto bohorovnou nezájem. proč tomu tak je? Protože naše vůle je jen zlá, pokud je nakloněna hříšným činům, zatímco zlé myšlenky jsou stále skryty v srdci a zlé myšlenky jsou ospravedlněny myslí, zatímco v ní žije zlý, hříšný princip. Byli očištěni a posvěceni; naše vůle se také stane svatou a příznivou, připravenou pro každý dobrý skutek, neboť je služební mocí prvních dvou mocností. A prostřednictvím předběžných prací je asketa již aktualizoval a zcela opravil. To je důvod, proč reverend neuvádí žádné zvláštní prostředky, jak získat odmítavou vůli, protože předchozí činy jsou pro to nejlepší. Konečně, asketa je již blízko limitu svého namáhavého a bolestivého výkonu. Musí udělat ještě jeden krok, žebříček duchovní dokonalosti je dokončen... O žebříku, který Jákob viděl ve snu, se říká: „Hospodin na něm stojí“ (Gn 28,13), tedy na jeho samém vrcholu. A totéž lze říci o našem žebříčku duchovní dokonalosti: je korunován samotným Bohem jako nejvyšší příklad naší dokonalosti a jako konečný cíl veškeré naší práce (Viz Mt 5:48). Vstup na poslední stupeň Žebříku tedy není nic jiného než vstoupit do nejupřímnější komunikace se samotným Pánem Bohem se všemi silami duše: myslí skrze živou víru, cit skrze pevnou naději, vůli skrze ohnivou lásku, zvláště skrze lásku, která nás ze všeho nejvíce činí podobnými Bohu (viz Ef 5:1-2) a přibližuje nás k Němu. Proto je vždy za nejvyšší míru křesťanské dokonalosti považováno spojení víry, naděje a lásky, se zvláštním upřednostňováním toho druhého! Proto svatý Jan na posledním stupni svého žebříčku ukazuje toto spojení asketovi a také se zvláštním povznesením lásky, ať jsou v něm všichni asketové zakořeněni a ustaveni (Ef 3,18)! Je těžké dát jasné pochopení těchto ctností někomu, kdo je nevlastní, jehož srdce jimi nebylo prostoupeno; jejich znalost získává každý vlastní duchovní zkušeností. Náš učitel o nich proto moc nemluví. Reverend vysvětluje úzký vztah mezi vírou, nadějí a láskou vztahem, který existuje mezi slunečním paprskem, světlem a samotným sluncem. Víra ve smyslu poznání Boha se získává čistotou srdce a láskou. Naděje je jakoby určité obohacení neviditelným bohatstvím a před obdržením pokladu téměř jisté jeho vlastnictví. Láska... "Kdo někoho skutečně miluje, vždy si milovanou osobu představí a s potěšením ji objímá ve své mysli, aby se mu i v jeho snu zjevila. Stejně jako se to děje ve věcech fyzických, tak se to děje i ve věcech duchovních." Pokud jde o sílu tohoto svatého citu, který by měl mít u asketů ve vztahu k Bohu, nelze mu přisuzovat žádné hranice; láska k nekonečnému Bohu musí být bezmezná. „Nejde ani tak o to, že je matka oddaná svému dítěti,“ říká Reverend, „jako spíše o to, že syn Boží lásky přilne k Pánu. Láska je cit více synovský, je mu cizí strach, cizí je mu nenávist vůči komukoli z našich bližních, kteří jsou všichni dětmi jediného nebeského Otce, proto se neláska k nim vztahuje i na samotného Boha a je výrazem nedostatku lásky k Němu. "Láska produkuje dar proroctví a zázraků. Láska je propast osvícení. Láska je ohnivý zdroj, který čím více proudí do lidského srdce, tím větší žízeň produkuje a rozněcuje. Láska je stav andělů." Láska nás vezme do blažené věčnosti." Proto konec reverendovy vůle „je láska ze srdce! (1 Tim 1:5). Viděli jsme tedy cestu vzestupu k trvalé a nebeské slávě, kterou nastínil ctihodný opat ze Sinaje. Co mohu říci závěrem o tomto jeho duchovním Žebříčku? S plným přesvědčením zde můžeme zopakovat to, co jsme řekli na začátku naší analýzy. To, co ctihodný opat z Raify chtěl a doufal, že dostane od stvoření ctihodného Jana Climacuse, to vše představuje. Stanovuje vše potřebné pro mnišský život, a to nejen pro mnišský život, ale obecně pro ty, kdo hledají spásu. Obsahuje pravidla, která naznačují pravou cestu ke spáse a která bezesporu vedou ty, kdo chtějí vystoupit k nebeským bránám jako po žebříku tam. Tato kniha je vzácná pro mnichy a hluboce poučná a mnohostranně užitečná pro laiky. Nezbývá než si přát, aby si toto nádherné dílo duchovního zážitku ctihodného muže našlo co nejvíce obdivovatelů, aby se našlo co nejvíce lidí, kteří by se podle jeho úžasného Žebříčku se vší horlivostí a pílí vydali vystoupit ve svých srdcích a dosáhnout „na míru plné postavy Kristovy“ (Ef. 4:13) pro svou spásu Otce a Svatého Ducha. Dodatek Co je potřeba ke spasení? Z poznámek v Bose pozdního athonitského hieromonka Arsenyho 1. Mějte pevnou pravoslavnou víru, jak učí naše matka svatá církev: nenásledujte žádná schizmata a hereze, protože vedou ke zkáze. 2. Navštěvujte častěji chrám Boží a modlete se vroucně, pamatujte, kde stojíme a proč jsme přišli. Je správné udělat na sobě znamení kříže. Stojí-li někdo nedbale v chrámu Páně a nedbale koná každé Boží dílo, upadá na něj Boží hněv, jak se praví v Písmu svatém: proklet je každý, kdo nedbale koná dílo Páně. Stejně tak ti, kdo se ve svých skutcích nespoléhají na Boha, ale sami na sebe nebo na lidi, podléhají Božímu hněvu: jejich srdce, jak praví Písmo svaté, se vzdálilo od Pána. 3. Půsty či postní dny je třeba přísně dodržovat a hlavně se mít na pozoru a vyvarovat se nadměrné konzumace horkých nápojů a z nich plynoucí chlípné vášně, díky níž umírá mnoho lidí. Ti, kteří zemřeli bez pokání, budou navždy hořet v ohnivém pekle, kde bude pláč a skřípění zubů. 4. Každý rok se má postit během Velkého půstu a kdo je schopen, ať se postí i během dalších půstů - to je velká pomoc ke spáse duše a neocenitelný dar Boží. 5. Mějte lásku se všemi, žijte v míru a harmonii as každým, kdo je v nepřátelství, Bůh nepřijímá jejich modlitbu. I kdybyste nebyli vinni, buďte první, kdo se usmíří, a za to dostanete od Boha odměnu podle slova svatého evangelia: „Blaze těm, kdo působí pokoj, neboť tito budou nazváni syny Božími“ (Matouš 5:9). Nemá-li někdo lásku ke svým bližním, pak ani jeho půsty, ani jeho modlitby, ani nic nepotěší Pána. 6. Nikoho nesuď, ale považuj se za horšího a hříšnějšího než všichni ostatní, nikomu nic nezáviď, cti své rodiče a všechny starší. Koho vidíme hřešit, litujte ho a modlete se za něj k Bohu a neodsuzujte ho. Kdo někoho odsuzuje, klade své hříchy na sebe. 7. Neberte a nežádejte cizí, ale sdílejte své vlastní s potřebnými podle svých sil. Ruka dárce neselže – říká se v Písmu svatém. 8. Nepřísahat, nelhat, nepomlouvat, nemluvit nečinně, nerouhat se – to vede ke zkáze duše. Nevěřte ve sny, věštění a různá znamení - to vše jsou démonické machinace. 9. Navštěvujte a utěšujte nemocné a zarmoucené, chraňte ztracené, opilce a svobodné lidi před záhubou a napomeňte je, že budou navždy hořet v ohni gehenny. Pokud někdo povede hynoucího člověka na cestu spásy, pak takového člověka čeká v tomto i příštím století velká odměna. 10. Pamatuj častěji na hodinu smrti a pros Boha, aby udělil křesťanskou smrt, neboť za hrobem není pokání; zde musíme v slzách činit pokání, prosit Boha, dokud je čas, nespoléhat se na žádné vlastní skutky, ale na jediné Boží milosrdenství, neboť bez Boha sami nemůžeme dosáhnout jediné ctnosti. Uděláme-li něco dobrého, ale přičítáme to sobě, svému úsilí, staneme se podobnými farizeovi, o kterém se zmiňuje svaté evangelium. Všechno dobré, co děláme, by mělo být přičítáno Bohu. 11. Modli se k Bohu častěji a vážněji se slzami, pros o odpuštění svých hříchů, každou hodinu si čtěte modlitbu „Panna Matko Boží, raduj se!“ až do konce a každý den, když jste si stanovili vhodný čas, přemýšlejte o svém životě: jak žijeme, a připomeňte si hodinu smrti - protože není známo, kdy tato hodina člověka potká - a buďte na ni každý den připraveni. Kdo toto všechno udělá, zachrání si duši. „Cvičme,“ říká reverend, „v modlitbách a prosbách, dokud s Boží pomocí, prostřednictvím našich pokorných a ponížených cvičení, osvobodíme loďku své duše od vždy divokého moře pýchy. Jako příklad můžeme uvést následující reverendovu úvahu: "Při všech vašich podnicích a činech, jak nováček, tak i ostatní, vnější i vnitřní, dodržujte toto pravidlo - odpovídají Božímu záměru nebo ne? Jak to můžete zjistit? Pokud například po vstupu do mnišství začneme v nějaké věci praktikovat, a pokud přesto nepociťujeme v takové míře pokoru, zdá se, že s tím nesouhlasíme, s tím souhlasíme vůle Boží, ať už jde o malou nebo velkou záležitost." "Malá jiskra spálí celý les, takže malá shovívavost zkazí veškerou vaši práci." "Mnišský život, jak ve vztahu k skutkům, tak ve vztahu ke slovům, myšlenkám a hnutím duše, musí být veden z upřímného srdce." "Není-li totiž položena dobrá vůle, nemohou následovat dobré skutky." "Co dobrého," zvolá reverend na jiném místě, "co dobrého může být vyšší než lpění na Pánu (zde myšleno modlitba) a setrvání s Ním v nerozlučném spojení?!" Toto pravidlo je porušeno a naše modlitba se stává v rozporu s Bohem a slouží nám jako hřích: 1) když se nám během naší přítomnosti před Bohem v mysli vybavují obscénní sny; 2) když se myšlenka necitlivě toulá kolem; 3) když do duše vstoupí nějaký cizí sen a 4) když se oddáváme marným starostem.