Часть III. Подвиги обновления духа

Но това не е краят на всичките трудове на подвижника. И горко му, ако ограничи дейността си до това, спре дотук и се успокои. Това, което го очаква, е работата по възстановяването на повредения от греха образ на Бога в душата му. Според апостола християнинът-аскет трябва не само да „отхвърли предишния си начин на живот, стария човек, който е покварен от измамните страсти, ... но и да се обнови в духа на ума си и да се облече в новия човек, създаден по Бога, в правда и истинска святост“ (Еф. 4:22-24). Необходимо е не само да се очисти душата на християнина, но и да се обнови и възстанови в нея Божият образ. Божият образ ни се разкрива в нашия Господ Исус Христос (Вижте Фил. 2:6-7), в Когото цялото изпълнение на Божествеността блесна телесно - в плътта. И „които предузна” (Господ), „които и предопредели да бъдат съобразни с образа на Сина Му” – нашият Спасител (Рим. 8:29). Да се ​​оформи душа по Божия образ, да се възстанови в нея, не означава нищо друго освен да се изобрази и влее Христос в нея, което означава чрез подражание на Неговите най-свети свойства да се постигне „съвършен човек по мярката на пълния Христов ръст“ (Еф. 4:13). Християнският подвижник трябва да обнови цялата си душа, да даде на всичките й сили и способности друго, богоподобно направление, други, богоподобни принципи на дейност, тъй като греховната поквара е проникнала във всичко. Но както преди, изброявайки подвизите на самоочистването, преподобни Лествичник посочи само най-важните, основни грехове, така и тук, в поредицата от подвизи на самообновлението, той изброява само подвизите на обновяване на първоначалните, основни сили на душата: ум, воля и чувства. С промяната в посоката на основните сили на душата естествено трябва да се промени посоката на другите способности на душата, подчинени на тях. Преподобни Лествимък започва със сърцето. Трябва да се помни, че св. Йоан в своята стълба следва практически ред. И в живота сърцето е основният източник на нашите действия, както добри, така и зли (Вижте Матей 12:35; Матей 15:19; Притчи 4:23). Следователно работата по духовното обновление трябва да започне със сърцето: когато сърцето стане добро, може да се каже, цялата душа ще се промени. Покварата на нашето сърце се разкрива най-вече: в нечестивите чувства към другите хора – не стоплено от топлотата на християнския нрав, то е нелюбещо към тях, раздразнително, гневливо, отмъстително и пр.; в не по-малко нечестиви чувства към себе си, чието начало в случая е самолюбието и гордостта. В тези две отношения нашето сърце се нуждае от обновяване и промяна в своите чувства и нагласи към чувствата, които обитават Божественото сърце на Спасителя. Сам Господ Иисус Христос свидетелства с какви чувства е бил изпълнен, когато, предлагайки ни Себе Си като пример за подражание, казва: „Научете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце” (Матей 11:29). Затова преподобният съветва подвижника, който иска да украси богоподобно душата си, да придобие любвеобилна кротост и „боголюбиво смирение“. Светата кротост се състои в самодоволно понасяне на обиди и неприятности от всякакъв вид. Това разположение е напълно противоположно на онова свойство на поквареното сърце, което се нарича гняв или раздразнителност и чието унищожаване, както видяхме, представлява първият подвиг на самоочистването. Истинската кротост се състои не само в това да не отплащаме със зло на обидителя, да не показваме недоволство от него само външно, но дори и в дълбините на душата да не се огорчаваме от обидителя, но, напротив, неизменно да поддържаме към него чувство на християнска любов и колкото повече той ни обижда, толкова по-усърдно се молим за него. Тоест, кротостта трябва да бъде искрена, да идва от простотата на сърцето и без никакво лукавство или лицемерие. В този случай подвижникът трябва да подражава на детската простота и простодушие, според думите на Самия Господ: „ако... не бъдете като деца, няма да влезете в Царството Небесно“ (Матей 18:3). Рядко се среща кротост в тази чиста форма; в по-голямата си част с него се смесва някакъв елемент на лицемерие и измама. За да гарантира, че онези, в чиято кротост все още има нечиста примес, не остават в заблуда относно истинското състояние на сърцата си и за да насърчи тях и другите напълно да изгонят тази примес от душите си, преподобният описва свойствата на лицемерието и измамата. "Лицемерието е положение на тялото, което е в противоречие с разположението на душата. Злото е отхвърляне на целостта на сърцето... престорено поведение... двусмислени думи, дълбоко скрито сърце, незабележима измама, обикновена лъжа... естествена гордост, враг на смирението, престорено покаяние... фалшиво прозрение, чрез което лукавият си въобразява, че директно разбира мислите на другите от думите и движенията на тялото, глупостта да се представяш за тъжен, престорено благочестие - с една дума, това е животът на дявола. За да се промени един зъл човек и да стане простодушен, трябва много труд и усилия. Като най-добри средства в този случай преподобният посочва съвършеното избягване на разпуснатостта, покорството и запазването на устните. Монахът намира, че придобиването на простота на сърцето е особено трудно за онзи, който има някакво знание и се занимава с него. "Мъдростта", казва той, "възгордява, но невежеството по някакъв начин смирява и по този начин, точно както първото блокира, така второто проправя пътя към простотата. Точно както "е трудно за богат човек да влезе в небесното царство" (Матей 19:23), така е трудно за арогантните мъдреци на този век да станат простосърдечни." Лекарство, което може да унищожи или поне да отслаби това препятствие: "Опитайте се да се смеете на собствената си мъдрост. Ако направите това, ще спечелите спасение и правота на сърцето." Това си струва да се отбележи за много монаси, поели по пътя на кръста и саможертвата с голям или малък запас от знания, както и за всеки християнин, който повече или по-малко е вкусил книжната мъдрост. Обръщайки се към подвига на смирението, св. Йоан се спира на него с особена любов и не намира думи, за да възхвали адекватно „боголюбивото смирение“, дори да го опише правилно. Той нарича смирението „безименен дар на душата, назован само от онези, които са го изпитали“. Без да се причислява към тях, той се опитва да даде представа за тази висока добродетел с думи не свои, а чужди, т. е. с думи на тези, които са вещи в нея. От тези думи става ясно, че смирението е черта на сърцето, напълно противоположна на тази (т.е. гордостта), която се налага на човека от демона, който го е завладял, че смирението се състои в най-унизителното понятие за себе си, и не само в понятието, но и в поведение в съответствие с него - във всички случаи, пред Бога и хората. Това разположение, извършено в самия живот, включва безброй много добродетели. Монах Йоан не се поколеба да каже, че истински смиреният човек не е подвластен на никакъв порок. Това не е достатъчно. Като качество, подражаващо на Бога, смирението в най-високата степен на своето развитие „озарява сърцето на подвижника с неизразимата светлина на Божието присъствие“. Преподобни Лествичник вярва, че средствата за постигане на тази добродетел са: 1. Самотест. Който иска да постигне смирение, нека не спира да навлиза в съвестта си, нека постоянно и безпристрастно проверява всичките си действия, думи, мисли, намерения, правила и планове. Силата и ефективността на това лекарство не могат да бъдат пренебрегнати от първия път. Ако смирението е унижение на себе си в собствените си очи, тогава изпитанието на съвестта е най-добрият начин за това, тъй като може да разкрие в цялата си голота цялата духовна бедност и нищета на човека, цялата му нечистота, поквара и безотговорност пред Бога, цялата слабост и недостатъчност на собствената му сила във всеки въпрос и особено по въпроса за спасението на душата. 2. Но за да постигнете смирение, не е достатъчно да видите и разпознаете в себе си недостатъци, недъзи, крайна склонност към изкушение, но трябва постоянно да съдържате всичко това в мислите си, винаги да помните, винаги, така да се каже, да имате пред очите си всичките си минали грехове, злодеяния и вашата безотговорност за тях пред Божието правосъдие. 3. За да направи нашето недостойнство по-ясно и поразително, когато изпитваме съвестта си, е полезно да не изпускаме от поглед към каква Божествена святост сме призвани, какви високи добродетели трябва и можем да придобием с дадените ни от Бога сили, дадени „за живот и благочестие“ (2 Петр. 1:3). И за да не се успокояваме с мисълта, че всички останали не са по-добри от нас, полезно е да съпоставим живота си със светия живот на богоугодните и прославените подвижници, дори и с живота на тези, които все още се подвизават с нас. 4. Сред по-външните средства за постигане на смирение преподобният Лествичник специално разграничава послушанието от окаяното състояние, в което за собствената си прехрана човек трябва да използва външна помощ, тъй като и двете средства смазват в нас всяко чувство на гордост и по този начин проправят пътя към истинското смирение. 5. И най-вече трябва да молим Господ Бог Самият Той, със Своята вседействена благодат, да изпълни сърцата ни с дух на смирение 33 . Степени XXVI, XXVII и XXVIII След поправянето и постигането на христоподобното настроение на сърцето на подвижника, св. Летовник на следващите три степени му показва пътя към обновление на друга духовна сила - ума. Целта на тази сила е най-вече тя да бъде за душата ни, като духовно око, като светлина по нашия път, така че да ни насочва към свята дейност според волята на Бог, показвайки ни безпогрешно „кое... е истинно, кое е почтено, ... кое е добро” (Филип. 4:8), позволявайки ни да разберем „каква е волята Божия” (Еф. 5:17); да бъде, така да се каже, цар в душата ни, контролирайки всички нейни сили, както по-висши, така и по-нисши, да усъвършенства и да постави в правилен ред дейността си, като особено зорко наблюдава способностите, които са пряко подчинени на него: памет, въображение, разум; в постоянното издигане до нейния първообраз, съзерцавайки безкрайните Му съвършенства и пребъдвайки в Неговата светлина. Междувременно, в резултат на грехопадението, нашият ум е заобиколен от плътен мрак, който го лишава от способността ясно да разграничава доброто от злото. Ето защо и добрите ни действия са в по-голямата си част от такъв вид, че в тях винаги има примес на зло. Те просто казват, че умът е царят в главата, но всъщност той не винаги има законна власт в нашата душа. Всичките му сили много често действат напълно независимо, а понякога и директно против ума, като изпълняват изискванията не на него, а на чувствеността. От висотата на светлата област на духовния свят, от висотата на богосъзерцанието, където умът ни трябва да насочи своите полети и където трябва постоянно да витае, той попадна в долната област на духовния, плътския, сетивния свят, в понятията на който сега се върти. Следователно аскетът, който иска да обнови ума си, да го издигне до първоначалното му достойнство, сила и значение, да го приближи до Божествения разум, трябва: първо, да възвърне изгубената способност да различава с пълна точност доброто и злото; Като най-добро средство за това, или като самото придобиване на тази скъпоценна способност, преподобни Лествичник определя в подвижничеството на двадесет и шестата степен упражняването на разсъждения относно помислите, пороците и добродетелите и освен това благоразумното разсъждение, т.е. дълбоко внимателен и фин; второ, да върне на ума изгубените права да контролира силите на душата и да подобри тяхната дейност, така че вътрешният живот да протича тихо и спокойно; като подходящо средство за постигане на това, преподобният възлага мълчание на подвижника от двадесет и седма степен; трето, да отдалечи ума от нечистата и греховна бездна и да насочи погледа си към невечерната светлина, към Слънцето на истината; средството и същевременно самото действие за издигане на ума към небесния свят, до висотата на съзерцанието на Бога, освен постоянното помнене за вездесъщността на Бога, е молитвата. Затова преподобният определя упражнението и обучението в него като подвиг от двадесет и осма степен. Определяйки по-пълно същността на подвига, посочен в двадесет и шестата степен на духовната стълба, преподобният казва: „Разсъждението на най-ниското ниво е известно чувство на ума, което безпогрешно разграничава истинското добро от естественото добро и обратното; а в съвършеното е знание, което със своята светлина може да разпръсне мрака в другите сърца. Или: „разсъждението се състои в точно разбиране на Божията воля във всяко време, място и действие, за да се знае кои действия съответстват на добрата воля на Бог и кои са примесени с пороци и следователно противоречат на Божията святост. С една дума, това е същият дар на мъдрост, онова духовно разбиране, което апостолът иска от Бога и в което заповядва на християните да преуспяват: Бог да ви даде „Дух на мъдрост и откровение... и да просвети очите на сърцето ви“ (Еф. 1:17-18). "Внимавайте да ходите внимателно, не като глупави, а като мъдри. Не бъдете глупави, но познайте каква е Божията воля" (Еф. 5:15, 17; Рим. 12:2). „Братя! Не бъдете деца по ум: в злото бъдете младенци, а по ум възрастни” (1 Кор. 14:20). За да постигне такова познание, според преподобния учител, подвижникът трябва да умъртвява своеволните желания, тъй като докато човек иска да върши собствената си воля, волята Божия не може да му бъде добре позната; с чиста вяра и простота се молете на Господа, за да го научи Сам да "върши волята Му" (Пс. 142:10); учете се от закона Господен колкото е възможно по-често, тъй като „законът Господен... просвещава очите, прави децата мъдри“ (Пс. 18:8-9); след това четете книги, разказващи за подвизите на светите отци, тъй като техните примери и подражанието им могат да ни научат на много; накрая, оставяйки настрана всяка гордост, смирено помолете бащите и братята за съвет и приемете съветите, преподадени от тях, като от устата на самия Бог. Преп. Лествичник отделя доста място в книгата си на въпросната степен. Не се задоволява със сухото понятие за разсъждение или разграничаване на доброто от злото, не се задоволява с посочване на средствата за придобиване на такава способност, преподобният, за да просвети допълнително подвижника, предлага многобройни опитности на самото това разсъждение, подлага на изпитание различни мисли и действия и определя тяхното нравствено достойнство: дали са добри или зли; ако някои от тях сами по себе си могат да бъдат и двете, тогава в какъв случай те ще бъдат в съгласие със святата Божия воля и в какъв случай няма да бъдат. По този повод той изказва много полезни истини за подвижника. Но целта на есето не ни позволява да представим тези прекрасни експерименти тук 34. Така че преминаваме направо към следващата степен. Преподобният учител определя мълчанието като предмет на двадесет и седма степен, като средство за успокояване на мислите и привеждане в добър ред на общата дейност на духовните сили и възстановяване на господството на разума в душата. Наистина мълчанието е най-доброто средство за това. „Мълчанието“, казва преподобният, „е познаване и добре установяване на телесните движения и чувства, мълчанието е познаване на мислите“. У любителя на тишината умът е смел и строг, който, застанал пред вратата на сърцето си, с бдителен поглед улавя всички лоши мисли, които влизат в него, или ги прогонва, или ги убива. Разбира се, това не може да се докаже материално. „Но този, който усърдно мълчи – продължава преподобният учител, който сам дълбоко е преживял мълчаливия живот – разбира това предложено от нас мнение. На друго място той казва: „Свойствата на тези, които живеят разумно мълчалив живот, са следните: необезпокояван ум, чиста мисъл, възхищение към Господа и склонност да мислят за Божествените обекти, благоразумие.“ „Упражненията в мълчалив живот карат сърцето ви да не бъде ограбено от мисли.“ Ето защо апостолът не само наставлява, но дори умолява християните „да се стараят да живеят тихо”, т. е. да мълчат (1 Сол. 4:11). Безмълвието може да бъде два вида: като особен начин на монашески живот, състоящ се в постоянно и пълно уединение, в отдалечаване дори от монашеско общуване; и като частно житейско правило, което може да бъде следвано от всеки ревнител на благочестието и което се състои във възможно отстраняване от всичко, което може да забавлява и разсейва. Целта, за която тук се предлага безмълвие на подвижника, се постига напълно само чрез мълчание от първия вид, което се нарича отшелничество. Ето защо преподобният, като говори за мълчание, има предвид именно такова мълчание. Това обаче не означава, че отшелничеството е абсолютно необходимо за всеки, който просто иска да се освободи от бурята на мислите. Макар сам по себе си да е най-сигурното средство за тази цел, понякога може да се окаже пагубно средство, тъй като мълчаливият живот е свързан с изключителни трудности и опасности, които не всеки може да преодолее. „Мълчанието“, казва преподобният, „унищожава неквалифицираните хора“. Следователно тя може да бъде полезна само за малцина, които вече са успели, а за мнозинството е по-добре изобщо да не прибягват до такава опасна мярка, за да не станат обект на смях за враговете си и обект на изкушение за други подвижници. „Нека никой не смее да насочи краката си към мълчание, когато все още е подчинен на гордост, лицемерие и самоомраза, за да не си навлече само лудост вместо очакваната полза.“ За такива подвижници ще бъде по-полезно да практикуват мълчание от последния вид, тъй като то, макар и не в същата степен като отшелничеството, все пак може да доведе до желаната цел. Ако нашият достопочтен учител се опитва до такава степен да разкрие начина на живот на безмълвния, уединен живот, то само за да даде някаква концепция за него за тези, които са в състояние да преминат през него, а не изобщо под формата на насърчаване на всички аскети към него. Напротив, той дори се страхува да философства и да разпространява много за този вид живот, за да не се заблуждават думите му, че призовава всеки монах към него, и се опитва да увери, че за тези, които смело се борят в общностния живот, са изплетени същите корони, както и за живеещите в уединение. „Молитвата, казва преподобният, е постоянно действие на издигане на мисли към планината, общуване и единение на човек с Бога или възхищение на цялата ни душа към Господа“ 35. За да бъде нашата молитва угодна на Бога, преди да я извършим, ние трябва да подготвим душата си, като я поставим в ред и настроение за благоговение пред всичките й способности, както съветва мъдрият: „Преди да започнеш да се молиш, приготви се и не бъди като човек, който изкушава Господа“ (Виж Сир. 18:23). Като се явихме и представихме пред лицето на Бога, ние трябва да застанем пред Него с благоговение и душа, свободна от всякакви странични грижи и мисли, 36 като помним: ако този, който стои пред законния Цар, обърне лицето си от своя Владетел и започне да говори с враговете си, той му става омразен, така че молитвеникът е отвратителен и за Бога, който, докато се моли, е зает с мисли, и особено с нечисти мисли; с разкаяние, трепет и кротост на сърцето, като престъпници пред праведния Съдия, който се смили само над този, който се смили; със синовна дързост, като пред милостив Отец, която обаче не бива да излиза извън границите, а да се смекчава със смирение. Предметът на нашата молитва трябва да бъде или прослава и благодарност към Бога за Неговите безброй благодеяния към нас, или принасяне на молби, преди всичко и най-вече за духовни нужди, а след това за физически нужди. Постоянният и основен предмет на тези молби трябва да бъде молба за опрощение на греховете. В този случай трябва да се спазва едно правило на благоразумието, предписано от преподобния: „Не изброявайте подробно по време на молитвата си всички телесни пороци, каквито са те сами по себе си, за да не станете вие ​​самите клеветник“. По молба на друг, можете усърдно да се молите за неговото спасение, дори и на някой, който все още не е придобил дара на молитвата. Но и тук монахът трябва да помни и едно правило на благоразумието, посочено от преподобния: „Внимавайте да се молите безразсъдно за която и да е жена, за да не ви нападне врагът от другата страна“. „Поне, казва преподобният, вие сте влезли в самия връх на стълбата на добродетелите, но винаги се молете за опрощаване на греховете си, подражавайки на апостол Павел, който с цялата си святост смяташе себе си за първи грешник“ (Виж 1 Тим. 1, 15). Що се отнася до външните действия на молитвата, като външни физически прояви, думи и т.н., те съставляват нейната действителна принадлежност, като необходим израз на вътрешните благоговейни молитвени настроения, и в същото време са средства за тяхното възбуждане. Те трябва да се извършват с усърдие и без леност. По-специално, при изразяване на молитви с думи, преподобният съветва да се избягва многословието (виж Сир. 7:14) и красноречието, тъй като и двете са напълно безполезни сами по себе си и могат да забавляват. Изобщо, ние трябва да се занимаваме с молитва усърдно и постоянно (Вижте 1 Солунци 5:12; Еф. 6:18), оставайки в нея особено в онези щастливи моменти, когато се усеща някаква вътрешна наслада от нея: „Защото – казва преподобният, – тогава Ангелът-хранител се моли с нас“ и може би друг път в цялото си време няма да получим такова време, толкова удобно за опрощение на нашите грехове. живот. Не е позволено да се отлага молитвата поради някакъв обикновен въпрос; това може да бъде позволено само в името на извършването на най-необходимите духовни дела. Непростимо е не само да изоставим напълно молитвата, но и да я отслабим малко, дори и в онези случаи, когато след продължителна молитва не получаваме молбата си (Виж Кол. 4:2). „Но, заключава преподобният, молитвата не може да се научи от книгите, трябва да я практикуваме и само тогава ще научим нейното достойнство“. За да завърши духовното обновление, аскетът все още трябва да насърчава промяната, прераждането на своята воля, извършено по благодат; вместо греховна воля, винаги склонна към зло, винаги покорна на страстите, да придобие свята, безстрастна воля, стремяща се само към онова, „което е истинско, което е честно, което е чисто, което е само добродетел и хвала“ (Фил. 4:8), и преди всичко най-висшето благо – Самия Бог. Почитаемият учител определя извършването на това като подвиг на двадесет и деветата степен на своята Лествица. Същността на този подвиг - безстрастието - преподобният обяснява по следния начин: "Безстрастието е душата, която е толкова свикнала с добродетелите, колкото покварените хора са пристрастени към сладострастието и лукса. Царската диадема не е направена от един скъпоценен камък и по същия начин безстрастието не може да бъде съвършено, ако презираме дори една добродетел." Безстрастният човек вече не живее себе си, но Христос живее в него (вижте Гал. 2:20). „Наистина безстрастен е този, който очиства плътта си от всяка поквара, издига ума си над всяко създание, подчинява всичките си чувства на разума и представя пред лицето на Бога своята душа, която се стреми към Него с цялата си сила.“ Ако е така, тогава онзи, който е водил добра битка на предишните степени, вече се е подготвил достатъчно за това богоподобно безстрастие. защо е така Защото нашата воля е зла само дотогава, докато е склонна към греховни действия, докато злите мисли все още са скрити в сърцето и злите мисли се оправдават от ума, докато порочният, греховният принцип живее в него. Те са били пречистени и осветени; нашата воля също ще стане свята и благоприятна, подготвена за всяко добро дело, тъй като тя е служебната сила на първите две сили. И чрез предварителните трудове подвижникът вече ги е актуализирал и напълно коригирал. Ето защо преподобният не посочва никакви специални средства за придобиване на безстрастие на волята, като счита предишните подвизи за най-доброто средство за това. Накрая подвижникът вече е близо до предела на своя труден и мъчителен подвиг. Трябва само да направи още една стъпка, стълбата на духовното съвършенство е завършена... За стълбата, която Яков видя насън, се казва: „Господ стои на нея“ (Бит. 28:13), т.е. на самия й връх. Същото може да се каже и за нашата стълба на духовно съвършенство: тя е увенчана от самия Бог, като най-висш пример за нашето съвършенство и като крайна цел на всички наши трудове (Вижте Мат. 5:48). Следователно влизането в последната степен на Стълбата не е нищо повече от влизане в най-искрено общуване със Самия Господ Бог с всички сили на душата: ум чрез жива вяра, чувство чрез твърда надежда, воля чрез пламенна любов, особено чрез любов, която най-вече ни уподобява на Бога (Виж Еф. 5:1-2) и ни приближава към Него. Ето защо най-висшата мярка за християнско съвършенство винаги се смята за съединението на вярата, надеждата и любовта, с особено предпочитание обаче към последната! Ето защо св. Йоан на последната степен на своята Лествица посочва този съюз на подвижника, а също и с особено възвисяване на любовта, да се вкоренят и утвърдят всички подвижници в него (Еф. 3:18)! Трудно е да се даде ясно разбиране на тези добродетели на някой, който не ги притежава, чието сърце не е било пропито с тях; знанието за тях се придобива от собствения духовен опит на всеки. Ето защо нашият учител не говори много за тях. Преподобният обяснява тясната връзка между вярата, надеждата и любовта чрез връзката, която съществува между слънчевия лъч, светлината и самото слънце. Вярата, в смисъл на познаване на Бога, се придобива чрез чистота на сърцето и любов. Надеждата е, така да се каже, известно обогатяване с невидимо богатство и, преди получаването на съкровището, почти сигурно притежание над него. Любов... "Който обича някого истински, той винаги си представя любимия човек и го прегръща в ума си с удоволствие, така че дори в съня му тя му се явява. Както става във физическите неща, така се случва и в духовните." Що се отнася до силата на това свято чувство, което то трябва да има в подвижниците по отношение на Бога, не могат да му бъдат определени граници; любовта към безкрайния Бог трябва да бъде безгранична. „Не е толкова важно, че една майка е отдадена на бебето си“, казва преподобният, „колкото синът на Божията любов се прилепва към Господа.“ Любовта е по-синовно чувство, страхът й е чужд, чужда й е омразата към ближните, които всички са деца на Единия Небесен Отец, следователно неприязънта към тях се отнася и за самия Бог и е израз на липса на любов към Него. "Любовта произвежда дарбата на пророчеството и чудесата. Любовта е бездната на просветлението. Любовта е огнен източник, който колкото повече се влива в човешкото сърце, толкова по-голяма жажда произвежда и го разпалва. Любовта е ангелско състояние. Любовта ни отвежда в блажената вечност.” Ето защо краят на завещанието на преподобния „е любов от сърце!” (1 Тим. 1:5). И така, ние видяхме пътя на възхода към вечната и небесна слава, очертан от преподобния Синайски игумен. Какво да кажа в заключение за тази негова духовна Стълба? С пълна убеденост можем да повторим тук казаното в началото на нашия анализ. Това, което преподобният Раифски игумен иска и се надява да получи от творението на преподобни Йоан Лествичник, всичко това представлява. В него е изложено всичко необходимо за монашеския живот и не само за монашеския живот, но изобщо за търсещите спасение. Той съдържа правила, които показват истинския път към спасението и които без съмнение водят онези, които искат да се изкачат до портите на рая, като стълба там. Тази книга е ценна за монасите и дълбоко назидателна и многополезна за миряните. Остава само да пожелаем това прекрасно дело на духовния опит на преподобния да намери колкото се може повече почитатели, да се намерят колкото се може повече хора, които според неговата чудна Лествица с цялото си усърдие и усърдие да се впуснат да се издигнат в сърцата си и да достигнат „до мярката на пълния Христов ръст“ (Еф. 4:13) за своето спасение и за слава на Отца, Сина и Светия Дух. Приложение Какво е необходимо за спасение? Из записките в Босе на покойния атонски йеромонах Арсений 1. Имайте силна православна вяра, както учи нашата майка Светата Църква: не следвайте никакви разколи и ереси, защото те водят към гибел. 2. Посещавайте по-често Божия храм и се молете горещо, помнете къде се намираме и защо сме дошли. Правилно е да се прекръстиш. Ако някой стои небрежно в храма Господен и върши всяко дело Божие небрежно, такъв човек си навлича гнева Божий, според казаното в Светото писание: проклет всеки, който върши небрежно делото Господне. По същия начин онези, които в делата си разчитат не на Бога, а на себе си или на хората, също са обект на Божия гняв: тяхното сърце, както казва Светото писание, се е отклонило от Господа. 3. Постите или разговните дни трябва да се спазват стриктно и най-вече да се пазят и въздържат от прекомерната консумация на топли напитки и произтичащата от тях похотлива страст, от която много хора умират. Умрелите без покаяние ще горят вечно в огнен ад, където ще има плач и скърцане със зъби. 4. Всяка година трябва да се пости през Великия пост, а който може, да пости и през другите пости - това е голяма помощ за спасението на душата и безценен дар Божи. 5. Имайте любов с всички, живейте в мир и съгласие и с всеки, който е във вражда, Бог не приема молитвата им. Дори и да не сте виновен, побързайте пръв да се помирите и за това ще получите награда от Бога, според словото на светото Евангелие: „Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии” (Матей 5:9). Ако някой няма любов към ближните си, то нито постите му, нито молитвите му, нито каквото и да било ще угоди на Господа. 6. Не съдете никого, но се считайте за по-лош и по-грешен от всички останали, не завиждайте на никого за нищо, почитайте родителите си и всички старейшини. Когото видим да греши, съжалявайте го и се молете на Бога за него, а не го осъждайте. Който осъжда някого, сам си възлага греховете му. 7. Не вземай и не пожелавай чуждо, а сподели своето с нуждаещите се според силите си. Ръката на дарителя няма да отслабне - казва се в Светото писание. 8. Не ругай, не лъжи, не клевети, не говори празно, не богохулствай - това води до гибел на душата. Не вярвайте на сънища, гадания и различни поличби - всичко това са демонични машинации. 9. Посещавайте и утешавайте болните и скърбящите, пазете изгубените, пияниците и развратниците от загиване и ги предупреждавайте, че вечно ще горят в огъня на геената. Ако някой насочи погиващ човек към пътя на спасението, то такъв човек ще има голяма награда в този и следващия век. 10. Помнете по-често смъртния час и молете Бог да даде християнска смърт, защото няма покаяние отвъд гроба; тук трябва със сълзи да се покаем, умолявайте Бога, докато има време, не разчитайте на собствените си дела, а на единствената Божия милост, защото без Бог ние сами не можем да постигнем нито една добродетел. Ако направим нещо добро, но го припишем на себе си, на нашите усилия, тогава ние се уподобяваме на фарисея, споменат в светото Евангелие. Всичко добро, което правим, трябва да бъде приписано на Бога. 11. По-често и по-усърдно се молете на Бога със сълзи, молете се за прошка на греховете си, всеки час си четете молитвата „Богородице Дево, радвай се!” до края и всеки ден, след като сте определили удобно време за себе си, помислете за живота си: как живеем, и си спомнете за часа на смъртта - защото не е известно кога ще сполети човек този час - и бъдете готови за него всеки ден. Който направи всичко това, ще спаси душата си. „Нека се упражняваме – казва преподобният – в молитви и молби, докато с Божията помощ, чрез нашите смирени и унизителни упражнения, освободим лодката на нашата душа от винаги свирепото море на гордостта. Като пример можем да посочим следното разсъждение на преподобния: "Във всичките си начинания и действия, както послушници, така и други, както външни, така и вътрешни, се придържат към това правило - отговарят ли те на Божието намерение или не? Как можете да разберете? Например, ако с влизането в монашеството започнем да се упражняваме в нещо и ако въпреки това не чувстваме смирение в себе си в по-голяма степен, отколкото сме го имали преди, тогава, изглежда, такъв въпрос не е в съгласие с Божията воля, независимо дали е малък или голям. "Една малка искра изгаря цяла гора; така че едно малко угаждане разваля цялата ви работа." „Монашеският живот, както по отношение на делата, така и по отношение на думите, мислите и движенията на душата, трябва да се води от искрено сърце.“ „Защото, ако не е положена добра воля, тогава не могат да последват добри дела.“ „Каква полза – възкликва преподобният на друго място – каква полза може да бъде по-висока от прилепването към Господа (тук има предвид молитвата) и оставането с Него в неразривно единение?!” Това правило се нарушава и нашата молитва става противна на Бога и ни служи като грях: 1) когато по време на нашето присъствие пред Бога в ума ни се представят неприлични сънища; 2) когато мисълта се лута безчувствено; 3) когато някоя чужда мечта влезе в душата и 4) когато се отдадем на напразни грижи.