Часть III. Подвиги обновления духа
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
لكن هذه ليست نهاية كل أعمال الناسك. والويل له إذا اقتصر نشاطه على هذا وتوقف عند هذا الحد وهدأ. وما ينتظره هو العمل على استعادة صورة الله التي تضررت بسبب الخطيئة في نفسه. وبحسب الرسول، لا ينبغي للمسيحي الناسك أن "يخلع سيرته السابقة الإنسان العتيق، المفسد بشهوات الغرور،... بل أن يتجدد أيضًا بروح ذهنه ويلبس الإنسان الجديد المخلوق حسب الله في البر وقداسة الحق" (أفسس 4: 22-24). من الضروري ليس فقط تطهير نفس المسيحي، بل أيضًا تجديد صورة الله واستعادتها فيها.
لقد ظهرت صورة الله لنا في ربنا يسوع المسيح (راجع فيلبي 2: 6-7)، الذي فيه أشرق كل كمال اللاهوت جسديًا – في الجسد. و"الذين سبق فعرفهم" (الرب)، "الذين سبق فعيّنهم ليكونوا مشابهين صورة ابنه" – مخلصنا (رومية 29:8). إن تكوين النفس على صورة الله، واستعادتها فيها، لا يعني سوى تصوير المسيح وغرسه فيها، وهو ما يعني، من خلال التقليد لخصائصه المقدسة، الوصول إلى "إنسان كامل إلى قياس ملء قامة المسيح" (أفسس 4: 13).
يجب على الزاهد المسيحي أن يجدد روحه بأكملها، ويجب أن يمنح كل قواه وقدراته اتجاهًا مختلفًا يشبه الله، ومبادئ أخرى للنشاط تشبه الله، لأن الفساد الخاطئ قد اخترقها كلها. ولكن كما كان من قبل، عند سرد مآثر تطهير الذات، ذكر الذروة الموقرة فقط أهم الخطايا الأساسية، لذلك هنا، في سلسلة مآثر التجديد الذاتي، يسرد فقط مآثر تجديد القوى الأولية والأساسية للروح: العقل والإرادة والمشاعر. مع التغيير في اتجاه القوى الأساسية للروح، يجب أن يتغير بشكل طبيعي اتجاه قدرات الروح الأخرى التابعة لها.
القس كليماكوس يبدأ بالقلب.
ويجب أن نتذكر أن القديس يوحنا في سلمه يتبع نظامًا عمليًا. وفي الحياة، القلب هو المصدر الرئيسي لأفعالنا، الخير والشر (أنظر متى 12: 35؛ متى 15: 19؛ أمثال 4: 23). وبالتالي فإن عمل التجديد الروحي يجب أن يبدأ من القلب: فعندما يتغير القلب إلى قلب صالح، يمكن القول أن النفس كلها تتغير.
يتم الكشف عن فساد قلبنا أكثر من أي شيء آخر: في المشاعر الشريرة تجاه الآخرين - عدم تدفئة دفء الشخصية المسيحية، فهو غير محب لهم، سريع الانفعال، غاضب، انتقامي، وما إلى ذلك؛ في مشاعر لا تقل فجورًا تجاه أنفسنا، والتي بدايتها في هذه الحالة حب الذات والكبرياء.
وفي هذين الأمرين يحتاج قلبنا إلى التجديد وتغيير مشاعره واستعداداته للمشاعر التي كانت تسكن قلب المخلص الإلهي. يشهد الرب يسوع المسيح نفسه عن المشاعر التي امتلأ بها عندما قدم نفسه لنا كمثال لنتبعه، قائلاً: "تعلموا مني فإني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 29). لذلك ينصح الجليل الناسك الذي يريد أن يزين نفسه على نحو إلهي أن يكتسب الوداعة المحبة و"التواضع المحب لله".
تتكون الوداعة المقدسة من الإهانات والمتاعب بجميع أنواعها برضا عن النفس. هذه الشخصية تتعارض تمامًا مع خاصية القلب الفاسد التي تسمى الغضب أو الانفعال، والتي كان تدميرها، كما رأينا، أول عمل لتطهير الذات. الوداعة الحقيقية لا تتمثل فقط في عدم مكافأة الجاني بالشر، وعدم إظهار الاستياء منه ظاهريًا فقط، ولكن ليس حتى في أعماق النفس، الشعور بالانزعاج من الجاني، ولكن على العكس من ذلك، الحفاظ دائمًا على شعور بالحب المسيحي تجاهه، وكلما أساء إلينا، كلما صلينا من أجله بجد أكبر. أي أن الوداعة يجب أن تكون صادقة، نابعة من بساطة القلب، دون أي مكر أو رياء. وفي هذه الحالة يجب على الناسك أن يقلد بساطة الأطفال وسخافتهم، كقول الرب نفسه: "إن لم تكونوا مثل الأطفال لن تدخلوا ملكوت السماوات" (متى 18: 3).
ومن النادر أن نجد الوداعة بهذا الشكل النقي؛ في أغلب الأحيان، يتم خلط بعض عناصر النفاق والخداع معها. من أجل التأكد من أن أولئك الذين لا يزال هناك خليط نجس في وداعتهم، لا يظلون مخطئين بشأن الحالة الحقيقية لقلوبهم، ومن أجل تشجيعهم والآخرين على طرد هذا الخليط تمامًا من نفوسهم، يصف القس خصائص النفاق والخداع.
"الرياء هو وضع الجسد المخالف لمزاج النفس. الشر هو رفض سلامة القلب... السلوك المصطنع... الكلام الغامض، القلب المخفي، الخداع غير الواضح، الأكاذيب العادية... الكبرياء الطبيعي، عدو التواضع، التوبة المصطنعة... البصيرة الكاذبة التي يتصور بها الشرير أنه يفهم أفكار الآخرين مباشرة من الكلمات وحركات الجسد، وغباء الظهور على أنه حزين، التقوى المزعومة – باختصار، هي حياة الشيطان. الشرير ومحاور الشيطان هو روح واحد مع الشيطان.
لكي يتغير الشخص الشرير ويصبح بسيط القلب، يتطلب الأمر الكثير من العمل والجهد. وكأفضل الوسائل في هذا الأمر، يشير القس إلى الاجتناب الكامل للانتهازية والطاعة وحفظ الشفتين. يجد الراهب أن اكتساب بساطة القلب أمر صعب للغاية على من لديه بعض المعرفة وينشغل بها. يقول: "الحكمة تنفخ، ولكن الجهل بطريقة ما يتواضع، وبالتالي، كما أن الأول يحجب، فإن الأخير يمهد الطريق للبساطة. وكما أنه "يصعب على غني أن يدخل ملكوت السماوات" (متى 19: 23)، كذلك من الصعب على حكماء هذا الدهر أن يصبحوا بسطاء القلوب". علاج يمكن أن يقضي على هذه العقبة أو على الأقل يضعفها: "حاول أن تضحك على حكمتك. إذا فعلت هذا، تنال الخلاص واستقامة القلب". وهذا أمر جدير بالملاحظة بالنسبة للعديد من الرهبان الذين سلكوا طريق الصليب والتضحية بالنفس بمخزون كبير أو صغير من المعرفة، كما أنه جدير بالملاحظة لكل مسيحي ذاق حكمة الكتاب بشكل أو بآخر.
بالانتقال إلى عمل التواضع، يسهب القديس يوحنا في الحديث عنه بمحبة خاصة ولا يجد كلمات تمدح بشكل مناسب "التواضع المحب لله"، حتى لوصفه بشكل صحيح. وهو يسمي التواضع "هبة الروح المجهولة، التي يطلق عليها فقط أولئك الذين اختبروها".
فهو يحاول، دون أن يصنف نفسه بينهم، أن يعطي فكرة عن هذه الفضيلة السامية بكلمات ليست من كلامه، بل من كلام غيره، أي من كلام الماهرين فيها. من هذه الكلمات يتبين أن التواضع هو سمة من سمات القلب، مناقضة تماماً لذلك (أي الكبرياء) الذي يفرضه على الإنسان الشيطان الذي استولى عليه، إن التواضع يتمثل في المفهوم الأكثر إذلالاً للذات، وليس فقط في المفهوم، بل أيضاً في السلوك المتوافق معه - في جميع الأحوال، أمام الله والناس.
وهذا التصرف، الذي يتم تنفيذه في الحياة نفسها، يستلزم عددًا لا يحصى من الفضائل. لم يتردد الراهب يوحنا في القول إن الإنسان المتواضع حقًا لا يخضع لأي رذيلة. هذا لا يكفي. وباعتباره صفة تقليد لله، فإن التواضع في أعلى درجة من تطوره "ينير قلب الناسك بنور حضور الله الذي لا يوصف".
ويرى الجليل الجليل أن وسائل تحقيق هذه الفضيلة هي:
1. الاختبار الذاتي. من يريد أن يصل إلى التواضع فلا يتوقف عن الدخول إلى ضميره، فليفحص باستمرار ونزاهة جميع أفعاله وكلماته وأفكاره ونواياه وقواعده وخططه. لا يمكن التغاضي عن قوة وفعالية هذا العلاج في المرة الأولى. إذا كان التواضع هو إذلال الذات في أعين المرء، فإن اختبار الضمير هو أفضل طريقة للقيام بذلك، لأنه يمكن أن يكشف بكل عريه عن كل فقر الإنسان وبؤسه الروحي، وكل نجاسته وفساده وعدم مسؤوليته أمام الله، وكل ضعف وعدم كفاية قوته في أي أمر، وخاصة في مسألة خلاص النفس.
2. ومع ذلك، من أجل تحقيق التواضع، لا يكفي أن ترى وتعترف بالنواقص والعيوب والميل الشديد إلى الإغراءات، ولكن يجب أن تحتوي باستمرار على كل هذا في أفكارك، وتذكر دائمًا، إذا جاز التعبير، أن تضع أمام عينيك جميع خطاياك السابقة وآثامك وعدم مسؤوليتك عنها أمام عدالة الله.
3. لكي نجعل عدم استحقاقنا أكثر وضوحًا ولفتًا للانتباه، فمن المفيد عند فحص ضميرنا ألا نغفل عن القداسة الإلهية التي نحن مدعوون إليها، وما هي الفضائل السامية التي ينبغي لنا ويمكننا أن نكتسبها بالقوى المعطاة لنا من الله، "للحياة والتقوى" (2 بط 1: 3). وحتى لا نطمئن أنفسنا إلى فكرة أن الجميع ليسوا أفضل منا، من المفيد أن نقارن حياتنا بحياة القديسين الذين أرضوا الله ومجدوا الزاهدين، حتى مع حياة الذين ما زالوا ينهدون معنا.
4. من بين الوسائل الخارجية لتحقيق التواضع، يميز الذروة الموقر بشكل خاص بين الطاعة والحالة البائسة، حيث يجب على المرء أن يستخدم المساعدة الخارجية لقوته، لأن هاتين الوسيلة تسحق فينا أي شعور بالفخر، وبالتالي تمهد الطريق للتواضع الحقيقي.
5. والأهم من ذلك كله أن نطلب من السيد الرب أن يملأ قلوبنا، بنعمته الكلية الفعالية، بروح التواضع 33 .
الدرجات السادس والعشرون والسابع والعشرون والثامن والعشرون
بعد التصحيح وتحقيق الحالة المزاجية الشبيهة بالمسيح لقلب الناسك، يظهر له القديس الذروة على الدرجات الثلاث التالية الطريق لتجديد قوة روحية أخرى - العقل.
الغرض الأساسي من هذه القوة هو أن تكون لنفوسنا، مثل عين روحية، مثل نور على طريقنا، بحيث ترشدنا إلى العمل المقدس وفقًا لإرادة الله، وتبين لنا بلا لبس "ما هو حق، ما هو جليل، ... ما هو حسن الصيت" (فيلبي 4: 8)، مما يسمح لنا أن نفهم "ما هي مشيئة الله" (أفسس 5: 17)؛ أن نكون، إذا جاز التعبير، ملكًا في أرواحنا، يتحكم في جميع قواها، العليا والدنيا، لتحسين أنشطتها ووضعها في النظام الصحيح، وخاصة الإشراف اليقظ على القدرات التابعة لها مباشرة: الذاكرة والخيال والعقل؛ في الصعود المستمر إلى نموذجها الأولي، والتأمل في كمالاته التي لا نهاية لها، والثبات في نوره.
وفي الوقت نفسه، نتيجة السقوط، يحيط بعقلنا ظلام كثيف، مما يحرمه من القدرة على التمييز بوضوح بين الخير والشر. ولهذا السبب، حتى أفعالنا الصالحة هي في معظمها من هذا النوع الذي يوجد دائمًا مزيج من الشر فيها. يقولون فقط أن العقل هو الملك في الرأس، ولكن في الواقع ليس لديه دائمًا قوة شرعية في أرواحنا. غالبًا ما تعمل جميع قواها بشكل مستقل تمامًا، وأحيانًا تتعارض بشكل مباشر مع العقل، حيث تحقق متطلباته، وليس متطلباته، بل الشهوانية. من ذروة المنطقة المشرقة للعالم الروحي، من ذروة التأمل في الله، حيث يجب أن يوجه عقلنا رحلاته وحيث يجب أن يحوم باستمرار، سقط في المنطقة السفلية من العالم الروحي والجسدي والحسي، في مفاهيمه التي تدور الآن.
لذلك فإن الزاهد الذي يريد تجديد ذهنه، والارتقاء به إلى كرامته الأصلية وقوته وأهميته، وتقريبه من العقل الإلهي، عليه: أولاً، أن يستعيد القدرة المفقودة على التمييز بكل دقة بين الخير والشر؛ كأفضل وسيلة لذلك، أو كاكتساب هذه القدرة الثمينة، يعين الذروة الموقرة في العمل النسكي من الدرجة السادسة والعشرين ممارسة التفكير في الأفكار والرذائل والفضائل، وعلاوة على ذلك، التفكير الحكيم، أي.
منتبهة للغاية ودقيقة. ثانياً: إعادة الحقوق المفقودة إلى العقل في السيطرة على قوى النفس وتحسين نشاطها، لتسير الحياة الداخلية في هدوء وسكينة؛ كوسيلة مناسبة لتحقيق ذلك، يخصص القس الصمت للزاهد من الدرجة السابعة والعشرين؛ ثالثًا، إخراج العقل من الهاوية النجسة والخاطئة وتوجيه نظره إلى نور غير المساء، إلى شمس الحقيقة؛ إن الوسيلة وفي الوقت نفسه عمل رفع العقل إلى العالم السماوي، إلى ذروة التأمل في الله، بالإضافة إلى التذكر المستمر لوجود الله في كل مكان، هو الصلاة. لذلك، يعين القس التمرين والتدريب فيه باعتباره إنجازا من الدرجة الثامنة والعشرين.
محددًا بشكل أكمل جوهر العمل الفذ المشار إليه في الدرجة السادسة والعشرين من السلم الروحي، يقول القس: "التفكير في المستوى الأدنى هو إحساس معين بالعقل يميز بشكل لا يخطئ بين الخير الحقيقي والخير الطبيعي وعكسه؛ وفي الكمال هي المعرفة، التي بنورها يمكن أن تبدد الظلام في القلوب الأخرى". أو: “العقل هو الفهم الدقيق لإرادة الله في كل زمان ومكان وعمل، لمعرفة أي الأعمال تتوافق مع إرادة الله الصالحة وأيها ممزوج بالرذائل، وبالتالي تتعارض مع قداسة الله”. باختصار، هذه هي عطية الحكمة نفسها، ذلك الفهم الروحي الذي يطلبه الرسول من الله والذي يوصي المسيحيين أن ينموا فيه: ليعطيك الله "روح الحكمة والإعلان... وينير عيون قلبك" (أفسس 1: 17-18). "انظروا كيف تسلكون بالتدقيق لا كجهلاء بل كحكماء. لا تكونوا أغبياء بل تعرفوا ما هي مشيئة الله" (أفسس 5: 15، 17؛ رو 12: 2). "أيها الإخوة!
لا تكونوا أطفالًا في الفكر، كونوا أطفالًا في الشر، بل كونوا بالغين في الفكر” (1كو14: 20).
من أجل تحقيق هذه المعرفة، وفقا للمعلم المبجل، يجب على الزاهد أن يقتل الرغبات الذاتية، لأنه طالما أن الإنسان يريد أن يفعل إرادته، فلا يمكن أن يعرف إرادة الله جيدا؛ صلوا إلى الرب بإيمان خالص وبساطة، لكي يعلمه هو نفسه أن "يعمل مشيئته" (مزمور 142: 10)؛ وتعلم من شريعة الرب كلما أمكنك ذلك، لأن "شريعة الرب... تنير العيون، وتحكم البنين" (مز 18: 8-9)؛ ثم اقرأ الكتب التي تتحدث عن مآثر الآباء القديسين، فإن أمثلتهم وتقليدهم يمكن أن يعلمنا الكثير؛ أخيرًا، ضع جانبًا كل كبرياء، واطلب النصيحة من الآباء والإخوة بكل تواضع، واقبل النصيحة التي تعلمتها منهم كما من فم الله نفسه.
يخصص القس كليماكوس مساحة كبيرة في كتابه للدرجة المعنية. لا يكتفي بالمفهوم الجاف للتفكير أو التمييز بين الخير والشر، ولا يكتفي بالإشارة إلى وسائل اكتساب مثل هذه القدرة، يقدم القس، لمزيد من التنوير للزاهد، تجارب عديدة لهذا المنطق نفسه، ويخضع للمحاكمة مختلف الأفكار والأفعال ويحدد كرامتها الأخلاقية: سواء كانت جيدة أم شريرة؛ إذا كان بعضهم في حد ذاته يمكن أن يكون كلاهما، ففي أي حالة سيكونون متفقين مع إرادة الله المقدسة، وفي أي حالة لن يكونوا كذلك. وبهذه المناسبة يعبر عن العديد من الحقائق المفيدة للزاهد. لكن الغرض من المقال لا يسمح لنا بتقديم هذه التجارب الرائعة هنا 34. لذلك ننتقل مباشرة إلى الدرجة التالية.
يعين المعلم المبجل الصمت كموضوع للدرجة السابعة والعشرين، كوسيلة لتهدئة الأفكار وجلب النشاط العام للقوى الروحية إلى النظام الجيد واستعادة سيادة العقل في الروح. والحقيقة أن الصمت هو أفضل وسيلة لذلك. "الصمت"، يقول القس، "هو المعرفة والتثبيت الجيد للحركات والمشاعر الجسدية، والصمت هو معرفة أفكار المرء".
وفي محب الصمت يكون العقل شجاعًا صارمًا، الذي يقف على باب قلبه بعين يقظة يلتقط كل الأفكار السيئة التي تدخله، أو يطردها، أو يقتلها. وبطبيعة الحال، لا يمكن إثبات ذلك بشكل ملموس. "لكن من يبقى صامتا بجد،" يستمر المعلم المبجل، الذي اختبر هو نفسه الحياة الصامتة بعمق، "يفهم هذا الرأي الذي اقترحناه". ويقول في مكان آخر: “إن خصائص الذين يعيشون حياة صامتة عقلانية هي: عقل غير مضطرب، وفكر نقي، وإعجاب بالرب، وميل إلى التفكير في الأشياء الإلهية، وحكمة”. ""التمرين على العيش الصامت هو جلب قلبك حتى لا تسرقه الأفكار."" ولهذا السبب لا يكتفي الرسول بإرشاد المسيحيين، بل يناشدهم أيضًا أن "يجتهدوا أن يعيشوا هادئين"، أي أن يظلوا صامتين (1 سول 4: 11).
يمكن أن يكون الصمت من نوعين: كأسلوب خاص للحياة الرهبانية، يتألف من العزلة الدائمة والكاملة، بعيدًا حتى عن التواصل الرهباني؛ وكقاعدة خاصة للحياة يمكن أن يتبعها كل متعصب للتقوى والتي تتمثل في إمكانية الابتعاد عن كل ما يمكن أن يسلي أو يبدد. إن الغرض الذي من أجله يقدم الصمت هنا للزاهد لا يتحقق بالكامل إلا بالصمت من النوع الأول الذي يسمى المحبسة. ولهذا فإن القس، عندما يتحدث عن الصمت، يعني الصمت من هذا النوع بالتحديد.
لكن هذا لا يعني أن المحبسة ضرورية للغاية لكل من يريد فقط تحرير نفسه من عاصفة الأفكار. على الرغم من أنها في حد ذاتها أضمن وسيلة لتحقيق هذه الغاية، إلا أنها قد تتحول أحيانًا إلى وسيلة كارثية، لأن الحياة الصامتة ترتبط بصعوبات ومخاطر شديدة لا يستطيع الجميع التغلب عليها.
يقول القس: "الصمت يدمر الأشخاص غير المهرة". لذلك، يمكن أن يكون مفيدا فقط لعدد قليل من الذين نجحوا بالفعل، وبالنسبة للأغلبية فمن الأفضل عدم اللجوء إلى مثل هذا الإجراء الخطير على الإطلاق، حتى لا تصبح موضع ضحك لأعدائك، وموضوع إغراء للزاهدين الآخرين. "لا يجرؤ أحد على أن يوجه قدميه نحو الصمت وهو لا يزال خاضعًا للكبرياء والنفاق وكراهية الذات، لئلا يجلب على نفسه إلا الجنون بدلًا من المنفعة المتوقعة". سيكون من المفيد لمثل هؤلاء الزاهدين أن يمارسوا الصمت من النوع الأخير، لأنه، وإن لم يكن بنفس درجة النسك، إلا أنه يمكن أن يؤدي إلى الهدف المنشود.
إذا كان معلمنا الجليل يحاول إلى هذا الحد الكشف عن طريقة حياة الحياة الصامتة المنعزلة، فعندئذ فقط من أجل إعطاء بعض المفاهيم عنها لأولئك القادرين على اجتيازها، وليس على الإطلاق في شكل تشجيع جميع الزاهدين عليها. على العكس من ذلك، فهو يخشى حتى أن يتفلسف وينشر الكثير عن هذا النوع من الحياة، لئلا تُخطئ كلماته على أنها دعوة كل راهب إليها، ويحاول التأكيد على أنه بالنسبة لأولئك الذين يجاهدون بشجاعة في الحياة الجماعية، تُنسج نفس التيجان لأولئك الذين يعيشون في عزلة.
"الصلاة"، يقول القس، "هي العمل المستمر لرفع الأفكار إلى الجبل، أو التواصل والاتحاد بين الإنسان مع الله، أو الإعجاب بكل روحنا بالرب" 35.
لكي تكون صلاتنا مرضية أمام الله، علينا قبل أدائها أن نهيئ نفوسنا بترتيبها وجعلها في حالة مزاجية لمهابة كل قدراتها، كما ينصح الحكيم: "قبل أن تبدأ في الصلاة، أهيئ نفسك، ولا تكن كرجل يجرب الرب" (راجع سير 18: 23).
بعد ظهورنا وتقديم أنفسنا لوجه الله، يجب أن نقف أمامه بخشوع ونفس خالية من كل هموم وأفكار غريبة، 36 متذكرين: إذا أدار من يقف أمام الملك الشرعي وجهه عن سيده وبدأ يتحدث مع أعدائه، فإنه يصبح مكروهًا له، لذلك فإن كتاب الصلاة أيضًا مثير للاشمئزاز عند الله الذي، أثناء الصلاة، ينشغل بالأفكار، وخاصة الأفكار النجسة؛ بانسحاق ورعدة ووداعة قلب كمجرمين أمام القاضي العادل الذي لا يرحم إلا من يرحم. بجرأة بنوية، كما هو الحال أمام الآب الرحيم، الذي لا ينبغي أن يتجاوز الحدود، بل يجب أن يلطف بالتواضع.
يجب أن يكون موضوع صلاتنا إما تمجيد وشكر الله على فوائده التي لا تعد ولا تحصى لنا، أو تقديم الطلبات، أولاً وقبل كل شيء، للاحتياجات الروحية ثم للاحتياجات الجسدية. يجب أن يكون الموضوع الثابت والرئيسي لهذه الالتماسات هو طلب مغفرة الخطايا.
في هذه الحالة، من الضروري مراعاة قاعدة واحدة من الحكمة التي وصفها القس: "لا تحسب بالتفصيل أثناء صلاتك جميع الرذائل الجسدية، ما هي في حد ذاتها، حتى لا تصبح أنت نفسك افتراء".
بناءً على طلب شخص آخر، يمكنك أن تصلي بحرارة من أجل خلاصه، حتى لشخص لم يكتسب بعد موهبة الصلاة. ولكن هنا أيضًا، يجب على الراهب أن يتذكر أيضًا قاعدة واحدة من الحكمة، التي أشار إليها القس: "احذر من الصلاة دون تفكير لأي امرأة، حتى لا يهاجمك العدو من الجانب الآخر".
يقول القس: "على الأقل، لقد دخلت أعلى سلم الفضائل، لكن صلّي دائمًا من أجل مغفرة خطاياك، مقلدًا الرسول بولس، الذي بكل قداسته اعتبر نفسه الخاطئ الأول" (انظر 1 تيموثاوس 1: 15).
أما أفعال الصلاة الخارجية، كالتجليات الجسدية الخارجية والكلمات وغيرها، فهي تشكل ملحقاتها الفعلية، كتعبير ضروري عن الاستعدادات الصلاة الداخلية الموقرة، وفي نفس الوقت هي وسائل لإيقاظها. ويجب أن يتم ذلك بالاجتهاد وعدم الكسل. على وجه الخصوص، عند التعبير عن الصلوات بالكلمات، ينصح القس بتجنب الإسهاب (انظر السير 7:14) والبلاغة، لأن كلاهما عديم الفائدة تمامًا في حد ذاته ويمكنهما الترفيه.
بشكل عام، يجب أن ننخرط في الصلاة بجد واستمرار (انظر 1 تسالونيكي 5: 12؛ أفسس 6: 18)، والبقاء فيها خاصة في تلك اللحظات السعيدة التي نشعر فيها ببعض المتعة الداخلية: "لأنه،" يقول القس، "في ذلك الوقت يصلي الملاك الحارس معنا"، وربما لن نحصل على مثل هذا الوقت المناسب لمغفرة خطايانا، وقت آخر في حياتنا كلها. ولا يجوز تأخير الصلاة لأمر عادي؛ ولا يمكن السماح بذلك إلا من أجل أداء الأمور الروحية الأكثر ضرورة. إنه أمر لا يغتفر ليس فقط ترك الصلاة تمامًا، بل أيضًا إضعافها قليلاً، حتى في تلك الحالات عندما، بعد الصلاة لفترة طويلة، لا نتلقى طلبنا (انظر كولوسي 4: 2). ويختتم القس قائلاً: "ومع ذلك، لا يمكن تعلم الصلاة من الكتب، بل يجب أن نمارسها، وعندها فقط سنتعلم كرامتها".
لاستكمال التجديد الروحي، لا يزال يتعين على الناسك أن يشجع التغيير، وإعادة ميلاد إرادته، التي تتم بالنعمة؛ بدلًا من الإرادة الخاطئة، المائلة دائمًا إلى الشر، والمطيعة دائمًا للأهواء، لاقتناء إرادة مقدسة ونزيهة، تسعى فقط إلى "ما هو حق، ما هو شريف، ما هو طاهر، ما هو إلا فضيلة ومدح" (فيلبي 4: 8)، وفوق كل شيء، الخير الأسمى - الله نفسه. يعين المعلم الموقر إنجاز هذا باعتباره إنجازًا من الدرجة التاسعة والعشرين من سلمه.
جوهر هذا العمل الفذ - النزاهة - يشرح القس على النحو التالي: "النزاهة هي الروح التي اعتادت على الفضائل مثل الأشخاص الفاسدين المدمنين على الشهوانية والرفاهية. الإكليل الملكي ليس مصنوعًا من حجر كريم واحد، وبالمثل، لا يمكن أن يكون النزاهة مثاليًا إذا احتقرنا حتى فضيلة واحدة. "
الشخص غير العاطفي لا يعيش بعد نفسه، بل يحيا المسيح فيه (انظر غلاطية 2: 20). "إنه حقًا عديم العواطف من يطهر جسده من كل فساد، ويرفع عقله فوق كل مخلوق، ويخضع كل مشاعره للعقل، ويقدم لوجه الله روحه الساعية إليه بكل قوتها." إذا كان الأمر كذلك، فإن الذي خاض الجهاد الحسن في الدرجات السابقة قد أعد نفسه بشكل كافٍ لهذا التعاطف الإلهي.
لماذا هذا؟ لأن إرادتنا شريرة فقط ما دامت مائلة إلى الأفعال الخاطئة، بينما الأفكار الشريرة لا تزال مخفية في القلب والأفكار الشريرة يبررها العقل، ويعيش فيه المبدأ الشرير الخاطئ. لقد تم تطهيرهم وقدسهم. وستكون إرادتنا أيضًا مقدسة ومقبولة، ومستعدة لكل عمل صالح، لأنها قوة الخدمة للقوتين الأولين. ومن خلال الأعمال التمهيدية، قام الزاهد بتحديثها وتصحيحها بالكامل. ولهذا السبب لا يشير القس إلى أي وسيلة خاصة للحصول على نزاهة الإرادة، معتبرا أن المآثر السابقة هي أفضل وسيلة لذلك.
أخيرًا، يقترب الزاهد بالفعل من حدود إنجازه الشاق والمؤلم. عليه فقط أن يخطو خطوة أخرى، لقد اكتمل سلم الكمال الروحي...
وعن السلم الذي رآه يعقوب في الحلم يقال: "الرب واقف عليه" (تك 28: 13)، أي في أعلى منه. ويمكن قول الشيء نفسه عن سلم الكمال الروحي لدينا: فهو يتوج من قبل الله نفسه، باعتباره أعلى مثال لكمالنا وباعتباره الهدف النهائي لجميع أعمالنا (انظر متى 5: 48). لذلك فإن الدخول إلى الدرجة الأخيرة من السلم ليس أكثر من الدخول في تواصل صادق مع الرب الإله نفسه بكل قوى النفس: العقل من خلال الإيمان الحي، والشعور من خلال الرجاء الثابت، والإرادة من خلال الحب الناري، وخاصة من خلال الحب، الذي يجعلنا مثل الله (أنظر أفسس 5: 1-2) ويقربنا منه.
ولهذا السبب يعتبر دائمًا أن أعلى مقياس للكمال المسيحي هو اتحاد الإيمان والرجاء والمحبة، مع تفضيل خاص للأخير! ولهذا يشير القديس يوحنا، في الدرجة الأخيرة من سلمه، إلى هذا الاتحاد للناسك، وأيضًا بتمجيد خاص للمحبة، ليتأصل فيه ويثبت فيه جميع النساك (أف 3: 18)!
من الصعب أن نعطي فهمًا واضحًا لهذه الفضائل لمن لا يملكها، ولم يتشبع بها قلبه؛ يتم اكتساب المعرفة بها من خلال التجربة الروحية لكل فرد. ولهذا السبب لا يتحدث معلمنا كثيرًا عنهم. ويشرح القس العلاقة الوثيقة بين الإيمان والرجاء والمحبة بالعلاقة الموجودة بين شعاع الشمس والنور والشمس نفسها.
فالإيمان، بمعنى معرفة الله، يُكتسب من خلال نقاوة القلب والمحبة.
الأمل هو نوع من الإثراء بثروة غير مرئية، وقبل الحصول على الكنز، يكاد يكون امتلاكه مؤكدًا.
الحب... "من يحب شخصاً حقاً يتخيل دائماً المحبوبة ويحتضنها في ذهنه بكل سرور، حتى أنها تظهر له حتى في حلمه. وكما يحدث في الأمور الجسدية، كذلك يحدث في الروحيات". أما قوة هذا الشعور المقدس الذي يجب أن يكون لدى النساك في علاقتهم بالله فلا حدود لها. إن محبة الله اللامحدود يجب أن تكون بلا حدود. يقول القس: “ليس الأمر أن تكون الأم ملتزمة بطفلها، بقدر ما يلتصق ابن محبة الله بالرب”. الحب شعور بنوي أكثر، والخوف غريب عنه، والكراهية تجاه أي من جيراننا غريبون عنه، الذين هم جميعًا أبناء الآب السماوي الواحد، لذلك فإن الكراهية تجاههم تنطبق أيضًا على الله نفسه وهي تعبير عن عدم محبتنا له. "الحب ينتج موهبة النبوة والمعجزات. الحب هو هاوية التنوير. الحب هو مصدر ناري، كلما تدفق في قلب الإنسان، كلما زاد العطش الذي ينتجه ويلهبه. الحب هو حالة ملائكية.
الحب يأخذنا إلى الأبدية السعيدة." ولهذا فإن نهاية وصية القس "هي المحبة من القلب!" (1 تي 1: 5).
هكذا رأينا طريق الصعود إلى المجد الدائم الذي رسمه رئيس دير سيناء الجليل. ماذا يمكنني أن أقول في الختام عن هذا السلم الروحي له؟ وبقناعة تامة يمكننا أن نكرر هنا ما قلناه في بداية تحليلنا.
إن ما أراده رئيس دير رايفا المحترم وتمنى أن يناله من خلقة المكرم يوحنا كليماكوس، كل هذا يمثله. فهو يحدّد كل ما هو ضروري للحياة الرهبانية، وليس فقط للحياة الرهبانية، بل بشكل عام للباحثين عن الخلاص. إنه يحتوي على قواعد تشير إلى الطريق الصحيح للخلاص والتي، بلا شك، تقود أولئك الذين يريدون الصعود إلى أبواب السماء، مثل السلم. هذا الكتاب ثمين بالنسبة للرهبان ومفيد للغاية ومتعدد الفوائد للعلمانيين.
يبقى فقط أن نتمنى أن يجد هذا العمل الرائع من الخبرة الروحية للرجل الموقر أكبر عدد ممكن من المعجبين، وأن يوجد أكبر عدد ممكن من الناس الذين، بحسب سلمه الرائع، ينطلقون بكل غيرة واجتهاد ليصعدوا في قلوبهم ويصلوا إلى "قياس ملء قامة المسيح" (أفسس 4: 13) لخلاصهم ولمجد الآب والابن والروح القدس.
ملحق ما هو المطلوب للخلاص؟ من ملاحظات بوز للراحل الأثوسي هيرومونك أرسيني
1. كن على إيمان أرثوذكسي قوي، كما تعلمنا أمنا الكنيسة المقدسة: لا تتبع أي انشقاقات أو بدع، لأنها تؤدي إلى الهلاك.
2. قم بزيارة كنيسة الله بشكل متكرر وصلي بحرارة، وتذكر أين نقف ولماذا أتينا. ومن الصواب أن ترسم على نفسك إشارة الصليب. إذا وقف أحد في كنيسة الرب بإهمال، وعمل كل عمل من أعمال الله بإهمال، فإنه يتعرض لغضب الله، كما جاء في الكتاب المقدس: ملعون كل من يعمل عمل الرب باستهتار. وبالمثل، فإن أولئك الذين لا يعتمدون في أعمالهم على الله، بل على أنفسهم أو على الناس، يتعرضون أيضًا لغضب الله: قلبهم، كما يقول الكتاب المقدس، قد ابتعد عن الرب.
3. ينبغي التقيد الصارم بالصيام أو أيام الصيام، والأهم من ذلك كله الحذر والامتناع عن الإفراط في تناول المشروبات الساخنة وما ينجم عنها من شهوة، والتي يموت بسببها كثير من الناس. أولئك الذين ماتوا دون توبة سوف يحترقون إلى الأبد في جهنم الناري، حيث سيكون البكاء وصرير الأسنان.
4. يجب على المرء أن يصوم كل عام خلال الصوم الكبير، ومن يستطيع أن يصوم أيضًا خلال أصوام أخرى - فهذه مساعدة كبيرة لخلاص النفس وعطية الله التي لا تقدر بثمن.
5. أحب الجميع، وعيش في سلام ووئام، ومع كل من كان على عداوة، لا يقبل الله صلاته. حتى لو لم تكن ملومًا، كن أول من يسارع إلى المصالحة، فتنال الأجر من الله، بحسب قول الإنجيل المقدس: "طوبى لصانعي السلام، فإن هؤلاء أبناء الله يدعون" (متى 5: 9). من لا يحب جيرانه، فلا صومه ولا صلاته ولا أي شيء يرضي الرب.
6. لا تحكم على أحد، بل اعتبر نفسك أسوأ وأكثر خطيئة من أي شخص آخر، ولا تحسد أحداً على أي شيء، وأكرم والديك وجميع كبار السن. ومن نراه يخطئ نتأسف عليه وندعو الله له ولا يدينه. ومن يدين أحدا يضع خطاياه على نفسه.
7. لا تأخذ ولا تشته غيرك، بل تقاسم ما لك مع المسكين على قدر طاقتك. يد المعطي لن تفشل - هذا ما جاء في الكتاب المقدس.
8. لا تحلف ولا تكذب ولا تفتر ولا تتكلم بالباطل ولا تجدف - فهذا يؤدي إلى هلاك النفس. لا تؤمن بالأحلام وقراءة الطالع والبشائر المختلفة - كل هذه مكائد شيطانية.
9. قم بزيارة المرضى والحزانى وعزِّهم، واحفظ الضالين والسكارى والمباحين من الهلاك، ونبههم إلى أنهم سيحترقون في نار جهنم إلى الأبد. ومن أرشد هالكاً إلى طريق النجاة، فإن لمثل هذا الشخص أجراً عظيماً في هذا القرن وفي القرن القادم.
10. تذكر أكثر من ساعة الموت واطلب من الله أن يمنح الموت المسيحي، فليس هناك توبة بعد القبر. هنا يجب علينا أن نتوب بالدموع، ونتوسل إلى الله، ما دام هناك وقت، ولا نعتمد على أي من أعمالنا، بل على رحمة الله الوحيدة، لأننا بدون الله لا نستطيع أنفسنا أن نحقق فضيلة واحدة. إذا فعلنا شيئًا صالحًا، ولكن نسبناه إلى أنفسنا، إلى جهودنا، فإننا نصبح مثل الفريسي المذكور في الإنجيل المقدس. وكل عمل صالح يجب أن ننسبه إلى الله.
11. صلي إلى الله بالدموع أكثر وأكثر بجدية، واطلب مغفرة خطاياك، واقرأ لنفسك كل ساعة الصلاة "يا أم الله العذراء، افرحي!" حتى النهاية وكل يوم، بعد أن حددت وقتًا مناسبًا لنفسك، فكر في حياتك: كيف نعيش، وتذكر ساعة الموت - لأنه من غير المعروف متى ستحل تلك الساعة على الإنسان - وكن مستعدًا لها كل يوم. ومن يفعل هذا كله يخلص نفسه.
يقول القس: "دعونا نتدرب على الصلوات والالتماسات، حتى نحرر، بمعونة الله، من خلال تماريننا المتواضعة والمذلة، سفينة أرواحنا من بحر الكبرياء المتوحش دائمًا".
على سبيل المثال، يمكننا أن نشير إلى المنطق التالي للقس: "في جميع تعهداتك وأفعالك، سواء المبتدئين أو الآخرين، الخارجيين والداخليين، يلتزمون بهذه القاعدة - هل تتوافق مع نية الله أم لا؟ كيف يمكنك معرفة ذلك؟ على سبيل المثال، إذا بدأنا، عند دخول الرهبنة، في ممارسة بعض الأمور، وإذا، على الرغم من ذلك، لا نشعر بالتواضع في أنفسنا إلى حد أكبر مما كنا عليه من قبل، إذن، يبدو أن مثل هذا الأمر لا يتفق مع إرادة الله، سواء كان صغيراً أو كبيراً». "شرارة صغيرة تحرق غابة بأكملها، لذا فإن القليل من التساهل يفسد عملك كله." "إن الحياة الرهبانية، سواء فيما يتعلق بالأفعال أو فيما يتعلق بالأقوال والأفكار وحركات النفس، يجب أن تقاد من قلب صادق." "لأنه إذا لم توضع النية الصالحة، فلن تتبعها الأعمال الصالحة."
"أي خير" يصرخ القس في مكان آخر، "أي خير أعظم من التشبث بالرب (هنا يعني الصلاة) والبقاء معه في اتحاد لا ينفصم؟!"
تنتهك هذه القاعدة وتصبح صلاتنا مخالفة لله وتخدمنا كخطيئة: 1) عندما تتخيل في أذهاننا أحلام فاحشة أثناء حضورنا أمام الله. 2) عندما يتجول الفكر بشكل غير حساس؛ 3) عندما يدخل حلم دخيل إلى الروح و 4) عندما ننغمس في هموم باطلة.