Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

Минулий ступінь попередні, подвижник повинен вступити в самий подвиг залучення стару людину. Справа, що має бути ченцю, вимагає, щоб він розіп'яв «плоть із пристрастями і похотями», умертвив «земні члени» (Гал. 5, 24; Кл. 3, 5), очистив себе від усякої скверни плоті і духу (2Кор. 7, 1), викорінив у собі. Преподобний наш учитель керує в цій справі подвижника таким чином: Насамперед вказує на необхідність очищення себе від кепської плоті, тобто. від усіх тих пороків і пристрастей, які мають свою основу мають у зіпсованості нашої тілесної природи і з неї походять, а потім уже радить зайнятися викоріненням пороків душевних. Цьому правилу можна знайти підставу в тому, що боротьба з плоттю, вимагаючи в основному засобів зовнішніх, доступніше і зручніше для початкових, ніж чисто духовна боротьба. Преподобний Іоанн звертає увагу переважно на ті сторони нашої зіпсованої чуттєвої природи, від яких походять вади у найбільшій кількості та найбільшої важливості. У цьому плані на першому місці він вважає наше зіпсоване серце, як джерело зла, потім вказує на мову (Див. Як. 3:2, 5, 6 .), далі – на утробу, яка може до того взяти гору над людиною, що робиться його богом, за висловом апостола. Від поганого серця, від неприборканих язика та утроби може відбуватися безліч пороків. Ступенями духовної Ліствиці Преподобний призначає визволення лише з найголовніших їх, корінних, які служать хіба що початками порочної життя і виробляють із себе полчища інших пороків. Зі знищенням найголовніших вад самі собою знищуються і ці останні. Що ж до порядку боротьби з пороками, то преподобний чоловік має на увазі генетичний зв'язок пороків і насамперед говорить про порок, який ніби робить із себе інші, потім про інше, який найближчим чином народжується від першого, так щоб попередній подвиг міг служити посібником наступного. Подвиги проти вад серця Відповідно до цього Преподобний першим подвигом проти пороків поганого серця призначає винищення у ньому гніву, як найважливішого з-поміж них і первісного. Схильність до гніву становить справжнє нещастя для будь-якої людини, а тим більше для ченця. Гнів затьмарює світло здорового глузду (Див. Пс. 4, 5), позбавляє чистої і богоугодної молитви (Див. Мф. 5, 24; 1Тим. 2, 8), перешкоджає самовиправленню 31 . Гнів відштовхує спасительну дію на нас благодаті Святого Духа. Якщо Святий Дух несе з Собою світ душевний, а гнів – обурення серця, то, отже, ніщо так не перешкоджає нам шляху Йому, як лють. Не обмежуючись цією шкодою для людини, гнів ще тягне за собою в його душу безліч інших пороків: пам'ятливість, ненависть, ворожнечу, наклеп і багато інших з їхніми незліченними витівками. Тому Слово Боже з усією суворістю наказує кожному християнинові утримуватися від гніву не тільки того, що виявляється, а й приховується в думці (Див. Еф.4:26, 27, 31; Мф.5,22). Преподобний під недозвільним гнівом розуміє всяке серцеве роздратування, не тільки несамовиту лють, але й легку досаду, роздратування, що виробляється в нас усякою неприємністю, малою чи великою, незначною жартою чи кровною образою. І охочому досягти цього ступеня мало вміння переносити лише неважливі образи, або й важливі, але з деякою гіркотою та хворобою серця; йому треба набути навички серед прикрощів всякого роду зберігати повний спокій і незворушний настрій душі, навіть радіти, за заповіддю Спасителя: «Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати і всіляко несправедливо злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах» (Мф. 5, 11–12). У боротьбі з цією душевною недугою, гнівливістю та дратівливістю можуть бути, на думку Преподобного, вживані з користю перелічені далі засоби. 1) Музика та спів. Гармонійне поєднання звуків, особливо в духовних піснеспівах, мають безперечну, пізнану на досвіді властивість приборкувати душевні хвилювання, заспокоювати і пом'якшувати серце. 2) Суспільство. Іноді трапляється, що усамітнення сприяє посиленню гніву. Залишившись наодинці сам із собою і перебуваючи під впливом пристрасті, людина починає вдумуватись у обставини неприємного випадку, уявляє їх у перебільшених рисах. Жовч все більше і більше розливається і, нарешті, нещасним зовсім долає лють, він стає шаленим, мало не божевільним. Він починає лаяти свого ворога, загрожувати йому, супроводжуючи все це різкими жестами. Для таких людей може бути дуже рятівне суспільство. Бесіда зі сторонніми особами відволікає увагу розгніваного від обличчя, який розгнівав його, зупиняє гру його уяви, заспокоює хвилювання крові, відновлює в душі панування здорового та спокійного міркування. 3) Суворе підпорядкування старцеві, приклад і повчання розумного побратима. Зауваження та умовляння особи вищої, високоповажної, приклад лагідності його в найгірших обставинах, задушевні поради друга, побратими не можуть бути лікарським засобом проти дратівливості хіба тільки для тих, хто не має в собі нічого доброго. Втім, «обурення гніву, – зауважує Преподобний, – має багато різних причин. Тому не можна призначити одне певне лікування для лікування його. І я даю таку пораду, щоб кожен із недугуючих, застосовуючись до своєї хвороби, з усякою старанністю пристойне вишукував ліки. Перше ж лікарське нехай буде те, щоб дізнатися причину своєї немочі, щоб, після з'ясування її, Божим сприянням і порадами духовних лікарів, і докласти до неї цілющий пластир». Перше й найлютіше виродження гніву є пам'ятозлоб'я. Незважаючи, однак, на тісний зв'язок між ними, навіть після значного ослаблення першого останнє наполегливо залишається в душі людини. Трапляється навіть, що, в міру зменшення дратівливості, людина стає ще більш зла в душі, прихована і пам'ятлива, так що для вигнання з душі цієї пороку потрібні особливі і напружені зусилля. Пам'ятозлобством Преподобний називає всяке приховане до часу неприязне почуття до брата, який не догодив нам, починаючи від ледь помітного невдоволення до завзятої ворожнечі, яка бажає і шукає йому всякого зла. Тому подвиг цього ступеня вимагає не тільки того, щоб людина не злостила і не ворогувала на кривдника, не мала проти нього ніякого невдоволення, але мала свого образника як друга, як брата, любила його, як самого себе. Ось як міркує про це преподобний наш учитель: «Повною урочистістю над пам'ятозлоб'ям треба почитати не те, що ми починаємо молитися за засмучених нас, або подарунками умилостивляти їх, або столом пригощати, але те, якщо ми, бачачи їх впали в якесь зовнішнє або душевне зло, будемо собі з самого себе». Три засоби проти пам'ятозлоб'я, як найбільш дійсні, вказує св. Іоанн: 1) Молитву Господню, часто і з увагою повторювані слова якої: Залиш нам борги наша, як і ми залишаємо боржником нашим, - можуть, нарешті, засоромити злого на свого брата і змінити прихильність до нього. 2) Вибачення перед ворогом. Благотворну дію цього вчинку наш вчитель пояснює так: «Коли ти, багато борючись з цією пристрастю (пам'яттю), колкого її терня зруйнувати не можеш, то, принаймні, усно вибачся перед ворогом своїм, так, зізнавшись перед ним у довгостроковому своєму вдаванні, і будучи палим совісті, палим совісті. 3) Згадка пристрастей Христових, яка може пом'якшити і зворушити серце наше прикладом зло страждань Спасителя. «Досяг дев'ятого ступеня, – говорить про цей ступінь преподобний Іван, – сміливо і просить у Христа Спасителя дозволу гріхопадінь своїх». Бо Він ясно сказав: «Прощайте, і будете прощені» (Лк. 6, 37). Подвиги проти вад мови У найближчому зв'язку з розглянутими вадами знаходяться найголовніші вади мови: від ненависті і пам'ятозлобства походить наклеп, який живиться і підтримується багатоглаголанням, а це, у свою чергу, підтримується брехнею. Тому, за подвигами проти вад серця, преподобний Ліствичник призначає боротьбу з зазначеними вадами мови. Наклеп - безсоромне і зухвале захоплення прав, що належать Єдиному Богу, так як завжди вимовляє суд на ближнього; це крайня ницість душі, тому що люди здебільшого зводять наклеп і засуджують інших хибно або ж у тому, в чому самі винні (та ще й більше засуджуваних). Вона більше інших гріхів несумісна з покаянням, яке все життя має бути скоєно, по крайнього заходу у дусі, всяким християнином, а переважно ченцем, і тому одна може вкинути людину в досконалу смерть. Преподобний Іоанн під наклепом розуміє не тільки те, коли приписують людині такі пороки, яких вона зовсім не має, коли зовсім несправедливо ганьблять його честь, його чесноти, але також і всяке осуд ближнього, осуд його недоліків, навіть справді існуючих у ньому. Тому справжній ступінь вимагає не тільки віддалення від всякого лихослів'я, а й набуття духу цілковитого неосудження. «Тільки той переміг над розглянутим пороком і зовсім прогнав його від себе, хто настільки зробився невдоволений, що, навіть своїми очима бачачи грішника, не тільки не говорить, а й не думає нічого поганого», – вчить Преподобний. Проти духу наклепу та засудження свого ближнього з успіхом можна вживати такі засоби: По-перше, не слухати того, хто обмовляє побратима. По-друге, більше, частіше та уважніше розглядати свої недоліки. Якби хтось крізь завісу самолюбства пильно подивився на свої злодіяння, то ніколи б у житті своєму не мав піклування про справи іншого, думаючи, що на оплакування своїх гріхів не вистачає йому часу. По-третє, побачивши грішника приписувати гріх не йому, але підбурює дияволу. Хоча деякі, можливо, непричетні до наклепу й засудження, але, принаймні, кожна розсудлива людина вважає ці гріхи дуже тяжкими. Що ж до багатоглаголання і мовчання, то більшість людей перше вважає якщо не чеснотою, то, по крайнього заходу, байдужим, а останнє – якщо не пороком, то, по крайнього заходу, гідним жалю недоліком. Не так міркує наш преподобний вчитель. «Багатодієслово є сідлище марнославства». Хто не знає, що багатомовністю кожен думає висловити своє красномовство, свій розум, уявити свою особу з вигідного боку, заслужити собі похвалу та схвалення слухачів. «Від багатоглаголання втрачається серцева чистота і розчулення, людиною опановує розсіяння думок і непереборна лінощі до будь-яких праць і подвигів, а особливо молитовним». Все це з власного досвіду знає кожен, хто хоч трохи уважний до себе. «Розсудливе ж мовчання є наглядач помислів, спонукання до спогаду про смерть, сила рятівної печалі, приріст розуму, вчитель роздумів, не помічений подвижником успіх у чеснотах, непомітне на небо сходження». Усе це істина, пізнана досвідом багатьох подвижників. Звідси можна бачити, якою мірою мають рацію поборники багатоглаголання і якою мірою потрібно берегтися його, а якщо воно вже встигло опанувати будь-ким, то якою мірою потрібно піклуватися про викорінення цієї слабкості. У преподобного Іоанна можна знайти два до того кошти. Перший спогад про смерть і покаяний настрій духу, нарікання про гріхи: у такому становищі навряд чи можна займатися марнослів'ям, якби навіть воно було лише справою порожньою, а не злочинною водночас. Друге – усамітнення: нема з ким говорити – і за потребою доводиться мовчати. Третій гріх слова є брехня. Злочинна сама по собі, вона стає абсолютно нетерпимою і принизливою за тими спонуканнями і цілями, які найчастіше переслідують ті, хто вдається до неї. Один бреше для жарту, інший для того, щоб порушити у присутніх сміх, третій щоб ближньому поставити сіті тощо. Зате немає пощади брехливим. Пророк Давид каже: «Загубиш усі, що глаголють брехню» (Пс. 5, 7). Від брехні можуть відучувати: неувага до брехливих промов, хоча б і дуже приємним, і навіть викриття їх; страх Божий, тобто. постійне пам'ятання того, що Бог чує наші слова і що ми повинні будемо дати звіт за кожне слово; рясний сльозами плач про гріхи: «вином п'яний і мимоволі завжди говорить правду; так і сльозами розчулення, хто впився, ніколи не може збрехати». Не можна не помітити, що обов'язок пройти три останні ступені лежить на кожному християнині без різниці, а не відноситься до одних тільки ченців. Осудження ближнього, багатоглаголання, брехня ясно і позитивно засуджуються Словом Божим у кожному християн без жодного винятку. Свята Церква всіх без винятку навчає молитися: Їй, Господи Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого! Господи і Владико живота мого, дух марнослів'я не дай мені!.. Поклади, Господи, зберігання вуст моїх і двері огорожі про мої уста! Не ухили моє серце в словеса лукавства! Подвиги проти вад черева, або похоті тілесної До третього розряду пороків Преподобний відносить: неприборканість утроби і лінощі і нечистоту тілесну, що походять від неї. Але так як лінощі походять і від багатодієслів, то подвиг проти лінощів належить Преподобним безпосередньо після подвигу проти багатоглаголання і раніше подвигу проти обжерливості. Лінощі не тільки не дозволяє людині робити нічого доброго, але, за словами древніх, є мати всіх пороків. Тому й Ліствичник каже: «Лінощі для ченця є його смерть». Недуга лінощів не менш смертоносна і для кожного християнина (Див. 2Сол. 3, 6-12). Кошти проти лінощів: загальний спогад наших гріхопадінь, пам'ять смертна та уява майбутніх, уготованих нам благ; і приватне – працьовитість, рукоділля та молитва. Втім, рішуча перемога над лінощами може бути здобута лише перемогою над недугою обжерливості, від якої, як зазначено вище, цей порок відбувається і яким підтримується. Жахливий і принизливий порок у людині – це обжерливість. Воно робить людину малоздатною і до будь-яких занять, а тим більше до занять благочестивим, розслаблює і як би зовсім пригнічує наш дух, роблячи з людини тварини. Одержимому цією пристрастю невідома чиста молитва, оскільки помисл нестримного завжди осквернюється нечистими уявленнями, йому невідомо розчулення, оскільки пересичення утроби висушує слізні джерела, невідомі й незрозумілі вищі прагнення духу до Бога, оскільки для нестримного бог – черево. Зневіра, марнослів'я, сміховинство, море нечистих помислів і пожадливостей – ось звичайнісінькі, неминучі плоди обжерливості! Порок обжерливості іноді доходить до жахливої ​​жадібності і жадібності до їжі. Трапляється, що чревоугодник, будучи фізично не в змозі куштувати багато, хотів би, однак, поглинути все, що тільки не бачать його очі. Найбільш загальні та дійсні засоби проти цієї недуги, зазначені святим чоловіком, полягають у наступному: 1) Розсудливий вибір роду і поступове обмеження кількості їжі, що смакує. Преподобний Ліствичник рішуче не схвалює тих, які довгий час їдять приємну і різноманітну їжу, хочуть раптом стати великими постниками і харчуватися одним хлібом і водою. «Це, – каже він, – те саме, якби хтось сказав, щоб дитина одним кроком зійшла на верх сходів». Він радить дотримуватися обережної поступовості, спочатку відлучити від столу ту їжу, яка найбільше уточнює тіло, потім – ту, яка її найбільше запалює, і нарешті, смачне і солодке. Що стосується кількості їжі, то він зовсім не забороняє приймати її в міру, достатньої для задоволення голоду, так само, згідно з писаними ним правилами про якість її, він не відкидає вживання їжі зручною. Правила суворої помірності та посту даються не для того, щоб терзати і мучити людину, а щоб приборкати повстання і розпалювання плоті, щоб сприяти ангелоподібній чистоті життя людини 32 . 2) Праці тілесні. Бездіяльність тілесна, якщо не може спричиняти приймання їжі особливо великою мірою, зате робить шкідливу їжу, навіть у малій кількості вживану, вона не дозволяє їй перетравлюватися належним чином. Неперетравлена ​​їжа дає погані соки, робить людину важким і розслаблює його. Праця ж тілесна надає протилежні дії. 3) Нарешті, загальне для прогнання всіх вад моральний засіб – спогад і нарікання про скоєні гріхи і пам'ятання смерті з уявленням всього те, що за нею піде в людини. Найближчим і найнещаснішим наслідком неприборкання утроби буває рабство блудному гріху. Зате перший запашний плід помірності і посту є знищення або, принаймні, ослаблення дій блудного духу і набуття блаженної і гідної чистоти. Тому подвижнику всього природніше і благонадійніше вступити на цей подвиг після того, як, переставши бути рабом свого утроби, він стане його повним паном. Чистота плоті і духу становить найголовнішу обітницю ченців і працю всього їхнього життя. У чистоті їхня честь і слава і, нарешті, вінець переможний. Гріхи проти цнотливості – одні з найбільш злочинних і непробачних гріхів. Один Святий Отець злочинніше їх вважав лише вбивство і зречення Христа і посилався у разі на соборні визначення проти них. Гріх нецнотливості - злочин наймерзенніший і смертельний. Він сквернить все тіло людини: «блудник грішить проти власного тіла» (1Кор. 6, 18). Тіло християнина має бути чистою судиною Святого Духа. Християнин має бути єдиним духом з Господом, а впадаючи в розпусту, він стає єдиним з розпусником і, таким чином, далеко відганяє від себе Божественну благодать, далеко спадає від рятівного єднання з Господом. Тому і апостол заповідає «умертвити ваші земні члени: розпусту, нечистоту» (Кол. 3, 5). Наскільки низька і богопротивна хіть плотська, настільки ж висока і боголюбна протилежна чеснота – чистота, цнотливість. Оскільки Бог безтілесний і нетлінний, настільки Він веселиться чистотою і непорочністю нашого тіла, оскільки нею ми уподібнюємося до Ангелів і навіть до самого Бога. Тому деякі Батьки називали чистоту навіть досконалою святістю. Спаситель обіцяє цій чесноті нагороду найближчого споглядання Божого: «блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мф. 5, 8). Подвиг цього ступеня полягає не тільки в тому, щоб дотримуватися свого тіла в чистоті, але й у тому, щоб уберегти своє серце від спокуси поганими побажаннями та бажаннями, свою думку – від нечистих помислів та уяв, свою волю – від найменшої схильності на бік тілесної похоті, зберегти всю свою душу. Спаситель ясно сказав: «Кожний, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже перелюбував з нею в своєму серці» (Мф. 5, 28). У будь-якій боротьбі, але особливо у боротьбі з духом блудним, людина не може досягти перемоги одними своїми власними силами; і якщо де потрібно всього чекати і просити всесильної допомоги Божої, то саме в цьому випадку. Дух цей глибоко пустив своє коріння в наше єство, так що подвижнику треба боротися зі своєю власною природою. Цей нечистий дух, який завжди притаманний людині, невпинно мучить його, приводи і спокуси до злочинних помислів чекають подвижника чи не на кожному кроці. Зустріч з деякими особами, вид інших предметів, звуки голосу, необережний дотик – все часом може вливати в душу смертоносну отруту нечистих помислів та бажань і потім осквернити тіло. Зрозуміло, що проти такого ворога без особливої ​​Божої допомоги нічого не можна зробити. Не треба, однак, нехтувати і тими власне людськими засобами, які вселяють нам розсудливість і досвід подвижників, які: серцева скорбота, піст, праця, смирення, послух, пам'ять смертна та молитва. Подвиги проти вад похоті очес Злочинна хіть очес виявляється взагалі пристрасті до придбання багатства і проявляється сріблолюбством або залюбки, дивлячись по тому, до чого спрямована. Проти цих двох видів похоті очес призначається Преподобним лайка на висоті шістнадцятого і сімнадцятого ступенів його духовної лествиці. «Сріблолюбець, – каже Преподобний, – є лайка Євангелія, яка, як і все Слово Боже, вимагає неуважливості від кожного християнина, а тим більше від подвижника, який зобов'язався шукати вищої досконалості і дав обітницю злиднів (див. Мф. 6, 20; Лк. 13, 2; Лк. 13, 2; Лк. 13, 2; Лк. 13, 2; Лк. 13; 1Тим. Сріблолюбство є донькою невіри в Промисл Божий, який дарує все потрібне не тільки людині, а й останньому з створінь. Сріблолюбство є ідолопоклонством, бо засліплений цією пристрастю вшановує бездушний метал, віддаючи йому все серце своє і всю свою душу. Сріблолюбство придушує в подвижнику добре насіння благих справ і схиляє до незліченної безлічі найгірших прихильностей і вчинків. Найближчими наслідками його бувають: втрата чистої, незворушної молитви, гнів, смуток, сварливість, ненависть, розбрат, пам'ятливість і жорстокосердя». Справедливо воно в апостола названо «коренем усіх лих» (1Тим. 6, 10). Те саме має сказати й про залюбки, тому що від сріблолюбства воно відрізняється лише тим, що у зайця предметом нерозумної прихильності бувають не одні гроші, а й інші речі, що становлять багатство людини. Втім, треба зауважити, що сутність подвигів цих двох ступенів полягає не в тому, щоб не мати жодної власності, а в тому, щоб не прив'язувати свого серця до жодного придбання. Неуважний інок не розповідає всім і кожному про свої потреби, коли Бог посилає йому щось, він приймає; тільки про отриманий і маєтку, що знаходиться в нього, думає так, як би в нього зовсім його не було. Однак у вченні про ці подвиги не можна знайти заохочення ледарства та досконалої безтурботності про своє харчування. «Якщо хтось не хоче трудитися, той і не їж», - говорить апостол (2Сол. 3, 10), власні руки якого послужили не тільки його потребам, але і потребам, що були з ним (Дії 20, 34). Як засоби проти сріблолюбства та любощання, преподобний Ліствичник вказує: послух, непохитну віру і пам'ятання смерті, поєднане з піклуванням про усвідомлення у своїх справах після смерті. Подвиги проти пороків духовних Переходячи до подвигів суто духовних, преподобний Іоанн наказує ченцям, насамперед, боротьбу з холодністю душі щодо спасіння. Трапляється іноді, що подвижники, з деяким успіхом здійснивши нижчі подвиги проти пороків своєї чуттєвої природи, вважають працю свою майже закінченою і для себе достатньою, якщо вони утримаються на висоті, досягнутій ними, і тому нечутливо впадають у ту теплохолодність, яка так суворо осу байдужості. Для християнина гірше за стан серцевої непочуттєвості навряд чи можна щось і придумати! Що таке вона уявляє? «Нечутливість серця, – каже Преподобний, – є крайнє недбалість», є рід внутрішньої непереможної лінощів, за якою людина, знаючи свої обов'язки, не виконує їх, цілком розуміючи всю небезпеку свого становища, навіть шкодуючи про неї, проте не хоче змусити себе виправитися. «Непочуттєвий сам на себе сердиться, але, за звичкою своєю, знову повертається до худого, гнівається нещасний, що він так робить, і своїх слів не соромиться. Мовою себе сварить, а справою захищає. При спогаді про розлуку душі з тілом зітхає, але сам на все життя дрімає, ніби він вічний. Про чування розголошує, але відразу в сон занурюється. Хвалить молитву, але сам від неї, як від бича, тікає, а якщо й молиться, то буває завжди холодним і ніби покритим якоюсь непроникною імлою, яка не дозволяє його розуму горня мудрувати; навіть до Таїнства Євхаристії приступає без будь-якого серцевого розчулення, ніби їсть простий хліб і просте вино, і зовсім загороджує собі шлях до подальшого сходження доброчесного ». Одним словом, непочуття серцева є як би смерть духовна. Тому подвиг проти цієї злої недуги душевної і належить у Лествиці серед подвигів проти пороків духовних. Зауважимо тут, що подвиг цього ступеня необхідний не тільки для ченців, але і для мирян, і навіть переважно для мирян, тому що порок, проти якого він спрямований, є між ними найбільш загальним і зустрічається між ними набагато частіше, ніж між ченцями, хоча й дещо в іншому вигляді. Відносячи всю святість до зовнішньої чесності, багато мирян мало дбають про виправлення свого серця, про влаштування свого внутрішнього життя за правилами святої християнської моральності. Перемогти душевну холодність і безтурботність і здобути стільки ревнощів до свого спасіння, щоб не відступати перед найсильнішими спокусами і не втрачати бадьорості духу навіть після поразок, можна, на думку Преподобного, страхом Божим, частим роздумом про останній суд, напруженою і старанною молитвою і мною. Двома останніми засобами – молитвою та пильнуванням – особливо підтримується духовне життя і послаблюються згубні наслідки серцевої непочуттєвості. Тому старанна вправа в молитовних предстояннях і пильнування вказуються в Лествиці як особливі подвиги двох наступних ступенів. Замість усіляких міркувань про шкідливі наслідки недбалості в молитовних предстояннях преподобний Іоанн тільки описує, як вона виявляється в ченцях. Одного цього достатньо, щоб збудити до неї огиду, настільки жалюгідними є ченці, схильні до неї. Головний засіб, за допомогою якого можна уникнути всіх видів недбалості, розсіяності та непристойності під час молитви, є живе і невпинне пам'ятання, що молячись ми чекаємо на обличчя Боже. Пильнування полягає не тільки в скороченні сну, але й у тому, щоб заощаджений таким чином час був присвячуваний на справи корисні та благочестиві. «Розглянемо, – каже преподобний Іоанн, – як чинимо ми, коли пильнуємо на вечірніх, денних та нічних уподобаннях». І продовжує: «Дехто при вечірніх і нічних молитвах вдягає преподобні свої руки, інші співають псалми, інші вправляються в читанні Св. Писання, інші протистоїть сну за допомогою рукоділля, а інші заглиблюються в роздуми про смерть. Бог приймає всі ці дари і цінує їх, дивлячись у міру їх і старанності того, хто приносить». Ось як описує він плоди чування: «Бадьорість очищає думку, чуванням очищується пам'ять, а зайвий сон наводить на людину забуття і затьмарює його душу. Прислухайся до тверезості після молитви, і ти побачиш цілі натовпи бісів, нами переможених, які після молитви намагаються осквернити нас непристойними уявами». При цьому не можна замовчати, що подвиги стояння молитовного і чування ясно заповідані Ісусом Христом для всіх християн. «Пильнуйте, моліться!» (Мк. 13, 33). «Дивіться... за собою,... пильнуйте на всякий час» (Лк.21, 34, 36), - говорив Він своїм учням, а в особі їх і всім нам. Ці подвиги освячені і власним Його прикладом. Він залишив нам образ і все, по силах, рушимо слідам Його. Заняття, яких вимагає справжня і душекорисна пильність, можуть здаватися зовсім незручними в мирському побуті тільки для тих, хто любить світ більше, ніж Бога, і відвертається від будь-якої праці заради своєї душі та заради Бога. Духи злості всіляко намагаються відібрати або скрушити цю настільки страшну для них зброю, всіляко намагаються перешкодити подвижнику в його подвигах молитви і чування. З цією метою вони наводять на душу подвижника різні страхування – спокуса, нікчемна для тих, хто має дух мужній, але згубна для малодушних і боязких. Вони робляться зовсім нездатними виконувати молитву келійну і зберігати чування в нічний час, а іноді навіть і вдень. Будь-який раптовий випадок, один шарудіння, своя власна тінь, порожнеча місця бентежать їхню душу, лякають уяву і відволікають думку від благочестивих занять. Переможну боротьбу проти цієї істинно дитячої слабкості преподобний Ліствичник вважає у двадцять першому ступені своєї духовної лествиці. Страх боязких преподобний Іоанн пояснює недоліком живої віри в Бога та зайвою самовпевненістю. У кому немає твердої і живої віри в те, що без волі Бога і Отця нашого не може з голови нашої і одне волосся впасти, що Він зберігає входження і сходження наше, захищає нас від всякого зла, тому залишається вірити тільки у свої сили, на себе одного сподіватися, для нього немає «допомагаючого» , 2 2 . 42) у разі великої біди. Але в той же час він не може приховати від самого себе крайньої слабкості своїх сил перед темними силами пекла, які невпинно воюють на людину. Ось джерело його боязкості! Християнину зовсім непристойно і невибачливо піддаватися цьому жалюгідному почуттю і тим радувати духів злості. Скільки дано йому застав самої турботливої, батьківської про нього піклування Божої, спрямованої саме до того, щоб захистити його від злих ворожих наклепів! Кошти проти марної боязкості і малодушності преподобний Іоанн пропонує такі: не переставай у саму північ ходити в такі місця, в яких ти боїшся бути; закликай найчастіше ім'я Христове і взагалі молитвою озбройся проти душевних супостатів; плач за гріхи свої і відклади всякі земні піклування. Сила цього останнього засобу полягає в тому, що страх відповіді за гріхи перед невблаганним правосуддям Божим виганяє всякий інший страх, а залишення будь-яких піклування ставить подвижника в таке становище, в якому йому нема за що боятися, хоча б і сталося з ним якась нещасна обставина: він ні до чого не прив'язаний. Між мирянами, за способом їхнього життя у суспільстві, має рідше зустрічатися слабкість, про яку йдеться, ніж між ведучими життя самотню. Однак, і в світі є безліч боязких і забобонних душ, які іноді більше страждають від марної боязкості і страху, ніж якийсь пустельник на самоті. Так як і в них така боязкість є плід маловір'я і чимала (принаймні в деяких випадках) перешкода в благочестивих заняттях, тому і їм потрібно всіляко намагатися звільнитися від цієї слабкості. Кошти, зазначені для цього Преподобним, і для мирян є найкращими. Втім, боязкість є лише найпершою і найменшою з внутрішніх духовних спокус, і боротьба з ним є лише початок майбутніх страшних духовних лайок. Не встигнувши позбавити подвижника зброї, найкращої в духовній боротьбі, ворог, якщо продовжити порівняння, намагається вселити у воїна Христового дух зради, намагається, помалу, непомітно влити в подвижника суєтне бажання і дбайливість, та благо речуть про нього людини, тобто. намагається порушити в ньому марнославство. Коли він піддається цьому спокусливому бажанню, то, очевидно, все робитиме для себе, а не для Бога, для похвали та слави своєї, а не Божої, до чого він покликаний і на що дав особливу клятву при Хрещенні та в чернечих обітницях, а отже, стає зрадником перед величчю Божою. Не треба доводити, що це велика порок, він губить плоди всіх раніше досконалих подвигів і чеснот, забирає нагороду за труди, які робить і збирається здійснити подвижник, і закликає на нього страшний гнів Божий. Недаремно Спаситель сказав: «Горе вам, коли всі люди будуть говорити про вас добре» (Лк. 6, 26). Вказуючи в боротьбі з цією пороком подвиг двадцять другого ступеня, Преподобний вимагає від подвижника не тільки того, щоб він вигнав зі свого серця будь-яку марнославну думку, але щоб з радістю переносив усілякі ганьби і приниження; тільки в такому випадку буде видно, що подвижник насправді зовсім подолав дух марнославства. Треба, однак, сказати, що боротьба з цим нечистим духом вкрай важка. Тому що тут людині треба боротися зі своїм власним я, тим я, яке так самолюбно не бачить і не хоче бачити своїх недоліків, яке так нам люб'язно, навіть при явних слабкостях. Чим більше набуває інок чеснот, тим більше він наражається на небезпеку нападу духу марнославства. Благополучно здійснив початок важких і болючих подвигів, за людським міркуванням, дуже вибачливо і природно почуття деякого самовдоволення. І чим вищі і численніші подвиги, тим це почуття природніше і сильніше в подвижнику. Але нехай збереже любов Божого подвижника від спокуси робити з насолодою огляд досконалих ним справ! Самовдоволення, що від цього огляду відбувається, є вже насіння марнославства, яке з нього неодмінно і дуже швидко розвивається. З іншого боку, у міру того, як подвижник починає виявляти деякі успіхи в житті духовному, знаходяться люди, які починають марнувати йому похвали, дивуватися йому, і тим неминуче збуджують у ньому марнославство. «Великої праці, – каже преподобний Іван, – варто відобразити від своєї душі похвалу людську»; або в іншому місці: «Зносити образи властиво людям піднесеної душі, а слухати похвалу без жодного почуття властиво одним святим і непорочним». Напади інших пристрастей бувають більш явні, і тому боротьба з ними зручніша, але порок марнославства невловимий, він непомітно домішується до кожної нашої думки, кожного вчинку і, як отрута, отруює їх. Так описує його преподобний Іоанн: «Коли, наприклад, я зберігаю піст, тоді марнославлюсь, коли ж, для приховування від людей посту свого, дозволяю на брашно, то знову про розсудливість свою марнославлюсь. Одягнувшись у світлий одяг, переможений буваю від залюбки. Чи говорити стану - марнославством володію, чи мовчати захочу - знову йому вдаюся. Як не кинь цей триніжок, все він буде вістрям догори». Однак, як не сильний цей нечистий дух, за допомогою Божої можна подолати його. Потрібно тільки не забувати і не послаблювати тих засобів, які вказуються преподобним Іоанном проти будь-якої душевної недуги. Це – старанна молитва до Бога, Єдиного Лікаря душ наших; живе і невпинне пам'ятання нашої смерті і майбутнього неупередженого, грізного суду над нами, і ще більш Страшного суду загального при смерті світу; пов'язане з глибоким розчаруванням серця спогад про свої гріхи: «Коли хтось почне хвалити нас, ми щоразу вважатимемо себе негідними цих похвал, і таким чином не допустимо в серці своє прокрастися почуття марнославного», – правило, дуже корисне і для мирян. Кожному в своєму колі, а особливо поставленому над іншими на певній висоті, доводиться чути улесливі промови, що непомітно розпалюють пихате почуття, яке, однак, злочинне не тільки в ченці, а й у кожному християнині. Щоб похвала не могла затьмарити і отуманити голову, найближчий, найлегший і найвірніший до того засіб для мирської людини – постійно пам'ятати свої недоліки і вважати себе негідним похвал. Якщо ж подвижник, який допустив пихатого почуття вселитись у себе, не намагатиметься винищити його або ж робитиме це тільки напівсили, не з усією старанністю і самовідданістю, то незабаром гірко оплакуватиме своє недбалість: він і не помітить, як душею опанує загиблий сатанинський дух гордості. Не ослаблювана всіма заходами дбайливість про славу людської скоро зробить у пихатому подвижнику бажання стати вищим за інших; не відкидані, а, навпаки, з насолодою вислуховуються похвали підлабузників непомітно породять у ньому переконання, що він і справді багато в чому перевершує інших. Втім, гордість – така порок, яка огортає не тільки тих, хто не встояв у боротьбі з духом марнославства, але й тих, хто мужньо та переможно її витримує. Ворог нашого спасіння, озлоблюваний успіхами подвижника і швидким його наближенням до вищої досконалості, насилає на нього найлютішу спокусу – свій власний дух, дух гордості, яким і посилюється скинути його з висоти чеснот у безодню гріховну. Для цього ворог найбільші успіхи подвижника використовує як зброю проти нього, намагаючись надмити ними його серце. Тому, принаймні, поступився дещо подвижником марнославному почуттю або подолав його, за боротьбою з цією спокусою на нього чекає лайка з духом гордості, лайка, яка тому становить предмет двадцять третього подвигу в Лествиці нашого святого вчителя. «Дух гордості, – каже преподобний Кассіан, – найлютіший, лютіший за всіх інших. Він лютий за своїми наслідками, за тим розладом, який вносить у душу, що відкрила йому в себе вхід; лютий і за тією завзятістю, з якою він залишається мучити її, незважаючи на крайні зусилля подвижника до його прогнання». Зневага до інших, бажання принижувати, засуджувати свого побратима при будь-якій нагоді, гнів, жорстокосердя, досконалу відсутність усякого співчуття, віддалення від благодатної допомоги Божої, а потім засліплення розуму, безпліддя душевне, смерть духовна - ось ті найголовніші гіркі плоди, які насамперед і в тому гірке насіння гордості, що впало в неї. Втім, до всіх цих сумних наслідків, раніше чи пізніше, більш-менш, може призвести і будь-яка інша вада. Власне ж і болісне для подвижника породження гордості становлять невимовні погані помисли. Вона, як порок демонський, вселяє в душу людини і панує в ній самого диявола, який намагається повідомити їй свої власні властивості, а відомо, що для диявола богохульство є потреба та насолода. Ось чому гордість шанується і є причиною хульних помислів! Стан подвижника, коли ці помисли починають опановувати його душею, є стан найбезрадісніший, жалюгідніший і небезпечний. Незбагненним для нього самим чином, зовсім раптово, є в його душі якісь непотрібні й безсоромні уявлення, приходять на згадку і не відходять якісь непристойні слова, прокидаються в голові якісь дивні, богопротивні думки, хуління проти Самого Бога і всього Божественного і священного. І, що найгірше, подібні помисли найбільше нападають і бентежать подвижника під час молитви, навіть при здійсненні безкровної Жертви. «Це спокуса, – каже св. Лествичник, – багатьох відвернуло від молитви, багатьох висушило смуток, виснажило голодом, не даючи жодного спокою, у багатьох відібрало всяку надію на можливість спасіння і таким чином зробило їх гіршим і біднішим за будь-якого безбожника і язичника». Надзвичайно легко прищеплюючись до кожної душі, гордість тим часом виганяється лише неймовірними зусиллями. Справжнє нещастя гордеця полягає в тому, що його пристрасть зовсім засліплює його. Думаючи про себе занадто багато, він навіть знаходить себе ще дуже скромним у судженні про себе. Щоб відкрити очі засліпленому гордістю, преподобний Ліствичник вказує кілька ознак, якими можна дізнатися присутність у людині цього пороку, які: крайнє марнославство, безсоромне проповідування своїх власних достоїнств, бажання похвал, хвастощі своєю чеснотою, нетерпіння викривлень, любов до протиріччя. Оскільки всі ці ознаки гордого духу найбільше виявляються при проходженні слухняності, під суворим наглядом і за вправах, то преподобний Ліствичник і радить вживати останні як засобу нищівної гордості. Втім, ці кошти, за словами самого преподобного Іоанна, подають лише деяку надію на спасіння. Одного свідомості у пороку недостатньо. Більш надійний і дійсний проти нього міра полягає в тому, щоб мрійник, що високо про себе, дійшов до переконання, що йому зовсім нічим пишатися, а, навпаки, багато є причин упокорювати себе. Гордість живиться в людині якимись високими природними і благодатними даруваннями, досконалими нею подвигами і чеснотами, тобто взагалі всім, що будь-яким чином відрізняє його від інших людей. Відповідно до цього преподобний Ліствичник рекомендує: а) Пам'ятати, що наші добрі справи є даром Божим, оскільки тільки за допомогою Його благодаті ми можемо їх виконувати. А підноситись чужими прикрасами негідно і шалено. «Ти міг би, – каже він, – підноситися тими чеснотами, які б ти здійснив або до свого народження, або без допомоги розуму і тіла, так як і буття, і розум, і тіло – все це дар Божий». б) Не забувати, що кінець вінчає справу і що невідомо ще, чи не занапастимо ми нагороди за подвиги цілого нашого життя якимось пізнім падінням. У Євангелії є приклад, що хтось і на шлюбі лежав, але потім по руках і ногах був пов'язаний і в темряву окину вкинуто. в) Читати книги, що розповідають про чесноти Святих Отців, подвиги яких здаються перевищують саму природу. «Якщо ми порівняємо свої стосунки зі справами цих великих світильників, то знайдемо, що ми ще й не вступали на шлях їхнього ретельного житія, і обітниці своєї не дотрималися, як слід». г) Постійно пам'ятати свої гріхопадіння. «Гордість, – каже Преподобний, – народжується від забуття своїх гріхопадінь, і навпаки, від пам'ятання їх здобувається смиренномудрість». Скориставшись належним чином усіма цими порадами, інок, та й мирянин, може придушити сліпу і нерозумну високу думку про себе. Але гіркий плід цієї пороку нерідко залишається ще після його знищення. Показаними засобами не завжди можна позбутися нечистих та хульних помислів. Для прогнання їх потрібні особливі засоби, тим більше, що ці помисли іноді обурюють душу незалежно від гордості, вони дуже часто входять, за словами св. Найважливіший засіб проти цих збентежень дуже простий. Потрібно лише приймати ці демонські навіювання саме за демонські і, не сумуючи, відганяти їх молитвою. «Ніхто, – каже Преподобний, – не шануй себе винним у цих зневажливих помислах. Серцезнавець Бог знає, що ці нечисті думки не наші, але душевних наших супостатів. І тому за них нас не засудить. Хто цього демона (нечистих помислів) за ніщо звинувачує, той звільняється від зневажливих думок». Якщо ж ці зневіри в нашому серці таяться і харчуються, то це озброює проти нас диявола і злі помисли так сильно, як ніщо інше. Тому треба негайно відкривати погані помисли отцю духовному. «Ніщо так не протистоїть тим, хто кається, як їхня власна обурлива лють, оскільки виправлення вдач вимагає багато смиренномудрості». Див про це: Іоанн Кассіан Римлянин. Про вісім порочних помислів. Християнське читання, 1839.