Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

Завршивши прелиминарне степене, подвижник мора да уђе у сам подвиг одлагања старца. Задатак који стоји пред монахом захтева да он разапне „тело са страстима и пожудама“, умртви „земаљске чланове“ (Гал. 5:24; Кол. 3:5), очисти себе од сваке прљавштине тела и духа (2. Кор. 7:1) и искорени у себи све старо и грешно. Наш преподобни учитељ води подвижника у овој ствари на овај начин: Он пре свега указује на потребу да се очисти од телесне прљавштине, односно од свих оних порока и страсти које имају своју основу у изопачености наше телесне природе и произилазе из ње, а затим саветује да почнемо да искорењујемо духовне пороке. Ово правило се налази у чињеници да је борба против плоти, која захтева углавном спољна средства, приступачнија и погоднија за почетнике од чисто духовне борбе. Свети Јован скреће пажњу пре свега на оне аспекте наше покварене чулне природе из којих произилазе пороци у највећем броју и највећем значају. С тим у вези, он на прво место поставља наше покварено срце као извор зла, затим указује на језик (Видети Јак. 3, 2, 5, 6.), затим на стомак, који може толико да овлада човеком да постаје његов бог, како каже апостол. Од злога срца, од необузданог језика и трбуха могу настати многи пороци. Степенима духовне Лествице Преосвећени прописује ослобођење само од најважнијих од њих, коренских, који служе као зачеци порочног живота и производе из себе хорде других порока. Уништавањем најважнијих порока, ови последњи се уништавају сами од себе. Што се тиче поретка борбе против порока, пречасни човек има у виду генетску повезаност порока и пре свега говори о пороку, који, такорећи, из себе производи друге, затим о другом, који се одмах рађа из првог, да би претходни подвиг могао да послужи као помоћ следећем. Подвизи против срчаних мана У складу са овим, Преосвећени за први подвиг против порока рђавог срца одређује уништавање гнева у њему, као најважнијег и примарног међу њима. Склоност гневу је права несрећа за сваког човека, а још више за монаха. Гнев помрачује светлост здравог разума (Види Пс. 4,5), лишава чисту и побожну молитву (Види Мат. 5,24; 1. Тим. 2,8) и спречава самоисправљање 31 . Гнев одбија спасоносно дејство благодати Духа Светога на нас. Ако Дух Свети са собом доноси душевни мир, а гнев је огорчење срца, онда, следствено томе, ништа не блокира Његов пут у нама толико као бес. Не ограничавајући се на ову штету човеку, гнев уноси са собом и многе друге пороке у његову душу: злобу, мржњу, непријатељство, клевету и многе друге са својим безбројним потомством. Дакле, Реч Божија са свом строгошћу заповеда сваком хришћанину да се уздржава од гнева, не само манифестног, већ и скривеног у мислима (Видети Еф. 4:26, 27, 31; Мат. 5:22). Пречасни под неприхватљивим гневом подразумева било какву раздраженост срца, не само помамни јарост, већ и благу раздраженост, раздраженост коју у нама произведе било каква непријатност, мала или велика, безначајна шала или крвава увреда. А за некога ко жели да постигне овај степен, није довољно да може да трпи само неважне увреде, па чак и важне, већ са неком горчином и срчаним обољењима; он треба да стекне вештину, усред туга сваке врсте, да задржи потпуно смирење и непомућено расположење душе, чак и да се радује, по заповести Спаситељевој: „Благо теби кад те грде и гоне и клевећу на сваки начин неправедно Мене ради. Радуј се и радуј се велика! 5:11–12). У борби против ове душевне болести, гнева и раздражљивости могу се, по мишљењу Преосвећеног, корисно користити следећа средства. 1) Музика и певање. Хармонична комбинација звукова, посебно у духовним напевима, има несумњиво, доживљено својство да укроти емоционалне сметње, смирује и омекшава срце. 2) Друштво. Понекад се дешава да самоћа доприноси повећању беса. Оставши сам са собом и под утицајем страсти, човек почиње да размишља о околностима непријатног инцидента, замишљајући их претерано. Жуч се све више шири и, најзад, несрећника потпуно обузима бес, он постаје бесан, готово луд. Почиње да грди свог непријатеља, да му прети, пратећи све то најгрубљим гестовима. За такве људе друштво може бити веома спасоносно. Разговор са странцима одвлачи пажњу гневног човека од онога ко га је наљутио, зауставља игру његове маште, смирује узбуђење крви и враћа у души власт здравог и смиреног расуђивања. 3) Строго потчињавање старешини, пример и поука разумног брата. Примедбе и опомене старијег, часног човека, пример његове кротости у најтежим околностима, искрени савети пријатеља, брата не могу бити лек против раздражљивости, осим оних који немају ништа добро у себи. Међутим, „огорченост гнева“, примећује Преосвећени, „има много и различитих разлога. Стога је немогуће прописати један одређени лек да га излечи. А ја дајем овај савет да сваки од болесника, прилажући својој болести, са свом пристојном марљивошћу, тражи лек. Прво исцељење нека буде да се открије узрок своје слабости, а после немоћи Божијег лекара, тако да се, по немоћи Божијој помоћи, лечи. можете на њега нанети гипс за лечење“. Прва и најгора манифестација беса је злоба памћења. Упркос, међутим, тесној повезаности међу њима, и после значајног слабљења првог, овај други тврдоглаво остаје у људској души. Дешава се чак и да, како се раздражљивост смањи, човек постаје још љутији у души, тајанствен и задржан, тако да су потребни посебни и, штавише, интензивни напори да се овај порок избаци из душе. Преосвећени назива „злобом сећања“ свако привремено скривено непријатељско осећање према брату који нам није пријао, у распону од једва приметног незадовољства до упорног непријатељства, жеље и тражења свакојаког зла против њега. Дакле, подвиг овог степена захтева не само да особа не буде љута или непријатељски расположена према преступнику, да нема никаквог нерасположења према њему, већ да се према свом преступнику односи као према пријатељу, као према брату и да га воли као самог себе. Овако о томе говори наш преподобни учитељ: „Потпуним тријумфом над злобом сећања треба да сматрамо не ако почнемо да се молимо за оне који су нас растужили, или да их умилостивљавамо даровима, или да их частимо трпезом, већ ако ћемо, видећи их упали у неку спољашњу или духовну несрећу, саосећати и плакати за њих као за себе. Три лека против меморијске злобе, као најефикаснија, указује Св. 1) Молитва Господња, чије се речи често и са пажњом понављају: Опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим, може најзад посрамити онога који се љути на брата свога и променити његово расположење према њему. 2) Извињење непријатељу. Благотворно дејство овог чина наш учитељ објашњава овако: „Када ти, много мучећи се са овом страшћу (сећајском злобом), не можеш да јој згњечиш трње, онда се бар усмено извини непријатељу, и признавши му своје дугогодишње претварање, и спаљен од своје савести као огањ, заволећеш га потпуно. 3) Сећање на муке Христове, које примером Спаситељевог страдања може ублажити и дирнути наша срца. „Онај ко је достигао девети степен“, каже свети Јован о овом степену, „смело тражи од Христа Спаситеља дозволу за своје грехе“. Јер Он је јасно рекао: „Опраштајте, и биће вам опроштено“ (Лука 6:37). Подвизи против порока језика У најближој вези са разматраним пороцима су главни пороци језика: клевета потиче од мржње и сећања, које се храни и подржава многословљем, а ово, пак, поткрепљује лажима. Стога, након подвига против срчаних мана, Преподобна клима прописује борбу против наведених језичних мана. Клевета је бестидно и смело дивљење према правима једног Бога, јер увек изриче осуду ближњему; То је крајња нискост душе, јер људи већином лажно клевећу и осуђују друге или за ствари за које су сами криви (а још више осуђени). Више од других грехова, оно је неспојиво са покајањем, које сваки хришћанин, а посебно монах, мора чинити целог живота, макар у духу, и стога само може човека гурнути у потпуну пропаст. Под клеветом свети Јован подразумева не само када човеку приписују такве пороке које он уопште нема, када се његова част и његове врлине потпуно неправедно клеветају, већ и сваку осуду ближњег, осуду његових мана, чак и оних који у њему стварно постоје. Дакле, прави степен захтева не само отклањање сваке клевете, већ и стицање духа савршеног неосуђивања. „Само је он победио дотични порок и потпуно га одагнао од себе, који је до те мере постао неосуђиван да, чак и гледајући својим очима да неко греши, не само да не говори, него и не мисли ништа лоше“, поучава Преосвећени. Против духа клевете и осуде ближњег, можете успешно користити следећа средства: Прво, не слушај некога ко клевеће ближњег. Друго, размотрите своје недостатке више, чешће и пажљивије. Да је неко изблиза посматрао своја злодела кроз вео гордости, никада у животу не би марио за туђе послове, мислећи да нема довољно времена да оплакује своје грехе. Треће, када видите да неко греши, припишите грех не њему, већ ђаволу који га подстиче. Иако мало ко може бити имун на клевету и осуду, барем свака разумна особа сматра ове грехе веома тешким. Што се многословља и ћутања тиче, већина људи прво сматра ако не врлином, онда бар равнодушном ствари, а ово друго, ако не пороком, онда барем недостатком за жаљење. Тако не мисли наш пречасни учитељ. „Много речитости је седиште сујете. Ко не зна да говорећи много речи, свако мисли да изрази своју елоквенцију, своју интелигенцију, да своју личност представи са повољне стране, да задобије похвале и одобравање својих слушалаца. „Од превише говора губи се чистота срца и нежност; човека савладавају расуте мисли и неодољива лењост према свакојаким пословима и делима, а посебно молитвеним. Свако ко је бар мало пажљив према себи све ово зна из сопственог искуства. „Разумно ћутање је чувар мисли, подстицај за сећање на смрт, сила спасоносне туге, повећање ума, учитељ размишљања, успех у врлинама које подвижник не примећује, неприметно успон на небо. Све је то истина, позната кроз искуство многих подвижника. Одавде се види у којој мери су заговорници мултивербализма у праву и колико га се треба чувати, а ако је већ некога захватио, онда у којој мери треба да водите рачуна о искорењивању ове слабости. Код Светог Јована се могу наћи два средства за овај циљ. Прво сећање на смрт и покајничко расположење духа, нарицање над гресима: у таквом стању духа тешко се може упуштати у празнословље, макар то била само празна ствар, а не и злочиначка. Друга је самоћа: нема с ким да разговараш - и, нужно, мораш да ћутиш. Трећи грех речи је лаж. Само по себи злочиначко, оно постаје потпуно нетолерантно и понижавајуће за мотиве и циљеве којима најчешће прибегавају они који јој прибегавају. Један лаже за шалу, други да би изазвао смех међу присутнима, трећи да би поставио мреже за свог ближњег, итд. Али нема милости према преварантима. Пророк Давид каже: „Уништите све који говоре лажи“ (Пс. 5:7). Они могу да се одвикну од лажи: непажње на лажне говоре, чак и веома пријатне, па чак и њихово осуђивање; страх Божији, односно стално сећање да Бог чује наше речи и да ћемо једног дана морати да полажемо рачун за сваку реч; плачући о гресима обилно у сузама: „опио се вином и нехотице увек говори истину; као што онај ко је опијен сузама нежности никада не може лагати. Немогуће је не приметити да обавеза проласка кроз последња три степена лежи на сваком хришћанину без разлике, а не односи се само на монахе. Осуђивање ближњег, претерано говорење и лагање су јасно и позитивно осуђени Речју Божијом у сваком хришћанину без икаквог изузетка. Света Црква учи свакога да се моли без изузетка: Хеј, Господе Царе, дај ми да видим сагрешења своје и да не осуђујем брата свога! Господе и Владико живота мога, не дај ми дух празнословља!.. Постави, Господе, стражу над мојим устима и ограду над мојим уснама! Не претварај моје срце у речи преваре! Подвизи против стомачних мана, или телесне пожуде Преосвећени укључује трећу категорију порока: необузданост материце и проистекле лењости и телесне нечистоте. Али пошто и лењост долази од много причања, подвиг против лењости Преосвећени прописује непосредно после подвига против много говора и пре подвига против прождрљивости. Лењост не само да не дозвољава човеку да учини било шта добро, већ је, како су рекли стари, мајка свих порока. Зато Климак каже: „Лењост за монаха је његова смрт“. Болест лењости није ништа мање смртоносна за сваког хришћанина (видети 2. Солуњанима 3:6-12). Лекови против лењости: опште сећање на наше падове, смртно сећање и машта о будућим благословима који су нам припремљени; а приватно – труд, ручни рад и молитва. Међутим, одлучујућа победа над лењошћу може се постићи само победом над болешћу прождрљивости, из које, као што је горе наведено, потиче и одржава се овај порок. Страшан и понижавајући порок у човеку је прождрљивост. Она човека чини неспособним за било какву делатност, а још више за побожне делатности, она слаби и, такорећи, потпуно потискује наш дух, потпуно претварајући човека у животињу. Обузетом овом страшћу непозната је чиста молитва, пошто су помисли неуздржаних увек оскврњене нечистим идејама, непозната му је нежност, пошто засићеност материце пресушује изворе суза, непознате су и несхватљиве највише тежње духа ка Богу, јер је за неуздржану Бог. Утученост, празнословља, смех, море нечистих мисли и пожуда - то су најчешћи, неизбежни плодови прождрљивости! Порок прождрљивости понекад достиже тачку монструозне похлепе и похлепе за храном. Дешава се да прождрљивац, будући да физички не може много да једе, ипак жели да прождере све што му очи виде. Најопштији и најефикаснији лекови против ове болести, које је указао свети човек, су: 1) Разборит избор врсте и постепено ограничавање количине хране. Монах Климакус оштро не одобрава оне који, након што су дуго јели пријатну и разноврсну храну, одједном пожеле да постану велики постници и да једу само хлеб и воду. „Ово је“, каже он, „исто као да је неко рекао детету да се попне на врх степеница у једном кораку“. Он саветује да се пажљиво посматра постепеност, да се са трпезе прво уклоне оне намирнице које највише дебљају месо, затим оне које га највише распаљују и на крају укусна и слатка јела. Што се тиче количине хране, он уопште не забрањује да је узима у количини довољној да утоли глад, као што, према правилима која је написао о њеном квалитету, не одбија да једе сварљиву храну. Правила строгог уздржања и поста дата су не да би се човек мучио и мучио, већ да би се укротиле побуне и подстрекивања тела, да би се унапредила анђелска чистота људског живота 32 . 2) Физички рад. Физичка неактивност, ако не може да подстакне особу на узимање хране у посебно великој мери, чини храну штетном, чак и ако се конзумира у малим количинама, не дозвољава јој да се правилно свари. Несварена храна производи лоше сокове, чини човека гојазним и опушта га. Физички рад има супротан ефекат. 3) Коначно, заједнички морални лек за одагнање свих порока је присећање и нарицање над учињеним гресима и сећање на смрт са идејом свега што човеку следи. Непосредна и најнесрећнија последица необуздане материце је ропство изгубљеном греху. Али први мирисни плод уздржања и поста јесте уништење или бар слабљење деловања расипног духа и стицање блажене и достојне чистоте. Стога је најприродније и најпоузданије да се подвижник на овај подвиг предузме након што престане да буде роб својој утроби и постане њен потпуни господар. Чистота тела и духа је најважнији завет монаха и дело целог живота. У чистоти је њихова част и слава и, коначно, победничка круна. Греси против чедности спадају међу најзлочинније и неопростиве грехе. Један свети отац сматрао је злочиначким од њих само убиство и одрицање од Христа, и у овом случају се позивао на саборне одлуке против њих. Грех нечедности је најподлији и најразорнији грех. Он скрнави цело тело човека: „блудник греши о свом телу“ (1. Кор. 6:18). Тело хришћанина мора бити чисти сасуд Духа Светога. Хришћанин мора да буде један дух са Господом, и падајући у блуд, постаје једно са блудником и тиме одгони Божанску благодат далеко од себе, пада далеко од спасоносног јединства са Господом. Зато апостол заповеда да „погубите удове своје на земљи: блуд, нечистоту“ (Кол. 3:5). Колико је ниска и безбожна пожуда телесна, толико је висока и богољубива супротна врлина – чистота, целомудреност. Пошто је Бог бестелесан и нетрулежан, Он се наслађује чистотом и непорочношћу нашег тела, јер се њиме уподобљавамо анђелима, па и самом Богу. Зато су неки Оци чистоту чак називали потпуном светошћу. Спаситељ обећава овој врлини награду за најближу визију Бога: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Подвиг овог степена се састоји не само у одржавању чистоће тела, већ и у томе да се срце сачува од завођења лоших жеља и пожуда, мисли од нечистих мисли и уобразиља, воље од најмањег склоности телесној пожуди и да се читава душа сачува непорочном и светом. Спаситељ је јасно рекао: „Ко на жену погледа са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у свом срцу“ (Матеј 5:28). У било којој борби, а посебно у борби против расипног духа, човек не може да победи само својом снагом; а ако игде треба све очекивати и тражити свемоћну помоћ Божију, онда је то у овом случају. Овај дух се дубоко укоренио у нашој природи, тако да подвижник треба да се бори са својом природом. Овај нечисти дух, увек својствен човеку, непрестано га мучи; разлози и искушења злочиначке помисли чекају подвижника скоро на сваком кораку. Сусрет са одређеним личностима, поглед на друге предмете, звуци гласа, непажљиви додир - све може понекад да у душу улије смртоносни отров нечистих мисли и жеља, а затим упрља тело. Јасно је да се против таквог непријатеља ништа не може учинити без посебне помоћи Божије. Не смемо, међутим, занемарити ни она строго људска средства која нам усађују разборитост и искуство подвижника, као што су: срдачна скрушеност, пост, труд, смирење, послушање, смртно сећање и молитва. Подвизи против порока пожуде Злочиначка пожуда се углавном открива страшћу за стицањем богатства и манифестује се љубављу према новцу или похлепом, зависно од тога на шта је усмерена. Против ове две врсте пожуде монах прописује ратовање на висини шеснаестог и седамнаестог степена своје духовне лествице. „Новољубац“, каже Преподобни, „је ругач Јеванђељу, које, као и цела Реч Божија, захтева непохлепу од сваког хришћанина, а још више од подвижника који се заветовао да тражи највише савршенство и заветовао се на сиромаштво (Видети Мт. 6:20; 1 Лк. 131:2; Мк. 131:2; 6:7, 10, 18, 19). аскетски и предиспонира га на безброј најгорих расположења и поступака. Његове непосредне последице су: губитак чисте, неометане молитве, гнев, туга, свађа, мржња, свађа, сећање и окорелост. Апостол га с правом назива „корен свих зала“ (1. Тим. 6:10). Исто треба рећи и за похлепу, јер се она разликује од среброљубља само по томе што похлепни предмет неразумног везивања није само новац, већ и друге ствари које чине човеково богатство. Међутим, треба напоменути да суштина подвига ова два степена није у томе да немате имовину, већ да своје срце не везујете ни за какво стицање. Монах који није среброљубац не говори свакоме о својим потребама – када му Бог нешто пошаље, он то прихвата; Он само размишља о имовини коју је добио и има у свом поседу као да је уопште није имао. Међутим, у учењу о овим подвизима не може се наћи подстицај за нерад и потпуну небригу за живот. „Ако ко неће да ради, нека ни да једе“, каже апостол (2. Сол. 3:10), чије су сопствене руке служиле не само његовим потребама, већ и потребама оних са њим (Дела 20:34). Као средство против среброљубља и среброљубља, Преподобна клима указује на: послушност, непоколебљиву веру и сећање на смрт, у комбинацији са бригом о полагању рачуна о својим делима после смрти. Подвизи против духовних порока Прелазећи на чисто духовне подвиге, Свети Јован прописује монасима, пре свега, да се боре против хладноће душе у односу на спасење. Понекад се дешава да подвижници, остваривши ниже подвиге са извесним успехом против порока своје чулне природе, сматрају свој посао скоро завршеним и довољним за себе ако задрже достигнуте висине, па стога неосетљиво падају у ону млакост која је тако строго осуђена у Апокалипси и од које постоји само један корак до краја. Хришћанину тешко да је могуће замислити нешто горе од стања срдачне неосетљивости! Шта она представља? „Неосетљивост срца“, каже Преосвећени, „је крајњи немар“, јесте нека врста унутрашње непобедиве лењости, због које човек, знајући своје дужности, не испуњава их, потпуно схватајући опасност своје ситуације, чак и жалећи се, али не жели да се присиљава да се поправи. „Неосетљив се љути на себе, али се по навици опет враћа на лоше, несрећник се љути што то чини, и не стиди се својих речи. Грди се језиком, али се брани делима. Када се сети одвајања душе од тела, он уздише, уздише као да је био свој живот. говори о бдењу, али одмах утоне у сан. Он хвали молитву, али сам бежи од ње, као од бича, а и ако се моли, увек је хладан и као да је прекривен некаквом непролазном тамом, која не дозвољава његовом небеском уму да философира; Чак и Светој Тајни Евхаристије приступа без икакве срдачне нежности, као да једе једноставан хлеб и просто вино, и потпуно му заклања пут ка даљем врлинском успону.” Једном речју, неосетљивост срца је, такорећи, духовна смрт. Зато је подвиг против ове зле душевне болести уврштен у Лествицу међу подвиге против духовних порока. Напоменимо овде да је подвиг овог степена изузетно неопходан не само монасима, већ и лаицима, па чак и углавном мирјанима, јер је порок против којег је усмерен међу њима најчешћи и код њих се јавља много чешће него међу монасима, иако у мало другачијем облику. Приписујући сву светост спољашњем поштењу, многи мирјани мало брину о исправљању срца, о уређењу свог унутрашњег живота по правилима светог хришћанског морала. Превладати духовну хладноћу и безбрижност и стећи толику ревност за своје спасење да се не повлачи пред најмоћнијим искушењима и не губи храброст ни после пораза, може се, по мишљењу Преосвећеног, кроз страх Божији, честа размишљања о коначном суду, интензивна и усрдна молитва и много бдења. Последња два средства – молитва и бдење – посебно подржавају духовни живот и слабе штетне последице срчане неосетљивости. Стога су марљиво вежбање у молитви и бдењу назначени у Лествици као нарочити подвизи наредна два степена. Уместо сваке расправе о штетним последицама немара у молитви, монах Јован само описује како се она открива код монаха. Само ово је довољно да изазове гађење према њему, па су јадни монаси који су томе подложни. Главно средство којим се избегавају све врсте немара, расејаности и непристојности током молитве јесте живо и непрестано подсећање да када се молимо долазимо пред лице Божије. Бдење се састоји не само у скраћивању сна, већ и у томе да се тако уштеђено време посвети корисним и побожним делима. „Хајде да размотримо“, каже Свети Јован, „како се понашамо када смо будни током вечерњих, дневних и ноћних мисија.“ И наставља: ​​„Једни у вечерњим и ноћним молитвама подижу своје часне руке, други певају псалме, трећи се увежбавају у читању Светог Писма, трећи се боре са спавањем шивањем, а трећи задиру дубље у созерцање смрти. Све те дарове Бог прима и цени, у зависности од њихове величине и марљивости онога који их доноси. Овако описује плодове бдења: „Ведрина чисти мисао, бдење чисти сећање, а претерани сан доноси заборав човеку и помрачује му душу. Обрати пажњу на себе после молитве трезвено, и видећеш читаве гомиле демона, побеђених од нас, који после молитве покушавају да нас оскврне безобразном маштом. При томе се не може прећутати да су подвизи стајања у молитви и бдењу јасно заповедани Исусом Христом за све хришћане. „Бдите и молите се!” (Марко 13:33). „Пазите... на себе,... будите будни у свако доба“ (Лука 21:34, 36), рекао је својим ученицима, а преко њих и свима нама. Ови подвизи су освештани Његовим примером. Оставио нам је слику и, колико је у нашој моћи, пустио нас да идемо Његовим стопама. Делатности које захтева истинско и душекорисно бдење могу изгледати потпуно незгодне у световном животу само за оне који воле свет више од Бога, а одступају од сваког посла ради душе своје и Бога ради. Духови зла на све могуће начине покушавају да одузму или здробе ово за њих тако страшно оружје и на све могуће начине покушавају да ометају подвижника у његовим подвизима молитве и бдења. У ту сврху намећу разна осигурања души подвижника – искушење које је безначајно за оне који имају храбри дух, а погубно за кукавице и плашљиве. Они постају потпуно неспособни да врше келијску молитву и бдење ноћу, а понекад чак и дању. Сваки изненадни догађај, једно шуштање, њихова сопствена сенка, празнина места збуњује им душу, плаши њихову машту и одвлачи мисли од побожних делатности. Монах Климака победоносну борбу против ове истински детиње слабости поставља на двадесет и први степен своје духовне лествице. Свети Јован страх страховитих објашњава недостатком живе вере у Бога и претераном охолошћу. Ко нема чврсту и живу веру да нам без воље Божије и Оца нашег ни длака с главе не може пасти, да Он чува наш улазак и одлазак, штити нас од свакога зла, може само да верује у своју снагу, да се узда само у себе, за њега нема „помоћника“, „никога који спасава“ (Пс. 106,12.2.2.2; 2.4). Али у исто време, он не може да сакрије од себе крајњу слабост своје снаге пред мрачним силама пакла, које непрестано ратују против човека. Ово је извор његове плашљивости! Потпуно је непристојно и неопростиво да хришћанин подлегне овом јадном осећању и тако угоди духовима зла. Колико су му гаранција дате најбрижније, очинске бриге Божије за њега, управо у циљу заштите од зле клевете непријатеља! Свети Јован нуди следеће лекове против сујетне плаховитости и кукавичлука: немој престати да идеш у поноћ на места где се плашиш да будеш; чешће призивајте име Христово и, уопште, наоружајте се молитвом против духовних противника; завапи за своје грехе и остави све земаљске бриге. Снага овог последњег средства је у томе што страх од одговора за грехе пред неумољивом правдом Божијом изгони сваки други страх, а напуштање свих брига доводи подвижника у положај у којем нема чега да се плаши, чак и ако му се догоди нека несрећна околност: он није везан ни за шта. Међу лаицима, по самом начину њиховог живота у друштву, ова слабост би требало да буде ређа него међу онима који воде усамљенички живот. Међутим, у свету има много бојажљивих и сујеверних душа које понекад више пате од сујетне плаховитости и страха него неки пустињак у самоћи. Пошто је код њих таква бојажљивост плод недостатка вере и значајна (бар у неким случајевима) препрека за побожне тежње, зато треба на сваки могући начин да се ослободе ове слабости. Средства која је за то указао Преосвећени, а и за мирјане, најбоља су. Међутим, плахост је само прво и најмање од унутрашњих духовних искушења, а борба против ње само је почетак страшних духовних борби које предстоје. Не успевши да одузме оружје подвижнику, најбољем у духовном ратовању, непријатељ, ако наставимо поређење, покушава да у Христовом ратнику усади дух издаје, настоји, мало по мало, да неприметно унесе испразну жељу и бригу у подвижника, тако да људи о њему добро говоре, тј. Када подлегне овој искушеној жељи, онда ће, очигледно, учинити све за себе, а не за Бога, за своју хвалу и славу, а не Божију, на коју је позван и за коју се посебно заклео на крштењу и у монашком завету, и, стога, постаје издајник пред величанством Божијим. Не треба доказивати да је то велики порок; уништава плодове свих раније остварених дела и врлина, одузима награду за дела која подвижник чини и која ће учинити, и призива на њега страшни гнев Божији. Није узалуд рекао Спаситељ: „Тешко вама када сви добро говоре о вама“ (Лука 6:26). Указујући на подвиг двадесет другог степена у борби против овог порока, Преосвећени захтева од подвижника не само да избаци сваку сујетну помисао из свог срца, него да радосно подноси свакакве укоре и понижења; само у овом случају биће јасно да је подвижник у ствари потпуно победио дух сујете. Мора се, међутим, рећи да је борба против овог нечистог духа изузетно тешка. Пошто овде човек треба да се бори са самим собом, оним сопством које је тако гордо и не види и не жели да види своје недостатке, које је према нама тако благонаклоно, чак и са очигледним слабостима. Што монах више стиче врлине, то му више прети опасност да га нападне дух сујете. Након успешно завршеног почетка тешких и болних подвига, по људском расуђивању, сасвим је оправдано и природно осећати неко самозадовољство. И што су подвизи виши и бројнији, то је осећање у подвижнику природније и јаче. Али нека љубав Божија сачува подвижника од искушења да са самозадовољством преиспита дела која је учинио! Самозадовољство које произилази из овог осврта је већ семе сујете, које се из њега неминовно и врло брзо развија. С друге стране, како подвижник почиње да показује неке успехе у духовном животу, јављају се људи који почињу да га хвале, да му се диве и тиме неминовно побуђују у њему сујету. „Велики рад“, каже свети Јован, „вреди одразити људску похвалу из душе своје“; или на другом месту: „Подносити увреде својствено је људима узвишених душа, а слушати похвале без икаквог осећања својствено је само светим и непорочним. Напади других страсти су очигледнији, и зато је борба против њих згоднија, али је порок сујете неухватљив, неприметно се меша са сваком нашом мишљу, сваким деловањем и, као отров, трује их. Овако то описује свети Јован: „Када, на пример, постим, тада постајем сујетан, али када, да бих сакрио свој пост од људи, допустим да се једе, онда опет постанем сујетан у погледу своје разборитости. Обучен у лаку одећу, обузима ме радозналост. Да ли почнем да говорим, ја опет желим да ћутим, да ли ћу опет да ћутим. баците овај троножац, он ће увек бити усмерен нагоре." Међутим, колико год да је овај нечисти дух јак, уз Божију помоћ можете га победити. Само не треба заборавити и не ослабити оне лекове које указује Свети Јован против сваке душевне болести. Ово је усрдна молитва Богу, Једином Лекару душа наших; живо и непрестано сећање на нашу смрт и будући непристрасни, страшни суд над нама, и још страшнији васељенски суд на крају света; у комбинацији са дубоком скрушеношћу срца, сећањем на своје грехе: „Када неко почне да нас хвали, ми ћемо сваки пут себе сматрати недостојним ове похвале, и тако нећемо дозволити да се у наша срца увуче осећај сујетне славе“, правило које је веома корисно за мирјане. Свако у његовом кругу, а посебно они који су постављени изнад других на некој висини, мора да чује ласкаве говоре који неприметно распирују осећање сујете, које је, међутим, злочиначко не само код монаха, већ и код сваког хришћанина. Да похвала не може да помрачи и замагли главу, најближи, најлакши и најсигурнији лек за световног човека јесте да се непрестано сећа својих недостатака и сматра себе недостојним хвале. Ако подвижник, који је допустио да осећање сујете завлада собом, не покуша да га уништи или почне то да чини само половично, не са свом ревношћу и несебичношћу, онда ће ускоро горко оплакивати свој немар: неће ни приметити како ће разорни сатански дух гордости запоседнути његову душу. Брига за људску славу, не ослабљена свим мерама, ускоро ће произвести у сујетног подвижника жељу да постане виши од других; не бити одбачен, већ ће, напротив, са задовољством слушати похвале ласкавца, неприметно ће у њему створити уверење да је он заиста по много чему супериорнији од других. Међутим, гордост је порок који обузима не само оне који не могу да се одупру борби против духа сујете, већ и оне који јој се храбро и победнички одупиру. Непријатељ нашег спасења, огорчен успесима подвижника и његовим брзим приближавањем највишем савршенству, шаље на њега најтеже искушење – свој сопствени дух, дух гордости, који се појачава да га с висине врлина обори у бездан греха. Да би то урадио, непријатељ користи саме успехе подвижника као оружје против њега, покушавајући да њима надима своје срце. Дакле, у сваком случају, подвижник је донекле попустио пред сујетним осећањем или га је превазишао; после борбе са овим искушењем чека га битка са духом гордости, битка која стога чини предмет двадесет трећег труда на Лествици светог учитеља нашег. "Дух гордости", каже монах Касијан, "најжешћи је, најжешћи од свих других. Он је жесток по својим последицама, по нереду који уноси у душу која јој је отворила улаз; жестоки су и због упорности са којом он остаје да је мучи, упркос најекстремнијим напорима подвижника да га отера." Презир према другима, жеља за понижавањем, осудом ближњег у свакој прилици, гнев, тврдоглавост, потпуно одсуство сваког саосећања, одустајање од благодатне помоћи Божије, а затим слепило ума, душевна бесплодност, духовна смрт – то су главни горки плодови који, пре свега, и гордости толиком брзином рађају човека незамисливом брзином. Међутим, сваки други порок може довести до свих ових тужних последица, пре или касније, мање или више. Најболнији производ гордости за подвижника су необјашњиве богохулне помисли. Она, као демонски порок, улива душу човека и у њој царује самог ђавола, који се труди да јој пренесе своја својства, а познато је да је за ђавола богохуљење потреба и задовољство. Због тога је гордост поштована и узрок је богохулне помисли! Стање подвижника, када ове мисли почну да обузимају његову душу, је најтмурније, најжалосније и најопасније стање. Њему несхватљиво, сасвим изненада, у души му се јављају неке непристојне и бестидне идеје, неке непристојне речи падају на памет и не пролазе, у његовом уму се буди неке чудне, безбожне мисли, хуле на Самог Бога и све Божанско и свето. И, што је најпогубније од свега, такве мисли највише нападају и збуњују подвижника за време молитве, чак и приликом приношења бескрвне Жртве. „Ово је искушење“, каже свети Климак, „многе је одвратило од молитве, многе исушило тугом, изнурило глађу, не дајући ни најмањег одмора, одузело многима сваку наду у могућност спасења и тако их учинило горим и јаднијим од сваког атеисте и незнабошца“. Будући да се изузетно лако накалемљује у сваку душу, гордост се, међутим, избацује само невероватним напорима. Права несрећа гордог човека је у томе што га његова страст потпуно заслепљује. Превише размишљајући о себи, чак је и даље веома скроман у свом суду о себи. Да би отворио очи заслепљенима гордошћу, монах климак истиче неколико знакова по којима се може препознати присуство овог порока у човеку, а то су: крајња сујета, бесрамно проповедање сопствених заслуга, жеља за похвалом, хвалисање својом врлином, нестрпљивост против оптужби, љубав према противречностима и жеља за претпостављенима. А пошто се сви ови знаци гордог духа највише испољавају за време послушања, под строгим надзором и на вежбама, преподобна Клима саветује да се ово последње употреби као средство за сломљење гордости код монаха. Међутим, ова средства, по речима самог Светог Јована, пружају само неку наду у спасење. Сама свест у пороку није довољна. Поузданија и делотворнија мера против тога је да онај ко високо сања о себи дође до убеђења да нема чиме да се поноси, већ, напротив, има много разлога да се понизи. Гордост се у човеку храни неким високим природним и благодатним талентима, делима и врлинама које је остварио, односно уопште свиме што га на било који начин разликује од других људи. У складу с тим, Преподобна Клима саветује: а) Запамтите да су наша добра дела дар Божији, јер само уз помоћ Његове благодати можемо да их остваримо. А поносити се туђим накитом је недостојно и сумануто. „Могли бисте, каже он, да будете узвишени оним врлинама које бисте остварили или пре свог рођења, или без помоћи ума и тела, јер су и биће, и ум, и само тело дар Божији. б) Не заборавите да крај крунише дело и да се још увек не зна да ли до неке касне јесени нећемо покварити награде за подвиге целог нашег живота. У Јеванђељу постоји пример да је неко залегао на свадби, а онда је био везан по рукама и ногама и бачен у потпуни мрак. в) Читајте књиге које говоре о врлинама Светих Отаца, чији подвизи као да превазилазе саму природу. „Ако упоредимо своја дела са делима ових великих светиљки, открићемо да још нисмо кренули на пут њиховог пажљивог живљења и да нисмо испунили своје завете како би требало. г) Непрестано се сећајте својих грехова. „Гордост се“, каже Преосвећени, „рађа из заборава својих грехова, а, напротив, из сећања на њих стиче се смирење“. Правилним коришћењем свих ових савета монах, па чак и мирјанин, може да потисне слепо и неразумно високо мишљење о себи. Али горак плод овог порока често остаје и након његовог уништења. Није увек могуће отклонити нечисте и богохулне мисли помоћу приказаних средстава. Да би их отерали, потребна су посебна средства, тим пре што ове помисли понекад обузимају душу без обзира на гордост; они врло често улазе, по светом Јовану, у најпростија и најнепорочнија срца, која се због тога више брину и стиде него ико други. Најважнији лек против ових непријатности је врло једноставан. Само треба да прихватите ове демонске предлоге као демонске и, не клонувши духом, отерате их молитвом. "Нико", вели Преосвећени, "не сматра себе кривим за ове богохулне помисли. Бог, зналац срца, зна да ове нечисте помисли нису наше, него наши духовни противници. И зато нас неће осудити због њих. Ко криви овог демона (нечисте помисли) за ништа, ослобођен је мисли бласпх." Ако су ове хуле скривене и потхрањене у нашим срцима, онда ово наоружава ђавола и зле мисли против нас једнако снажно као и све друго. Стога морамо одмах свом духовном оцу открити богохулне помисли. „Ништа се тако не супротставља покајницима као њихов сопствени нечувени бес, јер је за исправљање морала потребно много понизности. Види о овоме: Јован Касијан Римљанин. О осам злих мисли. Хришћанско читање, 1839.