Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

Pasi të ketë përfunduar gradat paraprake, asketi duhet të hyjë në vetë veprën e largimit të plakut. Detyra me të cilën përballet murgu kërkon që ai të kryqëzojë «mishin me pasionet dhe epshet e tij», të vdesë «pjesëtarët tokësorë» (Gal. 5:24; Kol. 3:5), të pastrohet nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit (2 Kor. 7:1) dhe të çrrënjosë në vetvete çdo gjë të vjetër dhe mëkatare. Mësuesi ynë i nderuar e udhëzon asketin në këtë çështje në këtë mënyrë: Para së gjithash, ai vë në dukje nevojën për t'u pastruar nga fëlliqësia e mishit, d.m.th. nga të gjitha ato vese dhe pasione që e kanë bazën në shthurjen e natyrës sonë trupore dhe lindin prej saj, dhe më pas na këshillon që të fillojmë të zhdukim veset shpirtërore. Ky rregull mund të gjendet në faktin se lufta kundër mishit, që kërkon kryesisht mjete të jashtme, është më e arritshme dhe e përshtatshme për fillestarët sesa një luftë thjesht shpirtërore. Shën Gjoni tërheq vëmendjen kryesisht në ato aspekte të natyrës sonë sensuale të korruptuar nga të cilat veset lindin në numrin më të madh dhe me rëndësinë më të madhe. Në këtë drejtim, në radhë të parë ai e vendos zemrën tonë të korruptuar si burim të së keqes, pastaj tregon gjuhën (Shih Jakobi 3:2, 5, 6.), pastaj barkun, i cili mund të mbizotërojë aq shumë mbi një person sa të bëhet zot i tij, siç thotë apostulli. Nga një zemër e keqe, nga një gjuhë dhe bark i shfrenuar, mund të ndodhin shumë vese. Me shkallët e Shkallës shpirtërore, i përndershmi përshkruan çlirimin vetëm nga më të rëndësishmit prej tyre, ato rrënjësore, të cilat shërbejnë si fillimet e një jete të mbrapshtë dhe prodhojnë nga vetja një luzmë vese të tjera. Me shkatërrimin e veseve më të rëndësishme, këto të fundit shkatërrohen vetë. Sa i përket rendit të luftës kundër veseve, njeriu i nderuar ka parasysh lidhjen gjenetike të veseve dhe para së gjithash flet për një ves, i cili, si të thuash, prodhon të tjerët nga vetja, pastaj për një tjetër, që lind menjëherë nga i pari, në mënyrë që bëma e mëparshme të mund të shërbejë si ndihmë për atë të mëvonshëm. Bëhet kundër defekteve të zemrës Në përputhje me këtë, Reverendi cakton suksesin e parë kundër veseve të një zemre të keqe që të jetë shkatërrimi i zemërimit tek ai, si më i rëndësishmi dhe kryesori ndër to. Prirja për të zemëruar është një fatkeqësi e vërtetë për çdo person, e aq më tepër për një murg. Zemërimi errëson dritën e arsyes së shëndoshë (Shih Ps. 4:5), privon lutjen e pastër dhe perëndimore (Shih Mat. 5:24; 1 Tim. 2:8) dhe parandalon vetëkorrigjimin 31 . Zemërimi largon efektin shpëtues të hirit të Frymës së Shenjtë mbi ne. Nëse Fryma e Shenjtë sjell me vete paqen e mendjes dhe zemërimi është indinjata e zemrës, atëherë, për rrjedhojë, asgjë nuk e bllokon rrugën e Tij tek ne aq sa zemërimi. Duke mos u kufizuar në këtë dëm për një person, zemërimi sjell me vete edhe shumë vese të tjera në shpirtin e tij: keqdashje, urrejtje, armiqësi, shpifje dhe shumë të tjera me pasardhësit e tyre të panumërt. Prandaj, Fjala e Perëndisë me gjithë ashpërsinë e urdhëron çdo të krishterë që të përmbahet nga zemërimi, jo vetëm i shfaqur, por edhe i fshehur në mendime (Shih Efes. 4:26, 27, 31; Mat. 5:22). I nderuari me zemërim të papranueshëm nënkupton çdo lloj acarimi të zemrës, jo vetëm tërbim të furishëm, por edhe bezdi të lehtë, acarim të prodhuar tek ne nga çdo pakënaqësi, e vogël apo e madhe, një shaka e parëndësishme apo fyerje e përgjakshme. Dhe për dikë që dëshiron të arrijë këtë shkallë, nuk mjafton të durojë vetëm ofendime të parëndësishme, apo edhe të rëndësishme, por me pak hidhërim dhe sëmundje të zemrës; ai duhet të fitojë aftësinë, mes dhembjeve të të gjitha llojeve, të ruajë qetësinë e plotë dhe një prirje të patrazuar shpirti, madje edhe të gëzohet, sipas urdhërimit të Shpëtimtarit: “Lum ju kur ju shajnë dhe ju përndjekin dhe ju shpifin në çdo mënyrë padrejtësisht për hirin tim. 5:11–12). Në luftën kundër kësaj sëmundjeje mendore, zemërimit dhe nervozizmit, sipas mendimit të Reverendit, mund të përdoren mjetet e mëposhtme. 1) Muzikë dhe këndim. Një kombinim harmonik i tingujve, veçanërisht në këngët shpirtërore, kanë një veti të padyshimtë dhe të përjetuar për të zbutur shqetësimet emocionale, për të qetësuar dhe zbutur zemrën. 2) Shoqëria. Ndonjëherë ndodh që vetmia kontribuon në rritjen e zemërimit. I lënë vetëm me veten dhe nën ndikimin e pasionit, një person fillon të mendojë për rrethanat e një incidenti të pakëndshëm, duke i imagjinuar ato në terma të ekzagjeruar. Bilia përhapet gjithnjë e më shumë dhe, më në fund, fatkeqin e pushton fare inati, tërbohet, gati-gati çmendet. Ai fillon ta qortojë armikun e tij, ta kërcënojë, duke e shoqëruar të gjitha këto me gjestet më të ashpra. Për njerëz të tillë, shoqëria mund të jetë shumë shpëtuese. Një bisedë me të huajt e largon vëmendjen e një personi të zemëruar nga personi që e zemëroi, ndalon lojën e imagjinatës së tij, qetëson eksitimin e gjakut dhe rikthen dominimin e tingullit dhe arsyetimit të qetë në shpirt. 3) Nënshtrim i rreptë ndaj të moshuarit, shembull dhe udhëzim i një vëllai të matur. Vërejtjet dhe këshillat e një personi të lartë, të nderuar, një shembull i butësisë së tij në rrethanat më shqetësuese, këshillat e sinqerta të një miku, një vëllai nuk mund të jenë ilaç kundër nervozizmit, përveç atyre që nuk kanë asgjë të mirë në vetvete. Megjithatë, "indinjata e zemërimit", vë në dukje Reverendi, "ka shumë arsye e të ndryshme. Prandaj është e pamundur të përshkruash një ilaç specifik për ta kuruar atë. Dhe unë e jap këtë këshillë që secili nga i sëmuri, duke iu përmbajtur sëmundjes së tij, me gjithë zell të denjë, të kërkojë një kurë. Shërimi i parë le të jetë zbulimi i shkakut të dobësisë suaj, me ndihmën e mjekut dhe me ndihmën shpirtërore të Zotit, kështu që ju mund të aplikoni një suva shëruese në të.” Shfaqja e parë dhe më e keqe e zemërimit është keqdashja e kujtesës. Pavarësisht, megjithatë, lidhjes së ngushtë mes tyre, edhe pas një dobësimi të ndjeshëm të të parës, kjo e fundit mbetet me kokëfortësi në shpirtin e njeriut. Madje, ndodh që me zvogëlimin e nervozizmit, njeriu bëhet edhe më i zemëruar në shpirt, i fshehtë dhe i përmbajtur, ndaj nevojiten përpjekje të veçanta e për më tepër intensive për ta nxjerrë nga shpirti këtë ves. Reverendi e quan "keqësi kujtese" çdo ndjenjë armiqësore të fshehur përkohësisht ndaj një vëllai që nuk na ka kënaqur, duke filluar nga pakënaqësia mezi e dukshme deri te armiqësia e vazhdueshme, dëshirat dhe kërkimet e të gjitha llojeve të dëmeve kundër tij. Prandaj, një vepër e kësaj shkalle kërkon jo vetëm që një person të mos jetë i zemëruar ose armiqësor me shkelësin, të mos ketë ndonjë pakënaqësi ndaj tij, por që ai ta trajtojë shkelësin si mik, si vëlla dhe ta dojë atë si veten e tij. Kështu flet mësuesi ynë i nderuar për këtë: "Duhet ta konsiderojmë një triumf të plotë mbi keqdashjen e kujtesës, jo nëse fillojmë të lutemi për ata që na kanë trishtuar, ose t'i qetësojmë me dhurata ose t'i trajtojmë në një tryezë, por nëse, duke i parë ata të rënë në një lloj fatkeqësie të jashtme ose shpirtërore, do të simpatizojmë dhe qajmë për ta si për veten tonë". Tre mjete kundër keqdashjes së kujtesës, si më efektivet, tregohen nga Shën Gjoni: 1) Lutja e Zotit, fjalët e së cilës përsëriten shpesh dhe me vëmendje: Na i fal borxhet tona, ashtu siç i falim ne debitorët tanë, më në fund mund ta turpërojë atë që është zemëruar me vëllain e tij dhe të ndryshojë qëndrimin e tij ndaj tij. 2) Një falje për armikun. Mësuesi ynë e shpjegon efektin e dobishëm të këtij akti si më poshtë: "Kur ju, pasi keni luftuar shumë me këtë pasion (keqësinë e kujtesës), nuk mund t'i shtypni gjembat e tij, atëherë të paktën kërkojini falje verbalisht armikut tuaj dhe duke i rrëfyer atij pretendimin tuaj afatgjatë dhe duke u djegur nga ndërgjegjja juaj si zjarr, do ta doni plotësisht". 3) Kujtimi i mundimit të Krishtit, i cili mund të zbutë dhe të prekë zemrat tona me shembullin e vuajtjes së Shpëtimtarit. “Ai që ka arritur shkallën e nëntë”, thotë Shën Gjoni për këtë shkallë, “i kërkon me guxim Krishtit Shpëtimtar leje për mëkatet e tij”. Sepse Ai tha qartë: “Falni dhe do të faleni” (Luka 6:37). Bëhet kundër veseve të gjuhës Në lidhjen më të ngushtë me veset e konsideruara janë veset kryesore të gjuhës: shpifja vjen nga urrejtja dhe kujtesa, e cila ushqehet dhe mbështetet nga fjalët e folura, dhe kjo, nga ana tjetër, mbështetet nga gënjeshtra. Prandaj, duke ndjekur veprimet kundër defekteve të zemrës, Klimaku i nderuar përshkruan një luftë kundër defekteve të lartpërmendura të gjuhës. Shpifja është një admirim i paturpshëm dhe i guximshëm i të drejtave që i takojnë të Vetmit Zot, pasi shqipton gjithmonë gjykimin ndaj të afërmit; Kjo është poshtërsia e skajshme e shpirtit, sepse njerëzit në pjesën më të madhe shpifin dhe dënojnë të tjerët në mënyrë të rreme ose për gjëra për të cilat ata vetë janë fajtorë (dhe aq më tepër të dënuar). Më shumë se mëkatet e tjera, është e papajtueshme me pendimin, i cili duhet të kryhet gjatë gjithë jetës, të paktën në shpirt, nga çdo i krishterë, e veçanërisht nga një murg, dhe për këtë arsye i vetëm mund ta zhysë një person në shkatërrim të plotë. Me shpifje Shën Gjoni nënkupton jo vetëm kur i atribuojnë një personi vese të tilla që ai nuk i ka fare, kur nderi dhe virtytet e tij shpifen plotësisht padrejtësisht, por edhe çdo dënim të fqinjit të tij, cenimin e të metave të tij, qoftë edhe ato që ekzistojnë në të vërtetë tek ai. Prandaj, shkalla reale kërkon jo vetëm largimin nga çdo shpifje, por edhe përvetësimin e frymës së mosgjykimit të përsosur. “Vetëm ai ka triumfuar mbi vesin në fjalë dhe e ka larguar plotësisht nga vetja, i cili është bërë aq i pagjykues saqë edhe duke parë dikë duke mëkatuar me sytë e tij, jo vetëm nuk thotë, por as nuk mendon asgjë të keqe”, mëson i përndershmi. Kundër frymës së shpifjes dhe dënimit të fqinjit tuaj, ju mund të përdorni me sukses mjetet e mëposhtme: Së pari, mos dëgjoni dikë që shpif për një njeri tjetër. Së dyti, konsideroni të metat tuaja më shumë, më shpesh dhe më me kujdes. Nëse dikush do t'i shikonte nga afër mizoritë e veta përmes velit të krenarisë, ai kurrë në jetën e tij nuk do të ishte kujdesur për punët e tjetrit, duke menduar se nuk ka kohë të mjaftueshme për të vajtuar mëkatet e tij. Së treti, kur të shihni dikë duke mëkatuar, mos ia atribuoni mëkatin atij, por djallit që e nxit atë. Edhe pse pak mund të jenë të imunizuar nga shpifjet dhe dënimet, të paktën çdo njeri i arsyeshëm i konsideron këto mëkate si shumë të rënda. Për sa i përket fjalëve dhe heshtjes, shumica e njerëzve e konsiderojnë të parën, nëse jo një virtyt, atëherë të paktën një çështje indiferente, dhe të dytën, nëse jo një ves, atëherë të paktën një mangësi për të ardhur keq. Kështu nuk mendon mësuesi ynë i nderuar. "Shumë folje është selia e kotësisë." Kush nuk e di se duke folur shumë fjalë, secili mendon të shprehë elokuencën e tij, inteligjencën e tij, të paraqesë personin e tij nga një anë e favorshme, të fitojë lavdërimin dhe miratimin e dëgjuesve të tij. “Nga të folurit e tepërt humbet pastërtia e zemrës dhe butësia; njeriun e pushtojnë mendimet e shpërndara dhe përtacia e parezistueshme ndaj të gjitha llojeve të punëve dhe veprave, veçanërisht atyre lutjeve.” Të gjithë ata që janë të paktën pak të vëmendshëm ndaj vetes i dinë të gjitha këto nga përvoja e tyre. "Heshtja e matur është një roje e mendimeve, një nxitje për të kujtuar vdekjen, fuqia e trishtimit që shpëton shpirtin, një rritje në mendje, një mësues i reflektimit, një sukses në virtyte të pavërejtura nga asketi, një ngjitje e padukshme në parajsë." E gjithë kjo është e vërteta, e njohur nga përvoja e shumë asketëve. Nga këtu mund të shihni se deri në çfarë mase përkrahësit e multiverbalizmit kanë të drejtë dhe deri në çfarë mase duhet të keni kujdes prej tij, dhe nëse ai tashmë ka kapur dikë, atëherë deri në çfarë mase duhet të kujdeseni për zhdukjen e kësaj dobësie. Tek Shën Gjon mund të gjenden dy mjete për këtë qëllim. Kujtimi i parë i vdekjes dhe gjendja shpirtërore e penduar, vajtimi për mëkatet: në një gjendje të tillë shpirtërore vështirë se mund të angazhoheni në biseda boshe, edhe sikur të ishin vetëm një çështje boshe, dhe në të njëjtën kohë jo kriminale. E dyta është vetmia: nuk ka me kë të flasësh - dhe, medoemos, duhet të heshtësh. Mëkati i tretë i fjalës është gënjeshtra. Vetë kriminale, bëhet krejtësisht intolerante dhe poshtëruese për motivet dhe qëllimet që ndjekin më shpesh ata që i drejtohen. Njëri gënjen për shaka, tjetri për të ngjallur të qeshura te të pranishmit, i treti për të hedhur rrjeta për fqinjin e tij etj. Por për mashtruesin nuk ka mëshirë. Profeti David thotë: "Shkatërroni të gjithë ata që thonë gënjeshtra" (Ps. 5:7). Ato mund t'i largojnë gënjeshtrat: mosvëmendja ndaj fjalimeve të rreme, madje shumë të këndshme, madje edhe denoncimit të tyre; frika nga Zoti, d.m.th të kujtojmë vazhdimisht se Zoti i dëgjon fjalët tona dhe se një ditë do të duhet të japim llogari për çdo fjalë; duke qarë për mëkatet me bollëk në lot: "ai është i dehur me verë dhe në mënyrë të pavullnetshme flet gjithmonë të vërtetën; ashtu si dikush që është i dehur nga lotët e butësisë nuk mund të gënjejë kurrë". Është e pamundur të mos vërehet se detyrimi për të kaluar nëpër tre shkallët e fundit i takon çdo të krishteri pa dallim dhe nuk vlen vetëm për murgjit. Gjykimi i të afërmit, të folurit e tepërt dhe gënjeshtra dënohen qartë dhe pozitivisht nga Fjala e Perëndisë në çdo të krishterë pa asnjë përjashtim. Kisha e Shenjtë i mëson të gjithëve të luten pa përjashtim: Hej, Zot Mbret, më jep të shoh mëkatet e mia dhe të mos dënoj vëllanë tim! Zot dhe Mjeshtër i jetës sime, mos më jep shpirt kotësie!.. Vendos, o Zot, një roje mbi gojën time dhe një parmak mbi buzët e mia! Mos ma kthe zemrën në fjalë mashtrimi! Bëra kundër defekteve të stomakut, apo epshit mishor I nderuari përfshin kategorinë e tretë të veseve: shfrenimin e mitrës dhe dembelizmin dhe papastërtinë trupore që rezulton. Por duke qenë se përtacia vjen edhe nga të folurit e shumtë, bëma kundër përtacisë përcaktohet nga i përndershmi menjëherë pas bëmës kundër të folurit shumë dhe para bëmës kundër grykësisë. Përtacia jo vetëm që nuk e lejon njeriun të bëjë asgjë të mirë, por, siç thoshin të lashtët, është nëna e të gjitha veseve. Kjo është arsyeja pse Climacus thotë: "Përtacia për një murg është vdekja e tij". Sëmundja e dembelizmit nuk është më pak vdekjeprurëse për çdo të krishterë (Shih 2 Thesalonikasve 3:6-12). Ilaçet kundër dembelizmit: kujtimi i përgjithshëm i rënieve tona, kujtesa e vdekshme dhe imagjinata e bekimeve të ardhshme të përgatitura për ne; dhe private - punë e palodhur, punë dore dhe lutje. Megjithatë, një fitore vendimtare ndaj dembelizmit mund të arrihet vetëm duke mposhtur sëmundjen e grykësisë, nga e cila, siç u përmend më lart, buron dhe ruhet ky ves. Një ves i tmerrshëm dhe poshtërues tek një person është grykësia. E bën njeriun të paaftë për çdo lloj veprimtarie, e aq më tepër për veprimtari të devotshme, e dobëson dhe, si të thuash, e ndrydh plotësisht shpirtin tonë, duke e shndërruar plotësisht njeriun në kafshë. Për atë që është i pushtuar nga ky pasion, lutja e pastër është e panjohur, pasi mendimet e inkontinentit janë gjithmonë të ndotura nga idetë e papastra, butësia është e panjohur për të, pasi ngopja e mitrës i thajnë burimet e lotëve, aspiratat më të larta të shpirtit ndaj Zotit janë të panjohura dhe të pakuptueshme, pasi për të papërmbajturin, Zoti është mitër. Dëshpërimi, biseda boshe, e qeshura, një det mendimesh dhe epshesh të papastra - këto janë frytet më të zakonshme, të pashmangshme të grykësisë! Vesi i grykësisë ndonjëherë arrin në pikën e lakmisë dhe lakmisë monstruoze për ushqim. Ndodh që një grykës, duke qenë i paaftë fizikisht për të ngrënë shumë, megjithatë do të donte të gllabëronte gjithçka që mund të shohin sytë e tij. Mjetet juridike më të përgjithshme dhe më efektive kundër kësaj sëmundjeje, të treguara nga njeriu i shenjtë, janë si më poshtë: 1) Zgjedhja e kujdesshme e llojit dhe kufizimi gradual i sasisë së ushqimit të ngrënë. Murgu Climacus nuk i miraton fuqishëm ata që, pasi kanë ngrënë ushqim të këndshëm dhe të larmishëm për një kohë të gjatë, papritur duan të bëhen agjërues të mëdhenj dhe të hanë vetëm bukë dhe ujë. "Kjo," thotë ai, "është njësoj sikur dikush t'i thoshte një fëmije të ngjitej në majë të shkallëve me një hap." Ai këshillon të respektohet gradualizmi i kujdesshëm, duke hequr fillimisht nga tavolina ato ushqime që e majmojnë më shumë mishin, më pas ato që e ndezin më shumë dhe në fund, ushqimet e shijshme dhe të ëmbla. Sa i përket sasisë së ushqimit, ai nuk e ndalon aspak marrjen e tij në një sasi të mjaftueshme për të kënaqur urinë, ashtu siç, sipas rregullave që ka shkruar për cilësinë e tij, ai nuk refuzon të hajë ushqim të tretshëm. Rregullat e abstinencës dhe agjërimit të rreptë jepen jo për të munduar dhe munduar një person, por për të zbutur rebelimet dhe nxitjet e mishit, për të promovuar pastërtinë engjëllore të jetës njerëzore 32 . 2) Puna fizike. Inaktiviteti fizik, nëse nuk mund ta shtyjë njeriun të marrë ushqim në masë veçanërisht të madhe, e bën ushqimin të dëmshëm, edhe nëse konsumohet në sasi të vogla, nuk e lejon atë të tretet siç duhet. Ushqimi i patretur prodhon lëngje të këqija, e bën njeriun mbipeshë dhe e relakson. Puna fizike ka efekt të kundërt. 3) Së fundi, ilaçi i përbashkët moral për largimin e të gjitha veseve është kujtimi dhe vajtimi i mëkateve të kryera dhe kujtimi i vdekjes me idenë e gjithçkaje që pason për një person. Pasoja e menjëhershme dhe më fatkeqe e mitrës së shfrenuar është skllavëria ndaj mëkatit plangprishës. Por fryti i parë aromatik i abstenimit dhe agjërimit është shkatërrimi ose së paku dobësimi i veprimeve të shpirtit plangprishës dhe fitimi i pastërtisë së bekuar dhe të denjë. Prandaj, është më e natyrshme dhe e besueshme që një asket ta ndërmerr këtë vepër pasi të ketë pushuar së qeni skllav i barkut të tij dhe të bëhet zot i plotë i saj. Pastërtia e mishit dhe e shpirtit përbën zotimin më të rëndësishëm të murgjve dhe punën e gjithë jetës së tyre. Në pastërti është nderi dhe lavdia e tyre dhe, në fund, një kurorë fitimtare. Mëkatet kundër dëlirësisë janë ndër mëkatet më kriminale dhe më të pafalshme. Një Atë i Shenjtë e konsideronte më kriminale se ata vetëm vrasjen dhe heqjen dorë nga Krishti, dhe në këtë rast iu referua vendimeve pajtuese kundër tyre. Mëkati i pandershmërisë është mëkati më i poshtër dhe më shkatërrues. Ai ndot të gjithë trupin e një personi: “kurvari mëkaton kundër trupit të tij” (1 Kor. 6:18). Trupi i një të krishteri duhet të jetë një enë e pastër e Frymës së Shenjtë. Një i krishterë duhet të jetë një frymë me Zotin dhe, duke rënë në kurvëri, ai bëhet njësh me kurvarin dhe, kështu, largon hirin hyjnor larg vetvetes, largohet nga uniteti shpëtimtar me Zotin. Prandaj apostulli urdhëron “vritni gjymtyrët tuaja mbi tokë: kurvërinë, papastërtinë” (Kol. 3:5). Sa i ulët dhe i paperëndishëm është epshi i mishit, po aq i lartë dhe dashamirës është virtyti i kundërt - pastërtia, dëlirësia. Meqenëse Zoti është i pa trup dhe i pakorruptueshëm, Ai kënaqet me pastërtinë dhe papërlyerjen e trupit tonë, pasi nëpërmjet tij bëhemi si engjëjt dhe madje edhe vetë Zoti. Kjo është arsyeja pse disa Etër madje e quanin pastërtinë shenjtëri të plotë. Shpëtimtari i premton këtij virtyti shpërblimin e vizionit më të afërt të Perëndisë: “Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Veprimtaria e kësaj shkalle konsiston jo vetëm në mbajtjen e trupit të pastër, por edhe në mbrojtjen e zemrës nga joshja nga dëshirat dhe epshet e këqija, mendimet nga mendimet dhe imagjinatat e papastra, vullneti nga prirja më e vogël drejt epshit mishor dhe të mbash të gjithë shpirtin të papërlyer dhe të shenjtë. Shpëtimtari tha qartë: “Kushdo që shikon një grua me epsh, tashmë ka kryer kurorëshkelje me të në zemrën e tij” (Mateu 5:28). Në çdo betejë, por veçanërisht në luftën kundër shpirtit plangprishës, njeriu nuk mund të arrijë fitoren vetëm me forcat e tij; dhe nëse diku duhet të presësh gjithçka dhe të kërkosh ndihmën e plotfuqishme të Zotit, atëherë është në rastin konkret. Kjo frymë ka zënë rrënjë thellë në natyrën tonë, kështu që asketi ka nevojë të luftojë me natyrën e tij. Kjo frymë e papastër, gjithmonë e natyrshme në një person, vazhdimisht e mundon atë; arsyet dhe tundimet për mendime kriminale e presin asketin pothuajse në çdo hap. Një takim me persona të caktuar, shikimi i objekteve të tjera, tingujt e një zëri, një prekje e pakujdesshme - gjithçka ndonjëherë mund të derdhë në shpirt helmin vdekjeprurës të mendimeve dhe dëshirave të papastra dhe më pas të ndot trupin. Është e qartë se asgjë nuk mund të bëhet kundër një armiku të tillë pa ndihmën e veçantë nga Zoti. Megjithatë, nuk duhet të lëmë pas dore ato mjete rreptësisht njerëzore që na rrënjosin maturinë dhe përvojën e asketëve, siç janë: pendimi i përzemërt, agjërimi, mundi, përulësia, bindja, përkujtimi i vdekshëm dhe lutja. Bëra kundër veseve të epshit Epshi kriminal në përgjithësi zbulohet nga pasioni për të fituar pasuri dhe manifestohet me dashuri për para ose lakmi, në varësi të asaj që drejtohet. Kundër këtyre dy llojeve të epshit, murgu përshkruan luftën në kulmin e shkallës së gjashtëmbëdhjetë dhe të shtatëmbëdhjetë të shkallës së tij shpirtërore. "Dashuri i parasë," thotë Rev., "është një tallës i Ungjillit, i cili, ashtu si e gjithë Fjala e Perëndisë, kërkon moslakmi nga çdo i krishterë dhe aq më tepër nga një asket që është zotuar të kërkojë përsosmërinë më të lartë dhe ka marrë një betim varfërie; Shih Mat. 6:23; Lluka 6:23 21, 14 Tim 6:7, 10, 19. Dashuria për paranë është e bija e mosbesimit në Providencën e Perëndisë, e cila i jep gjithçka të nevojshme jo vetëm njeriut, por edhe krijesave të fundit asket dhe e predispozon atë për një numër të panumërt prirjesh dhe veprimesh më të këqija, pasojat e tij të menjëhershme janë: humbja e lutjes së pastër, të pashqetësuar, zemërimi, trishtimi, grindjet, urrejtja, grindjet, përkujtimi dhe ngurtësia e zemrës. Apostulli me të drejtë e quan atë "rrënja e çdo të keqeje" (1 Tim. 6:10). E njëjta gjë duhet thënë për lakminë, pasi ajo ndryshon nga dashuria për para vetëm në atë që objekti lakmitar i lidhjes së paarsyeshme nuk është vetëm paraja, por edhe gjëra të tjera që përbëjnë pasurinë e një personi. Megjithatë, duhet theksuar se thelbi i bëmave të këtyre dy gradave nuk është të mos kesh pronë, por të mos e lidhësh zemrën me asnjë blerje. Një murg jo lakmues nuk i tregon të gjithëve për nevojat e tij - kur Zoti i dërgon diçka, ai e pranon atë; Mendon vetëm për pasurinë që ka marrë dhe e ka në zotërim sikur të mos e kishte fare. Megjithatë, në mësimin për këto bëma nuk mund të gjesh inkurajim për përtacinë dhe pakujdesi të plotë për jetesën e dikujt. “Nëse dikush nuk dëshiron të punojë, as të hajë”, thotë apostulli (2 Thesalonikasve 3:10), duart e të cilit i shërbenin jo vetëm nevojave të tij, por edhe atyre që ishin me të (Veprat 20:34). Si një mjet kundër dashurisë për para dhe lakmisë, Klimaku i nderuar tregon: bindjen, besimin e palëkundur dhe kujtimin e vdekjes, të kombinuara me kujdesin për të dhënë llogari për veprat e dikujt pas vdekjes. Bëra kundër veseve shpirtërore Duke kaluar drejt bëmave thjesht shpirtërore, Shën Gjoni u urdhëron murgjve, para së gjithash, të luftojnë kundër ftohtësisë së shpirtit në lidhje me shpëtimin. Ndodh nganjëherë që asketët, pasi kanë kryer vepra më të ulëta me njëfarë suksesi kundër veseve të natyrës së tyre sensuale, e konsiderojnë punën e tyre pothuajse të përfunduar dhe të mjaftueshme për veten e tyre, nëse ruajnë lartësitë që kanë arritur, dhe për këtë arsye bien në mënyrë të pandjeshme në atë vakët që dënohet aq rreptësisht në Apokalips dhe nga e cila ka vetëm një hap për të përfunduar pandjeshmërinë. Për një të krishterë, vështirë se është e mundur të mendojë diçka më të keqe se gjendja e pandjeshmërisë së përzemërt! Çfarë përfaqëson ajo? "Pandjeshmëria e zemrës", thotë Reverendi, "është neglizhencë ekstreme", është një lloj dembelizmi i brendshëm i pathyeshëm, për shkak të së cilës një person, duke ditur detyrat e tij, nuk i përmbush ato, duke kuptuar plotësisht rrezikun e situatës së tij, madje edhe duke u penduar për të, por nuk dëshiron ta detyrojë veten të përmirësohet. “I pandjeshmi zemërohet me veten, por nga zakoni i kthehet sërish të keqes, i pafati zemërohet që e bën këtë dhe nuk i vjen turp nga fjalët e veta, qorton veten me gjuhë, por mbrohet me vepra. Kur kujton ndarjen e shpirtit nga trupi, psherëtin, por përgjumet për jetën e tij, por flet menjëherë për jetën e tij. bie në gjumë. Ai e lavdëron lutjen, por ai vetë ikën prej saj, si nga kamxhiku, madje edhe nëse falet, është gjithmonë i ftohtë dhe si i mbuluar me një lloj errësire të padepërtueshme, që nuk e lejon mendjen e tij qiellore të filozofojë; Ai madje i afrohet Sakramentit të Eukaristisë pa asnjë butësi të përzemërt, sikur të hante bukë të thjeshtë dhe verë të thjeshtë dhe ia bllokon plotësisht rrugën drejt ngjitjes së mëtejshme të virtytshme”. Me një fjalë, pandjeshmëria e zemrës është, si të thuash, vdekje shpirtërore. Kjo është arsyeja pse bëma kundër kësaj sëmundjeje të keqe mendore përfshihet në Shkallë ndër bëmat kundër veseve shpirtërore. Le të theksojmë këtu se bëma e kësaj shkalle është jashtëzakonisht e nevojshme jo vetëm për murgjit, por edhe për laikët, madje kryesisht për laikët, sepse vesi kundër të cilit drejtohet është më i zakonshmi ndër ta dhe ndodh midis tyre shumë më shpesh sesa midis murgjve, megjithëse në një formë paksa të ndryshme. Duke ia atribuar gjithë shenjtërinë ndershmërisë së jashtme, shumë laikë kujdesen pak për korrigjimin e zemrave të tyre, për organizimin e jetës së tyre të brendshme sipas rregullave të moralit të shenjtë të krishterë. Për të kapërcyer ftohtësinë dhe pakujdesinë shpirtërore dhe për të fituar aq shumë zell për shpëtimin e dikujt, sa të mos tërhiqet përballë tundimeve më të fuqishme dhe të mos humbasë guximin edhe pas disfatës, mund, sipas mendimit të të nderuarit, përmes frikës ndaj Zotit, të reflektojë shpesh mbi gjykimin përfundimtar, të lutet intensivisht dhe të zellshëm dhe të shumë vigjilencë. Dy mjetet e fundit - lutja dhe vigjilja - mbështesin veçanërisht jetën shpirtërore dhe dobësojnë pasojat e dëmshme të pandjeshmërisë së përzemërt. Prandaj, ushtrimi i zellshëm në lutje dhe vigjilja tregohen në Shkallë si bëma të veçanta të dy shkallëve të ardhshme. Në vend të çdo diskutimi rreth pasojave të dëmshme të neglizhencës në lutje, murgu Gjon përshkruan vetëm se si zbulohet te murgjit. Mjafton vetëm kjo për të ngjallur neveri ndaj saj, aq të mjerë janë murgjit që i nënshtrohen. Mjeti kryesor me të cilin njeriu mund të shmangë të gjitha llojet e neglizhencës, mungesës së mendjes dhe turpit gjatë namazit është kujtimi i gjallë dhe i vazhdueshëm se kur lutemi dalim përpara fytyrës së Zotit. Vigjilja konsiston jo vetëm në shkurtimin e gjumit, por edhe në sigurimin që koha e kursyer në këtë mënyrë t'u kushtohet veprave të dobishme dhe të devotshme. "Le të shqyrtojmë," thotë St. John, "si veprojmë kur jemi zgjuar gjatë misioneve të mbrëmjes, të ditës dhe të natës." Dhe ai vazhdon: "Disa, gjatë lutjeve të mbrëmjes dhe të natës, ngrenë duart e tyre të nderuara, të tjerë këndojnë psalme, të tjerë praktikojnë leximin e Shkrimit të Shenjtë, të tjerë luftojnë gjumin duke punuar me gjilpërë dhe të tjerë zhyten më thellë në soditjen e vdekjes. Zoti i pranon të gjitha këto dhurata dhe i vlerëson ato, në varësi të shtrirjes së tyre dhe zellit të atij që i sjell". Kështu ai i përshkruan frytet e vigjilencës: "Gëzimi pastron mendimin, vigjilja pastron kujtesën, gjumi i tepruar i sjell harresës dhe errëson shpirtin e tij. Kujdesuni për veten tuaj me maturi pas lutjes dhe do të shihni turma të tëra demonësh të mposhtur nga ne, të cilët pas lutjes përpiqen të na ndotin me turpësi". Në të njëjtën kohë, nuk mund të heshtni se bëmat e qëndrimit në lutje dhe vigjilje urdhërohen qartë nga Jezu Krishti për të gjithë të krishterët. "Shikoni dhe lutuni!" (Marku 13:33). "Kini kujdes... për veten tuaj,... jini vigjilentë në çdo kohë" (Luka 21:34, 36), u tha Ai dishepujve të tij dhe nëpërmjet tyre ne të gjithëve. Këto bëma u shenjtëruan nga vetë shembulli i Tij. Ai na la një shëmbëlltyrë dhe, sipas mundësive tona, le të ndjekim gjurmët e Tij. Veprimtaritë që kërkon vigjilja e vërtetë dhe e dobishme për shpirtin mund të duken krejtësisht të papërshtatshme në jetën e kësaj bote vetëm për ata që e duan botën më shumë se Zotin dhe largohen nga çdo punë për hir të shpirtit të tyre dhe për hir të Zotit. Shpirtrat e këqij po përpiqen në çdo mënyrë të mundshme ta heqin ose shtypin këtë armë, e cila është aq e tmerrshme për ta, dhe po përpiqen në çdo mënyrë të mundshme ta pengojnë asketin në bëmat e tij të lutjes dhe vigjilencës. Për këtë qëllim, ata vendosin sigurime të ndryshme për shpirtin e asketit - një sprovë e parëndësishme për ata që kanë shpirt të guximshëm, por katastrofike për frikacakët dhe të frikësuarit. Ata bëhen plotësisht të paaftë për të kryer namazin në qeli dhe për të mbajtur vigjilencë gjatë natës, e ndonjëherë edhe gjatë ditës. Çdo incident i papritur, një shushurimë, hija e tyre, zbrazëtia e një vendi ua ngatërron shpirtin, i frikëson imagjinatën dhe i largon mendimet e tyre nga aktivitetet e devotshme. Murgu Klimacus e vendos luftën fitimtare kundër kësaj dobësie vërtet fëminore në shkallën e njëzet e një të shkallës së tij shpirtërore. Shën Gjoni e shpjegon frikën nga të frikësuarit me mungesën e besimit të gjallë në Zot dhe me arrogancën e tepruar. Kushdo që nuk ka një besim të fortë dhe të gjallë se pa vullnetin e Perëndisë dhe Atit tonë nuk mund të na bjerë as edhe një fije floku nga koka, se Ai ruan hyrjen dhe largimin tonë, na mbron nga çdo e keqe, ai mund të besojë vetëm në forcën e tij, të mbështetet vetëm tek vetja, për të nuk ka "ndihmues", "askush që shpëton" (Ps. 106:12; në telashet e mëdha 24). Por në të njëjtën kohë, ai nuk mund të fshehë nga vetja dobësinë ekstreme të forcës së tij para forcave të errëta të ferrit, të cilat vazhdimisht luftojnë kundër njeriut. Ky është burimi i ndrojtjes së tij! Është krejtësisht e pahijshme dhe e pafalshme që një i krishterë t'i nënshtrohet kësaj ndjenje të dhimbshme dhe kështu t'i kënaqë shpirtrat e këqij. Sa garanci i janë dhënë atij për kujdesin më të kujdesshëm, atëror të Zotit për të, që synon pikërisht mbrojtjen e tij nga shpifjet e liga të armikut! Shën Gjoni ofron ilaçet e mëposhtme kundër ndrojtjes së kotë dhe frikacakëve: mos ndaloni së shkuari në vendet në mesnatë ku keni frikë të jeni; thirrni më shpesh emrin e Krishtit dhe, në përgjithësi, armatoseni me lutje kundër kundërshtarëve shpirtërorë; qani për mëkatet tuaja dhe lini mënjanë të gjitha shqetësimet tokësore. Fuqia e këtij mjeti të fundit qëndron në faktin se frika për t'u përgjigjur për mëkatet përpara drejtësisë së paepur të Zotit largon çdo frikë tjetër dhe braktisja e të gjitha shqetësimeve e vendos asketin në një pozicion në të cilin nuk ka asgjë për t'u frikësuar, edhe nëse i ndodh ndonjë rrethanë fatkeqe: ai nuk është i lidhur me asgjë. Mes laikëve, sipas mënyrës së jetesës së tyre në shoqëri, dobësia në fjalë duhet të jetë më pak e zakonshme sesa tek ata që bëjnë jetë të vetmuar. Sidoqoftë, në botë ka shumë shpirtra të ndrojtur dhe supersticiozë që ndonjëherë vuajnë më shumë nga ndrojtja dhe frika e kotë se sa ndonjë vetmitar në vetmi. Duke qenë se tek ata një ndrojtje e tillë është fryt i mungesës së besimit dhe një pengesë e rëndësishme (të paktën në disa raste) për ndjekjet e devotshme, prandaj ata duhet të përpiqen në çdo mënyrë të mundshme për të çliruar veten nga kjo dobësi. Mjetet e treguara për këtë nga Reverendi dhe për laikët janë më të mirat. Megjithatë, ndrojtja është vetëm e para dhe më e pakta nga tundimet e brendshme shpirtërore, dhe lufta kundër saj është vetëm fillimi i betejave të tmerrshme shpirtërore që janë përpara. Duke mos arritur t'i heqë armët asketit, më të mirën në luftën shpirtërore, armiku, nëse vazhdojmë krahasimin, përpiqet të rrënjos në luftëtarin e Krishtit frymën e tradhtisë, përpiqet pak nga pak t'i fusë në mënyrë të padukshme dëshirën dhe kujdesin e kotë tek asketi, që njerëzit të flasin mirë për të, d.m.th. të ngjall kotësinë. Kur ai i nënshtrohet kësaj dëshire tunduese, atëherë, padyshim, ai do të bëjë gjithçka për veten e tij, dhe jo për Zotin, për lavdinë dhe lavdinë e tij, dhe jo të Zotit, për të cilin është thirrur dhe për të cilin ai bëri një betim të veçantë në Pagëzim dhe në betimet monastike, dhe, për rrjedhojë, bëhet një tradhtar përpara madhështisë së Zotit. Nuk ka nevojë të provohet se ky është një ves i madh; shkatërron frytet e të gjitha veprave dhe virtyteve të kryera më parë, heq shpërblimin për veprat që bën dhe do të bëjë asketi dhe thërret mbi të zemërimin e tmerrshëm të Zotit. Jo më kot Shpëtimtari tha: “Mjerë ju kur të gjithë njerëzit flasin mirë për ju” (Luka 6:26). Duke vënë në dukje veprën e shkallës së njëzet e dytë në luftën kundër këtij vesi, i nderuari kërkon nga asketi jo vetëm që të largojë nga zemra çdo mendim të kotë, por të durojë me gëzim çdo lloj qortimi dhe poshtërimi; vetëm në këtë rast do të jetë e qartë se asketi në fakt e ka kapërcyer plotësisht frymën e kotësisë. Megjithatë, duhet thënë se lufta kundër kësaj fryme të papastër është jashtëzakonisht e vështirë. Meqenëse këtu njeriu ka nevojë të luftojë me veten e tij, atë vetveten që është aq krenar dhe nuk i sheh dhe nuk dëshiron t'i shohë të metat e tij, që është aq i sjellshëm me ne, edhe me dobësi të dukshme. Sa më shumë që një murg fiton virtyte, aq më shumë rrezikohet të sulmohet nga fryma e kotësisë. Pasi të keni përfunduar me sukses fillimin e bëmave të vështira dhe të dhimbshme, sipas arsyetimit njerëzor, është mjaft e arsyeshme dhe e natyrshme të ndjeni njëfarë vetëkënaqësie. Dhe sa më të larta dhe më të shumta të jenë bëmat, aq më e natyrshme dhe më e fortë është kjo ndjenjë tek asketi. Por dashuria e Zotit e ruajtë asketin nga tundimi për të rishikuar veprat që ka kryer me vetëkënaqësi! Vetëkënaqësia që vjen nga ky rishikim është tashmë fara e kotësisë, e cila në mënyrë të pashmangshme dhe shumë shpejt zhvillohet prej saj. Nga ana tjetër, ndërsa asketi fillon të tregojë njëfarë suksesi në jetën shpirtërore, ka njerëz që fillojnë ta lavdërojnë atë, të mahniten me të dhe në këtë mënyrë në mënyrë të pashmangshme ngjallin kotësi tek ai. “Vepra e madhe”, thotë Shën Gjoni, “ia vlen të pasqyrosh lavdërimin njerëzor nga shpirti yt”; ose në një vend tjetër: "Të durosh fyerjet është karakteristikë e njerëzve me shpirt të lartë, dhe të dëgjosh lavdërime pa asnjë ndjenjë është karakteristikë vetëm për të shenjtët dhe të pafajshmit". Sulmet e pasioneve të tjera janë më të dukshme, prandaj lufta kundër tyre është më e përshtatshme, por vesi i kotësisë është i pakapshëm, ai përzihet në mënyrë të padukshme me çdo mendim, çdo veprim tonë dhe, si helm, i helmon. Kështu e përshkruan Shën Gjoni: “Kur, p.sh., agjëroj, në atë kohë bëhem kot, por kur për ta fshehur agjërimin nga njerëzit, e lejoj të hahet, atëherë bëhem i kotë për maturinë time. I veshur me rroba të lehta, më pushton kurioziteti. Nëse filloj të flas, nuk dua të jem sërish në kotësi; hidhe këtë trekëmbësh, ai do të jetë gjithmonë i drejtuar lart.” Megjithatë, sado e fortë të jetë kjo frymë e ndyrë, me ndihmën e Perëndisë mund ta kapërceni. Thjesht duhet të mos harroni apo dobësoni ato ilaçe që tregohen nga Shën Gjoni kundër çdo sëmundjeje mendore. Kjo është një lutje e zjarrtë drejtuar Zotit, Mjekut të Vetëm të shpirtrave tanë; kujtimi i gjallë dhe i pandërprerë i vdekjes sonë dhe gjykimi i ardhshëm i paanshëm, i tmerrshëm mbi ne, dhe gjykimi universal edhe më i tmerrshëm në fund të botës; e kombinuar me pendimin e thellë të zemrës, një kujtim të mëkateve të dikujt: “Kur dikush fillon të na lavdërojë, ne do ta konsiderojmë veten të padenjë për këto lavdërime, dhe kështu nuk do të lejojmë që një ndjenjë lavdie e kotë të zvarritet në zemrat tona”, një rregull që është shumë i dobishëm për laikët. Gjithkush në rrethin e tij, dhe veçanërisht ata që vendosen mbi të tjerët në një farë lartësie, duhet të dëgjojnë fjalime lajkatare që ndezin në mënyrë të padukshme një ndjenjë kotësie, e cila, megjithatë, është kriminale jo vetëm te një murg, por te çdo i krishterë. Kështu që lavdërimi nuk mund të errësojë dhe mjegullojë kokën, ilaçi më i afërt, më i lehtë dhe më i sigurt për një njeri të kësaj bote është të kujtojë vazhdimisht të metat e tij dhe ta konsiderojë veten të padenjë për lavdërim. Nëse asketi, i cili ka lejuar ndjenjën e kotësisë të pushtojë veten, nuk përpiqet ta shkatërrojë atë ose fillon ta bëjë atë vetëm me gjysmë zemre, jo me gjithë zell dhe vetëmohim, atëherë ai së shpejti do të vajtojë me hidhërim për neglizhencën e tij: ai as nuk do të vërejë se si shpirti i krenarisë shkatërruese satanike do të pushtojë shpirtin e tij. Shqetësimi për lavdinë njerëzore, jo i dobësuar nga të gjitha masat, së shpejti do t'i prodhojë asketit të kotë një dëshirë për t'u bërë më i lartë se të tjerët; duke mos u refuzuar, por, përkundrazi, të dëgjosh me kënaqësi lavdërimet e lajkatarëve do të krijojë në mënyrë të padukshme bindjen tek ai se ai me të vërtetë është më i lartë se të tjerët në shumë mënyra. Megjithatë, krenaria është një ves që pushton jo vetëm ata që nuk mund t'i rezistojnë luftës kundër frymës së kotësisë, por edhe ata që e përballojnë atë me guxim dhe fitimtar. Armiku i shpëtimit tonë, i hidhëruar nga sukseset e asketit dhe afrimi i tij i shpejtë drejt përsosmërisë më të lartë, dërgon mbi të tundimin më të rëndë - shpirtin e tij, shpirtin e krenarisë, që intensifikohet për ta zbritur nga lartësitë e virtyteve në humnerën e mëkatit. Për ta bërë këtë, armiku përdor vetë sukseset e asketit si armë kundër tij, duke u përpjekur t'i fryjë zemrën me to. Prandaj, në çdo rast, asketi është dorëzuar disi ndaj ndjenjës së kotë ose e kapërcen atë; Pas luftës me këtë tundim, e pret një betejë me frymën e krenarisë, një betejë e cila për këtë arsye përbën temën e punës së njëzet e tretë në Shkallën e mësuesit tonë të shenjtë. "Fryma e krenarisë," thotë murgu Kasian, "është më i egër, më i egër nga të gjithë të tjerët. Është i egër në pasojat e tij, në çrregullimin që sjell në shpirt që i ka hapur hyrjen; Ato janë gjithashtu të egra për shkak të këmbënguljes me të cilën ai mbetet për ta torturuar atë, pavarësisht nga përpjekjet më ekstreme të asketit për ta larguar". Përbuzja për të tjerët, dëshira për të poshtëruar, dënuar të afërmin në çdo rast, zemërimi, zemërgurësia, mungesa e plotë e çdo dhembshurie, largimi nga ndihma e hirshme e Zotit dhe më pas verbëria e mendjes, shterpësia mendore, vdekja shpirtërore - këto janë frytet kryesore të hidhura që, para së gjithash, dhe me shpejtësinë e hidhur në shpirtin e paimagjinueshëm, prodhojnë shpirtin e paimagjinueshëm. Megjithatë, çdo ves tjetër mund të çojë në të gjitha këto pasoja të trishtueshme, herët a vonë, pak a shumë. Produkti më i dhimbshëm i krenarisë për një asket janë mendimet blasfemuese të pashpjegueshme. Ai, si një ves djallëzor, ngjall shpirtin e njeriut dhe bën të mbretërojë në të vetë djalli, i cili përpiqet t'i japë atij vetitë e veta, dhe dihet se për djallin blasfemia është nevojë dhe kënaqësi. Ja pse nderohet krenaria dhe është shkaku i mendimeve blasfemuese! Gjendja e asketit, kur këto mendime fillojnë të pushtojnë shpirtin e tij, është gjendja më e zymtë, më e dhimbshme dhe e rrezikshme. Të pakuptueshme për të, krejt papritur, në shpirt i shfaqen disa ide të turpshme dhe të paturpshme, disa fjalë të turpshme i vijnë në mendje dhe nuk ikin, në mendjen e tij zgjohen disa mendime të çuditshme, të paperëndishme, blasfemi kundër Vetë Zotit dhe gjithçkaje Hyjnore e të shenjtë. Dhe, ajo që është më e keqja nga të gjitha, mendimet e tilla më së shumti e sulmojnë dhe e ngatërrojnë asketin gjatë namazit, edhe kur bën kurban pa gjak. “Ky është një tundim, - thotë Shën Klimaku, - i largoi shumë nga lutja, i thau shumë nga trishtimi, i rraskapiti nga uria, duke mos u dhënë as më të voglin prehje, u hoqi shumë njerëzve çdo shpresë për mundësinë e shpëtimit dhe kështu i bëri më keq dhe më të mjerë se çdo ateist dhe pagan. Duke u shartuar jashtëzakonisht lehtë në çdo shpirt, krenaria, ndërkohë, dëbohet vetëm nga përpjekjet e pabesueshme. Fatkeqësia e vërtetë e njeriut krenar është se pasioni i tij e verbon plotësisht. Duke menduar shumë për veten, ai madje e gjen veten ende shumë modest në gjykimin e tij për veten. Për të hapur sytë e atyre që janë verbuar nga krenaria, Murgu Klimaku vë në dukje disa shenja me anë të të cilave mund të dallohet prania e këtij vesi tek një person, të cilat janë: kotësia e skajshme, predikimi i paturpshëm i meritave të veta, dëshira për lavdërim, mburrja e virtytit, padurimi ndaj akuzave, dashuria për kontradiktat dhe dëshira për eprorët. Dhe meqenëse të gjitha këto shenja të një fryme krenare manifestohen më së shumti gjatë bindjes, nën mbikëqyrje të rreptë dhe gjatë ushtrimeve, Klimaku i nderuar këshillon përdorimin e kësaj të fundit si një mjet për të shtypur krenarinë te një murg. Megjithatë, këto mjete, sipas fjalëve të vetë Shën Gjonit, japin vetëm njëfarë shprese për shpëtim. Vetëdija vetëm në vese nuk mjafton. Një masë më e besueshme dhe më efektive kundër tij është që ai që ëndërron shumë për veten të arrijë në bindjen se nuk ka asgjë për të qenë krenar, por, përkundrazi, ka shumë arsye për të përulur veten. Krenaria ushqehet te njeriu nga disa talente të larta natyrore dhe plot hir, nga veprat dhe virtytet që ka kryer, pra në përgjithësi nga gjithçka që e dallon në ndonjë mënyrë nga njerëzit e tjerë. Në përputhje me këtë, Klimaku i nderuar këshillon: a) Mos harroni se veprat tona shumë të mira janë dhuratë e Zotit, pasi vetëm me ndihmën e hirit të Tij mund t'i realizojmë ato. Dhe të jesh krenar për bizhuteritë e njerëzve të tjerë është e padenjë dhe e çmendur. “Ju mund të lartësoheni,” thotë ai, “të lartësoheni nga ato virtyte që do t'i kishit arritur ose përpara lindjes tuaj, ose pa ndihmën e mendjes dhe trupit, pasi qenia, mendja dhe vetë trupi janë të gjitha një dhuratë e Perëndisë. b) Mos harroni se fundi kurorëzon veprën dhe se ende nuk dihet nëse nuk do t'i prishim shpërblimet për bëmat e gjithë jetës sonë deri në fund të vjeshtës. Ekziston një shembull në Ungjill që dikush u shtri në një dasmë, por më pas u lidh me duar dhe këmbë dhe u hodh në errësirë ​​të plotë. c) Lexoni libra që tregojnë për virtytet e Etërve të Shenjtë, bëmat e të cilëve duket se tejkalojnë vetë natyrën. "Nëse i krahasojmë veprat tona me veprat e këtyre llambave të mëdha, do të zbulojmë se ende nuk kemi nisur rrugën e jetesës së tyre të kujdesshme dhe nuk i kemi mbajtur zotimet tona ashtu siç duhet." d) Kujtoni vazhdimisht mëkatet tuaja. "Krenaria", thotë i përndershmi, "lind nga harrimi i mëkateve dhe, përkundrazi, nga kujtimi i tyre fitohet përulësia". Duke përdorur siç duhet të gjitha këto këshilla, një murg, madje edhe një laik, mund të shtypë një mendim të lartë të verbër dhe të paarsyeshëm për veten e tij. Por fryti i hidhur i këtij vesi shpesh mbetet edhe pas shkatërrimit të tij. Nuk është gjithmonë e mundur të heqësh qafe mendimet e papastra dhe blasfemike duke përdorur mjetet e treguara. Për t'i larguar, nevojiten mjete të posaçme, aq më tepër që këto mendime ndonjëherë e pushtojnë shpirtin pavarësisht krenarisë; ata shumë shpesh hyjnë, sipas Shën Gjonit, në zemrat më të thjeshta dhe më të pafajshme, të cilat janë më të shqetësuara dhe të turpëruara nga kjo se kushdo tjetër. Ilaçi më i rëndësishëm kundër këtyre sikleteve është shumë i thjeshtë. Thjesht duhet t'i pranoni këto sugjerime demonike si demonike dhe, pa e humbur zemrën, t'i largoni me lutje. "Askush," thotë i përndershmi, "mos e konsideroni veten fajtor për këto mendime blasfemie. Zoti, njohësi i zemrës, e di se këto mendime të papastra nuk janë tonat, por të kundërshtarëve tanë shpirtërorë. Prandaj ai nuk do të na dënojë për to. Kushdo që fajëson këtë demon (mendimet e papastra) për asgjë, nuk çlirohet nga mendimet blasfemuese". Nëse këto blasfemi fshihen dhe ushqehen në zemrat tona, atëherë kjo armatos djallin dhe mendimet e liga kundër nesh po aq fuqishëm sa çdo gjë tjetër. Prandaj, ne duhet t'i zbulojmë menjëherë mendimet blasfemuese babait tonë shpirtëror. "Asgjë nuk i kundërshton të penduarit aq sa zemërimi i tyre i egër, pasi korrigjimi i moralit kërkon shumë përulësi." Shih për këtë: Gjon Kasian Romak. Rreth tetë mendime të liga. Leximi i Krishterë, 1839.