Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

După ce a absolvit gradele preliminare, ascetul trebuie să intre în însăși isprava de a amâna pe bătrân. Sarcina cu care se confruntă călugărul cere ca el să răstignească „fireaua cu patimile și poftele ei”, să mortifice „mădularele pământești” (Gal. 5:24; Col. 3:5), să se curețe de orice murdărie a cărnii și a duhului (2 Cor. 7:1) și să elimine în sine tot ce este vechi și păcătos. Venerabilul nostru profesor îl îndrumă pe ascet în această chestiune în felul acesta: În primul rând, el subliniază necesitatea de a se curăți de murdăria cărnii, adică de toate acele vicii și patimi care își au baza în depravarea naturii noastre trupești și se nasc din ea, apoi ne sfătuiește să începem să stârpim viciile spirituale. Această regulă poate fi găsită în faptul că lupta împotriva cărnii, care necesită în principal mijloace externe, este mai accesibilă și mai convenabilă pentru începători decât o luptă pur spirituală. Sfântul Ioan atrage atenția în primul rând asupra acelor aspecte ale naturii noastre senzuale corupte din care vicii apar în cel mai mare număr și cea mai mare importanță. În această privință, în primul rând el plasează inima noastră stricăcioasă ca sursă a răului, apoi arată spre limbă (Vezi Iacov 3:2, 5, 6.), apoi spre pântece, care poate domina atât de mult o persoană încât devine zeul său, așa cum spune apostolul. Dintr-o inimă rea, dintr-o limbă și pântece neînfrânate, pot apărea multe vicii. După gradele Scării spirituale, Reverendul prescrie eliberarea doar de cele mai importante dintre ele, cele rădăcină, care servesc drept începuturi ale unei vieți vicioase și produc din ei înșiși hoarde de alte vicii. Odată cu distrugerea celor mai importante vicii, acestea din urmă sunt distruse de la sine. Cât priveşte ordinea luptei împotriva viciilor, reverendul omul are în vedere legătura genetică a viciilor şi vorbeşte în primul rând despre un viciu, care, parcă, produce alţii din el însuşi, apoi de altul, care se naşte imediat din primul, pentru ca isprava anterioară să poată servi drept ajutor celei ulterioare. Isprăvi împotriva defectelor cardiace În conformitate cu aceasta, reverendul numește prima faptă împotriva viciilor unei inimi rea să fie distrugerea mâniei în el, ca fiind cea mai importantă și primară dintre ele. Tendința spre mânie este o adevărată nenorocire pentru fiecare persoană și cu atât mai mult pentru un călugăr. Mânia întunecă lumina rațiunii sănătoase (Vezi Ps. 4:5), privează rugăciunea curată și evlavioasă (Vezi Mat. 5:24; 1 Tim. 2:8) și împiedică autocorecția 31 . Mânia respinge efectul mântuitor al harului Duhului Sfânt asupra noastră. Dacă Duhul Sfânt aduce cu El liniște sufletească, iar mânia este indignarea inimii, atunci, în consecință, nimic nu-I blochează calea în noi atât de mult decât furia. Fără a se limita la acest rău adus unei persoane, mânia aduce cu ea și multe alte vicii în sufletul său: răutate, ură, vrăjmășie, calomnie și multe altele cu nenumărații lor urmași. Prin urmare, Cuvântul lui Dumnezeu cu toată severitatea poruncește fiecărui creștin să se abțină de la mânie, nu numai manifestată, ci și ascunsă în gând (Vezi Ef. 4:26, 27, 31; Matei 5:22). Reverendul prin furie inacceptabilă înseamnă orice fel de iritare a inimii, nu doar furie frenetică, ci și uşoară enervare, iritare produsă în noi de orice neplăcere, mică sau mare, o glumă nesemnificativă sau o insultă sângeroasă. Iar pentru cineva care vrea să atingă acest grad, nu este suficient să poată îndura doar insulte neimportante, sau chiar importante, ci cu ceva amărăciune și boli de inimă; el are nevoie să dobândească priceperea, în mijlocul durerilor de tot felul, să păstreze calmul deplin și o dispoziție a sufletului netulburată, chiar să se bucure, după porunca Mântuitorului: „Ferice de voi când vă ocăresc și vă vor prigoni și vă defăimează cu nedreptate pentru Mine. Bucurați-vă și bucurați-vă de răsplata voastră.” 5:11–12). În lupta cu această boală psihică, furie și iritabilitate, se pot folosi cu folos următoarele mijloace, în opinia Reverendului. 1) Muzică și cânt. O combinație armonioasă de sunete, în special în cântările spirituale, au o proprietate neîndoielnică, experimentată, de a îmblânzi tulburările emoționale, de a calma și de a înmuia inima. 2) Societatea. Uneori se întâmplă ca singurătatea să contribuie la creșterea furiei. Lăsată singură cu sine și sub influența pasiunii, o persoană începe să se gândească la circumstanțele unui incident neplăcut, imaginându-le în termeni exagerați. Bila se răspândește din ce în ce mai mult și, în cele din urmă, nefericitul este cu totul cuprins de furie, devine furios, aproape nebun. Începe să-și ceartă inamicul, să-l amenințe, însoțind toate acestea cu cele mai dure gesturi. Pentru astfel de oameni, societatea poate fi foarte salvatoare. O conversație cu străini distrage atenția unei persoane supărate de la persoana care l-a înfuriat, oprește jocul imaginației sale, calmează emoția sângelui și restabilește stăpânirea sunetului și a raționamentului calm în suflet. 3) Supunerea strictă față de bătrân, exemplul și instruirea unui frate prudent. Observațiile și îndemnurile unei persoane în vârstă, venerabile, un exemplu de blândețe în cele mai supărătoare împrejurări, sfatul sincer al unui prieten, al unui frate nu pot fi un leac împotriva iritabilității, decât pentru cei care nu au nimic bun în ei înșiși. Cu toate acestea, „indignarea mâniei”, observă reverendul, „are multe și diferite motive. Prin urmare, este imposibil să prescrii un singur medicament anume pentru a o vindeca. Și dau acest sfat pentru ca fiecare dintre bolnavi, aplicându-se la boala lui, cu toată sârguința decentă, să caute un leac. Prima vindecare să fie aflarea cauzei, a slăbiciunii și a slăbiciunii tale. doctori spirituali, puteți aplica pe ea un tencuială vindecătoare.” Prima și cea mai proastă manifestare a furiei este răutatea memoriei. În ciuda, însă, legăturii strânse dintre ele, chiar și după o slăbire semnificativă a primei, cea din urmă rămâne cu încăpățânare în sufletul uman. Se întâmplă chiar ca, pe măsură ce iritabilitatea scade, o persoană să devină și mai supărată în sufletul său, secretă și rețintivă, astfel încât sunt necesare eforturi deosebite și, în plus, intense pentru a alunga acest viciu din suflet. Reverendul numește „răutate de memorie” orice sentiment ostil ascuns temporar față de un frate care nu ne-a plăcut, variind de la neplăcere abia vizibilă până la dușmănie persistentă, dorindu-și și căutând tot felul de rău împotriva lui. Prin urmare, o ispravă de acest grad presupune nu numai ca o persoană să nu fie supărată sau ostilă față de infractor, să nu aibă nicio nemulțumire împotriva sa, ci să-și trateze infractorul ca pe un prieten, ca pe un frate și să-l iubească ca pe el însuși. Așa vorbește veneratul nostru profesor despre asta: „Ar trebui să considerăm că este un triumf complet asupra răutății memoriei, nu dacă începem să ne rugăm pentru cei care ne-au întristat, sau să-i liniștim cu daruri sau să-i dăm la masă, ci dacă, văzându-i căzuți într-un fel de nenorocire exterioară sau spirituală, îi vom simpatiza și ne vom plânge pentru ei”. Trei remedii împotriva răutăţii memoriei, ca fiind cele mai eficiente, sunt indicate de Sfântul Ioan: 1) Rugăciunea Domnului, ale cărei cuvinte sunt repetate des și cu atenție: Iartă-ne nouă datoriile, așa cum ne iertăm pe datornicii noștri, poate în cele din urmă să-l facă de rușine pe cel care este supărat pe fratele său și să-și schimbe firea față de el. 2) O scuze pentru inamic. Profesorul nostru explică efectul benefic al acestui act astfel: „Când tu, după ce te-ai luptat mult cu această pasiune (răutatea memoriei), nu poți să-i zdrobești spinii, atunci măcar scuză-ți verbal dușmanului tău și, după ce i-ai mărturisit pretenția ta de lungă durată și fiind ars de conștiința ta ca focul, îl vei iubi cu totul.” 3) Pomenirea patimii lui Hristos, care ne poate înmuia și atinge inimile prin exemplul suferinței Mântuitorului. „Cel ce a ajuns la gradul al nouălea”, spune Sfântul Ioan despre acest grad, „cere cu îndrăzneală lui Hristos Mântuitorul permisiunea pentru păcatele sale”. Căci El a spus clar: „Iartă și vei fi iertat” (Luca 6:37). Isprăvi împotriva viciilor limbii În cea mai strânsă legătură cu viciile considerate se află principalele vicii ale limbajului: calomnia vine din ură și memorie, care este alimentată și susținută de verbozitate, iar aceasta, la rândul său, este susținută de minciuni. Prin urmare, în urma exploatărilor împotriva defectelor cardiace, Venerabilul Climacus prescrie o luptă împotriva defectelor de limbă menționate mai sus. Calomnia este o admirație nerușinată și îndrăzneață a drepturilor cuvenite Unicului Dumnezeu, deoarece judecă întotdeauna aproapele; Aceasta este josnicia extremă a sufletului, pentru că oamenii în cea mai mare parte defăimează și îi condamnă pe alții în mod fals sau pentru lucruri de care ei înșiși sunt vinovați (și chiar mai condamnați). Mai mult decât alte păcate, este incompatibilă cu pocăința, care trebuie săvârșită de-a lungul vieții, cel puțin în duh, de către fiecare creștin, și mai ales de un călugăr și, prin urmare, singura poate cufunda o persoană într-o distrugere completă. Prin defăimare, Sfântul Ioan înseamnă nu numai atunci când atribuie unei persoane asemenea vicii pe care nu le are deloc, când cinstea și virtuțile sale sunt complet pe nedrept defăimat, ci și orice condamnare a aproapelui, cenzura neajunsurilor sale, chiar și a celor care există efectiv în el. Prin urmare, gradul real necesită nu numai îndepărtarea de orice calomnie, ci și dobândirea spiritului de nejudecată perfectă. „Numai el a triumfat asupra viciului în cauză și l-a alungat complet de el însuși, care a devenit lipsit de judecată în așa măsură încât, chiar și văzând pe cineva păcătuind cu ochii săi, nu numai că nu spune, dar nici măcar nu gândește nimic rău”, învață reverendul. Împotriva spiritului de calomnie și de condamnare al aproapelui tău, poți folosi cu succes următoarele mijloace: În primul rând, nu asculta pe cineva care calomniază un semeni. În al doilea rând, luați în considerare deficiențele dvs. mai mult, mai des și mai atent. Dacă cineva s-ar uita cu atenție la propriile atrocități prin vălul mândriei, nu i-ar fi păsat niciodată în viața lui de treburile altuia, crezând că nu are suficient timp să-și plângă păcatele. În al treilea rând, când vezi pe cineva păcătuind, nu atribui păcatul lui, ci diavolului care îl instigă. Deși puțini pot fi imuni de calomnie și condamnare, cel puțin fiecare persoană rezonabilă consideră aceste păcate ca fiind foarte grave. Cât despre verbozitate și tăcere, majoritatea oamenilor le consideră pe prima, dacă nu o virtute, atunci cel puțin o chestiune indiferentă, iar pe cea din urmă, dacă nu un viciu, atunci cel puțin un neajuns regretabil. Nu așa gândește reverendul nostru profesor. „Multă verbozitate este sediul vanității.” Cine nu știe că rostind multe cuvinte, fiecare se gândește să-și exprime elocvența, inteligența, să-și prezinte persoana dintr-o latură avantajoasă, să câștige laudele și aprobarea ascultătorilor săi. „Din a vorbi prea mult, puritatea inimii și tandrețea se pierd; o persoană este învinsă de gânduri împrăștiate și de o lene irezistibilă față de tot felul de lucrări și fapte, și mai ales de cele rugătoare.” Toți cei care sunt măcar puțin atenți la sine știe toate acestea din propria experiență. „Tăcerea prudentă este un paznic al gândurilor, un stimulent pentru a-ți aminti moartea, puterea tristeții mântuitoare de suflet, o creștere a minții, un profesor de reflecție, succes în virtuți neobservate de ascet, o ascensiune neobservată la cer.” Toate acestea sunt adevărul, cunoscut prin experiența multor asceți. De aici poți vedea în ce măsură susținătorii multi-verbalismului au dreptate și în ce măsură trebuie să te ferești de el, iar dacă deja a pus stăpânire pe cineva, atunci în ce măsură trebuie să te ocupi de eradicarea acestei slăbiciuni. În Sfântul Ioan se pot găsi două mijloace în acest scop. Prima amintire a morții și starea de pocăință a duhului, tânguirea păcatelor: într-o astfel de stare de spirit cu greu se poate angaja în vorbe degeaba, chiar dacă ar fi doar o chestiune goală, și nu în același timp criminală. A doua este singurătatea: nu ai cu cine să vorbești - și, în mod necesar, trebuie să taci. Al treilea păcat al cuvântului este minciuna. Criminală în sine, devine complet intolerantă și umilitoare pentru motivele și scopurile pe care le urmăresc cel mai des cei care recurg la ea. Unul minte pentru glumă, altul pentru a stârni râsul în rândul celor prezenți, al treilea pentru a întinde mreje pentru aproapele său etc. Dar nu există milă pentru cei înșelători. Profetul David spune: „Distrugeți pe toți cei ce vorbesc minciuni” (Ps. 5:7). Ei pot înlătura minciunile: neatenția la discursurile false, chiar și la cele foarte plăcute, și chiar denunțarea lor; frica de Dumnezeu, adică ne amintim constant că Dumnezeu ne aude cuvintele și că într-o zi va trebui să dăm socoteală pentru fiecare cuvânt; plângând din belșug în lacrimi despre păcate: „el este beat de vin și fără să vrea mereu spune adevărul, așa cum cineva care este beat cu lacrimi de tandrețe nu poate minți niciodată”. Este imposibil să nu observăm că obligația de a trece prin ultimele trei grade revine fiecărui creștin fără deosebire și nu se aplică numai călugărilor. A-și judeca aproapele, a vorbi prea mult și a minți sunt condamnate clar și pozitiv de Cuvântul lui Dumnezeu în fiecare creștin fără nicio excepție. Sfânta Biserică învață pe toți să se roage fără excepție: Hei, Doamne Rege, dă-mi să-mi văd păcatele și să nu-mi osândesc pe fratele meu! Doamne și Stăpân al vieții mele, nu-mi da duhul vorbei degeaba!... Pune, Doamne, o strajă peste gura mea și o balustradă peste buzele mele! Nu-mi transforma inima în cuvinte de înșelăciune! Isprăvi împotriva defectelor stomacale sau a poftei carnale Reverendul include a treia categorie de vicii: nestăpânirea pântecului și lenea și impuritatea trupească care rezultă. Dar de vreme ce lenea vine și din a vorbi mult, isprava împotriva lenei este prescrisă de Reverend imediat după isprava împotriva vorbirii mult și înaintea ispravului împotriva lăcomiei. Lenea nu numai că nu permite unei persoane să facă nimic bun, dar, așa cum spuneau cei din vechime, este mama tuturor viciilor. De aceea Climacus spune: „Lenea pentru un călugăr este moartea lui”. Boala lenei nu este mai puțin mortală pentru fiecare creștin (Vezi 2 Tesaloniceni 3:6-12). Remedii împotriva lenei: amintirea generală a căderilor noastre, amintirea muritorilor și imaginația asupra binecuvântărilor viitoare pregătite pentru noi; și privat - muncă grea, meșteșuguri și rugăciune. Cu toate acestea, o victorie decisivă asupra lenei nu poate fi obținută decât prin înfrângerea bolii lăcomiei, din care, după cum s-a menționat mai sus, acest viciu provine și se menține. Un viciu teribil și umilitor la o persoană este lăcomia. Face o persoană incapabilă de orice fel de activitate, și cu atât mai mult pentru activitățile pioase, slăbește și, parcă, ne suprimă complet spiritul, transformând complet o persoană într-un animal. Pentru cel stăpânit de această patimă, rugăciunea curată este necunoscută, întrucât gândurile incontinentului sunt totdeauna spurcate de idei necurate, tandrețea îi este necunoscută, întrucât sațietatea pântecelui usucă izvoarele lacrimilor, cele mai înalte aspirații ale duhului către Dumnezeu sunt necunoscute și de neînțeles, întrucât pentru incontinent, Dumnezeu este pântecele. Deznădejde, vorbe inactiv, râsete, o mare de gânduri și pofte necurate - acestea sunt cele mai comune, inevitabile fructe ale lăcomiei! Viciul lăcomiei ajunge uneori la punctul de lăcomie monstruoasă și lăcomie de mâncare. Se întâmplă ca un lacom, fiind incapabil fizic să mănânce mult, și-ar dori totuși să devoreze tot ceea ce ochii îi pot vedea. Cele mai generale și eficiente remedii împotriva acestei boli, indicate de sfântul om, sunt următoarele: 1) Alegerea prudentă a felului și limitarea treptată a cantității de alimente consumate. Călugărul Climacus îi dezaprobă cu tărie pe cei care, după ce au mâncat multă vreme mâncăruri plăcute și variate, vor dintr-odată să devină mari fastitori și să mănânce doar pâine și apă. „Acesta”, spune el, „este la fel ca și cum cineva i-ar fi spus unui copil să urce în vârful scărilor într-o singură treaptă.” El sfătuiește să se respecte o gradualitate atentă, scoțând mai întâi de pe masă acele alimente care îngrașă cel mai mult carnea, apoi pe cele care o inflamează cel mai mult și, în final, alimentele gustoase și dulci. În ceea ce privește cantitatea de mâncare, el nu interzice deloc să o consume într-o cantitate suficientă pentru a potoli foamea, la fel cum, conform regulilor pe care le-a scris despre calitatea acesteia, nu respinge consumul de alimente digerabile. Regulile abstinenței stricte și postului sunt date nu pentru a chinui și a chinui o persoană, ci pentru a îmblânzi răzvrătirile și instigările cărnii, pentru a promova puritatea îngerească a vieții umane 32 . 2) Munca fizică. Inactivitatea fizică, dacă nu poate determina să ia alimente într-o măsură deosebit de mare, face ca alimentele să fie dăunătoare, chiar dacă sunt consumate în cantități mici, nu le permite să fie digerate corespunzător. Mâncarea nedigerată produce sucuri proaste, face o persoană supraponderală și o relaxează. Munca fizică are efectul opus. 3) În cele din urmă, remediul moral comun pentru alungarea tuturor viciilor este amintirea și plângerea păcatelor săvârșite și amintirea morții cu ideea a tot ceea ce urmează pentru o persoană. Consecința imediată și cea mai nefericită a pântecului nestăpânit este sclavia păcatului risipitor. Dar primul rod parfumat al abstinenței și al postului este distrugerea sau cel puțin slăbirea acțiunilor duhului risipitor și dobândirea unei curății binecuvântate și vrednice. Prin urmare, este cel mai firesc și demn de încredere ca un ascet să întreprindă această ispravă după ce a încetat să mai fie sclav al pântecelui său și devine stăpânul complet al acestuia. Puritatea cărnii și a duhului constituie cel mai important jurământ al călugărilor și lucrarea întregii lor vieți. În puritate este cinstea și gloria lor și, în cele din urmă, o coroană victorioasă. Păcatele împotriva castității sunt printre cele mai criminale și de neiertat păcate. Un Sfânt Părinte a considerat doar uciderea și renunțarea la Hristos mai criminale decât ei și, în acest caz, s-a referit la deciziile conciliare împotriva lor. Păcatul lipsei de castitate este păcatul cel mai josnic și mai nimicitor. El pângărește întregul trup al unei persoane: „desfrânatul păcătuiește împotriva propriului trup” (1 Cor. 6:18). Trupul unui creștin trebuie să fie un vas curat al Duhului Sfânt. Un creștin trebuie să fie un duh cu Domnul și, căzând în desfrânare, el devine una cu desfrânatul și, astfel, alungă harul divin departe de sine, cade departe de unitatea mântuitoare cu Domnul. De aceea apostolul poruncește „să-ți omori mădularele pe pământ: curvie, necurăție” (Col. 3:5). Pe cât de joasă și nelegiuită este pofta trupească, la fel de înaltă și iubitoare de Dumnezeu este virtutea opusă - puritatea, castitatea. Întrucât Dumnezeu este trupesc și nestricăcios, El se bucură de curăția și imaculația trupului nostru, deoarece prin el devenim asemenea Îngerii și chiar și Dumnezeu Însuși. De aceea unii Părinți chiar au numit curăția sfințenie deplină. Mântuitorul promite acestei virtuți răsplata celei mai apropiate vederi a lui Dumnezeu: „Fericiți cei curați cu inima, căci vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Isprava acestui grad constă nu numai în a-și păstra corpul curat, ci și în a-ți proteja inima de a fi sedus de dorințe și pofte rele, gândurile cuiva de gândurile și imaginațiile necurate, voința cuiva de la cea mai mică înclinație către pofta trupească și de a-și păstra întregul suflet imaculat și sfânt. Mântuitorul a spus clar: „Cine se uită la o femeie cu poftă, a comis deja adulter cu ea în inima lui” (Matei 5:28). În orice bătălie, dar mai ales în lupta împotriva spiritului risipitor, o persoană nu poate obține victoria numai prin propriile forțe; și dacă undeva trebuie să te aștepți la toate și să ceri ajutorul atotputernic al lui Dumnezeu, atunci este în cazul de față. Acest spirit a prins adânc rădăcini în natura noastră, astfel încât ascetul trebuie să lupte cu propria sa natură. Acest spirit necurat, mereu inerent unei persoane, îl chinuiește constant; motivele și ispitele la gânduri criminale îl așteaptă pe ascet aproape la fiecare pas. O întâlnire cu anumite persoane, vederea altor obiecte, sunetele unei voci, o atingere neglijentă - totul poate uneori să reverse în suflet otrava mortală a gândurilor și dorințelor necurate și apoi să pângărească trupul. Este clar că nu se poate face nimic împotriva unui astfel de dușman fără ajutorul special de la Dumnezeu. Nu trebuie, însă, să neglijăm acele mijloace strict umane care ne insuflă prudența și experiența asceților, cum ar fi: regretarea sinceră, postul, munca, smerenia, ascultarea, amintirea muritoare și rugăciunea. Isprăvi împotriva viciilor poftei Pofta criminală se dezvăluie în general printr-o pasiune pentru dobândirea averii și se manifestă prin dragoste de bani sau lăcomie, în funcție de ce este îndreptată. Împotriva acestor două tipuri de poftă, călugărul prescrie războiul la înălțimea gradelor șaisprezece și șaptesprezece ale scării sale spirituale. „Iubitorul de bani”, spune Apoc., „este un batjocoritor al Evangheliei, care, la fel ca întregul Cuvânt al lui Dumnezeu, cere nelăcomie de la orice creștin și cu atât mai mult de la un ascet care s-a angajat să caute cea mai înaltă desăvârșire și a făcut un jurământ de sărăcie (Vezi Matei 6:20; Luca 13,129; 14,129; 6:7, 10, 18, 19). Dragostea de bani este fiica necredinței în Providența lui Dumnezeu, care dă tot ceea ce este necesar nu numai omului, ci și ultimelor făpturi. nenumărate dintre cele mai rele dispoziții și acțiuni. Consecințele sale imediate sunt: pierderea rugăciunii pure, netulburate, mânie, tristețe, ceartă, ură, ceartă, amintire și împietrire a inimii. Apostolul o numește pe bună dreptate „rădăcina oricărui rău” (1 Tim. 6:10). Același lucru ar trebui spus despre lăcomie, deoarece se deosebește de dragostea de bani doar prin aceea că obiectul lacom al atașamentului nerezonabil nu este doar banii, ci și alte lucruri care alcătuiesc averea unei persoane. Cu toate acestea, trebuie remarcat că esența faptelor acestor două grade este să nu ai nicio proprietate, ci să nu-ți lege inima de nicio achiziție. Un călugăr nelacom nu spune tuturor despre nevoile lui - când Dumnezeu îi trimite ceva, el acceptă; Se gândește doar la proprietatea pe care a primit-o și o are în posesia sa de parcă n-ar fi avut-o deloc. Cu toate acestea, în învățătura despre aceste fapte nu se poate găsi încurajare pentru lenevire și nepăsare totală cu privire la mijloacele de trai. „Dacă nu vrea cineva să muncească, să nu mănânce”, spune apostolul (2 Tes. 3:10), ale cărui mâini au slujit nu numai nevoilor lui, ci și nevoilor celor cu el (Fapte 20:34). Ca mijloc împotriva iubirii de bani și a lăcomiei, Venerabilul Climacus indică: ascultare, credință neclintită și amintire a morții, combinate cu grija de a da socoteală despre faptele cuiva după moarte. Isprăvi împotriva viciilor spirituale Trecând la fapte pur spirituale, Sfântul Ioan prescrie călugărilor, în primul rând, să lupte împotriva răcelii sufletești în raport cu mântuirea. Se întâmplă uneori ca asceții, după ce au realizat fapte inferioare cu oarecare succes împotriva viciilor naturii lor senzuale, să-și considere munca aproape finalizată și suficientă pentru ei înșiși, dacă își mențin înălțimile pe care le-au atins și, prin urmare, să cadă nesimțit în acea călceciune atât de strict condamnată în Apocalipsă și de la care nu mai este decât un pas până la nesimțirea completă. Pentru un creștin, cu greu este posibil să se gândească la ceva mai rău decât starea de nesimțire sinceră! Ce reprezintă ea? „Insensibilitatea inimii”, spune Reverendul, „este neglijență extremă”, este un fel de lene internă invincibilă, din cauza căreia o persoană, cunoscându-și îndatoririle, nu le îndeplinește, înțelegând pe deplin pericolul situației sale, chiar regretând, dar nu vrea să se forțeze să se îmbunătățească. "Persoana nesimțită este supărată pe sine, dar, din obișnuință, se întoarce din nou la rău, nefericitul este supărat că face asta și nu se rușine de propriile cuvinte. Se certa cu limba, dar se apără cu fapte. Când își amintește despărțirea sufletului de trup, suspină, dar el însuși vorbește despre viața lui veșnică. veghe, dar imediat adoarme. Laudă rugăciunea, dar el însuși fuge de ea, ca dintr-un bici, și chiar dacă se roagă, este mereu rece și parcă acoperit de un fel de întuneric de nepătruns, care nu îngăduie minții lui cerești să filosofeze; El se apropie chiar de Sacramentul Euharistiei fără nicio tandrețe sinceră, de parcă ar mânca pâine simplă și vin simplu, și îi blochează complet calea către o nouă ascensiune virtuoasă.” Într-un cuvânt, nesimțirea inimii este, parcă, moarte spirituală. De aceea isprava împotriva acestei boli mentale malefice este inclusă în Scară printre isprăvile împotriva viciilor spirituale. Să remarcăm aici că isprava acestui grad este extrem de necesară nu numai pentru călugări, ci și pentru mireni, și chiar mai ales pentru mireni, deoarece viciul împotriva căruia este îndreptat este cel mai răspândit între ei și apare în rândul lor mult mai des decât în ​​rândul călugărilor, deși într-o formă puțin diferită. Atribuind toată sfințenia onestității exterioare, multor mireni le pasă puțin să-și îndrepte inimile, să-și organizeze viața interioară după regulile sfintei morale creștine. Pentru a depăși răceala și nepăsarea spirituală și pentru a dobândi atât de multă râvnă pentru mântuirea cuiva, încât să nu se retragă în fața celor mai puternice ispite și să nu-și piardă curajul nici după înfrângeri, se poate, în opinia Părintei, prin frica de Dumnezeu, reflecție frecventă asupra judecății finale, rugăciune intensă și sârguincioasă și multă priveghere. Ultimele două mijloace – rugăciunea și privegherea – susțin în special viața spirituală și slăbesc consecințele dăunătoare ale nesimțirii sincere. Prin urmare, exercițiul sârguincios în rugăciune și priveghere sunt indicate în Scară ca fapte speciale ale următoarelor două grade. În loc de orice discuție despre consecințele dăunătoare ale neglijenței în rugăciune, călugărul Ioan descrie doar modul în care este revelată la călugări. Numai aceasta este suficientă pentru a stârni dezgustul față de ea, atât de jalnici sunt călugării care îi sunt supuși. Principalul mijloc prin care cineva poate evita toate tipurile de neglijență, distragere și indecență în timpul rugăciunii este o amintire vie și constantă că atunci când ne rugăm, venim în fața lui Dumnezeu. Privegherea constă nu numai în scurtarea somnului, ci și în asigurarea faptului că timpul astfel economisit este dedicat faptelor folositoare și evlavioase. „Să luăm în considerare”, spune Sfântul Ioan, „cum acționăm când suntem treji în timpul misiunilor de seară, de zi și de noapte”. Și continuă: „Unii, în timpul rugăciunilor de seară și de noapte, își ridică mâinile venerabile, alții cântă psalmi, alții exersează citirea Sfintei Scripturi, alții se luptă cu somnul prin acul, iar alții se adâncesc în contemplarea morții. Dumnezeu acceptă toate aceste daruri și le prețuiește, în funcție de amploarea lor și de hărnicia celui care le aduce.” Așa descrie el roadele privegherii: "Bucuria purifică gândul, privegherea limpezește amintirea, iar somnul excesiv aduce uitare omului și îi întunecă sufletul. Fii atent la tine însuți după rugăciune și vei vedea mulțimi întregi de demoni, învinși de noi, care după rugăciune încearcă să ne pângărească imaginațiile cu obsceni." În același timp, nu se poate rămâne tăcut că faptele de a sta în picioare în rugăciune și priveghere sunt în mod clar poruncite de Isus Hristos pentru toți creștinii. „Vezi și roagă-te!” (Marcu 13:33). „Luați seama... la voi înșivă,... vegheați în orice vreme” (Luca 21:34, 36), le-a spus ucenicilor Săi și, prin ei, nouă tuturor. Aceste fapte au fost sfințite prin propriul Său exemplu. El ne-a lăsat o imagine și, cu cât ne stă în putință, ne-a lăsat să călcăm pe urmele Lui. Activitățile pe care privegherea adevărată și benefică pentru suflet le cere pot părea complet incomode în viața lumească numai pentru cei care iubesc lumea mai mult decât pe Dumnezeu și se îndepărtează de la orice lucrare de dragul sufletului lor și de dragul lui Dumnezeu. Duhurile răului încearcă în toate modurile posibile să îndepărteze sau să zdrobească această armă, care este atât de îngrozitoare pentru ei, și încearcă în toate modurile posibile să-l împiedice pe ascet în faptele sale de rugăciune și priveghere. În acest scop, ei impun sufletului ascetului diverse asigurări – ispită neînsemnată pentru cei care au un spirit curajos, dar dezastruoasă pentru cei lași și fricoși. Ei devin complet incapabili să facă rugăciunea în celulă și să mențină veghea noaptea și, uneori, chiar și în timpul zilei. Fiecare incident brusc, un foșnet, propria lor umbră, golul unui loc le încurcă sufletul, le sperie imaginația și le distrage gândurile de la activitățile evlavioase. Călugărul Climacus plasează lupta victorioasă împotriva acestei slăbiciuni cu adevărat copilărești în gradul douăzeci și unu al scării sale spirituale. Sfântul Ioan explică frica celor fricoși printr-o lipsă de credință vie în Dumnezeu și prin aroganță excesivă. Cine nu are o credință fermă și vie că, fără voia lui Dumnezeu și a Tatălui nostru, nici măcar un fir de păr nu ne poate cădea din cap, că El ne păzește intrarea și plecarea, ne ocrotește de tot răul, poate să creadă doar în forțele sale, să se bizuie numai pe sine, pentru el nu există „ajutor”, „nimeni care mântuiește” (Ps. 106:42.12, în evenimentul mare al necazului); Dar, în același timp, nu poate să-și ascundă slăbiciunea extremă a puterii sale în fața forțelor întunecate ale iadului, care luptă constant împotriva omului. Aceasta este sursa timidității lui! Este complet indecent și de neiertat ca un creștin să cedeze acestui sentiment jalnic și astfel să placă spiritelor răului. Câte garanții i s-au dat cu privire la grija cea mai grijulie și paternă a lui Dumnezeu pentru el, menită tocmai să-l protejeze de calomniile malefice ale dușmanului! Sfântul Ioan oferă următoarele remedii împotriva timidității și lașității deșarte: nu înceta să mergi la miezul nopții în locuri unde ți-e frică să fii; chemați mai des numele lui Hristos și, în general, înarmați-vă cu rugăciune împotriva adversarilor spirituali; plângeți pentru păcatele voastre și lăsați deoparte toate grijile pământești. Puterea acestei ultime soluții constă în faptul că frica de a răspunde pentru păcate în fața dreptății inexorabile a lui Dumnezeu alungă orice altă frică, iar abandonarea tuturor grijilor îl pune pe ascet într-o poziție în care nu are de ce să se teamă, chiar dacă i se întâmplă o împrejurare nefericită: nu este legat de nimic. În rândul profanilor, prin însuși modul lor de viață în societate, slăbiciunea în cauză ar trebui să fie mai puțin frecventă decât în ​​rândul celor care duc o viață solitară. Cu toate acestea, în lume există multe suflete timide și superstițioase care uneori suferă mai mult de timiditate și frică deșartă decât vreun pustnic în singurătate. Întrucât în ​​ei o astfel de timiditate este rodul lipsei de credință și un obstacol semnificativ (cel puțin în unele cazuri) în calea activităților evlavioase, de aceea ei trebuie să încerce în orice mod posibil să se elibereze de această slăbiciune. Mijloacele indicate pentru aceasta de către reverend și pentru mireni sunt cele mai bune. Cu toate acestea, timiditatea este doar prima și cea mai mică dintre ispitele spirituale interne, iar lupta împotriva ei este doar începutul luptei spirituale teribile care se așteaptă. Nefiind reușit să-l lipsească pe ascet de arme, cel mai bun în războiul spiritual, dușmanul, dacă continuăm comparația, încearcă să insufle războinicului lui Hristos spiritul de trădare, încearcă, încetul cu încetul, să infuzeze pe nesimțite dorința și grija deșartă în ascet, astfel încât oamenii să vorbească bine despre el, adică să-l trezească. Când cedează acestei dorințe ispititoare, atunci, evident, va face totul pentru el însuși, și nu pentru Dumnezeu, pentru lauda și slava lui, și nu a lui Dumnezeu, la care este chemat și pentru care a depus un jurământ special la Botez și în jurămintele monahale și, prin urmare, devine trădător în fața măreției lui Dumnezeu. Nu este nevoie să demonstrăm că acesta este un mare viciu; distruge roadele tuturor faptelor și virtuților îndeplinite anterior, ia răsplata pentru lucrările pe care ascetul le face și urmează să le facă și cheamă asupra lui mânia cumplită a lui Dumnezeu. Nu degeaba Mântuitorul a spus: „Vai de tine, când toți vor vorbi de bine despre tine” (Luca 6:26). Arătând isprava gradului douăzeci și doi în lupta împotriva acestui viciu, Preacuviosul cere de la ascet nu numai să alunge orice gând deșartă din inimă, ci să îndure cu bucurie tot felul de ocaruri și umilințe; numai în acest caz va fi limpede că ascetul a depăşit de fapt cu totul spiritul deşertăciunii. Trebuie spus, însă, că lupta împotriva acestui spirit necurat este extrem de grea. Întrucât aici o persoană trebuie să lupte cu propriul sine, acel sine care este atât de mândru și nu își vede și nu vrea să-și vadă deficiențele, ceea ce este atât de amabil cu noi, chiar și cu slăbiciuni evidente. Cu cât un călugăr dobândește mai multe virtuți, cu atât riscă să fie atacat de spiritul deșertăciunii. După ce am încheiat cu succes începutul unor fapte dificile și dureroase, conform raționamentului uman, este destul de scuzabil și firesc să simți o oarecare complezență. Și cu cât isprăvile sunt mai mari și mai numeroase, cu atât acest sentiment este mai natural și mai puternic la ascet. Dar iubirea lui Dumnezeu să-l ferească pe ascet de ispita de a trece în revistă faptele pe care le-a îndeplinit cu mulțumire de sine! Complezența care vine din această recenzie este deja sămânța vanității, care se dezvoltă inevitabil și foarte repede din ea. Pe de altă parte, pe măsură ce ascetul începe să arate un oarecare succes în viața spirituală, există oameni care încep să-l laude, să fie uimiți de el și, prin urmare, trezesc inevitabil vanitate în el. „Marea lucrare”, spune Sfântul Ioan, „merită să reflecte lauda omenească din sufletul tău”; sau în alt loc: „A suporta insulte este caracteristic oamenilor cu suflete înălțate, iar a asculta laudele fără nici un sentiment este caracteristic doar celor sfinți și fără vină”. Atacurile altor pasiuni sunt mai evidente și, prin urmare, lupta împotriva lor este mai convenabilă, dar viciul deșertăciunii este evaziv, se amestecă imperceptibil cu fiecare gând, cu fiecare acțiune și, ca otrava, le otrăvește. Așa îl descrie Sfântul Ioan: „Când, de exemplu, țin un post, atunci devin zadarnic, dar când, pentru a-mi ascunde postul de oameni, las să-l mănânc, atunci din nou devin zadarnic în privința prudenței mele. Îmbrăcat în haine ușoare, sunt copleșit de curiozitate. Fie că încep să vorbesc, am deșertăciunea; dacă vreau să rămân din nou în tăcerea asta, în această excursie. va fi mereu îndreptată în sus.” Oricum, indiferent cât de puternic este acest spirit necurat, cu ajutorul lui Dumnezeu îl poți birui. Trebuie doar să nu uitați sau să slăbiți acele remedii care sunt indicate de Sfântul Ioan împotriva oricărei boli psihice. Aceasta este o rugăciune fierbinte către Dumnezeu, Singurul Medic al sufletelor noastre; amintirea vie și neîncetată a morții noastre și a viitoarei judecăți imparțiale, îngrozitoare asupra noastră, și a judecății universale și mai îngrozitoare de la sfârșitul lumii; combinată cu o profundă stricăciune a inimii, o amintire a păcatelor cuiva: „Când cineva începe să ne laude, ne vom considera de fiecare dată nevrednici de aceste laude și astfel nu vom lăsa să se strecoare în inimile noastre un sentiment de slavă deșartă”, o regulă foarte utilă pentru mireni. Toți cei din cercul lui, și mai ales cei așezați deasupra celorlalți la o anumită înălțime, trebuie să audă discursuri lingușitoare care aprind imperceptibil un sentiment de vanitate, care este însă criminal nu numai la un călugăr, ci la fiecare creștin. Pentru ca lauda să nu se întunece și să înceapă capul, cel mai apropiat, mai ușor și mai sigur remediu pentru o persoană lumească este să-și amintească constant deficiențele și să se considere nedemn de laudă. Dacă ascetul, care a lăsat ca sentimentul deșertăciunii să se stăpânească pe el însuși, nu încearcă să-l distrugă sau începe să o facă numai cu jumătate de inimă, nu cu toată zelul și abnegația, atunci el va plânge în curând neglijența sa: nici nu va observa cum spiritul distructiv satanic al mândriei îi va stăpâni sufletul. Preocuparea pentru gloria omenească, neslăbită de toate măsurile, va produce în curând în ascetul deşartă dorinţa de a deveni mai înalt decât alţii; nefiind respins, ci, dimpotrivă, ascultarea cu plăcere laudele lingușitorilor va da naștere în mod imperceptibil la convingerea în el că el este cu adevărat superior celorlalți în multe privințe. Totuși, mândria este un viciu care îi copleșește nu numai pe cei care nu pot rezista luptei împotriva spiritului deșertăciunii, ci și pe cei care îi rezistă cu curaj și victorie. Vrăjmașul mântuirii noastre, amărât de succesele ascetului și de apropierea lui rapidă de cea mai înaltă desăvârșire, trimite asupra lui cea mai severă ispită - propriul său spirit, duhul mândriei, care se intensifică pentru a-l coborî din înălțimile virtuților în abisul păcatului. Pentru a face acest lucru, inamicul folosește însăși succesele ascetului ca armă împotriva lui, încercând să-i umfle inima cu ele. Prin urmare, în orice caz, ascetul a cedat oarecum sentimentului deșartă sau l-a biruit; după lupta cu această ispită, îl așteaptă o luptă cu duhul mândriei, luptă care formează deci subiectul celei de-a douăzeci și treia osteneli în Scara sfântului nostru învățător. "Spiritul mândriei", spune călugărul Cassian, "este cel mai înverșunat, cel mai înverșunat dintre toți ceilalți. Este înverșunat în consecințele sale, în dezordinea pe care o aduce în sufletul care și-a deschis intrarea; Sunt înverșunate și din cauza tenacității cu care rămâne să o chinuie, în ciuda eforturilor cele mai extreme ale ascelui de a-l alunga." Disprețul față de ceilalți, dorința de a-i umili, de a condamna semenii cu orice ocazie, mânia, împietrirea inimii, absența completă a oricărei compasiuni, retragerea din ajutorul milostiv al lui Dumnezeu și apoi orbirea minții, sterilitatea mintală, moartea spirituală - acestea sunt principalele roade amare care, în primul rând, și cu o viteză inimaginabilă a sufletului uman, produce cu o viteză inimaginabilă a sufletului uman. Totuși, orice alt viciu poate duce la toate aceste consecințe triste, mai devreme sau mai târziu, mai mult sau mai puțin. Cel mai dureros produs al mândriei pentru un ascet sunt gândurile blasfeme inexplicabile. Ea, ca un viciu demonic, infuzează sufletul unei persoane și îl face pe diavolul însuși să domnească în el, care încearcă să-i împărtășească propriile sale proprietăți și se știe că pentru diavol blasfemia este o nevoie și o plăcere. Acesta este motivul pentru care mândria este venerată și este cauza gândurilor de hulă! Starea ascetului, când aceste gânduri încep să pună stăpânire pe sufletul său, este cea mai sumbră, jalnică și periculoasă stare. De neînțeles pentru el, destul de brusc, în sufletul lui îi apar niște idei obscene și nerușinate, niște cuvinte obscene îi vin în minte și nu dispar, în mintea lui se trezesc niște gânduri ciudate, nelegiuite, blasfemii împotriva lui Dumnezeu Însuși și a tot ceea ce este Divin și sacru. Și, ceea ce este cel mai dezastruos dintre toate, astfel de gânduri îl atacă și îl încurcă cel mai mult pe ascet în timpul rugăciunii, chiar și atunci când săvârșește o Jertfă fără sânge. „Aceasta este o ispită”, spune Sfântul Climac, „i-a distras pe mulți de la rugăciune, i-a secat de tristețe pe mulți, i-a epuizat de foame, fără a da nici cea mai mică odihnă, a luat multora orice speranță a posibilității mântuirii și, astfel, i-a făcut mai răi și mai nenorociți decât orice ateu și păgân”. Fiind extrem de ușor de altoit în fiecare suflet, mândria, între timp, este alungată doar prin eforturi incredibile. Adevărata nenorocire a omului mândru este că pasiunea lui îl orbește complet. Gândindu-se prea mult la sine, chiar se găsește încă foarte modest în judecata pe care o are despre sine. Pentru a deschide ochii celor orbiți de mândrie, călugărul Climacus arată câteva semne prin care se poate recunoaște prezența acestui viciu într-o persoană, care sunt: ​​deșertăciunea extremă, propovăduirea nerușinată a propriilor merite, dorința de laudă, lăudarea cu virtutea proprie, nerăbdarea acuzațiilor, dragostea de contradicții și dorința de superiori. Și întrucât toate aceste semne ale unui spirit mândru se manifestă cel mai mult în timpul ascultării, sub supraveghere strictă și în timpul exercițiilor, Venerabilul Climacus sfătuiește să-l folosească pe acesta din urmă ca mijloc de a zdrobi mândria într-un călugăr. Cu toate acestea, aceste mijloace, în cuvintele Sfântului Ioan însuși, oferă doar o oarecare speranță pentru mântuire. Conștiința doar în viciu nu este suficientă. O măsură mai sigură și mai eficientă împotriva ei este ca cel care visează foarte mult la sine să ajungă la convingerea că nu are cu ce să se mândrească, ci, dimpotrivă, există multe motive pentru a se smeri. Mândria se hrănește într-o persoană de niște talente înalte naturale și pline de har, de faptele și virtuțile pe care le-a realizat, adică în general de tot ceea ce îl deosebește în vreun fel de ceilalți oameni. În conformitate cu aceasta, Venerabilul Climacus sfătuiește: a) Amintiți-vă că faptele noastre foarte bune sunt darul lui Dumnezeu, deoarece numai cu ajutorul harului Său le putem îndeplini. Și să fii mândru de bijuteriile altora este nedemn și nebunesc. „Ai putea”, spune el, „să fii înălțat de acele virtuți pe care le-ai fi îndeplinit fie înainte de naștere, fie fără ajutorul minții și trupului, deoarece ființa, mintea și trupul însuși sunt toate un dar al lui Dumnezeu”. b) Nu uitați că sfârșitul încununează fapta și că încă nu se știe dacă nu vom strica recompensele pentru isprăvile întregii noastre vieți până la o toamnă târzie. Există un exemplu în Evanghelie că cineva s-a așezat la o nuntă, dar apoi a fost legat de mâini și de picioare și aruncat în întuneric total. c) Citiți cărți care vorbesc despre virtuțile Sfinților Părinți, ale căror fapte par să depășească natura însăși. „Dacă ne comparăm faptele cu faptele acestor lămpi mari, vom descoperi că încă nu ne-am îmbarcat pe calea vieții lor cu grijă și nu ne-am ținut jurămintele așa cum ar trebui.” d) Amintește-ți constant păcatele tale. „Mândria”, spune Reverendul, „se naște din uitarea păcatelor cuiva și, dimpotrivă, din amintirea lor se câștigă smerenia”. Folosind corect toate aceste sfaturi, un călugăr, și chiar un laic, poate suprima o părere înaltă oarbă și nerezonabilă despre sine. Dar rodul amar al acestui viciu rămâne adesea chiar și după distrugerea lui. Nu este întotdeauna posibil să scapi de gândurile necurate și de hulire folosind mijloacele arătate. Pentru a-i alunga, sunt necesare mijloace speciale, mai ales că aceste gânduri copleșesc uneori sufletul indiferent de mândrie; de foarte multe ori intră, după Sf. Ioan, în inimile cele mai simple și mai fără vină, care sunt mai îngrijorate și stânjenite de aceasta decât oricine altcineva. Cel mai important remediu împotriva acestor stânjeniri este foarte simplu. Trebuie doar să acceptați aceste sugestii demonice ca fiind demonice și, fără să vă pierdeți inima, să le îndepărtați cu rugăciune. "Nimeni", spune Reverendul, "nu te considera vinovat de aceste gânduri hulitoare. Dumnezeu, cunoscătorul inimii, știe că aceste gânduri necurate nu sunt ale noastre, ci ale adversarilor noștri spirituali. Și de aceea nu ne va condamna pentru ele. Cine învinovățește acest demon (gânduri necurate) pentru nimic, este scăpat de gânduri." Dacă aceste blasfemii sunt ascunse și hrănite în inimile noastre, atunci aceasta înarmează diavolul și gândurile rele împotriva noastră la fel de puternic ca orice altceva. Prin urmare, trebuie să-i dezvăluim imediat părintelui nostru spiritual gânduri de hulă. „Nimic nu se opune penitenților atât de mult decât propria lor furie revoltătoare, deoarece corectarea moravurilor necesită multă smerenie.” Vezi despre asta: Ioan Cassian Romanul. Aproximativ opt gânduri rele. Lectură creștină, 1839.