Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

По завршувањето на прелиминарните степени, подвижникот мора да влезе во самиот подвиг да го одложи старецот. Задачата со која се соочува монахот бара тој да го распне „телото со неговите страсти и похоти“, да ги умртви „земните членови“ (Гал. 5:24; Кол. 3:5), да се очисти од секаква нечистотија на телото и духот (2. Кор. 7:1) и да искорени во себе сè старо и грешно. Нашиот преподобен учител го води подвижникот во оваа работа вака: Пред сè, тој укажува на потребата да се очисти од телесните нечистотии, односно од сите оние пороци и страсти кои имаат своја основа во изопаченоста на нашата телесна природа и произлегуваат од неа, а потоа нè советува да почнеме да ги искоренуваме духовните пороци. Ова правило може да се најде во фактот дека борбата против телото, која бара главно надворешни средства, е попристапна и поудобна за почетниците отколку чисто духовна борба. Свети Јован привлекува внимание првенствено на оние аспекти на нашата расипана сензуална природа од кои пороците произлегуваат во најголем број и најголема важност. Во врска со тоа, на прво место го става нашето расипано срце како извор на злото, потоа покажува на јазикот (Види Јаков 3:2, 5, 6.), потоа на стомакот, кој може толку да доминира врз личноста што ќе стане негов бог, како што вели апостолот. Од злобно срце, од нескротлив јазик и стомак може да се појават многу пороци. Според степените на духовната Лествица, Пречесниот пропишува ослободување само од најважните од нив, од корените, кои служат како почеток на еден порочен живот и од себе произведуваат орди на други пороци. Со уништувањето на најважните пороци, овие последниве се уништуваат сами по себе. Што се однесува до редот на борбата против пороците, пречесниот човек ја има на ум генетската поврзаност на пороците и пред сè зборува за порок, кој, како што рече, произведува други од себе, а потоа за друг, кој веднаш се раѓа од првиот, за да може претходниот подвиг да послужи како помош за последователниот. Подвизи против срцеви мани Во согласност со ова, пречесниот го назначува првиот подвиг против пороците на лошото срце да биде уништувањето на гневот во него, како најважен и примарен меѓу нив. Склоноста кон гнев е вистинска несреќа за секој човек, а уште повеќе за монахот. Гневот ја затемнува светлината на здравиот разум (Види Пс. 4:5), ја лишува чистата и побожна молитва (Види Мат. 5:24; 1. Тим. 2:8) и го спречува самопоправањето 31 . Гневот го одбива спасоносното дејство на благодатта на Светиот Дух врз нас. Ако Светиот Дух носи со себе душевен мир, а гневот е огорченост на срцето, тогаш, следствено, ништо не го блокира неговиот пат во нас толку колку бесот. Не ограничувајќи се на оваа штета на човекот, гневот носи со себе и многу други пороци во неговата душа: злоба, омраза, непријателство, клевета и многу други со нивните безбројни потомци. Затоа, Словото Божјо со сета строгост му заповеда на секој христијанин да се воздржува од гнев, не само што се манифестира, туку и скриен во мислите (Види Еф. 4:26, 27, 31; Мат. 5:22). Пречесниот под неприфатлив гнев подразбира секаков вид на иритација на срцето, не само избезумен гнев, туку и мало вознемиреност, иритација предизвикана во нас од секоја непријатност, мала или голема, безначајна шега или крвава навреда. А за некој што сака да го постигне овој степен, не е доволно да може да трпи само неважни навреди, па дури и важни, туку со некоја горчина и срцева болест; тој треба да стекне умешност, среде секакви таги, да одржува потполна смиреност и непречено расположение на душата, дури и да се радува, според заповедта на Спасителот: „Блажени сте вие кога ќе ве навредуваат и прогонуваат и те клеветат на секој начин неправедно заради Мене. Радувај се и радувај се, 5:11–12). Во борбата против оваа душевна болест, гнев и раздразливост, според мислењето на пречесниот може корисно да се користат следните средства. 1) Музика и пеење. Хармоничната комбинација на звуци, особено во духовните пеења, има несомнено, искусно својство да ги скротува емоционалните нарушувања, да го смирува и омекнува срцето. 2) Општество. Понекогаш се случува самотијата да придонесе за зголемен гнев. Оставено сам со себе и под влијание на страста, човекот почнува да размислува за околностите на непријатниот инцидент, замислувајќи ги во претерани термини. Жолчката се повеќе и повеќе се шири и, конечно, несреќникот е целосно обземен од бес, станува бесен, речиси луд. Тој почнува да го кара својот непријател, да му се заканува, придружувајќи го сето тоа со најгруби гестови. За таквите луѓе, општеството може да биде многу спасоносно. Разговорот со странци го одвлекува вниманието на лутата личност од личноста која го налутила, ја запира играта на неговата имагинација, ја смирува возбудата на крвта и ја враќа власта на звукот и мирното расудување во душата. 3) Строго покорување на постариот, пример и поука на разумен брат. Забелешките и опомените на постар, преподобен човек, пример за неговата кроткост во најтешките околности, искрениот совет на пријател, брат не можат да бидат лек против раздразливоста, освен оние кои немаат ништо добро во себе. Меѓутоа, „гневот на гневот“, забележува пречесниот, „има многу и различни причини. Затоа е невозможно да се препише еден специфичен лек за да се излечи. И го давам овој совет за секој од болните, применувајќи се на својата болест, со сета пристојна трудољубивост, да бара лек. можеш на него да нанесеш лековит малтер“. Првата и најлошата манифестација на гнев е злобата во меморијата. И покрај, сепак, тесната врска меѓу нив, дури и по значително слабеење на првата, втората тврдоглаво останува во човечката душа. Дури се случува, како што се намалува раздразливоста, човекот уште повеќе да се лути во душата, таинствен и воздржлив, така што се потребни посебни и, згора на тоа, интензивни напори за да се исфрли овој порок од душата. Пречесниот го нарекува „мемориска злоба“ секое привремено скриено непријателско чувство кон брат кој не нè задоволува, почнувајќи од едвај забележливо незадоволство до постојано непријателство, посакување и барање секаква штета против него. Затоа, подвиг од овој степен бара не само човекот да не биде лут или непријателски настроен кон сторителот, да нема никакво незадоволство против него, туку да се однесува кон својот престапник како пријател, како брат и да го сака како себеси. Вака за ова зборува нашиот преподобен учител: „Тоа треба да го сметаме за целосен триумф над злобата на сеќавањето, не ако почнеме да се молиме за оние што нè растажиле, или да ги смируваме со подароци или да ги почестуваме со трпеза, туку ако, гледајќи ги како паднати во некаква надворешна или духовна несреќа, ќе сочувствуваме и ќе плачеме за нив како за нас самите“. Св. 1) Господовата молитва, чии зборови често и со внимание се повторуваат: Простете ни ги долговите, како што ние им простуваме на нашите должници, конечно може да го засрами оној што се лути на својот брат и да го промени неговото расположение кон него. 2) Извинување до непријателот. Нашиот учител го објаснува благотворното дејство на овој чин на следниов начин: „Кога вие, откако многу се боревте со оваа страст (злоба на меморијата), не можете да ги здробите нејзините трње, тогаш барем вербално извинете му се на вашиот непријател и, откако му ја признавте својата долгорочна преправаност и откако ќе бидете изгорени од вашата совест како оган, ќе го сакате целосно. 3) Сеќавање на страста Христова, која може да ги разнежни и допре нашите срца со примерот на страдањето на Спасителот. „Кој го достигнал деветтиот степен“, вели свети Јован за овој степен, „храбро бара од Христа Спасителот дозвола за своите гревови. Зашто Тој јасно рече: „Прости и ќе ти биде простено“ (Лука 6:37). Подвизи против пороците на јазикот Во најблиска врска со разгледуваните пороци се главните пороци на јазикот: клеветата доаѓа од омразата и сеќавањето, кое се храни и поткрепува со говорност, а тоа, пак, е поткрепено со лаги. Затоа, следејќи ги подвизите против срцевите мани, Преподобниот Климакус пропишува борба против гореспоменатите јазични мани. Клеветата е бесрамно и смело восхитување на правата што се должат на Единиот Бог, бидејќи секогаш му изрекува суд на ближниот; Ова е крајната подлост на душата, бидејќи луѓето во најголем дел клеветат и осудуваат други лажно или за работи за кои самите се виновни (и уште повеќе се осудуваат). Повеќе од другите гревови, тоа е неспојливо со покајанието, кое мора да го извршува во текот на целиот живот, барем духовно, секој христијанин, а особено монахот и затоа сам може да го втурне човекот во целосно уништување. Под клевета свети Јован подразбира не само кога на човекот му припишуваат такви пороци што тој воопшто ги нема, кога неговата чест и доблести се целосно неправедно оцрнети, туку и секое осудување на ближниот, омаловажување на неговите недостатоци, дури и оние што всушност постојат во него. Затоа, вистинскиот степен бара не само отстранување од секаква клевета, туку и стекнување на духот на совршено неосудување. „Само тој триумфираше над предметниот порок и целосно го избрка од себе, кој стана неосудувачки до тој степен што, дури и гледајќи некој како греши со свои очи, не само што не кажува, туку и не помислува ништо лошо“, поучува пречесниот. Наспроти духот на клевета и осуда на вашиот сосед, можете успешно да ги користите следниве средства: Прво, не слушај некој што клевети ближен. Второ, разгледувајте ги вашите недостатоци почесто, почесто и повнимателно. Ако некој внимателно ги погледне сопствените ѕверства низ превезот на гордоста, никогаш во животот не би се грижел за работите на другите, мислејќи дека нема доволно време да ги оплакува своите гревови. Трето, кога ќе видите некој како греши, припишете му го гревот не нему, туку на ѓаволот што го поттикнува. Иако малкумина можат да бидат имуни од клевети и осуди, барем секој разумен човек смета дека овие гревови се многу сериозни. Што се однесува до говорноста и тишината, повеќето луѓе го сметаат првото, ако не за доблест, тогаш барем за рамнодушна работа, а второто, ако не за порок, тогаш барем за жалење. Нашиот пречесен учител не мисли така. „Големиот говор е седиште на суетата“. Кој не знае дека со многу зборови секој мисли да ја изрази својата елоквентност, интелигенција, да ја претстави својата личност од поволна страна, да ги заслужи пофалбите и одобрувањето на своите слушатели. „Од премногу зборување се губат чистотата на срцето и нежноста, човекот го победуваат расфрлани мисли и неодолива мрзеливост кон секакви работи и дела, а особено молитвени. Секој што е барем малку внимателен кон себе го знае сето ова од сопственото искуство. „Прудентната тишина е чувар на мислите, поттик за сеќавање на смртта, моќ на душеспасувачка тага, зголемување на умот, учител на размислување, успех во доблестите незабележани од подвижникот, незабележливо искачување на небото. Сето тоа е вистината, позната преку искуството на многумина подвижници. Од тука може да се види колку застапниците на мултивербализмот се во право и колку треба да се чувате од него, а ако веќе некого зафатил, тогаш до кој степен треба да се погрижите за искоренување на оваа слабост. Кај Свети Јован може да се најдат две средства за таа цел. Првиот спомен на смртта и покајното расположение на духот, оплакувањето на гревовите: во таква душевна состојба тешко може да се впушти во празно зборување, макар тоа да е само празна работа, а не во исто време и криминална работа. Вториот е осаменоста: нема со кого да разговарате - и, неопходно, мора да молчите. Третиот грев на зборот е лажењето. Тоа само по себе станува целосно нетолерантно и понижувачко за мотивите и целите кои најчесто ги следат оние кои посегнуваат по него. Едниот лаже за шега, другиот за да разбуди смеа кај присутните, трет за да му постави мрежи на ближниот итн. Но, за измамникот нема милост. Пророкот Давид вели: „Уништи ги сите што зборуваат лаги“ (Пс. 5:7). Тие можат да ги одвикнат лагите: невнимание на лажни говори, дури и многу пријатни, па дури и нивно осудување; страв од Бога, т.е постојано сеќавање дека Бог ги слуша нашите зборови и дека еден ден ќе треба да дадеме сметка за секој збор; плачејќи за гревовите обилно во солзи: „тој е пијан од вино и неволно секогаш ја зборува вистината; исто како што некој што е пијан со солзи на нежност никогаш не може да лаже“. Невозможно е да не се забележи дека обврската да ги помине последните три степени е на секој христијанин без разлика и не важи само за монасите. Судењето на ближниот, премногу зборувањето и лажењето се јасно и позитивно осудени од Словото Божјо кај секој христијанин без никаков исклучок. Светата Црква ги учи сите да се молат без исклучок: Еј, Господи Цалу, дај ми да ги видам моите гревови и да не го осудувам мојот брат! Господи и Господи на мојот живот, не ми давај дух на празно зборување!.. Постави, Господи, стража над устата моја и заштитна ограда над моите усни! Не го претворај моето срце во зборови на измама! Подвизи против стомачни маани, или телесна страст Пречесниот ја вклучува третата категорија на пороци: нескротливост на утробата и како резултат на мрзеливост и телесна нечистотија. Но бидејќи мрзеливоста доаѓа и од многу зборување, подвигот против мрзеливоста го пропишува пречесниот веднаш по подвигот против многу зборувањето и пред подвигот против ненаситноста. Мрзеливоста не само што не му дозволува на човекот да прави ништо добро, туку, како што велат старите, таа е мајка на сите пороци. Затоа Климакус вели: „Мрзеливоста за монахот е неговата смрт“. Болеста на мрзеливост не е помалку смртоносна за секој христијанин (Види 2. Солунјаните 3:6-12). Лекови против мрзеливост: општо сеќавање на нашите падови, смртно сеќавање и имагинација за идните благослови подготвени за нас; а приватно - напорна работа, занаетчиство и молитва. Меѓутоа, одлучувачка победа над мрзеливоста може да се постигне само со победата над болеста на ненаситноста, од која, како што е наведено погоре, потекнува и се одржува овој порок. Страшен и понижувачки порок кај човекот е ненаситноста. Тоа го прави човекот неспособен за каква било активност, а уште повеќе за побожни активности, го слабее и, како што рече, целосно го потиснува нашиот дух, целосно претворајќи го човекот во животно. За оној кој е опседнат со оваа страст, чистата молитва е непозната, бидејќи мислите на инконтинентот секогаш се извалкани со нечисти идеи, нему му е непозната нежноста, бидејќи ситоста на утробата ги суши изворите на солзи, највисоките стремежи на духот кон Бога се непознати и неразбирливи, бидејќи за инконтинентот Бог е утробата. Вознемиреност, празно зборување, смеа, море од нечисти мисли и похоти - ова се најчестите, неизбежни плодови на ненаситноста! Порокот на ненаситноста понекогаш достигнува до точка на монструозна алчност и алчност за храна. Се случува лаком, бидејќи физички не може да јаде многу, сепак би сакал да проголта сè што му гледаат очите. Најопштите и најефикасните лекови против оваа болест, посочени од светиот човек, се следниве: 1) Внимателен избор на видот и постепено ограничување на количината на јадената храна. Монахот Климакус силно не ги одобрува оние кои, откако долго ќе јадат пријатна и разновидна храна, одеднаш сакаат да станат големи постери и да јадат само леб и вода. „Ова“, вели тој, „е исто како некој да му каже на детето да се качи на врвот на скалите во еден чекор“. Тој советува да се набљудува внимателно постепеност, прво да се отстранат од трпезата оние намирници кои најмногу го дебелеат месото, потоа оние кои најмногу го разгоруваат и на крај вкусните и слатки јадења. Што се однесува до количината на храната, тој воопшто не забранува да се зема во количина доволна за задоволување на гладот, исто како што, според правилата што ги напиша за нејзиниот квалитет, не одбива да јаде сварлива храна. Правилата на строго воздржување и пост не се дадени за да се измачува и мачи човекот, туку за да се скротат бунтовите и телесните поттикнувања, за да се промовира ангелската чистота на човечкиот живот 32 . 2) Физички труд. Физичката неактивност, ако не може да го наведе некој да зема храна во особено голема мера, ја прави храната штетна, дури и ако се консумира во мали количини, не дозволува таа да се вари правилно. Несварената храна произведува лоши сокови, го прави човекот со прекумерна тежина и го опушта. Физичкиот труд има спротивен ефект. 3) Конечно, заеднички морален лек за истерување на сите пороци е сеќавањето и оплакувањето на направените гревови и сеќавањето на смртта со идејата за сè што следи за човекот. Непосредна и најнесреќна последица на нескротливата утроба е ропството на расипничкиот грев. Но, првиот миризлив плод на воздржувањето и постот е уништувањето или барем слабеењето на делата на блудниот дух и стекнувањето на блажена и достојна чистота. Затоа, најприродно и најдоверливо е подвижникот да го преземе овој подвиг откако ќе престане да биде роб на својата утроба и ќе стане нејзин целосен господар. Чистотата на телото и духот е најважниот завет на монасите и делото на целиот нивен живот. Во чистотата е нивната чест и слава и, конечно, победничка круна. Гревовите против целомудрието се едни од најкриминалните и најнепростливите гревови. Еден свет отец сметал дека е покриминално од нив само убиството и одрекувањето од Христа, а во овој случај се повикал на соборните одлуки против нив. Гревот на нечистотијата е најгнасниот и најпогубниот грев. Тој го осквернува целото тело на човекот: „блудникот греши против своето тело“ (1. Кор. 6:18). Телото на христијанинот мора да биде чист сад на Светиот Дух. Христијанинот мора да биде еден дух со Господа, а паѓајќи во блуд, тој станува едно со блудникот и, на тој начин, ја оддалечува Божествената благодат далеку од себе, паѓа далеку од спасоносното единство со Господ. Затоа апостолот заповеда „да ги убијат своите членови на земјата: блуд, нечистотија“ (Кол. 3:5). Колку што е ниска и безбожна телесната страст, исто толку висока и богољубива е спротивната доблест - чистотата, целомудрието. Бидејќи Бог е бестелесен и нераспадлив, Тој се радува на чистотата и непорочноста на нашето тело, бидејќи преку него стануваме слични на Ангелите, па дури и на Самиот Бог. Затоа некои Отци дури ја нарекоа чистотата потполна светост. Спасителот ѝ ветува на оваа доблест награда за најблиското Божјо видение: „блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Подвигот од овој степен се состои не само во чувањето на телото чисто, туку и во заштитата на своето срце од заведување од лоши желби и похоти, мислите од нечисти мисли и имагинации, својата волја од најмала склоност кон телесната похота и да се задржи целата своја душа безгрешна и света. Спасителот јасно рекол: „Кој гледа во жена со страст, тој веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). Во секоја битка, но особено во борбата против расипничкиот дух, човекот не може да постигне победа само со своите сили; и ако некаде треба да очекувате сè и да побарате семоќна Божја помош, тогаш тоа е во конкретниот случај. Овој дух длабоко се вкоренил во нашата природа, така што подвижникот има потреба да се бори со сопствената природа. Овој нечист дух, секогаш својствен за човекот, постојано го мачи; причини и искушенија за криминални мисли го чекаат подвижникот речиси на секој чекор. Средба со одредени личности, глетка на други предмети, звуци на глас, невнимателен допир - сè понекогаш може да го излее во душата смртоносниот отров на нечисти мисли и желби и потоа да го извалка телото. Јасно е дека ништо не може да се направи против таков непријател без посебна помош од Бога. Не смееме, меѓутоа, да ги занемариме оние строго човечки средства што ни ја всадуваат разумноста и искуството на подвижниците, како што се: срдечното скрушеност, постот, трудот, смирението, послушанието, смртниот спомен и молитвата. Подвизи против пороците на страста Криминалната страст генерално се открива со страста за стекнување богатство и се манифестира со љубов кон парите или среброљубие, во зависност од тоа кон што е насочена. Против овие два вида похота, монахот пропишува војување на висината на шеснаесеттиот и седумнаесеттиот степен на неговото духовно скалило. „Среброљубецот“, вели свештеникот, „е потсмевач на Евангелието, кое, како и целата Божја Реч, бара нелакомост од секој христијанин, а уште повеќе од подвижник кој се заколнал дека ќе го бара највисокото совршенство и се заколнал на сиромаштија (Види Мат. 6:2321; Лука 6:23; Тим 6:7, 10, 19. Љубовта кон парите е ќерка на неверувањето во Божјата Промисла, која дава сè што е потребно не само на човекот, туку и на последното суштество, бидејќи заслепениот од оваа страст ги почитува сите добрини на неговата душа подвижнички и го предиспонира за безброј најлоши склоности и дејствија Нејзините непосредни последици се: губење на чистата, ненарушена молитва, гнев, тага, кавга, омраза, кавга, сеќавање и тврдост на срцето. Апостолот со право го нарекува „коренот на секое зло“ (1. Тим. 6:10). Истото треба да се каже и за лакомоста, бидејќи таа се разликува од љубовта кон парите само по тоа што лакомиот предмет на неразумна приврзаност не се само парите, туку и другите работи што го сочинуваат богатството на човекот. Сепак, треба да се забележи дека суштината на подвизите од овие два степени не е да немате имот, туку да не го врзувате срцето за никакво стекнување. Нелакомниот монах не кажува секому за своите потреби - кога Бог ќе му испрати нешто, тој го прифаќа; За имотот што го добил и го поседува само размислува како воопшто да го нема. Меѓутоа, во учењето за овие подвизи не може да се најде поттик за безделничење и целосна негрижа за егзистенција. „Ако некој не сака да работи, ниту да јаде“, вели апостолот (2. Сол. 3:10), чиишто сопствени раце ги служеле не само неговите потреби, туку и потребите на оние што биле со него (Дела 20:34). Како средство против среброљубието и среброљубието, Преподобната Климакус укажува на: послушност, непоколеблива вера и сеќавање на смртта, во комбинација со грижа за давање отчет за своите дела по смртта. Подвизи против духовните пороци Поминувајќи кон чисто духовни подвизи, свети Јован им пропишува на монасите, пред сè, да се борат против студенилото на душата во однос на спасението. Понекогаш се случува подвижниците, откако постигнале пониски подвизи со одреден успех против пороците на нивната сензуална природа, да ја сметаат својата работа речиси завршена и доволна за себе, ако ги задржат височините што ги постигнале, па затоа бесчувствително да паднат во таа млака што е толку строго осудена во Апокалипсата и од која има само еден чекор до целосна бесчувствителност. За еден христијанин, тешко е можно да помисли нешто полошо од состојбата на срдечна бесчувствителност! Што претставува таа? „Безчувствителноста на срцето“, вели пречесниот, „е крајна негрижа“, е еден вид внатрешна непобедлива мрзеливост, поради која човекот, знаејќи ги своите должности, не ги исполнува, целосно разбирајќи ја опасноста од својата ситуација, дури и жали за тоа, но не сака да се натера себеси да се подобри. „Неразумниот се лути на себе, но по навика повторно му се враќа на лошото, несреќниот се лути што го прави тоа и не се срами од сопствените зборови. Се кара со јазикот, но се брани со дела. Кога ќе се сети на одвојувањето на душата од телото, воздивнува, но самиот дреме како да е негов живот, веднаш дреме. заспива. Ја фали молитвата, но самиот бега од неа, како од камшик, а и да се моли, секогаш е ладен и како покриен со некаква непробојна темнина, која не му дозволува на неговиот небесен ум да филозофира; Тој дури и приоѓа на Светата Тајна Евхаристија без никаква срдечна нежност, како да јаде едноставен леб и едноставно вино и целосно му го попречува патот кон натамошното добродетелно искачување“. Со еден збор, бесчувствителноста на срцето е, како да се каже, духовна смрт. Затоа подвигот против оваа зла душевна болест е вклучен во Лествичник меѓу подвизите против духовните пороци. Овде да забележиме дека подвигот од овој степен е крајно неопходен не само за монасите, туку и за мирјаните, па дури и главно за мирјаните, бидејќи порокот против кој е насочен е најчест меѓу нив и се јавува кај нив многу почесто отколку кај монасите, иако во малку поинаков облик. Припишувајќи ја сета светост на надворешната чесност, многу лаици малку се грижат за поправање на нивните срца, за организирање на својот внатрешен живот според правилата на светиот христијански морал. За да се надмине духовната студенило и невнимателност и да се стекне толкава ревност за своето спасение што не се повлекува пред најмоќните искушенија и не губи храброст дури и по поразите, може, според мислењето на пречесниот, преку страв Божји, често размислување за конечниот суд, интензивна и трудољубива молитва и многу бдение. Последните две средства - молитвата и бдението - особено го поддржуваат духовниот живот и ги ослабуваат штетните последици од срдечната бесчувствителност. Затоа, трудољубивото вежбање во молитвата и бдението се посочени во Лествицата како посебни подвизи на следните два степени. Наместо каква било дискусија за штетните последици од негрижата во молитвата, монахот Јован само опишува како тоа се открива кај монасите. Само ова е доволно за да предизвика гадење кон неа, па жални се монасите кои му се подложни. Главното средство со кое може да се избегнат сите видови невнимание, отсутност и непристојност за време на молитвата е живо и постојано сеќавање дека кога се молиме доаѓаме пред лицето Божјо. Бдението не се состои само во скратување на спиењето, туку и во обезбедување дека така заштеденото време е посветено на корисни и побожни дела. „Да размислиме“, вели Свети Јован, „како постапуваме кога сме будни за време на вечерните, дневните и ноќните мисии“. И тој продолжува: „Некои, за време на вечерните и ноќните молитви, ги креваат своите преподобни раце, други пеат псалми, други вежбаат да го читаат Светото Писмо, други се борат со спиењето преку везење, а други навлегуваат подлабоко во размислувањето за смртта. Бог ги прифаќа сите овие дарови и ги цени, во зависност од обемот на нив и трудољубивоста на оној што ги носи“. Вака ги опишува плодовите на бдението: „Веселоста ја прочистува мислата, бдеењето го чисти сеќавањето, а прекумерниот сон му носи заборав на човекот и му ја затемнува душата. Внимавајте на себе трезвено после молитвата и ќе видите цели толпи демони, поразени од нас, кои по молитвата се обидуваат да нè осквернат со непристојни умови“. Во исто време, не може да се премолчи дека подвизите на стоење во молитва и бдение се јасно заповедани од Исус Христос за сите христијани. „Гледајте и молете се! (Марко 13:33). „Внимавајте... на себе... бидете будни во секое време“ (Лука 21:34, 36), им рекол тој на своите ученици, а преку нив и на сите нас. Овие подвизи беа осветени со Неговиот сопствен пример. Ни остави слика и, колку што можеме, да ги следиме Неговите стапки. Активностите што ги бара вистинското и душевно-корисно бдение може да изгледаат сосема незгодно во световниот живот само за оние кои го сакаат светот повеќе од Бога и се оддалечуваат од секоја работа заради својата душа и заради Бога. Злобните духови на секој можен начин се обидуваат да го одземат или скршат ова за нив страшно оружје и на секој можен начин се обидуваат да го попречат подвижникот во неговите подвизи на молитва и бдение. За таа цел тие наметнуваат разни осигурувања на душата на подвижникот - искушение кое е безначајно за оние кои имаат храбар дух, но погубно за кукавиците и плашливите. Тие стануваат целосно неспособни да ја извршуваат ќеличната молитва и да бдеат ноќе, а понекогаш дури и во текот на денот. Секоја ненадејна случка, едно шушкање, нивната сопствена сенка, празнината на некое место им ја збунува душата, ја плаши нивната имагинација и ги одвлекува нивните мисли од побожните активности. Монахот Климакус ја сместува победничката борба против оваа навистина детска слабост во дваесет и првиот степен од своето духовно скалило. Свети Јован го објаснува стравот од страшните со недостаток на жива вера во Бога и прекумерна ароганција. Кој нема цврста и жива вера дека без волјата на Бога и нашиот Татко не може да ни падне ниту едно влакно од главата, дека Тој го чува нашето влегување и заминување, нè штити од секакво зло, тој може само да верува во својата сила, да се потпре само на себе, за него нема „помошник“, „никој што спасува“ (Пс. 106:12; во големата неволја 24 Сам. Но, во исто време, тој не може да ја скрие од себе крајната слабост на својата сила пред мрачните сили на пеколот, кои постојано војуваат против човекот. Ова е изворот на неговата плашливост! Сосема непристојно и непростливо е христијанинот да подлегне на ова тажно чувство и на тој начин да им угодува на злите духови. Колку само му се дадени гаранции за Божјата најгрижлива, татковска грижа за него, насочена токму кон заштита од злобната клевета на непријателот! Свети Јован ги нуди следниве лекови против суетната плашливост и кукавичлук: не престанувајте да одите на места на полноќ каде што се плашите да бидете; почесто повикувајте се на името Христово и, воопшто, вооружете се со молитва против духовните противници; плачете за своите гревови и оставете ги настрана сите земни грижи. Моќта на ова последно средство лежи во тоа што стравот од одговарање за гревовите пред неумоливата Божја правда го истерува секој друг страв, а напуштањето на сите грижи го става подвижникот во положба во која нема од што да се плаши, дури и ако му се случи некоја несреќна околност: тој не е врзан за ништо. Меѓу лаиците, според начинот на нивниот живот во општеството, слабоста за која станува збор треба да биде поретка отколку кај оние што водат осаменички живот. Меѓутоа, во светот има многу плашливи и суеверни души кои понекогаш повеќе страдаат од суетна плашливост и страв отколку некој пустиник во самотија. Бидејќи кај нив таквата плашливост е плод на недостаток на вера и значајна (барем во некои случаи) пречка за побожните стремежи, затоа тие треба на секој можен начин да се обидат да се ослободат од оваа слабост. Средствата што за ова ги посочи пречесниот, и за мирјаните се најдобри. Меѓутоа, плашливоста е само првото и најмалото од внатрешните духовни искушенија, а борбата против неа е само почеток на страшните духовни битки што претстојат. Не успевајќи да му го одземе оружјето на подвижникот, најдобриот во духовното војување, непријателот, ако продолжиме со споредбата, се обидува да го всади во воинот Христов дух на предавство, се обидува, малку по малку, незабележливо да му влее на подвижникот залудна желба и грижа, за луѓето да зборуваат добро за него, т.е. да се обиде да ја возбуди суетата. Кога ќе подлегне на оваа примамлива желба, тогаш, очигледно, ќе стори сè за себе, а не за Бога, за своја пофалба и слава, а не за Божја, на која е повикан и за која дал посебна заклетва на Крштевањето и во монашките завети, и затоа, ќе стане предавник пред величеството Божјо. Нема потреба да се докажува дека ова е голем порок; ги уништува плодовите на сите претходно остварени дела и добродетели, ја одзема наградата за делата што подвижникот ги прави и што треба да ги направи и го повикува страшниот Божји гнев. Не залудно Спасителот рекол: „Тешко вам кога сите ќе зборуваат добро за вас“ (Лука 6:26). Укажувајќи на подвигот од дваесет и втор степен во борбата против овој порок, пречесниот бара од подвижникот не само да ја исфрли од своето срце секоја суетна мисла, туку радосно да поднесува секакви прекор и понижување; само во овој случај ќе биде јасно дека подвижникот всушност целосно го победил духот на суетата. Меѓутоа, мора да се каже дека борбата против овој нечист дух е исклучително тешка. Бидејќи овде човекот треба да се бори со сопственото јас, тоа јас што е толку гордо и не ги гледа и не сака да ги види неговите недостатоци, што е толку љубезно кон нас, дури и со очигледни слабости. Колку повеќе монахот стекнува доблести, толку повеќе му се заканува опасност да биде нападнат од духот на суетата. Откако успешно го завршивте почетокот на тешките и болни подвизи, според човечкото размислување, сосема е оправдано и природно да се чувствува самозадоволство. И колку подвизите се повисоки и побројни, толку поприродно и посилно е ова чувство кај подвижникот. Но, љубовта Божја нека го сочува подвижникот од искушението да ги преиспита делата што ги направил со самозадоволство! Самозадоволството што произлегува од овој преглед е веќе семе на суетата, која неминовно и многу брзо се развива од неа. Од друга страна, кога подвижникот почнува да покажува одреден успех во духовниот живот, има луѓе кои почнуваат да му раскошуваат пофалби, да се восхитуваат на него и со тоа неминовно да будат кај него суета. „Големо дело“, вели свети Јован, „вреди да се одрази човечката пофалба од вашата душа“; или на друго место: „Да се ​​поднесуваат навреди е карактеристично за луѓето со возвишени души, а да се слуша пофалба без никакво чувство е карактеристично само за светите и непорочните“. Нападите на другите страсти се поочигледни и затоа борбата против нив е попогодна, но порокот на суетата е неостварлив, незабележливо се меша со секоја наша мисла, секоја постапка и како отров ги труе. Вака го опишува свети Јован: „Кога, на пример, постам, тогаш станувам сует, но кога за да го сокријам мојот пост од луѓето, дозволувам да се јаде, тогаш повторно станувам сует за мојата разумност. Облечен во лесна облека, ме обзема љубопитност. фрли го овој статив, тој секогаш ќе биде насочен нагоре“. Меѓутоа, колку и да е силен овој нечист дух, со Божја помош можете да го победите. Треба само да не ги заборавите или ослабнете оние лекови што ги укажува Свети Јован против секоја ментална болест. Ова е горлива молитва кон Бога, Единствениот Лекар на нашите души; живо и непрестајно сеќавање на нашата смрт и идниот непристрасен, страшен суд за нас, и уште пострашниот универзален суд на крајот на светот; комбинирано со длабоко скрушеност во срцето, сеќавање на своите гревови: „Кога некој ќе почне да нè фали, ние секојпат ќе се сметаме себеси за недостојни за овие пофалби и на тој начин нема да дозволиме чувството на залудна слава да се вовлече во нашите срца“, правило што е многу корисно за мирјаните. Секој во неговиот круг, а особено оние поставени над другите на некоја височина, мора да слушаат ласкави говори кои незабележливо го разгоруваат чувството на суета, кое, сепак, е криминално не само кај монахот, туку и кај секој христијанин. За таа пофалба да не може да ја затемни и замагли главата, најблискиот, најлесниот и најсигурниот лек за световниот човек е постојано да се сеќава на неговите недостатоци и да се смета себеси за недостоен за пофалба. Ако подвижникот, кој дозволил чувството на суета да се завладее себеси, не се обиде да го уништи или почне да го прави тоа само со половина срце, не со сета ревност и несебичност, тогаш тој наскоро горко ќе тагува за својата негрижа: нема ни да забележи како разорниот сатански дух на гордоста ќе ја завладее неговата душа. Грижата за човечката слава, која не е ослабена со сите мерки, набргу ќе произведе залудна подвижничка желба да стане повисок од другите; да не биде отфрлен, туку, напротив, со задоволство да ги слуша пофалбите на ласкачите, незабележливо ќе доведе до уверување кај него дека тој навистина е над другите во многу нешта. Меѓутоа, гордоста е порок кој ги обзема не само оние кои не можат да одолеат на борбата против духот на суетата, туку и оние кои храбро и победнички се спротивставуваат на тоа. Непријателот на нашето спасение, огорчен од успесите на подвижникот и неговото брзо приближување до највисокото совршенство, врз него го испраќа најтешкото искушение - сопствениот дух, духот на гордоста, кој се засилува за да го симне од височините на доблестите во бездната на гревот. За да го направи тоа, непријателот ги користи самите успеси на подвижникот како оружје против него, обидувајќи се да му го надуе срцето со нив. Затоа, во секој случај, подвижникот донекаде попуштил на суетното чувство или го победил; по борбата со ова искушение, го чека битка со духот на гордоста, битка која затоа ја формира темата на дваесет и третиот труд во Лествилата на нашиот свет учител. „Духот на гордоста“, вели монахот Касијан, „е најжесток, најжесток од сите други. Тој е жесток во своите последици, во нередот што го внесува во душата што ѝ го отвори влезот; тие се исто така жестоки поради истрајноста со која тој останува да ја мачи, и покрај најекстремните напори на подвижникот да го избрка“. Презирот кон другите, желбата да се понижува, да се осудува ближниот во секоја прилика, гневот, тврдоглавоста, целосното отсуство на секакво сочувство, повлекувањето од милосрдната помош Божја, а потоа слепилото на умот, умствената неплодност, духовната смрт - ова се главните горчливи плодови кои, пред сè, и со незамислива брзина на човечката душа произведуваат горчливо. Сепак, секој друг порок може да доведе до сите овие тажни последици, порано или подоцна, повеќе или помалку. Најболниот производ на гордоста за подвижникот се необјаснивите богохулни мисли. Тој, како демонски порок, ја влева душата на човекот и во неа царува самиот ѓавол, кој се обидува да му ги пренесе сопствените својства, а познато е дека за ѓаволот богохулењето е потреба и задоволство. Затоа гордоста се почитува и е причина за богохулни мисли! Состојбата на подвижникот, кога овие мисли почнуваат да ја зафаќаат неговата душа, е најмрачна, најжалосна и најопасна состојба. Неразбирливи за него, сосема наеднаш, во душата му се појавуваат некои непристојни и бесрамни идеи, на ум му паѓаат некои непристојни зборови и не исчезнуваат, во неговиот ум се будат некои чудни, безбожни мисли, хули против Самиот Бог и сè Божествено и свето. А, што е најпогубно од сè, таквите мисли најмногу го напаѓаат и збунуваат подвижникот за време на молитвата, дури и кога придава бескрвна жртва. „Ова е искушение“, вели свети Климак, „на мнозина им оддалечила од молитвата, мнозина ги исушила со тага, ги исцрпувала со глад, не давајќи ни трошка одмор, на многумина им ја одземала секаква надеж за можноста за спасение и на тој начин ги направила полоши и победни од кој било атеист и паганец“. Со тоа што е исклучително лесно накалемена во секоја душа, гордоста, во меѓувреме, се истерува само со неверојатни напори. Вистинската несреќа на гордиот човек е што неговата страст целосно го заслепува. Размислувајќи премногу за себе, тој дури се наоѓа себеси сè уште многу скромен во судењето за себе. За да им ги отвори очите на заслепените од гордоста, монахот Климакус посочува неколку знаци со кои може да се препознае присуството на овој порок кај човекот, а тоа се: крајна суета, бесрамно проповедање на сопствените заслуги, желба за пофалба, фалење со својата доблест, нетрпеливост кон обвинувања, љубов кон противречности и желба за претпоставени. И бидејќи сите овие знаци на гордиот дух најмногу се манифестираат при послушание, под строг надзор и за време на вежбите, преподобниот Климакус советува да се користи второто како средство за згмечување на гордоста кај монахот. Меѓутоа, овие средства, според зборовите на самиот свети Јован, даваат само некаква надеж за спасение. Само свеста во порокот не е доволна. Посигурна и поефикасна мерка против тоа е оној што високо сонува за себе да дојде до убедување дека нема со што да се гордее, туку, напротив, има многу причини да се понизи. Гордоста кај човекот се храни со некои високи природни и благодатни таленти, со делата и доблестите што ги постигнал, односно воопшто со сето она што на кој било начин го разликува од другите луѓе. Во согласност со ова, Преподобната Климакус советува: а) Запомнете дека нашите многу добри дела се дар Божји, бидејќи само со помош на Неговата благодат можеме да ги оствариме. А да се гордееш со туѓ накит е недостојно и лудо. „Можете“, вели тој, „да бидете возвишени со оние доблести што би ги постигнале или пред вашето раѓање или без помош на умот и телото, бидејќи битието и умот и самото тело се дар Божји“. б) Не заборавајте дека крајот го крунисува делото и дека сè уште не се знае дали до некоја доцна есен нема да ги уништиме наградите за подвизите на целиот наш живот. Има пример во Евангелието дека некој легнал на свадба, но потоа бил врзан за раце и нозе и фрлен во целосна темнина. в) Читајте книги кои раскажуваат за доблестите на Светите Отци, чии подвизи се чини дека ја надминуваат самата природа. „Ако ги споредиме нашите дела со делата на овие големи светилки, ќе откриеме дека сè уште не сме тргнале на патот на нивното внимателно живеење и не сме ги одржале нашите завети како што треба. г) Постојано сеќавајте се на вашите гревови. „Гордоста“, вели пречесниот, „се раѓа од заборавање на своите гревови и, напротив, од сеќавањето на нив се стекнува смирение“. Со правилно користење на сите овие совети, монах, па дури и лаик, може да го потисне слепото и неразумно високо мислење за себе. Но, горчливиот плод на овој порок често останува и по неговото уништување. Не е секогаш можно да се ослободите од нечистите и богохулни мисли користејќи ги прикажаните средства. За да ги избркаат, потребни се посебни средства, особено што овие мисли понекогаш ја обземаат душата без разлика на гордоста; тие многу често влегуваат, според свети Јован, во наједноставните и најбеспрекорните срца, кои поради тоа се позагрижени и засрамени од кој било друг. Најважниот лек против овие непријатности е многу едноставен. Вие само треба да ги прифатите овие демонски предлози како демонски и, без губење срце, да ги избркате со молитва. „Никој“, вели пречесниот, „не се сметате себеси за виновен за овие богохулни мисли. Бог, познавачот на срцето, знае дека овие нечисти мисли не се наши, туку на нашите духовни противници. И затоа нема да нè осуди поради нив. Кој го обвинува овој демон (нечисти мисли) за ништо, не се ослободува од бесрамни мисли“. Ако овие богохулства се скриени и негуваат во нашите срца, тогаш ова го вооружува ѓаволот и злите мисли против нас исто толку силно како што било друго. Затоа, мора веднаш да му ги откриеме богохулните мисли на нашиот духовен отец. „Ништо не им се спротивставува на покајниците колку нивниот сопствен бесрамен гнев, бидејќи исправката на моралот бара многу понизност“. Видете за ова: Јован Касијан Римјанин. Околу осум зли мисли. Христијанско читање, 1839 година.