Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წინასწარი ხარისხების დასრულების შემდეგ, ასკეტი უნდა შევიდეს მოხუცის განდევნის საქმეში. ბერის წინაშე მდგარი დავალება მოითხოვს, რომ ჯვარს აცვას „ხორცი თავისი ვნებებითა და ვნებებით“, მოკვდეს „მიწიერი წევრები“ (გალ. 5:24; კოლ. 3:5), განიწმინდოს ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან (2 კორ. 7:1) და აღმოფხვრას თავის თავში ყველაფერი ძველი და ცოდვილი. ჩვენი პატივცემული მასწავლებელი ამ საქმეში ასკეტს ასე უხელმძღვანელებს:
უპირველეს ყოვლისა, ის მიუთითებს ხორციელი სიბინძურისაგან განწმენდის აუცილებლობაზე, ანუ ყველა იმ მანკიერებისა და ვნებებისგან, რომლებიც საფუძვლად უდევს ჩვენი სხეულებრივი ბუნების გარყვნილებას და წარმოიქმნება მისგან, შემდეგ კი გვირჩევს, დავიწყოთ სულიერი მანკიერებების აღმოფხვრა. ეს წესი იმაში ვლინდება, რომ ხორცის წინააღმდეგ ბრძოლა, რომელიც ძირითადად გარე საშუალებებს მოითხოვს, დამწყებთათვის უფრო ხელმისაწვდომი და მოსახერხებელია, ვიდრე წმინდა სულიერი ბრძოლა.
წმინდა იოანე ყურადღებას ამახვილებს უპირველეს ყოვლისა ჩვენი დაზიანებული გრძნობითი ბუნების იმ ასპექტებზე, საიდანაც მანკიერებები წარმოიქმნება უდიდესი რაოდენობით და უდიდესი მნიშვნელობით. ამასთან დაკავშირებით, პირველ რიგში, ის ჩვენს გაფუჭებულ გულს აჩენს ბოროტების წყაროდ, შემდეგ ენაზე მიუთითებს (იხ. იაკობი 3:2, 5, 6.), შემდეგ მუცელზე, რომელსაც შეუძლია ისე გააბატონოს ადამიანზე, რომ მისი ღმერთი გახდეს, როგორც ამას მოციქული ამბობს.
ბოროტი გულიდან, აღვირახსნილი ენიდან და მუცლიდან ბევრი მანკიერება შეიძლება მოხდეს. სულიერი კიბის ხარისხებით მეუფე აწესებს განთავისუფლებას მხოლოდ მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი, ძირეულიდან, რომელიც ემსახურება მანკიერი ცხოვრების საწყისს და თავად წარმოშობს სხვა მანკიერების ურდოებს. ყველაზე მნიშვნელოვანი მანკიერებების განადგურებით, ეს უკანასკნელი თავისით ნადგურდება.
რაც შეეხება მანკიერებებთან ბრძოლის ბრძანებას, მეუფე კაცს მხედველობაში აქვს მანკიერებათა გენეტიკური კავშირი და უპირველეს ყოვლისა საუბრობს მანკიერებაზე, რომელიც, როგორც იქნა, სხვას წარმოშობს თავისგან, შემდეგ მეორეზე, რომელიც მაშინვე იბადება პირველიდან, რათა წინამორბედი დახმარება გახდეს შემდგომში.
მოქმედებები გულის დეფექტების წინააღმდეგ
ამის შესაბამისად, მეუფე უმთავრესად და უპირველესად მათ შორის უმთავრესად და უპირველესად ნიშნავს უპირველეს ბედს ცუდი გულის მანკიერების წინააღმდეგ. რისხვისკენ მიდრეკილება ნამდვილი უბედურებაა ყველა ადამიანისთვის და მით უმეტეს ბერისთვის. მრისხანება აბნელებს საღი გონების შუქს (იხ. ფსალმ. 4:5), ართმევს წმინდა და ღვთისმოსავ ლოცვას (იხ. მათ. 5:24; 1 ტიმ. 2:8) და ხელს უშლის საკუთარი თავის გამოსწორებას 31 . მრისხანება აგდებს ჩვენზე სულიწმიდის მადლის მხსნელ ეფექტს. თუ სულიწმიდას მოაქვს მასთან სულიერი სიმშვიდე და რისხვა არის გულის აღშფოთება, მაშინ, შესაბამისად, არაფერი გვიბლოკავს მის გზას ჩვენში ისე, როგორც გაბრაზება. არ შემოიფარგლება მხოლოდ ამ ზიანით ადამიანისთვის, ბრაზს ასევე მოაქვს მრავალი სხვა მანკიერება მის სულში: ბოროტება, სიძულვილი, მტრობა, ცილისწამება და მრავალი სხვა მათი უთვალავი შთამომავლობით. მაშასადამე, ღვთის სიტყვა მთელი სიმკაცრით უბრძანებს ყოველ ქრისტიანს, თავი შეიკავოს რისხვისგან, არა მხოლოდ გამოვლენილი, არამედ ფიქრებში დაფარული (იხ. ეფ. 4:26, 27, 31; მთ. 5:22).
მეუფე მიუღებელი ბრაზით ნიშნავს გულის ყოველგვარ გაღიზიანებას, არა მხოლოდ გაბრაზებულ ბრაზს, არამედ მცირე გაღიზიანებას, გაღიზიანებას, რომელიც წარმოიქმნება ჩვენში ნებისმიერი უსიამოვნო, მცირე თუ დიდი, უმნიშვნელო ხუმრობით ან სისხლიანი შეურაცხყოფით. და ვისაც ამ ხარისხის მიღწევა სურს, არ არის საკმარისი მხოლოდ უმნიშვნელო შეურაცხყოფის, ან თუნდაც მნიშვნელოვანის ატანა, არამედ რაღაც სიმწარითა და გულის დაავადებით; მას სჭირდება უნარი შეიძინოს ყოველგვარი მწუხარების ფონზე, შეინარჩუნოს სრული სიმშვიდე და სულის განუწყვეტელი განწყობილება, თუნდაც გაიხაროს მაცხოვრის მცნების მიხედვით: „ნეტარ ხართ თქვენ, როცა გალანძღავენ და გდევნიან და ყოველგვარი ცილისწამებას დაგადანაშაულებენ ჩემი გულისთვის. გაიხარეთ და გაიხარეთ, 5:11–12).
ამ ფსიქიკურ დაავადებასთან, ბრაზთან და გაღიზიანებასთან ბრძოლაში, მეუფის აზრით, სასარგებლოა შემდეგი საშუალებების გამოყენება.
1) მუსიკა და სიმღერა. ბგერების ჰარმონიულ კომბინაციას, განსაკუთრებით სულიერ გალობაში, აქვს უდავო, გამოცდილი თვისება ემოციური აშლილობის მოთვინიერების, გულის დამშვიდებისა და დარბილების.
2) საზოგადოება. ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ მარტოობა ხელს უწყობს სიბრაზის გაზრდას. საკუთარ თავთან მარტო დარჩენილი და ვნების გავლენის ქვეშ, ადამიანი იწყებს ფიქრს უსიამოვნო ინციდენტის გარემოებებზე, წარმოიდგენს მათ გაზვიადებულად. ნაღველი სულ უფრო და უფრო იშლება და ბოლოს, უბედურ კაცს მთლად ბრაზი სძლევს, ბრაზდება, თითქმის გიჟდება. ის იწყებს მტრის გაკიცხვას, მუქარას, თან ახლავს ამ ყველაფერს ყველაზე მკაცრი ჟესტებით. ასეთი ადამიანებისთვის საზოგადოება შეიძლება ძალიან დამზოგავი იყოს. უცნობ ადამიანებთან საუბარი აშორებს გაბრაზებულს ყურადღებას იმ ადამიანისგან, ვინც გააბრაზა, აჩერებს ფანტაზიის თამაშს, ამშვიდებს სისხლის მღელვარებას და აღადგენს სულში ბგერისა და მშვიდი მსჯელობის ბატონობას.
3) უხუცესის მკაცრი წარდგენა, გონიერი ძმის მაგალითი და მითითება. უფროსი, პატივცემული ადამიანის შენიშვნები და შეგონებები, მისი თვინიერების მაგალითი ყველაზე გასაჭირში, მეგობრის, ძმის გულწრფელი რჩევა არ შეიძლება იყოს გაღიზიანებისგან განკურნება, გარდა იმისა, ვისაც არაფერი აქვს კარგი.
თუმცა, „რისხვას, - აღნიშნავს მეუფე, - მრავალი და განსხვავებული მიზეზი აქვს. ამიტომ შეუძლებელია მის განკურნებაზე ერთი წამლის დანიშვნა. და მე ამ რჩევას ვაძლევ, რომ ყოველმა ავადმყოფმა, მთელი ღირსეული მონდომებით, თავის ავადმყოფობას ეძებოს განკურნება. პირველი განკურნება იყოს თქვენი სისუსტის შემდეგ, ექიმმა გაიგოს მიზეზი. შეგიძლიათ მასზე სამკურნალო თაბაშირი წაისვათ“.
სიბრაზის პირველი და ყველაზე ცუდი გამოვლინება მეხსიერების ბოროტებაა. თუმცა, მათ შორის მჭიდრო კავშირის მიუხედავად, პირველის მნიშვნელოვანი შესუსტების შემდეგაც კი, ეს უკანასკნელი ჯიუტად რჩება ადამიანის სულში. ისეც ხდება, რომ გაღიზიანების კლებასთან ერთად, ადამიანი სულ უფრო ბრაზდება, იდუმალი და თავშეკავებული ხდება, ამიტომ განსაკუთრებული და მით უმეტეს, ინტენსიური ძალისხმევაა საჭირო სულიდან ამ მანკიერების განდევნაზე.
მეუფე „მეხსიერების ბოროტებას“ უწოდებს ნებისმიერ დროებით ფარულ მტრულ გრძნობას ძმის მიმართ, რომელიც არ გვსიამოვნებს, დაწყებული ძლივს შესამჩნევი უკმაყოფილებიდან მუდმივ მტრობამდე, მის წინააღმდეგ ყოველგვარი ზიანის მიყენების სურვილით და ძიებით. მაშასადამე, ამ ხარისხის მიღწევა მოითხოვს არა მხოლოდ იმას, რომ ადამიანი არ იყოს გაბრაზებული ან მტრულად განწყობილი მოძალადის მიმართ, არ ჰქონდეს რაიმე უკმაყოფილება მის მიმართ, არამედ ის მოექცეს თავის დამნაშავეს, როგორც მეგობარს, როგორც ძმას და უყვარდეს იგი, როგორც საკუთარი თავი. ამის შესახებ ჩვენი პატივცემული მოძღვარი ასე საუბრობს: „სრული გამარჯვება უნდა მივიჩნიოთ მეხსიერების ბოროტებაზე, თუ დავიწყებთ ლოცვას მათთვის, ვინც გვაწყენინებს, ან საჩუქრებით დავამშვიდებთ, ან სუფრას მივართმევთ, არამედ, თუ ვხედავთ მათ რაიმე გარეგნულ ან სულიერ უბედურებაში ჩავარდნილს, თანავუგრძნობთ და ვიტირებთ მათზე, ისევე როგორც საკუთარ თავს.
სამი წამალი მეხსიერების ბოროტების წინააღმდეგ, როგორც ყველაზე ეფექტური, მიუთითებს წმ.
1) უფლის ლოცვა, რომლის სიტყვები ხშირად და ყურადღებით მეორდება: გვაპატიე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს, შეიძლება საბოლოოდ შეარცხვინოს ძმაზე გაბრაზებული და შეცვალოს მისი დამოკიდებულება მის მიმართ.
2) ბოდიშის მოხდა მტერს. ჩვენი მასწავლებელი ამ საქციელის სასარგებლო ეფექტს ასე ხსნის: „როდესაც ამ ვნებას (მეხსიერების ბოროტებას) ბევრს ებრძვი, მის ეკლებს ვერ დაამტვრევ, მაშინ სიტყვიერად მაინც მოიხადე ბოდიში შენს მტერს და აღიარე შენი გრძელვადიანი პრეტენზია და შენს სინდისმა ცეცხლივით დაიწვა, ის მთლიანად შეგიყვარდება. 3) ქრისტეს ვნების გახსენება, რომელსაც შეუძლია შეარბილოს და შეახოს ჩვენი გული მაცხოვრის ტანჯვის მაგალითით.
„ვინც მეცხრე ხარისხს მიაღწია, – ამბობს ამ ხარისხის შესახებ წმინდა იოანე, – თამამად სთხოვს ქრისტე მაცხოვარს ნებართვას თავისი ცოდვებისთვის“. რადგან მან ნათლად თქვა: „აპატიე და მოგეტევება“ (ლუკა 6:37).
სპექტაკლები ენის მანკიერებების წინააღმდეგ
განხილულ მანკიერებებთან ყველაზე მჭიდრო კავშირშია ენის მთავარი მანკიერებები: ცილისწამება მოდის სიძულვილისა და მეხსიერებიდან, რომელსაც კვებავს და მხარს უჭერს სიტყვიერება და ამას, თავის მხრივ, ტყუილი უჭერს მხარს. ამიტომ, გულის დეფექტების წინააღმდეგ მოქმედებების შემდეგ, მხცოვანი კლიმაკუსი განსაზღვრავს ზემოხსენებული ენის დეფექტების წინააღმდეგ ბრძოლას.
ცილისწამება არის უსირცხვილო და გაბედული აღტაცება ერთი ღმერთის მიერ მინიჭებული უფლებებით, რადგან ის ყოველთვის გამოთქვამს განაჩენს მოყვასის მიმართ; ეს არის სულის უკიდურესი სისულელე, რადგან ადამიანები უმეტესწილად ცილისწამებენ და გმობენ სხვებს ტყუილად ან ისეთ რამეზე, რისთვისაც თავად არიან დამნაშავე (და კიდევ უფრო გმობენ). სხვა ცოდვებზე მეტად იგი შეუთავსებელია მონანიებასთან, რომელიც მთელი ცხოვრების მანძილზე, სულით მაინც, უნდა აღასრულოს ყოველმა ქრისტიანმა და განსაკუთრებით ბერმა და ამიტომ მარტოს შეუძლია ადამიანის სრულ განადგურებაში ჩაძირვა.
ცილისწამებაში წმინდა იოანე იგულისხმება არა მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანს მიაწერენ ისეთ მანკიერებებს, რაც მას საერთოდ არ აქვს, როცა მისი ღირსება და სათნოება სრულიად უსამართლოდ არის შელახული, არამედ მოყვასის ყოველგვარი დაგმობა, მისი ნაკლოვანებების ლანძღვა, თუნდაც ის, რაც მასში რეალურად არსებობს. მაშასადამე, რეალური ხარისხი მოითხოვს არა მხოლოდ ყოველგვარი ცილისწამების მოცილებას, არამედ სრულყოფილი განსჯის სულისკვეთების შეძენას. „მხოლოდ მან გაიმარჯვა ამ მანკიერებაზე და მთლიანად განდევნა იგი თავისგან, რომელიც იმდენად განიკითხა, რომ ვინმეს საკუთარი თვალით ცოდვის დანახვაც კი არათუ არ ამბობს, არამედ ცუდსაც არ ფიქრობს“, - გვასწავლის მეუფე.
მეზობლის ცილისწამებისა და დაგმობის სულის საწინააღმდეგოდ, შეგიძლიათ წარმატებით გამოიყენოთ შემდეგი საშუალებები:
ჯერ ერთი, არ მოუსმინოთ მას, ვინც ცილისწამებს მოყვასს.
მეორეც, გაითვალისწინეთ თქვენი ნაკლოვანებები უფრო, უფრო ხშირად და უფრო ფრთხილად. თუ ვინმე სიამაყის ფარდის მეშვეობით დააკვირდებოდა საკუთარ სისასტიკეებს, ის არასოდეს აინტერესებდა სხვის საქმეებზე, იფიქრებდა, რომ არ აქვს საკმარისი დრო ცოდვების დასატირებლად.
მესამე, როდესაც ხედავთ ვინმეს ცოდვას, მიაწერეთ ცოდვა არა მას, არამედ ეშმაკს, რომელიც ამძაფრებს მას.
მიუხედავად იმისა, რომ ცოტა შეიძლება იყოს იმუნიტეტი ცილისწამებისა და დაგმობისგან, ყოველ შემთხვევაში, ყველა გონივრული ადამიანი ამ ცოდვებს ძალიან სერიოზულად მიიჩნევს. რაც შეეხება სიტყვიერებასა და დუმილს, უმეტესობა პირველს თუ არა სათნოებად, მაშინ მაინც გულგრილად თვლის, ხოლო მეორეს, თუ არა მანკიერებას, მაშინ მაინც სამწუხარო ნაკლს. ასე არ ფიქრობს ჩვენი მეუფე მასწავლებელი.
”ბევრი სიტყვიერება ამაოების ადგილია.” ვინ არ იცის, რომ ბევრი სიტყვით ყველა ფიქრობს გამოხატოს თავისი მჭევრმეტყველება, თავისი გონიერება, წარმოაჩინოს თავისი პიროვნება მომგებიანი მხრიდან, დაიმსახუროს მსმენელთა ქება და მოწონება. "ბევრი ლაპარაკისგან იკარგება გულის სიწმინდე და სინაზე, ადამიანს სძლევს გაფანტული აზრები და დაუძლეველი სიზარმაცე ყველა სახის საქმისა და საქმის მიმართ, განსაკუთრებით კი ლოცვისა." ყველამ, ვინც ცოტათი მაინც უფრთხილდება საკუთარ თავს, ეს ყველაფერი საკუთარი გამოცდილებიდან იცის.
”გონიერი სიჩუმე არის აზრების მცველი, სიკვდილის დამახსოვრების სტიმული, სულის გადამრჩენელი სევდის ძალა, გონების ზრდა, აზროვნების მასწავლებელი, ასკეტისთვის შეუმჩნეველი სათნოებების წარმატება, სამოთხეში შეუმჩნეველი ასვლა.” ყოველივე ეს არის ჭეშმარიტება, რომელიც ცნობილია მრავალი ასკეტის გამოცდილებით. აქედან ხედავთ, რამდენად მართლები არიან მულტივერბალიზმის მომხრეები და რამდენად უნდა უფრთხილდეთ მას და თუ მან უკვე დაიპყრო ვინმე, მაშინ რამდენად უნდა იზრუნოთ ამ სისუსტის აღმოფხვრაზე.
წმინდა იოანეში ამ მიზნის მისაღწევად ორი საშუალება შეიძლება მოიძებნოს. სიკვდილის პირველი მოგონება და სულის სინანულის განწყობა, ცოდვათა გოდება: ასეთ გონების მდგომარეობაში ძნელად შეიძლება ჩაერთო უსაქმური ლაპარაკი, თუნდაც ეს იყოს მხოლოდ ცარიელი საქმე და არა დანაშაულებრივი. მეორე არის განმარტოება: არავისთან არის საუბარი - და, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა გაჩუმდე.
სიტყვის მესამე ცოდვა ტყუილია. თავისთავად კრიმინალური ხდება სრულიად შეუწყნარებელი და დამამცირებელი იმ მოტივებისა და მიზნების მიმართ, რომლებსაც ყველაზე ხშირად მიმართავენ.
ერთი ხუმრობისთვის იტყუება, მეორე იმისთვის, რომ დამსწრეებს სიცილი აღძრას, მესამე რომ მეზობელს ბადეები გაუყაროს და ა.შ. მაგრამ მატყუარას წყალობა არ არის. დავით წინასწარმეტყველი ამბობს: „გაანადგურე ყველა, ვინც ტყუილს ამბობს“ (ფსალმ. 5:7). მათ შეუძლიათ მოიშორონ ტყუილი: უყურადღებობა ცრუ გამოსვლების მიმართ, თუნდაც ძალიან სასიამოვნო, და მათი დენონსაციაც კი; ღმერთის შიში, ანუ გამუდმებით გვახსოვდეს, რომ ღმერთი ისმენს ჩვენს სიტყვებს და რომ ერთ დღეს მოგვიწევს ყოველი სიტყვის პასუხის გაცემა; ცოდვების შესახებ უხვად ტირილით: „ღვინით მთვრალია და უნებურად ყოველთვის სიმართლეს ლაპარაკობს; ისევე როგორც სინაზის ცრემლით მთვრალი ვერასოდეს იტყუება“.
შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ ბოლო სამი ხარისხის გავლის ვალდებულება ეკისრება ყველა ქრისტიანს განურჩევლად და არ ეხება მხოლოდ ბერებს. მოყვასის განსჯა, ზედმეტი ლაპარაკი და ტყუილი აშკარად და დადებითად გმობს ღვთის სიტყვით ყოველ ქრისტიანში გამონაკლისის გარეშე. წმიდა ეკლესია ყველას ასწავლის ლოცვას გამონაკლისის გარეშე: ჰეი, უფალო მეფეო, მომეცი, რომ ვნახო ჩემი ცოდვები და არ დაგმო ჩემი ძმა! უფალო და მბრძანებელო ჩემი ცხოვრებისა, ნუ მომეცი სული უსაქმური ლაპარაკისა!.. დადე, უფალო, მცველი ჩემს ბაგეზე და დამცავი ჩემს ბაგეებზე! ნუ აქცევ ჩემს გულს მოტყუების სიტყვებად!
მოქმედებები კუჭის დეფექტების, ან ხორციელი ვნების წინააღმდეგ
მეუფე მოიცავს მანკიერებების მესამე კატეგორიას: საშვილოსნოს აღვირახსნილობას და შედეგად გამოწვეულ სიზარმაცეს და სხეულებრივ უწმინდურებას. მაგრამ რადგან სიზარმაცეც ბევრი ლაპარაკიდან მოდის, სიზარმაცის წინააღმდეგ ბრძოლას მეუფე დანიშნავს მაშინვე ბევრი ლაპარაკის და სიძულვილის წინააღმდეგ ბრძოლის შემდეგ.
სიზარმაცე არათუ არ აძლევს ადამიანს სიკეთის კეთების საშუალებას, არამედ, როგორც ძველები ამბობდნენ, ყველა მანკიერების დედაა. ამიტომ კლიმაკუსი ამბობს: „ბერისთვის სიზარმაცე მისი სიკვდილია“. სიზარმაცის დაავადება არანაკლებ სასიკვდილოა ყველა ქრისტიანისთვის (იხ. 2 თესალონიკელთა 3:6-12).
სიზარმაცის საწინააღმდეგო საშუალებები: ჩვენი დაცემის ზოგადი გახსენება, მოკვდავი მეხსიერება და ჩვენთვის მომზადებული მომავალი კურთხევების წარმოდგენა; ხოლო კერძო – შრომა, ხელობა და ლოცვა. თუმცა, სიზარმაცეს გადამწყვეტი გამარჯვება შეიძლება მიღწეული იყოს მხოლოდ სიხარბის დაავადების დამარცხებით, საიდანაც, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ეს მანკიერება სათავეს იღებს და შენარჩუნებულია.
საშინელი და დამამცირებელი მანკიერება ადამიანში არის ჭირვეულობა. ის ადამიანს ყოველგვარი საქმიანობის ქმედუუნაროდ აქცევს და მით უმეტეს, ღვთისმოსავი საქმიანობისთვის, ასუსტებს და, თითქოს, სრულიად თრგუნავს ჩვენს სულს, სრულიად ცხოველად აქცევს ადამიანს. ამ ვნებით შეპყრობილს წმინდა ლოცვა უცნობია, რადგან შეუკავებლობის აზრები ყოველთვის უწმინდური იდეებით არის გაჟღენთილი, მისთვის უცნობია სინაზე, რადგან საშვილოსნოს გაჯერება აშრობს ცრემლის წყაროებს, სულის უმაღლესი მისწრაფება ღმერთისადმი უცნობი და გაუგებარია, რადგან შეუკავებლობისთვის ღმერთი არის საშო. სევდა, უსაქმური ლაპარაკი, სიცილი, უწმინდური აზრებისა და ვნების ზღვა - ეს არის სიხარბის ყველაზე გავრცელებული, გარდაუვალი ნაყოფი! სიძულვილის მანკი ზოგჯერ აღწევს საზარელ სიხარბეს და საკვებისადმი სიხარბეს. ხდება ისე, რომ გლუტტონს, რომელსაც ფიზიკურად არ შეუძლია ბევრის ჭამა, მაინც სურს გადაყლაპოს ყველაფერი, რასაც მისი თვალები ხედავენ.
წმინდა ადამიანის მიერ მითითებულ ამ დაავადების წინააღმდეგ ყველაზე ზოგადი და ეფექტური საშუალებები შემდეგია:
1) სახის გონივრული არჩევანი და შეჭამული საკვების რაოდენობის თანდათანობითი შეზღუდვა. ბერი კლიმაკუსი კატეგორიულად არ ეთანხმება მათ, ვინც დიდი ხნის განმავლობაში სასიამოვნო და მრავალფეროვანი საკვების მიღების შემდეგ, მოულოდნელად უნდა გახდეს დიდი მარხვა და მხოლოდ პური და წყალი მიირთვას. ”ეს, - ამბობს ის, - იგივეა, თითქოს ვინმემ ბავშვს უთხრას, რომ ერთი ნაბიჯით ავიდეს კიბეზე. ის გვირჩევს ფრთხილად ეტაპობრივად დაკვირვებას, სუფრიდან ჯერ ამოიღოთ ის საკვები, რომელიც ყველაზე მეტად მსუქავს ხორცს, შემდეგ ყველაზე მეტად ანთებს და ბოლოს, გემრიელი და ტკბილი საკვები. რაც შეეხება საკვების რაოდენობას, ის საერთოდ არ კრძალავს მის მიღებას იმ რაოდენობით, რომელიც საკმარისია შიმშილის დასაკმაყოფილებლად, ისევე როგორც, მისი ხარისხის შესახებ დაწერილი წესების მიხედვით, არ უარს ამბობს საჭმლის მომნელებელი საკვების ჭამაზე. მკაცრი თავშეკავებისა და მარხვის წესები მოცემულია არა ადამიანის ტანჯვისა და ტანჯვის მიზნით, არამედ ხორციელი აჯანყებებისა და წაქეზებების მოსათვინიერებლად, რათა ხელი შეუწყოს ადამიანის ცხოვრების ანგელოზურ სიწმინდეს 32 .
2) ფიზიკური შრომა. ფიზიკური უმოქმედობა, თუ მას არ შეუძლია უბიძგოს საკვების განსაკუთრებით დიდი რაოდენობით მიღებას, საზიანო ხდის საკვებს, თუნდაც მცირე რაოდენობით მოხმარების შემთხვევაში, არ იძლევა მის სწორად მონელებას. მოუნელებელი საკვები გამოყოფს ცუდ წვენებს, ამძიმებს ადამიანს და ამშვიდებს. ფიზიკურ შრომას საპირისპირო ეფექტი აქვს.
3) და ბოლოს, ყველა მანკიერების განდევნის საერთო მორალური წამალია ჩადენილი ცოდვების გახსენება და გოდება და სიკვდილის გახსენება ყველაფრის იდეით, რაც მოჰყვება ადამიანს.
აღვირახსნილი საშვილოსნოს უშუალო და ყველაზე სამწუხარო შედეგი არის უძღები ცოდვის მონობა. მაგრამ თავშეკავებისა და მარხვის პირველი სურნელოვანი ნაყოფი არის უძღები სულის მოქმედების განადგურება ან სულ მცირე შესუსტება და კურთხეული და ღირსეული სიწმინდის შეძენა. მაშასადამე, ასკეტისთვის ყველაზე ბუნებრივი და სანდოა ამ საქმის შესრულება მას შემდეგ, რაც ის შეწყვეტს იყოს მისი მუცლის მონა და გახდება მისი სრული ბატონი. ხორცისა და სულის სიწმინდე არის ბერების ყველაზე მნიშვნელოვანი აღთქმა და მათი მთელი ცხოვრების საქმე. სიწმინდეშია მათი პატივი და დიდება და ბოლოს, გამარჯვებული გვირგვინი.
უბიწოების წინააღმდეგ ცოდვები ყველაზე კრიმინალური და მიუტევებელი ცოდვებია. ერთი წმინდა მამა მათზე უფრო დანაშაულებრივ მხოლოდ მკვლელობასა და ქრისტეზე უარის თქმას თვლიდა და ამ შემთხვევაში მათ წინააღმდეგ შეთანხმებულ გადაწყვეტილებებს ახსენებდა. უბიწოების ცოდვა ყველაზე ამაზრზენი და დამღუპველი ცოდვაა. ის ბილწავს ადამიანის მთელ სხეულს: „მეძავი სცოდავს თავის სხეულს“ (1 კორ. 6:18). ქრისტიანის სხეული უნდა იყოს სულიწმიდის სუფთა ჭურჭელი. ქრისტიანი უფალთან ერთი სული უნდა იყოს და სიძვაში ჩავარდნილი ხდება მეძავთან და ამგვარად განდევნის საღვთო მადლს საკუთარი თავისგან, შორდება უფალთან ერთობის გადარჩენისგან. ამიტომაც ბრძანებს მოციქული „მოკვდეთ თქვენი წევრები დედამიწაზე: სიძვა, უწმინდურება“ (კოლ. 3,5).
რამდენადაც დაბალი და უღმერთოა ხორციელი ვნება, ისეთივე მაღალი და ღვთისმოყვარეა საპირისპირო სათნოება - სიწმინდე, უბიწოება. ვინაიდან ღმერთი უსხეულო და უხრწნელია, მას ახარებს ჩვენი სხეულის სიწმინდე და უბიწოება, რადგან მისი მეშვეობით ჩვენ ვგავდებით ანგელოზებს და თვით ღმერთსაც კი. ამიტომ ზოგიერთი მამა სიწმინდეს სრულ სიწმინდესაც კი უწოდებდა. მაცხოვარი გვპირდება ამ სათნოებას ღმერთის უახლოესი ხილვის ჯილდოს: „ნეტარ არიან წმიდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (მათე 5:8). ამ ხარისხის მიღწევა მდგომარეობს არა მხოლოდ სხეულის სისუფთავის დაცვაში, არამედ იმაში, რომ დაიცვა გული ცუდი სურვილებითა და ვნებებით, აზრები უწმინდური აზრებისა და წარმოსახვისგან, ნებისყოფა ხორციელი ვნებისადმი ოდნავი მიდრეკილებისგან და მთელი სულის უბიწო და წმინდა შენარჩუნება. მაცხოვარმა გარკვევით თქვა: „ვინც ქალს ვნებით უყურებს, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათე 5:28).
ნებისმიერ ბრძოლაში, მაგრამ განსაკუთრებით უძღები სულის წინააღმდეგ ბრძოლაში, ადამიანი მხოლოდ საკუთარი ძალებით ვერ მიაღწევს გამარჯვებას; და თუ სადმე უნდა ელოდო ყველაფერს და სთხოვო ღვთის ყოვლისშემძლე დახმარება, მაშინ ეს არის მოცემულ შემთხვევაში. ამ სულმა ღრმად გაიდგა ფესვი ჩვენს ბუნებაში, ამიტომ ასკეტს საკუთარ ბუნებასთან ბრძოლა სჭირდება. ეს უწმინდური სული, ყოველთვის თანდაყოლილი ადამიანისთვის, გამუდმებით ტანჯავს მას; კრიმინალური აზრების მიზეზები და ცდუნები ასკეტს თითქმის ყოველ ნაბიჯზე ელის. გარკვეულ ადამიანებთან შეხვედრა, სხვა საგნების ხილვა, ხმის ხმები, უყურადღებო შეხება - ყველაფერი შეიძლება ხანდახან სულში ჩაასხას უწმინდური აზრებისა და სურვილების მომაკვდინებელი შხამი და შემდეგ გააბინძუროს სხეული. ნათელია, რომ ღვთის განსაკუთრებული დახმარების გარეშე ვერაფერს გაუკეთებს ასეთ მტერს. თუმცა არ უნდა უგულებელვყოთ ის მკაცრად ადამიანური საშუალებები, რომლებიც გვინერგავს ჩვენში ასკეტების წინდახედულობას და გამოცდილებას, როგორიცაა: გულწრფელი სინანული, მარხვა, შრომა, თავმდაბლობა, მორჩილება, მოკვდავი ხსენება და ლოცვა.
სპექტაკლები ვნების მანკიერებების წინააღმდეგ
კრიმინალური ვნება ზოგადად ვლინდება სიმდიდრის შეძენის გატაცებით და გამოიხატება ფულის სიყვარულით ან სიხარბეით, იმისდა მიხედვით, თუ რისკენ არის მიმართული. ამ ორი სახის ვნების წინააღმდეგ ბერი განსაზღვრავს ომს მისი სულიერი კიბის მეთექვსმეტე და მეჩვიდმეტე ხარისხის სიმაღლეზე.
„ფულის მოყვარული, - ამბობს მეუფე, - არის სახარების დამცინავი, რომელიც, ისევე როგორც მთელი ღვთის სიტყვა, ითხოვს სიხარბეს ყოველი ქრისტიანისგან და მით უმეტეს, ასკეტისგან, რომელმაც აღთქმა დადო, რომ ეძიოს უმაღლესი სრულყოფილება და დადო სიღარიბის აღთქმა; იხილეთ მათ. 6:2321, ლუკა; ტიმ 6:7, 10, 19. ფულის სიყვარული ღვთის განგებულების ურწმუნოების ქალიშვილია, რომელიც ანიჭებს ყველაფერს, რაც აუცილებელია ადამიანს, არამედ უკანასკნელ არსებებსაც ასკეტურია და უთვალავ უამრავ უარეს განწყობილებასა და ქმედებას ანიჭებს მას, მისი უშუალო შედეგებია: წმინდა, შეუფერხებელი ლოცვის დაკარგვა, ბრაზი, მწუხარება, ჩხუბი, სიძულვილი, კამათი, ხსოვნა და გულის სიმტკიცე. მოციქული სამართლიანად უწოდებს მას „ყოველი ბოროტების ფესვს“ (1 ტიმ. 6:10).
იგივე უნდა ითქვას სიხარბეზე, რადგან ის განსხვავდება ფულის სიყვარულისგან მხოლოდ იმით, რომ უსაფუძვლო მიჯაჭვულობის სურნელი ობიექტი არა მხოლოდ ფულია, არამედ სხვა რამ, რაც ქმნის ადამიანის სიმდიდრეს.
თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ამ ორი ხარისხის სიკეთის არსი ის არის, რომ არ გქონდეს საკუთრება, არამედ არ მიბმა გული რაიმე შენაძენზე. არასასურველი ბერი ყველას არ ეუბნება თავის მოთხოვნილებებს - როცა ღმერთი რაღაცას უგზავნის, ის იღებს; ის მხოლოდ მიღებულ და ხელთ არსებულ ქონებაზე ფიქრობს, თითქოს საერთოდ არ ჰქონდეს. თუმცა, ამ ექსპლოიტეტების შესახებ სწავლებაში ვერ იპოვით წახალისებას უსაქმურობისა და სრული უყურადღებობისთვის საარსებო წყაროს მიმართ. თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, არც ჭამოს, - ამბობს მოციქული (2 თეს. 3:10), რომლის საკუთარი ხელით ემსახურებოდა არა მხოლოდ მის მოთხოვნილებებს, არამედ მასთან მყოფთა მოთხოვნილებებსაც (საქმეები 20:34).
როგორც ფულის სიყვარულისა და სიხარბის საწინააღმდეგო საშუალება, ღირსი კლიმაკუსი მიუთითებს: მორჩილება, ურყევი რწმენა და სიკვდილის გახსენება, შერწყმულია სიკვდილის შემდეგ საკუთარი საქმის ანგარიშის გაცემასთან.
ბიძგები სულიერი მანკიერებების წინააღმდეგ
წმინდა იოანე წმინდა სულიერ საქმეებზე გადასვლისას ბერებს უწინასწარმეტყველებს, უპირველეს ყოვლისა, ხსნასთან მიმართებაში სულის სიცივის წინააღმდეგ ბრძოლას. ხანდახან ხდება, რომ ასკეტები, რომლებმაც მიაღწიეს გარკვეულ წარმატებებს თავიანთი გრძნობითი ბუნების მანკიერებებთან შედარებით, თავიანთ საქმეს თითქმის დასრულებულად და საკმარისად თვლიან, თუ შეინარჩუნებენ მიღწეულ სიმაღლეებს და, შესაბამისად, უგრძნობლად ექცევიან იმ ლუკმაში, რომელიც ასე მკაცრად გმობს აპოკალიფსში და საიდანაც მხოლოდ ერთი ნაბიჯია უაზრობის დასრულებამდე. ქრისტიანისთვის ძნელად შესაძლებელია იფიქროს იმაზე უარესზე, ვიდრე გულწრფელი უგრძნობლობა!
რას წარმოადგენს იგი? „გულის უგრძნობლობა, - ამბობს მეუფე, - უკიდურესი დაუდევრობაა, ერთგვარი შინაგანი დაუძლეველი სიზარმაცეა, რის გამოც ადამიანი, იცის თავისი მოვალეობები, არ ასრულებს მათ, სრულყოფილად ესმის თავისი მდგომარეობის საშიშროებას, ნანობს კიდეც, მაგრამ არ სურს აიძულოს თავი გააუმჯობესოს. „უგრძნობი საკუთარ თავზე ბრაზობს, მაგრამ ჩვევის გამო ისევ ცუდს უბრუნდება, უბედური ბრაზდება, რომ ამას აკეთებს და არ რცხვენია საკუთარი სიტყვების, ენით საყვედურობს თავს, მაგრამ საქმით იცავს თავს. როცა სულის სხეულისგან განცალკევებას იხსენებს. იძინებს.
ლოცვას აქებს, მაგრამ თვითონ გარბის მისგან, თითქოს მათრახს და ლოცულსაც კი, მუდამ ცივია და თითქოს რაღაც გაუვალი სიბნელით არის დაფარული, რომელიც მის ზეციურ გონებას ფილოსოფოსის საშუალებას არ აძლევს; ევქარისტიის საიდუმლოსაც კი ყოველგვარი გულისთქმის გარეშე უახლოვდება, თითქოს უბრალო პურსა და უბრალო ღვინოს ჭამს და სრულიად უკეტავს გზას შემდგომი სათნო აღმართისაკენ“. ერთი სიტყვით, გულის უგრძნობლობა, თითქოსდა, სულიერი სიკვდილია. ამიტომაცაა, რომ ამ ბოროტი ფსიქიკური დაავადების წინააღმდეგ ბრძოლა შედის კიბეში სულიერი მანკიერებების წინააღმდეგ ბრძოლაში.
აქვე აღვნიშნოთ, რომ ამ ხარისხის ღვაწლი უკიდურესად აუცილებელია არა მხოლოდ ბერებისთვის, არამედ ერისკაცებისთვისაც და ძირითადად საეროებისთვისაც, რადგან მანკიერება, რომლის წინააღმდეგაც ის არის მიმართული, მათ შორის ყველაზე გავრცელებულია და მათ შორის უფრო ხშირად გვხვდება, ვიდრე ბერებს შორის, თუმცა ოდნავ განსხვავებული ფორმით. მთელი სიწმინდე გარეგნულ პატიოსნებას მიაწერს, ბევრი საერო ადამიანი ნაკლებად ზრუნავს გულის გამოსწორებაზე, შინაგანი ცხოვრების ორგანიზებაზე წმინდა ქრისტიანული ზნეობის წესების მიხედვით.
სულიერი სიცივისა და უყურადღებობის დასაძლევად და ხსნის იმდენი მონდომება, რომ უძლიერესი განსაცდელების წინაშე უკან არ დაიხიოს და მარცხის შემდეგაც არ დაკარგოს გამბედაობა, მეუფის აზრით, ღვთის შიშით შეიძლება ხშირი ფიქრი საბოლოო სამსჯავროზე, ინტენსიური და გულმოდგინე ლოცვა და დიდი სიფხიზლე.
ბოლო ორი საშუალება - ლოცვა და სიფხიზლე - განსაკუთრებით მხარს უჭერს სულიერ ცხოვრებას და ასუსტებს გულითადი უგრძნობლობის მავნე შედეგებს. მაშასადამე, ლოცვასა და სიფხიზლეში გულმოდგინე ვარჯიში მითითებულია კიბეში, როგორც შემდეგი ორი ხარისხის განსაკუთრებული სიკეთე.
ლოცვის დროს დაუდევრობის მავნე შედეგების შესახებ რაიმე განხილვის ნაცვლად, ბერი იოანე მხოლოდ აღწერს, თუ როგორ ვლინდება იგი ბერებში. მხოლოდ ეს საკმარისია მის მიმართ ზიზღის გასაღვივებლად, საწყალი არიან ბერები, რომლებიც მას ექვემდებარებიან. მთავარი საშუალება, რომლითაც შეიძლება თავიდან აიცილოთ ყველა სახის დაუდევრობა, უაზრობა და უხამსობა ლოცვის დროს, არის ცოცხალი და მუდმივი გახსენება, რომ როცა ვლოცულობთ, ღვთის წინაშე ვდგებით.
სიფხიზლე გულისხმობს არა მხოლოდ ძილის შემცირებას, არამედ იმის უზრუნველყოფას, რომ ამგვარად დაზოგილი დრო დაეთმო სასარგებლო და ღვთისმოსავ საქმეებს. „მოდით, განვიხილოთ, - ამბობს წმინდა იოანე, - როგორ ვიქცევით საღამოს, დღისა და ღამის მისიების დროს ფხიზლად. და განაგრძობს: „ზოგი საღამოს და ღამის ლოცვისას მაღლა ასწევს ხელებს, ზოგი ფსალმუნს მღერის, ზოგი წმიდა წერილის კითხვას სწავლობს, ზოგი ძილს ებრძვის ხელსაქმით, ზოგი კი ღრმად ჩადის სიკვდილზე. ასე აღწერს ის სიფხიზლის ნაყოფებს: „სიხალისე განწმენდს აზრს, სიფხიზლე ასუფთავებს მეხსიერებას, ჭარბი ძილი კი დავიწყებას მოაქვს ადამიანს და აბნელებს მის სულს. ლოცვის შემდეგ ფხიზლად მიაქციეთ ყურადღება და იხილავთ ჩვენს მიერ დამარცხებულ დემონთა მთელ ბრბოს, რომლებიც ლოცვის შემდეგ ცდილობენ უხამსი ჭკუით დაგვიბინძურონ“.
ამავდროულად, არ შეიძლება გაჩუმდეს, რომ ლოცვაში დგომა და სიფხიზლე აშკარად არის ნაბრძანები იესო ქრისტეს მიერ ყველა ქრისტიანისთვის. "უყურე და ილოცე!" (მარკოზი 13:33). „უფრთხილდით... საკუთარ თავს,... ფხიზლად იყავით ყოველთვის“ (ლუკა 21:34, 36), უთხრა მან თავის მოწაფეებს და მათ მეშვეობით ჩვენ ყველას. ეს ექსპლოიტეტები განიწმინდა მისივე მაგალითით. მან დაგვიტოვა გამოსახულება და შეძლებისდაგვარად მივყვეთ მის კვალს. საქმიანობა, რომელსაც ჭეშმარიტი და სულისთვის სასარგებლო სიფხიზლე მოითხოვს, შესაძლოა სრულიად მოუხერხებელი ჩანდეს ამქვეყნიურ ცხოვრებაში მხოლოდ მათთვის, ვისაც სამყარო ღმერთზე მეტად უყვარს და ყოველგვარ საქმეს აშორებს სულისა და ღვთის გულისთვის.
ბოროტის სულები ყველანაირად ცდილობენ წაართვან ან დაამტვრიონ ეს მათთვის საშინელი იარაღი და ყველანაირად ცდილობენ ხელი შეუშალონ ასკეტს ლოცვისა და სიფხიზლის საქმეებში. ამ მიზნით ისინი ასკეტის სულს აწესებენ სხვადასხვა დაზღვევას - ცდუნებას, რომელიც უმნიშვნელოა ვაჟკაცური სულის მქონეთათვის, მაგრამ დამღუპველია მშიშარათა და შიშით. ისინი სრულიად ვერ ასრულებენ საკნის ლოცვას და აგრძელებენ სიფხიზლეს ღამით, ზოგჯერ კი დღისითაც. ყოველი მოულოდნელი შემთხვევა, ერთი შრიალი, საკუთარი ჩრდილი, ადგილის სიცარიელე აბნევს მათ სულს, აშინებს მათ ფანტაზიას და აშორებს მათ აზრებს ღვთისმოსავი საქმიანობიდან. ბერი კლიმაკუსი ამ ჭეშმარიტად ბავშვური სისუსტის წინააღმდეგ გამარჯვებულ ბრძოლას თავისი სულიერი კიბის ოცდამეერთე საფეხურზე ათავსებს.
წმინდა იოანე შიშის შიშს ღმერთისადმი ცოცხალი რწმენის ნაკლებობითა და გადაჭარბებული ამპარტავნობით ხსნის. ვისაც არ აქვს მტკიცე და ცოცხალი რწმენა, რომ ღმერთისა და ჩვენი მამის ნების გარეშე ერთი თმაც კი არ ჩამოგვივარდება თავიდან, რომ ის იცავს ჩვენს შესვლას და გამგზავრებას, გვიცავს ყოველგვარი ბოროტებისგან, მას შეუძლია მხოლოდ საკუთარი ძალების სჯეროდეს, მხოლოდ საკუთარ თავზე დაეყრდნოს, მისთვის არ არის „მშველელი“, „არავინ გადაარჩენს“ (ფსალმ. 106:12; 24 დიდ უბედურებას). მაგრამ ამავე დროს, მას არ შეუძლია დამალოს საკუთარი ძალის უკიდურესი სისუსტე ჯოჯოხეთის ბნელი ძალების წინაშე, რომლებიც მუდმივად ებრძვიან ადამიანს. ეს არის მისი გაუბედაობის წყარო! სრულიად უხამსი და მიუტევებელია ქრისტიანისთვის დაემორჩილოს ამ საწყალ გრძნობას და ამით მოეწონოს ბოროტის სულებს. რამდენი გარანტია მიეცა მისთვის ღვთის ყველაზე მზრუნველი, მამობრივი მზრუნველობის შესახებ, რომელიც მიზნად ისახავს მტრის ბოროტი ცილისწამებისგან დაცვას!
წმინდა იოანე გვთავაზობს შემდეგ საშუალებებს ამაო გაუბედაობისა და სიმხდალის წინააღმდეგ: არ შეწყვიტოთ შუაღამისას იმ ადგილებში სიარული, სადაც გეშინიათ ყოფნა; უფრო ხშირად მოუხმეთ ქრისტეს სახელს და, საერთოდ, ლოცვით შეიარაღდით სულიერი მოწინააღმდეგეების წინააღმდეგ; იტირე შენს ცოდვებზე და გადადე ყოველგვარი მიწიერი საზრუნავი. ამ უკანასკნელი ინსტანციის ძალა იმაში მდგომარეობს, რომ ცოდვებისთვის პასუხის გაცემის შიში ღმერთის დაუოკებელი სამართლიანობის წინაშე განდევნის სხვა შიშს და ყოველგვარი საზრუნავის მიტოვება ასკეტს აყენებს ისეთ მდგომარეობაში, რომელშიც მას არაფრის ეშინია, თუნდაც რაიმე სამწუხარო გარემოება მოხდეს: ის არაფერზე არ არის მიბმული.
ერისკაცებს შორის, საზოგადოებაში მათი ცხოვრების წესის მიხედვით, აღნიშნული სისუსტე ნაკლებად გავრცელებული უნდა იყოს, ვიდრე მარტოხელა ცხოვრებით. თუმცა, მსოფლიოში ბევრი მორცხვი და ცრუმორწმუნე სულია, რომლებიც ზოგჯერ უფრო მეტად იტანჯებიან ამაო მორცხვობითა და შიშით, ვიდრე მარტოობაში მყოფი მოღუშული. ვინაიდან მათში ასეთი გაუბედაობა არის რწმენის ნაკლებობის ნაყოფი და მნიშვნელოვანი (ზოგჯერ მაინც) დაბრკოლება ღვთისმოსავი სწრაფვისთვის, ამიტომ მათ უნდა ეცადონ ყოველმხრივ განთავისუფლდნენ ამ სისუსტისგან. ამისთვის მეუფის და ერისკაცებისთვის მითითებული საშუალებები საუკეთესოა.
თუმცა, გაუბედაობა მხოლოდ პირველი და უმცირესი შინაგანი სულიერი ცდუნებაა და მასთან ბრძოლა მხოლოდ დასაწყისია იმ საშინელი სულიერი ბრძოლებისა, რომლებიც წინ გველის. ვერ ახერხებს ასკეტის იარაღის ჩამორთმევას, სულიერ ბრძოლაში საუკეთესოს, მტერი, თუ განვაგრძობთ შედარებას, ცდილობს ქრისტეს მეომარში ღალატის სული ჩაუნერგოს, ნელ-ნელა ცდილობს ასკეტს შეუმჩნევლად ჩაუნერგოს ამაო სურვილი და მზრუნველობა, რათა ხალხმა კარგად ისაუბროს მასზე, ე.ი. ამაოების აღძვრას ცდილობს. როდესაც იგი დაემორჩილება ამ მაცდურ სურვილს, მაშინ, ცხადია, ის ყველაფერს გააკეთებს თავისთვის და არა ღვთისთვის, თავისი სადიდებლად და დიდებისთვის, და არა ღვთისა, რაზეც არის მოწოდებული და რისთვისაც განსაკუთრებული ფიცი დადო ნათლობისას და სამონასტრო აღთქმაში და, შესაბამისად, მოღალატე ხდება ღვთის დიდებულების წინაშე. არ არის საჭირო იმის მტკიცება, რომ ეს დიდი მანკია; ის ანადგურებს ყველა ადრე შესრულებული საქმისა და სათნოების ნაყოფს, ართმევს ჯილდოს იმ საქმეებისთვის, რასაც აკეთებს და აპირებს გააკეთოს ასკეტი, და მოუწოდებს მას ღვთის საშინელ რისხვას.
ტყუილად არ ამბობდა მაცხოვარი: „ვაი შენ, როცა ყველა შენზე კარგად ილაპარაკებს“ (ლუკა 6:26).
მეუფე ამ მანკიერებასთან ბრძოლაში ოცდამეორე ხარისხის ღვაწლს მიუთითებს, მეუფე ასკეტისგან არა მარტო განდევნას ყოველი ამაო აზრის გულიდან, არამედ სიხარულით გაუძლოს ყოველგვარ საყვედურსა და დამცირებას; მხოლოდ ამ შემთხვევაში გაირკვევა, რომ ასკეტმა ფაქტობრივად მთლიანად დაძლია ამაოების სული. თუმცა უნდა ითქვას, რომ ამ უწმინდურ სულთან ბრძოლა უაღრესად რთულია. ვინაიდან აქ ადამიანს სჭირდება ბრძოლა საკუთარ თავთან, იმ მე-სთან, რომელიც ასე ამაყობს და არ ხედავს და არ სურს მისი ნაკლოვანებების დანახვა, რაც ასე კეთილია ჩვენდამი, თუნდაც აშკარა სისუსტეებით.
რაც უფრო მეტად იძენს ბერი სათნოებებს, მით მეტად ემუქრება მას ამაოების სულის შეტევა. რთული და მტკივნეული საქმეების დასაწყისის წარმატებით დასრულების შემდეგ, ადამიანური მსჯელობის თანახმად, საკმაოდ საპატიებელი და ბუნებრივია გარკვეული თვითკმაყოფილების გრძნობა. და რაც უფრო მაღალი და მრავალრიცხოვანია საქმეები, მით უფრო ბუნებრივი და ძლიერია ეს გრძნობა ასკეტში. მაგრამ ღვთის სიყვარულმა დაიცვა ასკეტი საკუთარი თავის დაკმაყოფილებით შესრულებული საქმეების გადახედვის ცდუნებისგან! თვითკმაყოფილება, რომელიც ამ მიმოხილვიდან მოდის, უკვე ამაოების თესლია, რომელიც გარდაუვლად და ძალიან სწრაფად ვითარდება მისგან. მეორე მხრივ, როდესაც ასკეტი იწყებს გარკვეული წარმატების გამოვლენას სულიერ ცხოვრებაში, არიან ადამიანები, რომლებიც იწყებენ მის ქებას, გაოცებას და ამით მასში აუცილებლად ამაოებას აღძრავენ. „დიდი შრომა, - ამბობს წმიდა იოანე, - ღირს ადამიანური ქების ასახვა თქვენი სულიდან“; ან სხვაგან: „შეურაცხყოფის ატანა დამახასიათებელია ამაღლებული სულის მქონე ადამიანებისთვის, ხოლო ქების მოსმენა ყოველგვარი გრძნობის გარეშე მხოლოდ წმინდათა და უმწიკვლოებისთვისაა დამახასიათებელი“.
სხვა ვნებების თავდასხმები უფრო აშკარაა და, შესაბამისად, მათთან ბრძოლა უფრო მოსახერხებელია, მაგრამ ამაოების მანკიერება გაუგებარია, ის შეუმჩნევლად ერევა ჩვენს ყოველ აზრს, ყოველ მოქმედებას და, როგორც შხამი, წამლავს მათ. ასე აღწერს ამას წმინდა იოანე: „როცა, მაგალითად, მარხვას ვატარებ, მაშინ ამაო ვხდები, მაგრამ როცა მარხვის დასამალად ნებას ვაძლევ მის ჭამას, ისევ ფუჭი ვხდები ჩემს წინდახედულობას. მსუბუქ ტანსაცმელში ჩაცმული ცნობისმოყვარეობა მეუფლება. დავიწყებ თუ არა ლაპარაკს. გადააგდე ეს სამფეხა, ის ყოველთვის ზემოთ იქნება მიმართული“.
თუმცა, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს ეს უწმინდური სული, ღვთის დახმარებით შეგიძლია დაძლიო იგი. თქვენ უბრალოდ უნდა არ დაივიწყოთ ან დაასუსტოთ ის საშუალებები, რომლებსაც წმინდა იოანე მიუთითებს ნებისმიერი ფსიქიკური დაავადების წინააღმდეგ. ეს არის მხურვალე ლოცვა ღმერთისადმი, ჩვენი სულის ერთადერთი ექიმისადმი; ცოცხალი და განუწყვეტელი ხსოვნა ჩვენი სიკვდილისა და მომავალი მიუკერძოებელი, საშინელი სამსჯავრო ჩვენზე და კიდევ უფრო საშინელი საყოველთაო განაჩენი სამყაროს აღსასრულის დროს; შერწყმულია გულის ღრმა სინანულთან, ცოდვების გახსენებასთან: „როდესაც ვინმე ჩვენს ქებას დაიწყებს, ჩვენ ყოველ ჯერზე თავს ამ ქების უღირსად მივიჩნევთ და ამგვარად არ დავუშვებთ ჩვენს გულში ამაო დიდების გრძნობას“, ეს წესი ძალიან სასარგებლოა ერისკაცებისთვის. მის წრეში ყველას და განსაკუთრებით მათ, ვინც რაღაც სიმაღლეზე მაღლა დგას, უნდა მოისმინოს მაამებელი გამოსვლები, რომლებიც შეუმჩნევლად აღვიძებს ამაოების გრძნობას, რაც, თუმცა, დანაშაულია არა მარტო ბერში, არამედ ყველა ქრისტიანში.
ისე, რომ ქებამ არ შეიძლება დააბნელოს და დაბუროს თავი, ამქვეყნიური ადამიანის ყველაზე ახლო, უმარტივესი და უტყუარი წამალია გამუდმებით მისი ნაკლოვანებების გახსენება და საკუთარი თავის ქების ღირსად მიჩნევა.
თუ ასკეტი, რომელმაც ამაოების გრძნობას საკუთარი თავის დაუფლების საშუალება მისცა, არ შეეცდება მის განადგურებას ან დაიწყებს ამის გაკეთებას მხოლოდ ნახევრად გულმოდგინედ, არა მთელი მონდომებითა და თავგანწირვით, მაშინ ის მალე მწარედ გლოვობს მის დაუდევრობას: ვერც კი შეამჩნევს, როგორ დაიპყრობს მის სულს სიამაყის დამანგრეველი სატანური სული. ადამიანური დიდებისადმი ზრუნვა, რომელიც არ დასუსტდება ყველა საზომით, მალე ამაო ასკეტს გაუჩენს სხვებზე მაღლა გახდომის სურვილს; არა უარყოფილი, არამედ, პირიქით, სიამოვნებით მოსმენა მაამებლების ქება-დიდებას, მასში შეუმჩნევლად წარმოშობს რწმენას, რომ ის მართლაც ბევრ რამეში აღემატება სხვებს.
თუმცა, სიამაყე არის მანკიერება, რომელიც სძლევს არა მხოლოდ მათ, ვინც წინააღმდეგობას ვერ უწევს ამაოების სულისკვეთების წინააღმდეგ ბრძოლას, არამედ მათაც, ვინც გაბედულად და გამარჯვებით უძლებს მას. ჩვენი ხსნის მტერი, გამწარებული ასკეტის წარმატებებით და მისი სწრაფი მიახლოებით უმაღლეს სრულყოფილებამდე, უგზავნის მას უმძიმეს განსაცდელს - საკუთარ სულს, სიამაყის სულს, რომელიც ძლიერდება, რათა სათნოების სიმაღლიდან ცოდვის უფსკრულში ჩამოიყვანოს. ამისთვის მტერი ასკეტის წარმატებებს იყენებს იარაღად მის წინააღმდეგ და ცდილობს ამით გული აუბეროს. მაშასადამე, ყოველ შემთხვევაში, ასკეტი გარკვეულწილად დაემორჩილა ამაო გრძნობას ან სძლია მას; ამ ცდუნებასთან ბრძოლის შემდეგ მას ელის ბრძოლა სიამაყის სულთან, ბრძოლა, რომელიც, შესაბამისად, ჩვენი წმიდა მოძღვრის კიბეში ოცდამესამე შრომის საგანს წარმოადგენს.
"სიამაყის სული, - ამბობს ბერი კასიანე, - ყველაზე მძვინვარეა, ყველაზე სასტიკი, თავისი შედეგებით, უწესრიგობით, რომელიც მოაქვს სულს, რომელმაც გახსნა მასში შესასვლელი; ისინი ასევე სასტიკი არიან იმ სიმტკიცის გამო, რომლითაც ის კვლავ ტანჯავს მას, მიუხედავად ასკეტის უკიდურესი მცდელობისა, განდევნოს იგი".
სხვების ზიზღი, ყოველი შემთხვევისთვის მოყვასის დამცირების, დაგმობის სურვილი, ბრაზი, გულგრილობა, ყოველგვარი თანაგრძნობის სრული არარსებობა, ღვთის მადლიანი დახმარებისგან თავის დაღწევა და შემდეგ გონების სიბრმავე, გონებრივი უნაყოფობა, სულიერი სიკვდილი - ეს არის მთავარი მწარე ნაყოფი, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, წარმოუდგენელი მწარე სულის სისწრაფით წარმოშობს ადამიანურ სისწრაფეს. თუმცა, ნებისმიერ სხვა მანკიერებას შეუძლია გამოიწვიოს ყველა ეს სამწუხარო შედეგი, ადრე თუ გვიან, მეტ-ნაკლებად.
ასკეტისთვის სიამაყის ყველაზე მტკივნეული პროდუქტი აუხსნელი მკრეხელური აზრებია. ის, როგორც დემონური მანკიერება, აწვება ადამიანის სულს და მასში თვით ეშმაკს აიძულებს გამეფდეს, რომელიც ცდილობს მას საკუთარი თვისებები გადასცეს და ცნობილია, რომ ეშმაკისთვის გმობა მოთხოვნილება და სიამოვნებაა. ამიტომაც პატივს სცემენ სიამაყეს და მკრეხელური აზრების მიზეზია!
ასკეტის მდგომარეობა, როდესაც ეს აზრები იწყებენ მის სულის დაუფლებას, არის ყველაზე საშინელი, სამარცხვინო და საშიში მდგომარეობა. მისთვის გაუგებარი, სრულიად მოულოდნელად, რაღაც უხამსი და უსირცხვილო იდეები ჩნდება მის სულში, რაღაც უხამსი სიტყვები ჩნდება და არ ქრება, გონებაში რაღაც უცნაური, უღმერთო აზრები იღვიძებს, ღმერთის გმობა და ყოველივე ღვთაებრივი და წმინდა.
და რაც ყველაზე დამღუპველია, ასეთი აზრები ყველაზე მეტად უტევს და აბნევს ასკეტს ლოცვის დროს, თუნდაც უსისხლო მსხვერპლშეწირვისას. „ეს ცდუნებაა, - ამბობს წმ. კლიმაკუსი, - ბევრს ლოცვისაგან შეაშორა, ბევრი მწუხარებით დაამშრალა, შიმშილით დათრგუნა, ოდნავი მოსვენება არ მისცა, ბევრს წაართვა ხსნის შესაძლებლობის ყოველგვარი იმედი და ამით მათ ათეისტზე და წარმართზე უარესად და უბედურებად აქცია.
ყოველ სულში უკიდურესად ადვილად ნამყენი, სიამაყე, ამავდროულად, მხოლოდ წარმოუდგენელი ძალისხმევით განდევნის. ამაყი ადამიანის ნამდვილი უბედურება ის არის, რომ მისი ვნება მთლიანად აბრმავებს. საკუთარ თავზე ზედმეტად ბევრს ფიქრობს, ის მაინც ძალიან მოკრძალებულად თვლის საკუთარ თავს. სიამაყით დაბრმავებულთა თვალების გასახსნელად ბერი კლიმაკუსი მიუთითებს რამდენიმე ნიშანზე, რომლითაც შეიძლება ამოიცნოთ ადამიანში ამ მანკიერების არსებობა, ესენია: უკიდურესი ამაოება, საკუთარი ღვაწლის უსირცხვილო ქადაგება, ქების სურვილი, სათნოებით ტრაბახი, ბრალდებების მოუთმენლობა, წინააღმდეგობების სიყვარული და ზემდგომების სურვილი. და რადგან ამაყი სულის ყველა ეს ნიშანი ყველაზე მეტად ვლინდება მორჩილების, მკაცრი მეთვალყურეობისა და ვარჯიშის დროს, ღირსი კლიმაკუსი გვირჩევს ამ უკანასკნელის გამოყენებას ბერში სიამაყის დამსხვრევად. თუმცა, ეს საშუალებები, თვით წმინდა იოანეს სიტყვებით, მხოლოდ გადარჩენის იმედს იძლევა. მხოლოდ მანკიერებაში ცნობიერება საკმარისი არ არის.
ამის წინააღმდეგ უფრო საიმედო და ეფექტური ზომაა ის, ვინც საკუთარ თავზე დიდ ოცნებებს ავლენს, მიაღწიოს დარწმუნებას, რომ საამაყო არაფერი აქვს, მაგრამ, პირიქით, ბევრი მიზეზი არსებობს თავის დასამდაბლად.
ამპარტავნება საზრდოობს ადამიანში რაღაც მაღალი ბუნებრივი და მადლით აღსავსე ნიჭით, მის მიერ შესრულებული საქმეებითა და სათნოებით, ანუ ზოგადად ყველაფერი, რაც მას რაიმე სახით განასხვავებს სხვა ადამიანებისგან. ამის შესაბამისად, ღირსი კლიმაკუსი გვირჩევს:
ა) გახსოვდეს, რომ ჩვენი ძალიან კარგი საქმეები ღვთის საჩუქარია, რადგან მხოლოდ მისი მადლის დახმარებით შეგვიძლია მათი შესრულება. და სხვისი სამკაულებით ამაყობა უღირსი და სიგიჟეა. ”თქვენ შეგეძლოთ, - ამბობს ის, - ამაღლებულიყავით იმ სათნოებით, რომლებსაც შეასრულებდით ან თქვენს დაბადებამდე, ან გონებისა და სხეულის დახმარების გარეშე, რადგან ყოფიერება და გონება და თავად სხეული ღვთის საჩუქარია.
ბ) არ დაგავიწყდეთ, რომ დასასრული გვირგვინდება საქმეს და რომ ჯერ კიდევ უცნობია, არ გავაფუჭებთ თუ არა ჯილდოს მთელი ჩვენი ცხოვრების ღვაწლისთვის გვიან შემოდგომაზე. სახარებაში არის მაგალითი, რომ ვიღაც იწვა ქორწილში, მაგრამ შემდეგ ხელ-ფეხი შეკრა და სიბნელეში ჩააგდეს.
გ) წაიკითხეთ წიგნები, რომლებიც მოგვითხრობენ წმინდა მამების სათნოებებზე, რომელთა ღვაწლი თითქოს ბუნებას აღემატება. „თუ ჩვენს საქმეებს შევადარებთ ამ დიდი ნათურების საქმეებს, აღმოვაჩენთ, რომ ჯერ არ დაგვიწყია მათი ფრთხილი ცხოვრების გზა და არ შეგვისრულებია აღთქმა, როგორც უნდა.
დ) გამუდმებით გაიხსენე შენი ცოდვები. სიამაყე, - ამბობს მეუფე, - ცოდვების დავიწყებით იბადება და, პირიქით, მათი გახსენებით თავმდაბლობა მოიპოვება.
ყველა ამ რჩევის სწორად გამოყენებით, ბერს და თუნდაც ერისკაცს შეუძლია დათრგუნოს ბრმა და არაგონივრული მაღალი აზრი საკუთარ თავზე. მაგრამ ამ მანკიერების მწარე ნაყოფი ხშირად რჩება მისი განადგურების შემდეგაც.
ყოველთვის არ არის შესაძლებელი უწმინდური და მკრეხელური აზრებისგან თავის დაღწევა ნაჩვენები საშუალებების გამოყენებით. მათ გასაძევებლად სპეციალური საშუალებებია საჭირო, მით უმეტეს, რომ ეს ფიქრები ზოგჯერ სიამაყის მიუხედავად სულს ეუფლება; ისინი ძალიან ხშირად შედიან, წმინდა იოანეს თქმით, უბრალო და უმწიკვლო გულებში, რომლებიც ამით სხვებზე მეტად წუხან და უხერხულნი არიან.
ამ უხერხულობის წინააღმდეგ ყველაზე მნიშვნელოვანი საშუალება ძალიან მარტივია. თქვენ უბრალოდ უნდა მიიღოთ ეს დემონური წინადადებები, როგორც დემონური და, გულის დაკარგვის გარეშე, განდევნოთ ისინი ლოცვით.
"არავინ, - ამბობს მეუფე, - ნუ ჩათვლით თავს დამნაშავედ ამ მკრეხელურ აზრებში. ღმერთმა, გულის მცოდნემ, იცის, რომ ეს უწმინდური აზრები ჩვენი კი არა, ჩვენი სულიერი მოწინააღმდეგეებია და ამიტომაც არ დაგვამართლებს მათ გამო. ვინც ამ დემონს (უწმინდურ აზრებს) ადანაშაულებს, არაფრის გამო ათავისუფლებს ღმრთისმომგვრელ აზრებს. თუ ეს გმობა იმალება და საზრდოობს ჩვენს გულებში, მაშინ ეს ეშმაკს და ბოროტ აზრებს ჩვენს წინააღმდეგ ისე ძლიერად აწვდის, როგორც სხვა. ამიტომ, დაუყოვნებლივ უნდა გავუმხილოთ ღვთისმგმური აზრები ჩვენს სულიერ მამას.
"არაფერი ეწინააღმდეგება მონანიებულებს ისე, როგორც მათი საკუთარი აღმაშფოთებელი რისხვა, რადგან ზნეობის გამოსწორება მოითხოვს დიდ თავმდაბლობას."
იხილეთ ამის შესახებ: იოანე კასიანე რომაელი. დაახლოებით რვა ბოროტი აზრი. ქრისტიანული კითხვა, 1839 წ.