Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

Après avoir obtenu les diplômes préliminaires, l'ascète doit entreprendre l'exploit même de repousser le vieil homme. La tâche du moine exige qu'il crucifie « la chair avec ses passions et ses convoitises », mortifie les « membres terrestres » (Galates 5 :24 ; Col. 3 :5), se purifie de toute souillure de la chair et de l'esprit (2 Cor. 7 :1) et éradique en lui tout ce qui est ancien et pécheur. Notre vénérable professeur guide l'ascète en cette matière de cette manière : Tout d'abord, il souligne la nécessité de se purifier de la saleté de la chair, c'est-à-dire de tous ces vices et passions qui ont leur base dans la dépravation de notre nature corporelle et qui en découlent, et nous conseille ensuite de commencer à éradiquer les vices spirituels. Cette règle se retrouve dans le fait que la lutte contre la chair, nécessitant principalement des moyens extérieurs, est plus accessible et plus commode pour les débutants qu'une lutte purement spirituelle. Saint Jean attire principalement l'attention sur les aspects de notre nature sensuelle corrompue d'où proviennent les vices les plus nombreux et les plus importants. À cet égard, il place en premier lieu notre cœur corrompu comme source du mal, puis il montre la langue (voir Jacques 3 : 2, 5, 6.), puis le ventre, qui peut tellement dominer une personne qu’il devient son dieu, comme le dit l’apôtre. D’un cœur mauvais, d’une langue et d’un ventre débridés, de nombreux vices peuvent survenir. Par les degrés de l'Échelle spirituelle, le Révérend prescrit la libération uniquement des plus importants d'entre eux, les racines, qui servent de début à une vie vicieuse et produisent d'elles-mêmes des hordes d'autres vices. Avec la destruction des vices les plus importants, ces derniers sont détruits d'eux-mêmes. Quant à l'ordre de la lutte contre les vices, le révérend homme pense à la connexion génétique des vices et parle d'abord d'un vice, qui, pour ainsi dire, en produit d'autres à partir de lui-même, puis d'un autre, qui naît immédiatement du premier, pour que l'exploit précédent puisse servir d'aide au suivant. Des prouesses contre les malformations cardiaques Conformément à cela, le révérend désigne le premier exploit contre les vices d'un mauvais cœur comme étant la destruction de la colère en lui, comme le plus important et le plus primaire d'entre eux. La tendance à la colère est un véritable malheur pour chaque personne, et plus encore pour un moine. La colère obscurcit la lumière de la saine raison (voir Ps. 4 :5), prive la prière pure et pieuse (voir Matthieu 5 :24 ; 1 Tim. 2 :8) et empêche l'autocorrection 31 . La colère repousse l’effet salvateur de la grâce du Saint-Esprit sur nous. Si le Saint-Esprit apporte avec lui la tranquillité d'esprit et si la colère est l'indignation du cœur, alors rien ne bloque plus son chemin en nous que la rage. Non limitée à ce préjudice causé à une personne, la colère entraîne également de nombreux autres vices dans son âme : la méchanceté, la haine, l'inimitié, la calomnie et bien d'autres avec leurs innombrables progénitures. Par conséquent, la Parole de Dieu commande en toute sévérité à chaque chrétien de s'abstenir de la colère, non seulement manifestée, mais aussi cachée dans la pensée (voir Eph. 4 :26, 27, 31 ; Matthieu 5 :22). Le révérend par colère inacceptable entend toute sorte d'irritation du cœur, non seulement une rage forcenée, mais aussi une légère contrariété, une irritation produite en nous par tout désagrément, petit ou grand, une plaisanterie insignifiante ou une insulte sanglante. Et pour quelqu'un qui veut atteindre ce degré, il ne suffit pas de pouvoir endurer seulement des insultes sans importance, voire importantes, mais avec une certaine amertume et une maladie cardiaque ; il doit acquérir l’habileté, au milieu des chagrins de toutes sortes, de maintenir un calme complet et une disposition d’âme imperturbable, voire de se réjouir, selon le commandement du Sauveur : « Bienheureux serez-vous lorsqu’on vous injuriera, qu’on vous persécutera et qu’on vous calomniera injustement de toutes les manières à cause de moi. Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux » (Matthieu 5 : 11-12). Dans la lutte contre cette maladie mentale, la colère et l'irritabilité, les moyens suivants peuvent être utilement utilisés, de l'avis du Révérend. 1) Musique et chant. Une combinaison harmonieuse de sons, en particulier dans les chants spirituels, a la propriété incontestable et éprouvée d'apprivoiser les perturbations émotionnelles, de calmer et d'adoucir le cœur. 2) Société. Il arrive parfois que la solitude contribue à accroître la colère. Restée seule avec elle-même et sous l'influence de la passion, une personne commence à réfléchir aux circonstances d'un incident désagréable, en les imaginant en termes exagérés. La bile se répand de plus en plus et, finalement, le malheureux est complètement envahi par la rage, il devient furieux, presque fou. Il commence à gronder son ennemi, à le menacer, accompagnant tout cela des gestes les plus durs. Pour ces personnes, la société peut être très salvatrice. Une conversation avec des inconnus détourne l'attention d'une personne en colère de celle qui l'a mis en colère, arrête le jeu de son imagination, calme l'excitation du sang et rétablit la domination du raisonnement sain et calme dans l'âme. 3) Soumission stricte à l'aîné, exemple et instruction d'un frère prudent. Les remarques et les remontrances d'une personne âgée et vénérable, un exemple de sa douceur dans les circonstances les plus pénibles, les conseils sincères d'un ami, d'un frère ne peuvent être un remède contre l'irritabilité, sauf pour ceux qui n'ont rien de bon en eux-mêmes. Cependant, "l'indignation de la colère", note le révérend, "a des raisons nombreuses et différentes. C'est pourquoi il est impossible de prescrire un médicament spécifique pour la guérir. Et je donne ce conseil pour que chacun des malades, s'appliquant à sa maladie, avec toute la diligence convenable, cherche un remède. Que la première guérison soit de découvrir la cause de votre faiblesse, afin qu'après l'avoir comprise, avec l'aide de Dieu et les conseils des médecins spirituels, vous puissiez y appliquer un pansement cicatrisant". La première et la pire manifestation de la colère est la malveillance mémorielle. Malgré le lien étroit qui les unit, même après un affaiblissement significatif du premier, le second reste obstinément dans l'âme humaine. Il arrive même qu'à mesure que l'irritabilité diminue, une personne devient encore plus en colère dans son âme, secrète et rétentive, de sorte qu'il faut des efforts spéciaux et, de plus, intenses pour expulser ce vice de l'âme. Le Révérend appelle « méchanceté mémorielle » tout sentiment d'hostilité temporairement caché envers un frère qui ne nous a pas plu, allant d'un mécontentement à peine perceptible à une inimitié persistante, souhaitant et cherchant toutes sortes de mal contre lui. Par conséquent, un exploit de ce degré exige non seulement qu’une personne ne soit pas en colère ou hostile envers le délinquant, qu’elle n’éprouve aucun mécontentement à son encontre, mais qu’elle traite son délinquant comme un ami, comme un frère et qu’elle l’aime comme lui-même. C'est ainsi que notre vénérable maître en parle : « Nous devrions considérer comme un triomphe complet sur la méchanceté de la mémoire, non pas si nous commençons à prier pour ceux qui nous ont attristés, ou à les apaiser avec des cadeaux, ou à les offrir à une table, mais si nous, les voyant tombés dans une sorte de malheur extérieur ou spirituel, sympathisons et pleurons pour eux comme pour nous-mêmes. Trois remèdes contre la malveillance de la mémoire, comme les plus efficaces, sont indiqués par St. John : 1) Le Notre Père, dont les paroles sont souvent et avec attention répétées : Pardonne-nous nos dettes, comme nous pardonnons à nos débiteurs, peut enfin faire honte à celui qui est en colère contre son frère et changer son attitude à son égard. 2) Des excuses à l'ennemi. Notre professeur explique l'effet bénéfique de cet acte comme suit : « Lorsque vous, après avoir beaucoup lutté contre cette passion (la méchanceté de la mémoire), ne pouvez pas écraser ses épines, alors au moins verbalement excusez-vous auprès de votre ennemi, et, lui ayant avoué votre prétention à long terme, et étant brûlé par votre conscience comme le feu, vous l'aimerez complètement. 3) Souvenir de la passion du Christ, qui peut adoucir et toucher nos cœurs par l’exemple des souffrances du Sauveur. « Celui qui a atteint le neuvième degré », dit saint Jean à propos de ce degré, « demande hardiment au Christ Sauveur la permission de ses péchés ». Car Il a dit clairement : « Pardonnez, et il vous sera pardonné » (Luc 6 :37). Des exploits contre les vices de la langue Les principaux vices du langage sont les plus étroitement liés aux vices considérés : la calomnie vient de la haine et de la mémoire, qui sont nourries et soutenues par la verbosité, et celle-ci, à son tour, est soutenue par le mensonge. C'est pourquoi, suite aux exploits contre les malformations cardiaques, le Vénérable Climacus prescrit une lutte contre les malformations de la langue susmentionnées. La calomnie est une admiration éhontée et audacieuse des droits dus au Dieu Unique, car elle porte toujours un jugement sur le prochain ; C'est là l'extrême bassesse de l'âme, parce que la plupart des gens calomnient et condamnent les autres à tort ou pour des choses dont ils sont eux-mêmes coupables (et encore plus condamnés). Plus que les autres péchés, il est incompatible avec la repentance, qui doit être accomplie tout au long de la vie, au moins en esprit, par tout chrétien, et surtout par un moine, et peut donc seule plonger une personne dans une destruction complète. Par calomnie, Saint Jean entend non seulement lorsqu'ils attribuent à une personne de tels vices qu'elle n'a pas du tout, lorsque son honneur et ses vertus sont complètement injustement diffamés, mais aussi toute condamnation de son prochain, censure de ses défauts, même ceux qui existent réellement en lui. Par conséquent, le véritable degré requiert non seulement l’éloignement de toute calomnie, mais aussi l’acquisition de l’esprit de parfait non-jugement. "Seulement il a triomphé du vice en question et l'a complètement éloigné de lui-même, qui est devenu sans jugement à tel point que, même en voyant quelqu'un pécher de ses propres yeux, non seulement il ne dit pas, mais il ne pense même rien de mal", enseigne le révérend. Contre l'esprit de calomnie et de condamnation de votre prochain, vous pouvez utiliser avec succès les moyens suivants : Premièrement, n’écoutez pas quelqu’un qui calomnie un prochain. Deuxièmement, considérez vos défauts plus souvent et plus attentivement. Si quelqu’un regardait attentivement ses propres atrocités à travers le voile de l’orgueil, il ne se soucierait jamais de sa vie des affaires d’autrui, pensant qu’il n’a pas assez de temps pour pleurer ses péchés. Troisièmement, lorsque vous voyez quelqu'un pécher, n'attribuez pas le péché à lui, mais au diable qui l'a provoqué. Bien que peu de gens soient à l’abri de la calomnie et de la condamnation, au moins toute personne raisonnable considère ces péchés comme très graves. Quant à la verbosité et au silence, la plupart des gens considèrent la première, sinon une vertu, du moins comme une chose indifférente, et la seconde, sinon un vice, du moins comme un défaut regrettable. Ce n’est pas ainsi que pense notre révérend professeur. "Une grande verbosité est le siège de la vanité." Qui ne sait qu'en prononçant beaucoup de mots, chacun pense exprimer son éloquence, son intelligence, présenter sa personne sous un aspect avantageux, gagner les éloges et l'approbation de ses auditeurs. "À force de parler trop, la pureté du cœur et la tendresse sont perdues; une personne est envahie par des pensées dispersées et une paresse irrésistible envers toutes sortes de travaux et d'actes, et particulièrement ceux de prière." Tous ceux qui sont au moins un peu attentifs à eux-mêmes savent tout cela par leur propre expérience. "Le silence prudent est un gardien des pensées, une incitation à se souvenir de la mort, le pouvoir de la tristesse qui sauve l'âme, une augmentation de l'esprit, un professeur de réflexion, un succès dans des vertus inaperçues pour l'ascète, une ascension discrète au ciel." Tout cela est la vérité, connue à travers l’expérience de nombreux ascètes. De là, vous pouvez voir dans quelle mesure les partisans du multiverbalisme ont raison et dans quelle mesure il faut s'en méfier, et s'il s'est déjà emparé de quelqu'un, alors dans quelle mesure il faut veiller à éradiquer cette faiblesse. A Saint-Jean, on peut trouver deux moyens pour y parvenir. Le premier souvenir de la mort et l'humeur repentante de l'esprit, la lamentation des péchés : dans un tel état d'esprit, on ne peut guère se livrer à des paroles vaines, même s'il ne s'agissait que d'une affaire vide de sens, et en même temps criminelle. La seconde est la solitude : il n'y a personne à qui parler - et, par nécessité, il faut garder le silence. Le troisième péché de la parole est le mensonge. Criminel en soi, il devient complètement intolérant et humiliant pour les motivations et les objectifs que poursuivent le plus souvent ceux qui y recourent. L'un ment pour plaisanter, un autre pour faire rire les personnes présentes, un troisième pour tendre des filets à son voisin, etc. Mais il n'y a pas de pitié pour les fourbes. Le prophète David dit : « Détruisez tous ceux qui mentent » (Ps. 5 : 7). Ils peuvent sevrer du mensonge : inattention aux faux discours, même très agréables, et même à leur dénonciation ; la peur de Dieu, c'est-à-dire se rappeler constamment que Dieu entend nos paroles et qu'un jour nous devrons rendre compte de chaque parole ; pleurant abondamment en larmes sur les péchés : « il est ivre de vin et, involontairement, dit toujours la vérité ; tout comme celui qui est ivre de larmes de tendresse ne peut jamais mentir ». Il est impossible de ne pas remarquer que l'obligation de franchir les trois derniers degrés incombe à tout chrétien sans distinction, et ne s'applique pas seulement aux moines. Juger son prochain, trop parler et mentir sont clairement et positivement condamnés par la Parole de Dieu chez tout chrétien sans aucune exception. La Sainte Église apprend à chacun à prier sans exception : Hé, Seigneur le Roi, accorde-moi de voir mes péchés et de ne pas condamner mon frère ! Seigneur et Maître de ma vie, ne me donne pas l'esprit de bavardage !.. Place, ô Seigneur, une garde sur ma bouche et une barrière sur mes lèvres ! Ne transforme pas mon cœur en paroles trompeuses ! Prouesses contre les défauts d'estomac ou la luxure charnelle Le Révérend inclut la troisième catégorie de vices : le déchaînement de l'utérus et la paresse et l'impureté corporelle qui en résultent. Mais comme la paresse vient aussi du fait de beaucoup parler, l'exploit contre la paresse est prescrit par le Révérend immédiatement après l'exploit contre le fait de beaucoup parler et avant l'exploit contre la gourmandise. Non seulement la paresse ne permet pas à une personne de faire quoi que ce soit de bien, mais, comme le disaient les anciens, elle est la mère de tous les vices. C'est pourquoi Climaque dit : « La paresse pour un moine, c'est sa mort. » La maladie de la paresse n’est pas moins mortelle pour chaque chrétien (voir 2 Thessaloniciens 3 :6-12). Remèdes contre la paresse : souvenir général de nos chutes, mémoire mortelle et imagination des bénédictions futures préparées pour nous ; et privé - travail acharné, artisanat et prière. Cependant, une victoire décisive sur la paresse ne peut être obtenue qu'en vainquant la maladie de la gourmandise, d'où, comme indiqué ci-dessus, ce vice prend naissance et se maintient. La gourmandise est un vice terrible et humiliant chez une personne. Cela rend une personne incapable de toute sorte d'activité, et plus encore pour les activités pieuses, cela affaiblit et, pour ainsi dire, supprime complètement notre esprit, transformant complètement une personne en animal. Pour celui qui est possédé de cette passion, la prière pure est inconnue, puisque les pensées de l'incontinent sont toujours souillées par des idées impures, la tendresse lui est inconnue, puisque la satiété du ventre tarit les sources des larmes, les plus hautes aspirations de l'esprit vers Dieu sont inconnues et incompréhensibles, puisque pour l'incontinent, Dieu est le ventre. L'abattement, les bavardages, les rires, une mer de pensées et de convoitises impures - tels sont les fruits les plus courants et les plus inévitables de la gourmandise ! Le vice de la gourmandise atteint parfois le point d'une avidité monstrueuse et d'une avidité de nourriture. Il arrive qu'un glouton, physiquement incapable de manger beaucoup, voudrait néanmoins dévorer tout ce que ses yeux peuvent voir. Les remèdes les plus généraux et les plus efficaces contre cette maladie, indiqués par le saint homme, sont les suivants : 1) Choix prudent du type de nourriture et limitation progressive de la quantité de nourriture consommée. Le moine Climacus désapprouve fortement ceux qui, après avoir longtemps mangé une nourriture agréable et variée, veulent soudainement devenir de grands jeûneurs et ne manger que du pain et de l'eau. "Cela", dit-il, "c'est comme si quelqu'un disait à un enfant de monter en haut des escaliers d'un seul pas." Il conseille d'observer une progressivité prudente, en retirant d'abord de la table les aliments qui font le plus grossir la chair, puis ceux qui l'enflamment le plus, et enfin les aliments savoureux et sucrés. Quant à la quantité de nourriture, il n'interdit pas du tout d'en prendre en quantité suffisante pour satisfaire la faim, de même que, selon les règles qu'il a écrites sur sa qualité, il ne refuse pas de manger des aliments digestibles. Les règles d'abstinence stricte et de jeûne ne sont pas données pour tourmenter et tourmenter une personne, mais pour apprivoiser les rébellions et les incitations de la chair, afin de promouvoir la pureté angélique de la vie humaine 32 . 2) Travail physique. L'inactivité physique, si elle ne peut pas inciter à consommer des aliments en grande quantité, rend les aliments nocifs, même s'ils sont consommés en petites quantités, ils ne permettent pas de les digérer correctement. Les aliments non digérés produisent de mauvais jus, rendent une personne en surpoids et la détendent. Le travail physique a l'effet inverse. 3) Enfin, le remède moral commun pour chasser tous les vices est le souvenir et la lamentation des péchés commis et le souvenir de la mort avec l'idée de tout ce qui s'ensuit pour une personne. La conséquence immédiate et la plus malheureuse d’un ventre débridé est l’esclavage du péché prodigue. Mais le premier fruit parfumé de l'abstinence et du jeûne est la destruction ou du moins l'affaiblissement des actions de l'esprit prodigue et l'acquisition d'une pureté bienheureuse et digne. Il est donc tout à fait naturel et digne de confiance qu'un ascète entreprenne cet exploit après avoir cessé d'être l'esclave de son ventre et en être devenu le maître complet. La pureté de la chair et de l'esprit constitue le vœu le plus important des moines et l'œuvre de toute leur vie. Dans la pureté se trouvent leur honneur et leur gloire et, finalement, une couronne victorieuse. Les péchés contre la chasteté comptent parmi les péchés les plus criminels et les plus impardonnables. Un Saint-Père considérait que le meurtre et le renoncement au Christ étaient plus criminels qu'eux et se référait dans ce cas aux décisions conciliaires prises à leur encontre. Le péché d’impudicité est le péché le plus ignoble et le plus destructeur. Il souille tout le corps de l’homme : « le fornicateur pèche contre son propre corps » (1 Cor. 6 : 18). Le corps d'un chrétien doit être un pur vaisseau du Saint-Esprit. Un chrétien doit être un seul esprit avec le Seigneur, et tombant dans la fornication, il devient un avec le fornicateur et, ainsi, éloigne de lui la grâce divine, tombe loin de sauver l'unité avec le Seigneur. C'est pourquoi l'apôtre commande de « faire mourir vos membres sur la terre : fornication, impureté » (Col. 3 : 5). Aussi bas et impie que soit le désir charnel, la vertu opposée est tout aussi élevée et aimant Dieu : la pureté, la chasteté. Puisque Dieu est incorporel et incorruptible, il se réjouit de la pureté et de l'immaculée de notre corps, car grâce à lui nous devenons semblables aux anges et même à Dieu lui-même. C'est pourquoi certains Pères qualifient même la pureté de sainteté totale. Le Sauveur promet à cette vertu la récompense de la vision la plus proche de Dieu : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). L’exploit de ce degré consiste non seulement à garder son corps propre, mais aussi à protéger son cœur contre la séduction des mauvais désirs et des convoitises, ses pensées contre les pensées et imaginations impures, sa volonté contre la moindre inclination vers la convoitise charnelle, et à garder son âme entière immaculée et sainte. Le Sauveur a clairement dit : « Celui qui regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5 :28). Dans toute bataille, mais surtout dans la lutte contre l'esprit prodigue, une personne ne peut remporter la victoire par ses seules forces ; et si quelque part il faut s’attendre à tout et demander l’aide toute-puissante de Dieu, c’est bien dans le cas présent. Cet esprit est profondément enraciné dans notre nature, de sorte que l'ascète doit lutter contre sa propre nature. Cet esprit impur, toujours inhérent à une personne, la tourmente constamment ; des raisons et des tentations de pensées criminelles attendent l'ascète à presque chaque pas. La rencontre avec certaines personnes, la vue d'autres objets, les sons d'une voix, un contact négligent, tout peut parfois déverser dans l'âme le poison mortel des pensées et des désirs impurs et ensuite souiller le corps. Il est clair que rien ne peut être fait contre un tel ennemi sans l’aide particulière de Dieu. Nous ne devons cependant pas négliger les moyens strictement humains qui nous inculquent la prudence et l'expérience des ascètes, tels que : la contrition sincère, le jeûne, le travail, l'humilité, l'obéissance, le souvenir mortel et la prière. Des exploits contre les vices de la luxure La luxure criminelle se révèle généralement par une passion pour l'acquisition de richesses et se manifeste par l'amour de l'argent ou la convoitise, selon ce vers quoi elle est dirigée. Contre ces deux types de luxure, le moine prescrit la guerre au sommet des seizième et dix-septième degrés de son échelle spirituelle. « L'amateur d'argent, dit le Révérend, est un moqueur de l'Évangile qui, comme toute la Parole de Dieu, exige la non-convoitise de la part de tout chrétien, et plus encore de l'ascète qui s'est engagé à rechercher la plus haute perfection et a fait vœu de pauvreté (Voir Matthieu 6 :20 ; Luc 12 :21, 33 ; Marc 4 :19 ; 1 Tim. 6 :7, 10, 18, 19). L'amour de l'argent est fille de l'incrédulité dans la Providence de Dieu, qui donne tout ce qui est nécessaire non seulement à l'homme, mais aussi aux dernières créatures. L'amour de l'argent est une idolâtrie, car celui qui est aveuglé par cette passion honore le métal sans âme, en lui donnant tout son cœur et toute son âme. L'amour de l'argent supprime les bonnes graines des bonnes actions chez l'ascète et le prédispose à une infinité de pires dispositions et actions. prière tranquille, colère, tristesse, querelles, haine, conflits, souvenir et dureté de cœur. L’apôtre l’appelle à juste titre « la racine de tout mal » (1 Tim. 6 : 10). Il faut en dire autant de la convoitise, car elle ne diffère de l’amour de l’argent que par le fait que l’objet convoité d’un attachement déraisonnable n’est pas seulement l’argent, mais aussi d’autres choses qui constituent la richesse d’une personne. Cependant, il convient de noter que l’essence des exploits de ces deux diplômes n’est pas de n’avoir aucune propriété, mais de ne s’attacher son cœur à aucune acquisition. Un moine non cupide ne parle pas à tout le monde de ses besoins : quand Dieu lui envoie quelque chose, il l'accepte ; Il ne pense qu'aux biens qu'il a reçus et qu'il possède en sa possession, comme s'il ne les possédait pas du tout. Cependant, dans l’enseignement sur ces exploits, on ne trouve pas d’encouragement à l’oisiveté et à l’insouciance totale quant à sa subsistance. « Si quelqu'un ne veut pas travailler, il ne doit pas non plus manger », dit l'apôtre (2 Thess. 3 : 10), dont les propres mains servaient non seulement à ses besoins, mais aussi à ceux de ceux qui étaient avec lui (Actes 20 : 34). Comme moyen contre l’amour de l’argent et la convoitise, le Vénérable Climaque indique : l’obéissance, la foi inébranlable et le souvenir de la mort, alliés au soin de rendre compte de ses actes après la mort. Exploits contre les vices spirituels Passant aux exploits purement spirituels, saint Jean prescrit aux moines, tout d'abord, de lutter contre la froideur de l'âme par rapport au salut. Il arrive parfois que des ascètes, ayant accompli des exploits inférieurs avec un certain succès contre les vices de leur nature sensuelle, considèrent leur travail presque terminé et suffisant pour eux-mêmes s'ils maintiennent les hauteurs qu'ils ont atteintes, et tombent donc insensiblement dans cette tiédeur si strictement condamnée dans l'Apocalypse et à partir de laquelle il n'y a qu'un pas pour compléter l'insensibilité. Pour un chrétien, il n’est guère possible de penser à quelque chose de pire qu’un état d’insensibilité sincère ! Que représente-t-elle ? "L'insensibilité du cœur", dit le révérend, "est une négligence extrême", est une sorte de paresse interne invincible, à cause de laquelle une personne, connaissant ses devoirs, ne les remplit pas, comprenant pleinement le danger de sa situation, la regrettant même, mais ne veut pas se forcer à s'améliorer. "La personne insensible est en colère contre elle-même, mais, par habitude, elle retourne à nouveau au mal, le malheureux est en colère de ce qu'il fait et n'a pas honte de ses propres paroles. Il se gronde avec sa langue, mais se défend par des actes. Quand il se souvient de la séparation de l'âme du corps, il soupire, mais il somnole lui-même toute sa vie, comme s'il était éternel. Il parle de la veillée, mais s'endort immédiatement. Il loue la prière, mais lui-même la fuit, comme sous un fouet, et même s'il prie, il est toujours froid et comme couvert d'une sorte d'obscurité impénétrable, qui ne permet pas à son esprit céleste de philosopher ; Il s'approche même du sacrement de l'Eucharistie sans aucune tendresse sincère, comme s'il mangeait du simple pain et du simple vin, et bloque complètement son chemin vers une nouvelle ascension vertueuse. En un mot, l'insensibilité du cœur est comme la mort spirituelle. C'est pourquoi l'exploit contre cette maladie mentale maléfique est inclus dans l'échelle parmi les exploits contre les vices spirituels. Notons ici que l'exploit de ce degré est extrêmement nécessaire non seulement pour les moines, mais aussi pour les laïcs, et même principalement pour les laïcs, car le vice contre lequel il est dirigé est le plus répandu parmi eux et se produit chez eux beaucoup plus souvent que chez les moines, bien que sous une forme légèrement différente. Attribuant toute sainteté à l'honnêteté extérieure, de nombreux laïcs se soucient peu de corriger leur cœur, d'organiser leur vie intérieure selon les règles de la sainte morale chrétienne. Pour vaincre la froideur et l'insouciance spirituelles et acquérir tellement de zèle pour son salut qu'on ne recule pas face aux tentations les plus puissantes et qu'on ne perd pas courage même après les défaites, on peut, de l'avis du Révérend, par la crainte de Dieu, une réflexion fréquente sur le jugement final, une prière intense et diligente et une grande veillée. Les deux derniers moyens - la prière et la veillée - soutiennent particulièrement la vie spirituelle et atténuent les conséquences néfastes de l'insensibilité sincère. Par conséquent, l’exercice diligent dans la prière et la veillée est indiqué dans l’Échelle comme des exploits spéciaux des deux degrés suivants. Au lieu de toute discussion sur les conséquences néfastes de la négligence dans la prière, le moine Jean décrit seulement comment elle se révèle chez les moines. Cela seul suffit à éveiller le dégoût à son égard, tant les moines qui y sont soumis sont pitoyables. Le principal moyen par lequel on peut éviter toute sorte de négligence, de distraction et d'indécence pendant la prière est le souvenir vivant et constant que lorsque nous prions, nous nous présentons devant la face de Dieu. La veillée consiste non seulement à abréger le sommeil, mais aussi à faire en sorte que le temps ainsi gagné soit consacré à des actes utiles et pieux. « Considérons, dit St. John, comment nous agissons lorsque nous sommes éveillés pendant les missions du soir, de jour et de nuit. » Et il continue : "Certains, pendant les prières du soir et de la nuit, lèvent leurs mains vénérables, d'autres chantent des psaumes, d'autres s'entraînent à lire l'Écriture Sainte, d'autres combattent le sommeil par des travaux d'aiguille, et d'autres encore approfondissent la contemplation de la mort. Dieu accepte tous ces dons et les valorise, en fonction de leur ampleur et de la diligence de celui qui les apporte." C'est ainsi qu'il décrit les fruits de la veillée : "La gaieté purifie la pensée, la veillée efface la mémoire, et le sommeil excessif amène l'oubli à une personne et obscurcit son âme. Faites attention à vous sobrement après la prière, et vous verrez des foules entières de démons, vaincus par nous, qui, après la prière, tentent de nous souiller avec des imaginations obscènes." En même temps, on ne peut garder le silence sur le fait que les exploits de la prière et de la veillée sont clairement commandés par Jésus-Christ à tous les chrétiens. « Veillez et priez ! » (Marc 13 :33). « Prenez garde... à vous-mêmes,... soyez vigilants en tout temps » (Luc 21 : 34, 36), dit-il à ses disciples, et à travers eux à nous tous. Ces exploits ont été sanctifiés par son propre exemple. Il nous a laissé une image et, du mieux que nous pouvons, suivons ses traces. Les activités qu'exige une véritable veillée bénéfique pour l'âme peuvent sembler complètement gênantes dans la vie mondaine uniquement pour ceux qui aiment le monde plus que Dieu et se détournent de tout travail pour le bien de leur âme et pour le bien de Dieu. Les esprits du mal tentent par tous les moyens d'emporter ou d'écraser cette arme si terrible pour eux et tentent par tous les moyens d'entraver l'ascète dans ses actes de prière et de veillée. A cet effet, ils imposent diverses assurances à l'âme de l'ascète - tentation insignifiante pour ceux qui ont un esprit courageux, mais désastreuse pour les lâches et les craintifs. Ils deviennent complètement incapables d’accomplir la prière en cellule et de veiller la nuit, et parfois même le jour. Chaque incident soudain, un bruissement, leur propre ombre, le vide d'un lieu confond leur âme, effraie leur imagination et détourne leurs pensées des activités pieuses. Le moine Climaque place la lutte victorieuse contre cette faiblesse vraiment enfantine au vingt et unième degré de son échelle spirituelle. Saint Jean explique la peur des craintifs par un manque de foi vivante en Dieu et une arrogance excessive. Celui qui n'a pas la foi ferme et vivante que sans la volonté de Dieu et de notre Père pas un seul cheveu ne peut tomber de notre tête, qu'Il garde notre entrée et notre sortie, nous protège de tout mal, il ne peut croire qu'en sa propre force, compter sur lui seul, pour lui il n'y a pas de « secoureur », « personne qui sauve » (Ps. 106 :12 ; 2 Sam. 22 :42) en cas de grande difficulté. Mais en même temps, il ne peut se cacher l'extrême faiblesse de sa force face aux forces obscures de l'enfer, qui font constamment la guerre à l'homme. C'est la source de sa timidité ! Il est totalement indécent et impardonnable pour un chrétien de succomber à ce sentiment pitoyable et de plaire ainsi aux esprits du mal. Combien de garanties lui ont été données de la sollicitude paternelle et attentionnée de Dieu à son égard, visant précisément à le protéger des calomnies malfaisantes de l’ennemi ! Saint Jean propose les remèdes suivants contre la vaine timidité et la lâcheté : ne cessez pas d'aller à minuit dans les endroits où vous avez peur d'être ; invoquez plus souvent le nom du Christ et, en général, armez-vous de prière contre les adversaires spirituels ; pleure pour tes péchés et mets de côté tous les soucis terrestres. La puissance de ce dernier recours réside dans le fait que la peur de répondre des péchés devant la justice inexorable de Dieu chasse toute autre peur, et l'abandon de tout souci met l'ascète dans une position dans laquelle il n'a rien à craindre, même s'il lui arrive une circonstance malheureuse : il n'est lié à rien. Chez les laïcs, de par leur mode même de vie en société, la faiblesse en question devrait être moins fréquente que chez ceux qui mènent une vie solitaire. Cependant, il existe dans le monde de nombreuses âmes timides et superstitieuses qui souffrent parfois plus de vaine timidité et de peur qu'un ermite solitaire. Puisque chez eux une telle timidité est le fruit d'un manque de foi et un obstacle important (au moins dans certains cas) aux poursuites pieuses, ils doivent donc essayer par tous les moyens de se libérer de cette faiblesse. Les moyens indiqués à cet effet par le Révérend et pour les laïcs sont les meilleurs. Cependant, la timidité n’est que la première et la moindre des tentations spirituelles internes, et la lutte contre elle n’est que le début des terribles batailles spirituelles qui nous attendent. N'ayant pas réussi à priver l'ascète des armes, le meilleur du combat spirituel, l'ennemi, si l'on continue la comparaison, tente d'inculquer au guerrier du Christ l'esprit de trahison, tente, petit à petit, d'insuffler imperceptiblement de vains désirs et soucis à l'ascète, pour qu'on parle du bien de lui, c'est-à-dire essaie d'éveiller en lui la vanité. Lorsqu'il succombe à ce désir tentant, alors, évidemment, il fera tout pour lui-même, et non pour Dieu, pour sa propre louange et sa gloire, et non pour celles de Dieu, auxquelles il est appelé et pour lequel il a prêté un serment spécial au baptême et dans les vœux monastiques, et devient donc un traître devant la majesté de Dieu. Il n’est pas nécessaire de prouver que c’est un grand vice ; il détruit les fruits de tous les actes et vertus précédemment accomplis, enlève la récompense pour les œuvres que l'ascète fait et est sur le point de faire, et appelle sur lui la terrible colère de Dieu. Ce n’est pas en vain que le Sauveur a dit : « Malheur à vous quand tous parlent en bien de vous » (Luc 6 :26). Soulignant l'exploit du vingt-deuxième degré dans la lutte contre ce vice, le Révérend exige de l'ascète non seulement qu'il expulse de son cœur toute pensée vaine, mais qu'il endure avec joie toutes sortes de reproches et d'humiliations ; c'est seulement dans ce cas qu'il apparaîtra clairement que l'ascète a en fait complètement vaincu l'esprit de vanité. Il faut dire cependant que la lutte contre cet esprit impur est extrêmement difficile. Car ici, l'homme a besoin de se battre avec lui-même, ce moi qui est si fier et qui ne voit pas et ne veut pas voir ses défauts, qui est si bon envers nous, même avec des faiblesses évidentes. Plus un moine acquiert des vertus, plus il risque d'être attaqué par l'esprit de vanité. Après avoir accompli avec succès le début d’exploits difficiles et douloureux, selon le raisonnement humain, il est tout à fait excusable et naturel de ressentir une certaine complaisance. Et plus les exploits sont élevés et nombreux, plus ce sentiment est naturel et fort chez l'ascète. Mais que l'amour de Dieu préserve l'ascète de la tentation de revoir les actes qu'il a accomplis avec satisfaction personnelle ! La complaisance qui résulte de cette révision est déjà le germe de la vanité, qui en découle inévitablement et très rapidement. D'un autre côté, à mesure que l'ascète commence à montrer un certain succès dans la vie spirituelle, il y a des gens qui commencent à le louer, à s'étonner de lui et, par là même, à éveiller inévitablement en lui la vanité. « Une grande œuvre », dit saint Jean, « vaut la peine de refléter les louanges humaines de votre âme » ; ou ailleurs : « Supporter les insultes est le propre des gens aux âmes élevées, et écouter les louanges sans aucun sentiment n'est le propre que des saints et des irréprochables. » Les attaques d'autres passions sont plus évidentes, et donc la lutte contre elles est plus pratique, mais le vice de la vanité est insaisissable, il se mélange imperceptiblement à chacune de nos pensées, à chaque action et, comme un poison, les empoisonne. Voici comment saint Jean le décrit : "Quand, par exemple, je jeûne, je deviens alors vaniteux, mais lorsque, pour cacher mon jeûne aux gens, je permets qu'on le mange, alors de nouveau je deviens vaniteux de ma prudence. Vêtu de vêtements légers, je suis envahi par la curiosité. Que je commence à parler, j'ai de la vanité ; que je veuille me taire, je m'y livre à nouveau. Peu importe comment tu lances ce trépied, il sera toujours dirigé vers le haut." Cependant, quelle que soit la force de cet esprit impur, avec l’aide de Dieu, vous pouvez le vaincre. Il suffit de ne pas oublier ou d'affaiblir les remèdes indiqués par Saint-Jean contre toute maladie mentale. C'est une prière fervente à Dieu, le seul médecin de nos âmes ; le souvenir vivant et incessant de notre mort et du futur jugement impartial et terrible sur nous, et du jugement universel encore plus terrible de la fin du monde ; combinée à une profonde contrition du cœur, au souvenir de ses péchés : « Quand quelqu’un commencera à nous louer, nous nous considérerons à chaque fois indignes de ces louanges, et ainsi ne laisserons pas un sentiment de vaine gloire s’infiltrer dans notre cœur », règle très utile pour les laïcs. Tous ceux qui l'entourent, et surtout ceux qui sont placés au-dessus des autres à une certaine hauteur, doivent entendre des discours flatteurs qui enflamment imperceptiblement un sentiment de vanité, qui est pourtant criminel non seulement chez un moine, mais chez tout chrétien. Pour que les louanges ne puissent pas assombrir et brouiller la tête, le remède le plus proche, le plus simple et le plus sûr pour une personne du monde est de se souvenir constamment de ses défauts et de se considérer indigne d'éloges. Si l'ascète, qui a laissé le sentiment de vanité s'emparer de lui, n'essaye pas de le détruire ou ne commence à le faire qu'à contrecœur, sans zèle ni altruisme, alors il pleurera bientôt amèrement sa négligence : il ne remarquera même pas comment l'esprit satanique destructeur d'orgueil prendra possession de son âme. Le souci de la gloire humaine, non affaibli par toutes les mesures, produira bientôt chez le vain ascète le désir de devenir supérieur aux autres ; ne pas être rejeté, mais, au contraire, écouter avec plaisir les louanges des flatteurs fera imperceptiblement naître en lui la conviction qu'il est réellement supérieur aux autres à bien des égards. Cependant, l’orgueil est un vice qui accable non seulement ceux qui ne peuvent résister à la lutte contre l’esprit de vanité, mais aussi ceux qui y résistent courageusement et victorieusement. L'ennemi de notre salut, amer par les succès de l'ascète et son approche rapide vers la plus haute perfection, envoie sur lui la tentation la plus sévère - son propre esprit, l'esprit d'orgueil, qui s'intensifie pour le faire descendre des hauteurs des vertus dans l'abîme du péché. Pour ce faire, l'ennemi utilise les succès mêmes de l'ascète comme une arme contre lui, essayant de gonfler son cœur avec eux. C'est pourquoi, en tout cas, l'ascète a cédé quelque peu au sentiment de vanité ou l'a surmonté ; après la lutte contre cette tentation, une bataille contre l'esprit d'orgueil l'attend, bataille qui fait donc le sujet du vingt-troisième travail de l'Échelle de notre saint maître. "L'esprit d'orgueil", dit le moine Cassien, "est le plus féroce, le plus féroce de tous les autres. Il est féroce dans ses conséquences, dans le désordre qu'il apporte dans l'âme qui lui a ouvert l'entrée; ils sont aussi féroces à cause de la ténacité avec laquelle il reste à la tourmenter, malgré les efforts les plus extrêmes de l'ascète pour l'en chasser." Le mépris d'autrui, le désir d'humilier, de condamner son prochain à chaque occasion, la colère, la dureté de cœur, l'absence totale de toute compassion, le retrait de l'aide gracieuse de Dieu, puis la cécité de l'esprit, la stérilité mentale, la mort spirituelle - tels sont les principaux fruits amers que, d'abord et avec une rapidité inimaginable, la graine amère de l'orgueil produit dans l'âme humaine. Cependant, tout autre vice peut entraîner toutes ces tristes conséquences, tôt ou tard, plus ou moins. Le produit de l'orgueil le plus douloureux pour un ascète sont des pensées blasphématoires inexplicables. Comme un vice démoniaque, il imprègne l'âme d'une personne et y fait régner le diable lui-même, qui essaie de lui conférer ses propres propriétés, et on sait que pour le diable, le blasphème est un besoin et un plaisir. C’est pourquoi l’orgueil est vénéré et est la cause de pensées blasphématoires ! L'état de l'ascète, lorsque ces pensées commencent à prendre possession de son âme, est l'état le plus sombre, le plus pitoyable et le plus dangereux. Incompréhensible pour lui, tout à coup, des idées obscènes et éhontées apparaissent dans son âme, des mots obscènes lui viennent à l'esprit et ne disparaissent pas, des pensées étranges et impies s'éveillent dans son esprit, des blasphèmes contre Dieu lui-même et tout ce qui est divin et sacré. Et ce qui est le plus désastreux, c'est que de telles pensées attaquent et confondent l'ascète pendant la prière, même lorsqu'il accomplit un sacrifice sans effusion de sang. "C'est une tentation", dit saint Climaque, "elle a détourné beaucoup de la prière, séché beaucoup de tristesse, les a épuisés par la faim, ne leur donnant pas le moindre repos, a enlevé à beaucoup tout espoir de possibilité de salut et les a ainsi rendus pires et plus misérables que n'importe quel athée et païen." S'insérant extrêmement facilement dans chaque âme, l'orgueil, quant à lui, n'est chassé que par des efforts incroyables. Le vrai malheur de l'homme orgueilleux, c'est que sa passion l'aveugle complètement. Pensant trop à lui-même, il se retrouve même encore très modeste dans son jugement de lui-même. Pour ouvrir les yeux de ceux qui sont aveuglés par l'orgueil, le moine Climaque indique plusieurs signes par lesquels on peut reconnaître la présence de ce vice chez une personne, qui sont : l'extrême vanité, la prédication éhontée de ses propres mérites, le désir de louange, la vantardise de sa vertu, l'impatience des accusations, l'amour des contradictions et le désir des supérieurs. Et comme tous ces signes d'esprit fier se manifestent le plus lors de l'obéissance, sous une surveillance stricte et lors des exercices, le Vénérable Climacus conseille d'utiliser ces derniers comme moyen d'écraser l'orgueil d'un moine. Cependant, ces moyens, selon les mots de saint Jean lui-même, n'offrent qu'un certain espoir de salut. La conscience du vice seule ne suffit pas. Une mesure plus fiable et plus efficace contre cela est que celui qui rêve beaucoup de lui-même parvienne à la conviction qu'il n'a aucune raison d'être fier, mais qu'au contraire, il a de nombreuses raisons de s'humilier. L'orgueil se nourrit chez une personne de hauts talents naturels et remplis de grâce, des actes et des vertus qu'elle a accomplis, c'est-à-dire en général de tout ce qui la distingue d'une manière ou d'une autre des autres. Conformément à cela, le Vénérable Climacus conseille : a) Rappelez-vous que nos très bonnes actions sont un don de Dieu, puisque ce n'est qu'avec l'aide de sa grâce que nous pouvons les accomplir. Et être fier des bijoux des autres est indigne et insensé. « Vous pourriez, dit-il, être exalté par ces vertus que vous auriez accomplies soit avant votre naissance, soit sans l'aide de l'esprit et du corps, puisque l'être, l'esprit et le corps lui-même sont tous un don de Dieu. b) N'oubliez pas que la fin couronne l'action et qu'on ne sait pas encore si nous ne ruinerons pas, d'ici quelque automne tardif, les récompenses des exploits de toute notre vie. Il y a un exemple dans l’Évangile où quelqu’un s’est allongé lors d’un mariage, mais a ensuite été pieds et poings liés et jeté dans l’obscurité totale. c) Lire des livres racontant les vertus des Saints Pères, dont les exploits semblent dépasser la nature elle-même. "Si nous comparons nos actes avec ceux de ces grandes lampes, nous constaterons que nous ne nous sommes pas encore engagés sur le chemin de leur vie prudente et que nous n'avons pas respecté nos vœux comme nous le devrions." d) Souvenez-vous constamment de vos péchés. « L’orgueil, dit le révérend, naît de l’oubli de ses péchés et, au contraire, du souvenir de ceux-ci, on gagne l’humilité. » En utilisant correctement tous ces conseils, un moine, et même un laïc, peut supprimer une haute opinion aveugle et déraisonnable de lui-même. Mais le fruit amer de ce vice persiste souvent même après sa destruction. Il n'est pas toujours possible de se débarrasser des pensées impures et blasphématoires en utilisant les moyens indiqués. Pour les chasser, il faut des moyens particuliers, d'autant plus que ces pensées accablent parfois l'âme sans égard à l'orgueil ; ils entrent très souvent, selon saint Jean, dans les cœurs les plus simples et les plus irréprochables, qui en sont plus inquiets et embarrassés que quiconque. Le remède le plus important contre ces embarras est très simple. Il vous suffit d'accepter ces suggestions démoniaques comme démoniaques et, sans vous décourager, de les chasser par la prière. "Personne", dit le Révérend, "ne vous considérez coupable de ces pensées blasphématoires. Dieu, qui connaît le cœur, sait que ces pensées impures ne sont pas les nôtres, mais celles de nos adversaires spirituels. Et c'est pourquoi il ne nous condamnera pas pour elles. Celui qui blâme ce démon (pensées impures) pour rien n'est libéré des pensées blasphématoires". Si ces blasphèmes sont cachés et nourris dans nos cœurs, alors cela arme le diable et les mauvaises pensées contre nous avec autant de puissance que toute autre chose. Par conséquent, nous devons immédiatement révéler nos pensées blasphématoires à notre père spirituel. « Rien ne s’oppose autant aux pénitents que leur propre colère outrageuse, car la correction des mœurs demande beaucoup d’humilité. » Voir à ce sujet : Jean Cassien le Romain. Environ huit mauvaises pensées. Lecture chrétienne, 1839.