Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

Habiendo completado los grados preliminares, el asceta debe emprender la hazaña misma de despojarse del viejo hombre. La tarea que enfrenta el monje requiere que crucifique “la carne con sus pasiones y concupiscencias”, mortifique los “miembros terrenales” (Gálatas 5:24; Col. 3:5), se limpie de toda inmundicia de la carne y del espíritu (2 Cor. 7:1) y erradique en sí mismo todo lo viejo y pecaminoso. Nuestro venerable maestro guía al asceta en esta materia de esta manera: En primer lugar, señala la necesidad de limpiarse de las inmundicias de la carne, es decir, de todos aquellos vicios y pasiones que tienen su base en la depravación de nuestra naturaleza corporal y surgen de ella, y luego nos aconseja comenzar a erradicar los vicios espirituales. Esta regla se puede encontrar en el hecho de que la lucha contra la carne, que requiere principalmente medios externos, es más accesible y conveniente para los principiantes que una lucha puramente espiritual. San Juan llama la atención principalmente sobre aquellos aspectos de nuestra corrupta naturaleza sensual de donde surgen los vicios en mayor número y mayor importancia. En este sentido, en primer lugar sitúa nuestro corazón corrupto como fuente del mal, luego señala la lengua (ver Santiago 3:2, 5, 6), luego el vientre, que puede dominar de tal manera a una persona que se convierte en su dios, como dice el apóstol. De un corazón malo, de una lengua y un vientre desenfrenados, pueden surgir muchos vicios. Según los grados de la Escalera espiritual, el Reverendo prescribe la liberación sólo de los más importantes, los de raíz, que sirven como comienzo de una vida viciosa y producen hordas de otros vicios. Con la destrucción de los vicios más importantes, estos últimos se destruyen por sí mismos. En cuanto al orden de la lucha contra los vicios, el reverendo tiene en mente la conexión genética de los vicios y habla primero de un vicio que, por así decirlo, produce otros a partir de sí mismo, luego de otro, que nace inmediatamente del primero, de modo que la hazaña anterior puede servir de ayuda a la siguiente. Hazañas contra los defectos cardíacos. De acuerdo con esto, el Reverendo señala como la primera hazaña contra los vicios del mal corazón la destrucción de la ira en él, como la más importante y primaria entre ellas. La tendencia a la ira es una verdadera desgracia para cada persona, y más aún para un monje. La ira oscurece la luz de la sana razón (Ver Sal. 4:5), priva de la oración pura y piadosa (Ver Mateo 5:24; 1 Tim. 2:8), e impide la autocorrección 31 . La ira repele el efecto salvador de la gracia del Espíritu Santo sobre nosotros. Si el Espíritu Santo trae consigo la tranquilidad del espíritu y la ira es la indignación del corazón, entonces, en consecuencia, nada bloquea tanto su camino en nosotros como la ira. Sin limitarse a este daño a una persona, la ira también trae consigo muchos otros vicios en su alma: malicia, odio, enemistad, calumnia y muchos otros con su innumerable descendencia. Por lo tanto, la Palabra de Dios con toda severidad ordena a todo cristiano que se abstenga de la ira, no solo manifestada, sino también escondida en el pensamiento (Ver Ef. 4:26, 27, 31; Mat. 5:22). El reverendo por ira inaceptable entiende cualquier tipo de irritación del corazón, no sólo la rabia frenética, sino también la ligera molestia, la irritación producida en nosotros por cualquier disgusto, pequeño o grande, una broma insignificante o un insulto sangriento. Y para quien quiere alcanzar este grado, no basta con poder soportar sólo insultos sin importancia, o incluso importantes, pero con cierta amargura y enfermedad cardíaca; necesita adquirir la habilidad, en medio de dolores de toda clase, de mantener completa calma y una disposición imperturbable del alma, incluso de regocijarse, según el mandamiento del Salvador: "Bienaventurados seréis cuando os vituperen, y os persigan y calumnien en todas formas injustamente por causa de Mí. Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa es grande en los cielos" (Mateo 5:11-12). En opinión del Reverendo, en la lucha contra esta enfermedad mental, la ira y la irritabilidad, pueden ser útiles los siguientes medios. 1) Música y canto. Una combinación armoniosa de sonidos, especialmente en los cantos espirituales, tiene la indudable y experimentada propiedad de domar las perturbaciones emocionales, calmar y suavizar el corazón. 2) Sociedad. A veces sucede que la soledad contribuye a un aumento de la ira. Al quedarse sola consigo misma y bajo la influencia de la pasión, una persona comienza a pensar en las circunstancias de un incidente desagradable, imaginándolas en términos exagerados. La bilis se esparce cada vez más y, finalmente, el infortunado queda completamente abrumado por la ira, se vuelve furioso, casi loco. Comienza a regañar a su enemigo, a amenazarlo, acompañando todo esto con los gestos más duros. Para esas personas, la sociedad puede ser muy salvadora. Una conversación con extraños distrae la atención de una persona enojada de la persona que lo enojó, detiene el juego de su imaginación, calma la excitación de la sangre y restaura el dominio del sonido y el razonamiento tranquilo en el alma. 3) Estricta sumisión al mayor, ejemplo e instrucción de hermano prudente. Las observaciones y amonestaciones de una persona mayor y venerable, un ejemplo de su mansedumbre en las circunstancias más angustiosas, el consejo sincero de un amigo, de un hermano, no pueden ser un remedio contra la irritabilidad, excepto para aquellos que no tienen nada bueno en sí mismos. Sin embargo, "la indignación de la ira", observa el Reverendo, "tiene muchas y diferentes razones. Por lo tanto, es imposible prescribir un medicamento específico para curarla. Y doy este consejo para que cada uno de los enfermos, aplicándose a su enfermedad, con toda la debida diligencia, busque una cura. Que la primera curación sea descubrir la causa de su debilidad, para que, después de comprenderla, con la ayuda de Dios y el consejo de los médicos espirituales, pueda aplicarle un emplasto curativo". La primera y peor manifestación de la ira es la malicia de la memoria. Sin embargo, a pesar de la estrecha conexión entre ellos, incluso después de un importante debilitamiento del primero, el segundo permanece obstinadamente en el alma humana. Incluso sucede que, a medida que disminuye la irritabilidad, la persona se vuelve aún más enojada en su alma, reservada y retentiva, por lo que se necesitan esfuerzos especiales y, además, intensos para expulsar este vicio del alma. El Reverendo llama “malicia de la memoria” cualquier sentimiento hostil temporalmente oculto hacia un hermano que no nos ha agradado, que va desde un disgusto apenas perceptible hasta una enemistad persistente, deseando y buscando todo tipo de daño contra él. Por lo tanto, una hazaña de este grado requiere no sólo que una persona no se enoje ni sea hostil con el ofensor, no tenga ningún disgusto contra él, sino que trate a su ofensor como a un amigo, como a un hermano, y lo ame como a sí mismo. Así habla nuestro venerable maestro de esto: “Deberíamos considerar un completo triunfo sobre la malicia de la memoria, no si comenzamos a orar por aquellos que nos han entristecido, o a apaciguarlos con regalos, o a invitarlos a una mesa, sino si nosotros, viéndolos caer en algún tipo de desgracia externa o espiritual, nos compadecemos y lloramos por ellos como por nosotros mismos”. San Juan indica tres remedios contra la malicia de la memoria, como los más eficaces: 1) El Padrenuestro, cuyas palabras se repiten a menudo y con atención: Perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores, puede finalmente avergonzar al que está enojado con su hermano y cambiar su carácter hacia él. 2) Una disculpa al enemigo. Nuestro maestro explica el efecto beneficioso de este acto de la siguiente manera: "Cuando tú, después de haber luchado mucho con esta pasión (malicia de la memoria), no puedes aplastar sus espinas, al menos pide disculpas verbalmente a tu enemigo y, habiéndole confesado tu larga pretensión y siendo quemado por tu conciencia como fuego, lo amarás completamente". 3) Recuerdo de la pasión de Cristo, que puede ablandar y conmover nuestro corazón con el ejemplo del sufrimiento del Salvador. “Aquel que ha alcanzado el noveno grado”, dice San Juan sobre este grado, “pide con valentía a Cristo Salvador permiso para sus pecados”. Porque Él dijo claramente: “Perdona y serás perdonado” (Lucas 6:37). Hazañas contra los vicios de la lengua. En estrecha relación con los vicios considerados se encuentran los principales vicios del lenguaje: la calumnia proviene del odio y la memoria, que se alimenta y apoya en la verbosidad, y esta, a su vez, se apoya en la mentira. Por eso, tras las hazañas contra los defectos cardíacos, el Venerable Climacus prescribe la lucha contra los defectos de la lengua antes mencionados. La calumnia es una admiración descarada y atrevida de los derechos debidos al Dios Único, ya que siempre pronuncia juicio sobre el prójimo; Esta es la extrema bajeza del alma, porque la gente en su mayor parte calumnia y condena a otros falsamente o por cosas de las que ellos mismos son culpables (y aún más condenados). Más que otros pecados, es incompatible con el arrepentimiento, que debe ser realizado durante toda la vida, al menos en espíritu, por todo cristiano, y especialmente por un monje, y, por tanto, es el único que puede hundir a una persona en la destrucción total. San Juan entiende por calumnia no sólo cuando se atribuyen a una persona vicios que no tiene en absoluto, cuando se difama de forma completamente injusta su honor y sus virtudes, sino también cualquier condena al prójimo, la censura de sus defectos, incluso los que realmente existen en él. Por lo tanto, el verdadero grado requiere no sólo la eliminación de toda calumnia, sino también la adquisición del espíritu de perfecta ausencia de juicio. "Sólo ha triunfado sobre el vicio en cuestión y lo ha alejado completamente de sí mismo, el que se ha vuelto imprudente hasta tal punto que, incluso viendo a alguien pecar con sus propios ojos, no sólo no dice nada malo, sino que ni siquiera piensa", enseña el Reverendo. Contra el espíritu de calumnia y condenación de su prójimo, puede utilizar con éxito los siguientes medios: Primero, no escuches a alguien que calumnia a un prójimo. En segundo lugar, considere sus defectos con mayor frecuencia y atención. Si alguien mirara de cerca sus propias atrocidades a través del velo del orgullo, nunca en su vida se habría preocupado por los asuntos de otro, pensando que no tiene tiempo suficiente para llorar sus pecados. En tercer lugar, cuando veáis a alguien pecar, no le atribuyáis el pecado a él, sino al diablo que lo instiga. Aunque pocos pueden ser inmunes a la calumnia y la condenación, al menos toda persona razonable considera que estos pecados son muy graves. En cuanto a la verbosidad y el silencio, la mayoría de la gente considera que la primera, si no una virtud, al menos un asunto indiferente, y la segunda, si no un vicio, al menos un defecto lamentable. No es así como piensa nuestro reverendo maestro. "Mucha verbosidad es el asiento de la vanidad". ¿Quién no sabe que hablando muchas palabras todo el mundo piensa en expresar su elocuencia, su inteligencia, presentar su persona desde un lado ventajoso, ganarse los elogios y la aprobación de sus oyentes? “Por hablar demasiado se pierde la pureza de corazón y la ternura; la persona se ve abrumada por pensamientos dispersos y una pereza irresistible hacia todo tipo de trabajos y obras, y especialmente las de oración”. Cualquiera que esté al menos un poco atento a sí mismo sabe todo esto por experiencia propia. “El silencio prudente es un guardián de los pensamientos, un incentivo para recordar la muerte, el poder de la tristeza que salva el alma, un aumento de la mente, un maestro de la reflexión, el éxito en las virtudes desapercibidas para el asceta, un ascenso discreto al cielo”. Todo esto es la verdad, conocida a través de la experiencia de muchos ascetas. Desde aquí se puede ver hasta qué punto los defensores del multiverbalismo tienen razón y hasta qué punto hay que tener cuidado con él, y si ya se ha apoderado de alguien, entonces hasta qué punto hay que ocuparse de erradicar esta debilidad. En San Juan se pueden encontrar dos medios para este fin. El primer recuerdo de la muerte y el estado de ánimo arrepentido del espíritu, el lamento de los pecados: en tal estado de ánimo difícilmente se puede hablar en vano, aunque se trate de un asunto vacío y al mismo tiempo no criminal. La segunda es la soledad: no hay nadie con quien hablar y, necesariamente, hay que permanecer en silencio. El tercer pecado de la palabra es mentir. Criminal en sí mismo, se vuelve completamente intolerante y humillante para los motivos y objetivos que más a menudo persiguen quienes recurren a él. Uno miente para bromear, otro para provocar risas entre los presentes, un tercero para tender redes al prójimo, etc. Pero no hay piedad para los engañosos. El profeta David dice: “Destruid a todos los que hablan mentira” (Sal. 5:7). Pueden dejar de mentir: desatender los discursos falsos, incluso los muy agradables, e incluso denunciarlos; temor de Dios, es decir, recordar constantemente que Dios escucha nuestras palabras y que un día tendremos que dar cuenta de cada palabra; llorando abundantemente los pecados con lágrimas: “está ebrio de vino e involuntariamente siempre dice la verdad; así como quien está ebrio de lágrimas de ternura nunca puede mentir”. Es imposible no notar que la obligación de pasar por los últimos tres grados recae en todo cristiano sin distinción y no se aplica sólo a los monjes. Juzgar al prójimo, hablar demasiado y mentir son clara y positivamente condenados por la Palabra de Dios en todo cristiano sin excepción. La Santa Iglesia enseña a todos a orar sin excepción: ¡Oye, Señor Rey, concédeme ver mis pecados y no condenar a mi hermano! ¡Señor y Dueño de mi vida, no me des espíritu de palabrería!.. ¡Pon, oh Señor, guarda sobre mi boca y barandilla sobre mis labios! ¡No conviertas mi corazón en palabras engañosas! Hazañas contra los defectos del estómago o la lujuria carnal. El Reverendo incluye la tercera categoría de vicios: el desenfreno del útero y la consiguiente pereza e impureza corporal. Pero como la pereza también surge de hablar mucho, la hazaña contra la pereza es prescrita por el Reverendo inmediatamente después de la hazaña contra hablar mucho y antes de la hazaña contra la glotonería. La pereza no sólo no permite hacer nada bueno, sino que, como decían los antiguos, es la madre de todos los vicios. Por eso dice Climacus: "La pereza para un monje es su muerte". La enfermedad de la pereza no es menos mortal para todo cristiano (ver 2 Tesalonicenses 3:6-12). Remedios contra la pereza: recuerdo general de nuestras caídas, memoria mortal e imaginación de las futuras bendiciones que nos preparan; y privado: trabajo duro, artesanía y oración. Sin embargo, una victoria decisiva sobre la pereza sólo puede lograrse derrotando la enfermedad de la glotonería, de la cual, como se señaló anteriormente, se origina y se mantiene este vicio. Un vicio terrible y humillante en una persona es la glotonería. Hace que una persona sea incapaz de cualquier tipo de actividad, y más aún para las actividades piadosas, debilita y, por así decirlo, suprime por completo nuestro espíritu, convirtiendo completamente a una persona en un animal. Para quien está poseído por esta pasión, la oración pura es desconocida, ya que los pensamientos del incontinente están siempre contaminados por ideas impuras, la ternura le es desconocida, ya que la saciedad del útero seca las fuentes de las lágrimas, las aspiraciones más elevadas del espíritu hacia Dios son desconocidas e incomprensibles, ya que para el incontinente, Dios es el útero. El abatimiento, las charlas ociosas, la risa, un mar de pensamientos inmundos y concupiscencia: ¡estos son los frutos más comunes e inevitables de la glotonería! El vicio de la glotonería llega a veces al punto de la monstruosa codicia y la codicia por la comida. Sucede que un glotón, físicamente incapaz de comer mucho, quisiera devorar todo lo que sus ojos pueden ver. Los remedios más generales y eficaces contra esta enfermedad, indicados por el santo, son los siguientes: 1) Elección prudente del tipo y limitación gradual de la cantidad de alimentos ingeridos. El monje Climacus desaprueba enérgicamente a aquellos que, después de comer durante mucho tiempo alimentos agradables y variados, de repente quieren convertirse en grandes ayunadores y comer sólo pan y agua. “Esto”, dice, “es lo mismo que si alguien le dijera a un niño que subiera hasta lo alto de las escaleras de un solo paso”. Aconseja observar un cuidadoso gradualismo, retirando primero de la mesa los alimentos que más engordan la carne, luego los que más la inflaman y, por último, los alimentos sabrosos y dulces. En cuanto a la cantidad de alimentos, no prohíbe en absoluto tomarlos en cantidad suficiente para saciar el hambre, así como, según las reglas que escribió sobre su calidad, no rechaza comer alimentos digeribles. Las reglas de estricta abstinencia y ayuno no se dan para atormentar y atormentar a una persona, sino para domar las rebeliones y las incitaciones de la carne, para promover la pureza angelical de la vida humana 32 . 2) Trabajo físico. La inactividad física, si no puede inducir a ingerir alimentos en cantidades particularmente grandes, hace que los alimentos sean nocivos, incluso si se consumen en pequeñas cantidades, no permiten que se digieran adecuadamente. Los alimentos no digeridos producen malos jugos, engordan a la persona y la relajan. El trabajo físico tiene el efecto contrario. 3) Finalmente, el remedio moral común para ahuyentar todos los vicios es el recuerdo y lamento de los pecados cometidos y el recuerdo de la muerte con la idea de todo lo que sigue a la persona. La consecuencia inmediata y más desafortunada del útero desenfrenado es la esclavitud al pecado pródigo. Pero el primer fruto fragante de la abstinencia y el ayuno es la destrucción o al menos el debilitamiento de las acciones del espíritu pródigo y la adquisición de una pureza bendita y digna. Por lo tanto, es muy natural y digno de confianza que un asceta emprenda esta hazaña después de haber dejado de ser esclavo de su vientre y convertirse en su completo amo. La pureza de carne y de espíritu constituye el voto más importante de los monjes y el trabajo de toda su vida. En la pureza está su honor y gloria y, finalmente, una corona victoriosa. Los pecados contra la castidad se encuentran entre los pecados más criminales e imperdonables. Un Santo Padre consideró más criminales que ellos sólo el asesinato y la renuncia a Cristo, y en este caso se refirió a decisiones conciliares contra ellos. El pecado de la falta de castidad es el pecado más vil y destructivo. Él contamina todo el cuerpo de una persona: “el fornicario peca contra su propio cuerpo” (1 Cor. 6:18). El cuerpo de un cristiano debe ser un vaso puro del Espíritu Santo. El cristiano debe ser un solo espíritu con el Señor, y cayendo en la fornicación, se vuelve uno con el fornicador y, así, aleja de sí la gracia divina, cae lejos de la unidad salvadora con el Señor. Por eso el apóstol manda “hacer morir vuestros miembros en la tierra: fornicación, inmundicia” (Col. 3:5). Tan baja e impía como es la lujuria carnal, tan elevada y amante de Dios es la virtud opuesta: la pureza, la castidad. Como Dios es incorpóreo e incorruptible, se deleita en la pureza e inmaculación de nuestro cuerpo, ya que por él llegamos a ser como los ángeles y hasta el mismo Dios. Por eso algunos Padres incluso llamaban a la pureza santidad completa. El Salvador promete a esta virtud la recompensa de la visión más cercana de Dios: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8). La hazaña de este grado consiste no sólo en mantener limpio el cuerpo, sino también en proteger el corazón de ser seducido por los malos deseos y las concupiscencias, los pensamientos de los pensamientos e imaginaciones inmundos, la voluntad de la más mínima inclinación a la lujuria carnal y mantener toda el alma inmaculada y santa. El Salvador dijo claramente: “Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). En cualquier batalla, pero especialmente en la lucha contra el espíritu pródigo, una persona no puede lograr la victoria sólo con sus propias fuerzas; y si en algún lugar es necesario esperarlo todo y pedir la ayuda todopoderosa de Dios, es en el presente caso. Este espíritu se ha arraigado profundamente en nuestra naturaleza, de modo que el asceta necesita luchar con su propia naturaleza. Este espíritu inmundo, siempre inherente a una persona, la atormenta constantemente; Razones y tentaciones de pensamientos criminales esperan al asceta en casi cada paso. Un encuentro con ciertas personas, la vista de otros objetos, los sonidos de una voz, un toque descuidado: todo puede a veces derramar en el alma el veneno mortal de pensamientos y deseos inmundos y luego contaminar el cuerpo. Está claro que no se puede hacer nada contra semejante enemigo sin la ayuda especial de Dios. No debemos, sin embargo, descuidar aquellos medios estrictamente humanos que nos inculcan la prudencia y la experiencia de los ascetas, tales como: la contrición del corazón, el ayuno, el trabajo, la humildad, la obediencia, la memoria mortal y la oración. Hazañas contra los vicios de la lujuria. La lujuria criminal generalmente se revela por la pasión por adquirir riquezas y se manifiesta por el amor al dinero o la codicia, según a qué se dirija. Contra estos dos tipos de lujuria, el monje prescribe la guerra en la altura de los grados decimosexto y decimoséptimo de su escala espiritual. “El amante del dinero”, dice el reverendo, “se burla del Evangelio, que, como toda la Palabra de Dios, exige no codicia a todo cristiano, y más aún a un asceta que se ha comprometido a buscar la más alta perfección y ha hecho voto de pobreza (ver Mateo 6:20; Lucas 12:21, 33; Marcos 4:19; 1 Tim. 6:7, 10, 18, 19). El amor al dinero es hijo de la incredulidad en la Providencia de Dios, que da todo lo necesario no sólo al hombre, sino también a la última de las criaturas. El amor al dinero es idolatría, ya que quien está cegado por esta pasión honra el metal sin alma, entregándole todo su corazón y toda su alma. El amor al dinero suprime las buenas semillas de las buenas obras en el asceta y lo predispone a innumerables disposiciones y acciones peores. oración tranquila, ira, tristeza, rencillas, odio, contiendas, memoria y dureza de corazón”. El apóstol con razón la llama “la raíz de todos los males” (1 Tim. 6:10). Lo mismo debería decirse de la codicia, ya que se diferencia del amor al dinero sólo en que el objeto codicioso del apego irrazonable no es sólo el dinero, sino también otras cosas que componen la riqueza de una persona. Sin embargo, cabe señalar que la esencia de las hazañas de estos dos grados no es no tener propiedades, sino no atar el corazón a ninguna adquisición. Un monje no codicioso no les cuenta a todos sus necesidades: cuando Dios le envía algo, lo acepta; Sólo piensa en los bienes que ha recibido y tiene en su poder como si no los tuviera en absoluto. Sin embargo, en la enseñanza sobre estas hazañas no se puede encontrar estímulo para la ociosidad y el completo descuido respecto del propio sustento. “Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma”, dice el apóstol (2 Tes. 3:10), cuyas propias manos servían no sólo a sus necesidades, sino también a las de quienes estaban con él (Hechos 20:34). Como medio contra el amor al dinero y la codicia, el Venerable Climacus indica: la obediencia, la fe inquebrantable y el recuerdo de la muerte, combinados con el cuidado de dar cuenta de los propios hechos después de la muerte. Hazañas contra los vicios espirituales. Pasando a hazañas puramente espirituales, San Juan prescribe a los monjes, en primer lugar, luchar contra la frialdad del alma en relación con la salvación. Sucede a veces que los ascetas, habiendo realizado con cierto éxito hazañas inferiores contra los vicios de su naturaleza sensual, consideran su trabajo casi completado y suficiente para sí mismos si mantienen las alturas alcanzadas, y por eso caen insensiblemente en esa tibieza tan estrictamente condenada en el Apocalipsis y de la que sólo hay un paso para la completa insensibilidad. Para un cristiano, ¡difícilmente es posible pensar en algo peor que el estado de sincera insensibilidad! ¿Qué representa ella? “La insensibilidad del corazón”, dice el Reverendo, “es una negligencia extrema”, es una especie de pereza interna invencible, por la cual una persona, conociendo sus deberes, no los cumple, comprendiendo plenamente el peligro de su situación, incluso lamentándose, pero no quiere esforzarse por mejorar. "El insensible está enojado consigo mismo, pero, por costumbre, vuelve nuevamente al mal, el desafortunado está enojado porque hace esto, y no se avergüenza de sus propias palabras. Se regaña con la lengua, pero se defiende con los hechos. Cuando recuerda la separación del alma del cuerpo, suspira, pero él mismo duerme toda su vida, como si fuera eterno. Habla de la vigilia, pero inmediatamente se queda dormido. Alaba la oración, pero él mismo huye de ella, como de un látigo, y aunque ora, siempre tiene frío y como cubierto de una especie de oscuridad impenetrable, que no permite que su mente celestial filosofe; Incluso se acerca al sacramento de la Eucaristía sin ninguna ternura sincera, como si comiera pan sencillo y vino sencillo, y bloquea por completo su camino hacia una mayor ascensión virtuosa”. En una palabra, la insensibilidad del corazón es, por así decirlo, muerte espiritual. Por eso la hazaña contra esta malvada enfermedad mental está incluida en la Escalera entre las hazañas contra los vicios espirituales. Notemos aquí que la hazaña de este grado es extremadamente necesaria no solo para los monjes, sino también para los laicos, e incluso principalmente para los laicos, porque el vicio contra el cual está dirigido es el más común entre ellos y ocurre entre ellos con mucha más frecuencia que entre los monjes, aunque en una forma ligeramente diferente. Al atribuir toda santidad a la honestidad exterior, muchos laicos se preocupan poco de corregir su corazón, de organizar su vida interior según las reglas de la santa moral cristiana. Para superar la frialdad espiritual y el descuido y adquirir tanto celo por la propia salvación que no retroceda ante las tentaciones más poderosas y no pierda el valor incluso después de las derrotas, se puede, en opinión del Reverendo, mediante el temor de Dios, la reflexión frecuente sobre el juicio final, la oración intensa y diligente y la mucha vigilia. Los dos últimos medios, la oración y la vigilia, sostienen especialmente la vida espiritual y atenúan las consecuencias nocivas de la insensibilidad del corazón. Por lo tanto, el ejercicio diligente en la oración y la vigilia se indican en la Escalera como hazañas especiales de los dos grados siguientes. En lugar de discutir las consecuencias dañinas de la negligencia en la oración, el monje Juan solo describe cómo se revela en los monjes. Esto por sí solo es suficiente para despertar repugnancia hacia él, tan lamentables son los monjes que están sujetos a él. El principal medio para evitar todo tipo de negligencia, distracción e indecencia durante la oración es el recuerdo vivo y constante de que cuando oramos nos presentamos ante el rostro de Dios. La vigilia consiste no sólo en acortar el sueño, sino también en garantizar que el tiempo así ahorrado se dedique a obras útiles y piadosas. “Consideremos”, dice San Juan, “cómo actuamos cuando estamos despiertos durante las misiones vespertinas, diurnas y nocturnas”. Y continúa: "Algunos, durante las oraciones de la tarde y de la noche, levantan sus venerables manos, otros cantan salmos, otros practican la lectura de la Sagrada Escritura, otros luchan contra el sueño mediante la costura, y otros profundizan en la contemplación de la muerte. Dios acepta todos estos dones y los valora, según su magnitud y la diligencia de quien los trae". Así describe los frutos de la vigilia: "La alegría purifica el pensamiento, la vigilia aclara la memoria, y el sueño excesivo trae a la persona el olvido y oscurece su alma. Presta atención a ti mismo con seriedad después de la oración, y verás multitudes enteras de demonios, derrotados por nosotros, que después de la oración intentan contaminarnos con imaginaciones obscenas". Al mismo tiempo, no se puede permanecer en silencio acerca de que las hazañas de permanecer en oración y vigilia son claramente ordenadas por Jesucristo para todos los cristianos. “¡Velad y orad!” (Marcos 13:33). “Mirad... por vosotros mismos,... estad vigilantes en todo tiempo” (Lucas 21:34, 36), dijo a sus discípulos, y por medio de ellos a todos nosotros. Estas hazañas fueron santificadas por su propio ejemplo. Él nos dejó una imagen y, en la medida de nuestras posibilidades, sigamos sus huellas. Las actividades que requiere la vigilia verdadera y beneficiosa para el alma pueden parecer completamente inconvenientes en la vida mundana sólo para aquellos que aman al mundo más que a Dios y se apartan de todo trabajo por el bien de sus almas y por el bien de Dios. Los espíritus del mal están tratando de todas las formas posibles de quitarles o aplastar esta arma, que les resulta tan terrible, y de todas las formas posibles de obstaculizar al asceta en sus hazañas de oración y vigilia. Para ello imponen al alma del asceta diversos seguros, una tentación insignificante para quienes tienen un espíritu valiente, pero desastrosa para los cobardes y temerosos. Se vuelven completamente incapaces de realizar la oración celular y mantener la vigilia durante la noche y, a veces, incluso durante el día. Cada incidente repentino, un susurro, su propia sombra, el vacío de un lugar confunde su alma, asusta su imaginación y distrae sus pensamientos de las actividades piadosas. El monje Climacus sitúa la lucha victoriosa contra esta debilidad verdaderamente infantil en el vigésimo primer grado de su escala espiritual. San Juan explica el miedo de los temerosos por la falta de fe viva en Dios y la excesiva arrogancia. Quien no tiene una fe firme y viva en que sin la voluntad de Dios y de nuestro Padre ni un solo cabello puede caer de nuestra cabeza, que Él guarda nuestras entradas y salidas, nos protege de todo mal, sólo puede creer en sus propias fuerzas, confiar solo en sí mismo, para él no hay “ayudante”, “nadie que salve” (Sal. 106:12; 2 Sam. 22:42) en caso de grandes problemas. Pero al mismo tiempo, no puede ocultarse a sí mismo la extrema debilidad de sus fuerzas ante las fuerzas oscuras del infierno, que constantemente luchan contra el hombre. ¡Ésta es la fuente de su timidez! Es completamente indecente e imperdonable que un cristiano sucumba a este lamentable sentimiento y así complacer a los espíritus del mal. ¡Cuántas garantías se le han dado del cuidado más atento y paternal de Dios hacia él, dirigido precisamente a protegerlo de las malvadas calumnias del enemigo! San Juan ofrece los siguientes remedios contra la vana timidez y la cobardía: no dejes de ir a medianoche a lugares donde tengas miedo de estar; invocad más a menudo el nombre de Cristo y, en general, ármate de oración contra los adversarios espirituales; llora por tus pecados y deja de lado todas las preocupaciones terrenales. El poder de este último recurso reside en el hecho de que el miedo a responder por los pecados ante la inexorable justicia de Dios expulsa cualquier otro miedo, y el abandono de todas las preocupaciones coloca al asceta en una posición en la que no tiene nada que temer, incluso si le sucede alguna circunstancia desafortunada: no está atado a nada. Entre los laicos, por su modo mismo de vida en sociedad, la debilidad en cuestión debería ser menos común que entre los que llevan una vida solitaria. Sin embargo, en el mundo hay muchas almas tímidas y supersticiosas que a veces sufren más de vana timidez y miedo que algún ermitaño en soledad. Dado que en ellos tal timidez es fruto de la falta de fe y un obstáculo importante (al menos en algunos casos) para las actividades piadosas, deben intentar por todos los medios liberarse de esta debilidad. Los medios indicados para ello por el Reverendo y por los laicos son los mejores. Sin embargo, la timidez es sólo la primera y la menor de las tentaciones espirituales internas, y la lucha contra ella es sólo el comienzo de las terribles batallas espirituales que nos esperan. Al no haber logrado privar al asceta de las armas, lo mejor en la guerra espiritual, el enemigo, si continuamos con la comparación, intenta inculcar en el guerrero de Cristo el espíritu de traición, intenta, poco a poco, infundir imperceptiblemente en el asceta vanos deseos y preocupaciones, para que la gente hable bien de él, es decir, trata de despertar en él la vanidad. Cuando sucumbe a este deseo tentador, entonces, obviamente, hará todo por sí mismo, y no por Dios, por su propia alabanza y gloria, y no por la de Dios, a lo que está llamado y por lo que hizo un juramento especial en el bautismo y en los votos monásticos y, por tanto, se convierte en un traidor ante la majestad de Dios. No es necesario demostrar que éste es un gran vicio; destruye los frutos de todas las obras y virtudes realizadas anteriormente, le quita la recompensa por las obras que el asceta hace y está a punto de hacer, y provoca sobre él la terrible ira de Dios. No en vano el Salvador dijo: “¡Ay de vosotros, cuando todos hablen bien de vosotros” (Lucas 6:26). Señalando la hazaña del vigésimo segundo grado en la lucha contra este vicio, el Reverendo exige al asceta no sólo que expulse de su corazón todo pensamiento vano, sino que soporte con alegría todo tipo de reproches y humillaciones; sólo en este caso quedará claro que el asceta ha superado por completo el espíritu de vanidad. Hay que decir, sin embargo, que la lucha contra este espíritu inmundo es extremadamente difícil. Ya que aquí una persona necesita luchar con su propio yo, ese yo que es tan orgulloso y no ve ni quiere ver sus defectos, que es tan amable con nosotros, incluso con debilidades evidentes. Cuanto más virtudes adquiere un monje, más peligro corre de ser atacado por el espíritu de vanidad. Habiendo completado con éxito el comienzo de hazañas difíciles y dolorosas, según el razonamiento humano, es bastante excusable y natural sentir cierta complacencia. Y cuanto más elevadas y numerosas son las hazañas, más natural y más fuerte es este sentimiento en el asceta. ¡Pero que el amor de Dios preserve al asceta de la tentación de revisar las obras que ha realizado con autogratificación! La complacencia que surge de esta revisión es ya la semilla de la vanidad, que inevitable y muy rápidamente se desarrolla a partir de ella. Por otra parte, cuando el asceta comienza a mostrar algún éxito en la vida espiritual, hay personas que comienzan a prodigarle elogios, a asombrarse de él y, con ello, inevitablemente despiertan en él vanidad. “Gran obra”, dice San Juan, “vale la pena reflejar desde tu alma la alabanza humana”; o en otro lugar: “Soportar insultos es propio de personas de alma exaltada, y escuchar las alabanzas sin ningún sentimiento es propio sólo de los santos y sin mancha”. Los ataques de otras pasiones son más evidentes, y por tanto la lucha contra ellas es más conveniente, pero el vicio de la vanidad es esquivo, se mezcla imperceptiblemente con cada uno de nuestros pensamientos, con cada acción y, como veneno, los envenena. Así lo describe San Juan: "Cuando, por ejemplo, ayuno, en ese momento me vuelvo vanidoso, pero cuando, para ocultar mi ayuno a la gente, dejo que me lo coman, entonces nuevamente me vuelvo vanidoso de mi prudencia. Vestido con ropas ligeras, me invade la curiosidad. Ya sea que empiece a hablar, tengo vanidad; si quiero permanecer en silencio, nuevamente me entrego a ella. No importa cómo lances este trípode, siempre estará apuntando hacia arriba". Sin embargo, por muy fuerte que sea este espíritu inmundo, con la ayuda de Dios podrás vencerlo. Sólo es necesario no olvidar ni debilitar los remedios indicados por San Juan contra cualquier enfermedad mental. Esta es una oración ferviente a Dios, Único Médico de nuestras almas; recuerdo vivo e incesante de nuestra muerte y del futuro, imparcial y terrible juicio sobre nosotros, y del aún más terrible juicio universal al fin del mundo; combinado con una profunda contrición del corazón, el recuerdo de los propios pecados: “Cuando alguien comienza a alabarnos, cada vez nos consideraremos indignos de estas alabanzas y, por lo tanto, no permitiremos que un sentimiento de vana gloria se introduzca en nuestro corazón”, regla que es muy útil para los laicos. Todos en su círculo, y especialmente aquellos que se encuentran por encima de los demás en cierta altura, tienen que escuchar discursos halagadores que inflaman imperceptiblemente un sentimiento de vanidad, que, sin embargo, es criminal no sólo en un monje, sino en todo cristiano. Para que los elogios no puedan oscurecer y empañar la cabeza, el remedio más cercano, más fácil y más seguro para una persona mundana es recordar constantemente sus defectos y considerarse indigno de elogios. Si el asceta, que ha permitido que el sentimiento de vanidad se apodere de sí mismo, no intenta destruirlo o comienza a hacerlo sólo a medias, no con todo celo y desinterés, pronto llorará amargamente su negligencia: ni siquiera se dará cuenta de cómo el destructivo espíritu satánico del orgullo se apoderará de su alma. La preocupación por la gloria humana, no debilitada por todas las medidas, pronto producirá en el vanidoso asceta el deseo de llegar a ser superior a los demás; no ser rechazado, sino, por el contrario, escuchar con placer los elogios de los aduladores, le dará imperceptiblemente la convicción de que realmente es superior a los demás en muchos aspectos. Sin embargo, el orgullo es un vicio que abruma no sólo a quienes no pueden resistir la lucha contra el espíritu de vanidad, sino también a quienes lo resisten con valentía y victoria. El enemigo de nuestra salvación, amargado por los éxitos del asceta y su rápido acercamiento a la más alta perfección, le envía la tentación más severa: su propio espíritu, el espíritu de orgullo, que se intensifica para derribarlo desde las alturas de las virtudes al abismo del pecado. Para ello, el enemigo utiliza los propios éxitos del asceta como arma contra él, tratando de inflar su corazón con ellos. Por lo tanto, en cualquier caso, el asceta ha cedido un poco al sentimiento de vanidad o lo ha superado; después de la lucha con esta tentación, le espera una batalla con el espíritu de orgullo, batalla que por tanto constituye el tema del vigésimo tercer trabajo en la Escala de nuestro santo maestro. "El espíritu de orgullo", dice el monje Casiano, "es el más feroz, el más feroz de todos los demás. Es feroz en sus consecuencias, en el desorden que trae al alma que ha abierto su entrada; son también feroces por la tenacidad con la que continúa atormentándola, a pesar de los esfuerzos más extremos del asceta por ahuyentarlo". El desprecio por los demás, el deseo de humillar, condenar al prójimo en cada oportunidad, la ira, la dureza de corazón, la ausencia total de compasión, el alejamiento de la ayuda misericordiosa de Dios y luego la ceguera de la mente, la esterilidad mental, la muerte espiritual: estos son los principales frutos amargos que, en primer lugar, y con una velocidad inimaginable, la amarga semilla del orgullo produce en el alma humana. Sin embargo, cualquier otro vicio puede acarrear todas estas tristes consecuencias, tarde o temprano, más o menos. El producto más doloroso del orgullo para un asceta son los inexplicables pensamientos blasfemos. Éste, como un vicio demoníaco, infunde el alma de una persona y hace reinar en ella al mismo diablo, que trata de impartirle sus propias propiedades, y se sabe que para el diablo la blasfemia es una necesidad y un placer. ¡Por eso el orgullo es venerado y es causa de pensamientos blasfemos! El estado del asceta, cuando estos pensamientos comienzan a apoderarse de su alma, es el estado más sombrío, lamentable y peligroso. Incomprensible para él, de repente, algunas ideas obscenas y descaradas aparecen en su alma, algunas palabras obscenas le vienen a la mente y no desaparecen, algunos pensamientos extraños e impíos despiertan en su mente, blasfemias contra Dios mismo y todo lo Divino y sagrado. Y, lo que es más desastroso, tales pensamientos atacan y confunden más al asceta durante la oración, incluso cuando realiza un Sacrificio incruento. “Esta es una tentación”, dice San Clímaco, “distrajo a muchos de la oración, secó a muchos de tristeza, los agotó de hambre, no les dio el más mínimo descanso, les quitó a muchos toda esperanza de posibilidad de salvación y así los hizo peores y más miserables que cualquier ateo y pagano”. El orgullo, que se injerta con suma facilidad en cada alma, sólo puede expulsarse mediante esfuerzos increíbles. La verdadera desgracia del hombre orgulloso es que su pasión lo ciega por completo. Al pensar demasiado en sí mismo, se encuentra aún muy modesto en su juicio sobre sí mismo. Para abrir los ojos de los cegados por el orgullo, el monje Climacus señala varios signos mediante los cuales se puede reconocer la presencia de este vicio en una persona, que son: vanidad extrema, predicación descarada de los propios méritos, deseo de alabanza, jactancia de la propia virtud, impaciencia ante las acusaciones, amor a las contradicciones y deseo de superiores. Y dado que todos estos signos de un espíritu orgulloso se manifiestan más durante la obediencia, bajo estricta supervisión y durante los ejercicios, el Venerable Climacus aconseja utilizar estos últimos como un medio para aplastar el orgullo de un monje. Sin embargo, estos medios, en palabras del propio San Juan, sólo proporcionan alguna esperanza de salvación. La conciencia del vicio por sí sola no es suficiente. Una medida más fiable y eficaz contra ello es que quien sueña mucho consigo mismo llegue a la convicción de que no tiene nada de qué enorgullecerse, sino que, por el contrario, hay muchas razones para humillarse. El orgullo se alimenta en una persona de algunos altos talentos naturales y llenos de gracia, de las obras y virtudes que ha realizado, es decir, en general de todo lo que de alguna manera lo distingue de las demás personas. De acuerdo con esto, el Venerable Climacus aconseja: a) Recuerda que nuestras muy buenas obras son don de Dios, ya que sólo con la ayuda de su gracia podemos realizarlas. Y estar orgulloso de las joyas de otras personas es indigno y una locura. "Podrías", dice, "ser exaltado por aquellas virtudes que habrías logrado antes de tu nacimiento o sin la ayuda de la mente y el cuerpo, ya que el ser, la mente y el cuerpo mismo son todos un don de Dios". b) No olvidemos que el fin corona la acción y que aún no se sabe si no arruinaremos por alguna caída tardía las recompensas por las hazañas de toda nuestra vida. Hay un ejemplo en el Evangelio de alguien que se reclinó en una boda, pero luego fue atado de pies y manos y arrojado a la más absoluta oscuridad. c) Leer libros que hablen de las virtudes de los Santos Padres, cuyas hazañas parecen exceder a la naturaleza misma. “Si comparamos nuestras obras con las de estas grandes lámparas, descubriremos que aún no nos hemos embarcado en el camino de su vida cuidadosa y no hemos cumplido nuestros votos como deberíamos”. d) Recuerda constantemente tus pecados. “El orgullo”, dice el reverendo, “nace del olvido de los pecados y, por el contrario, del recuerdo de ellos se gana la humildad”. Si utiliza correctamente todos estos consejos, un monje, e incluso un laico, puede suprimir una alta opinión ciega e irracional de sí mismo. Pero el fruto amargo de este vicio a menudo permanece incluso después de su destrucción. No siempre es posible deshacerse de los pensamientos inmundos y blasfemos utilizando los medios mostrados. Para ahuyentarlos se necesitan medios especiales, sobre todo porque estos pensamientos a veces abruman el alma a pesar del orgullo; muy a menudo entran, según San Juan, en los corazones más sencillos e inocentes, que están más preocupados y avergonzados que nadie por esto. El remedio más importante contra estos bochornos es muy sencillo. Solo necesitas aceptar estas sugerencias demoníacas como demoníacas y, sin desanimarte, ahuyentarlas con la oración. "Nadie", dice el Reverendo, "no se considere culpable de estos pensamientos blasfemos. Dios, el conocedor del corazón, sabe que estos pensamientos inmundos no son nuestros, sino los de nuestros adversarios espirituales. Y por lo tanto no nos condenará por ellos. Quienquiera que culpe a este demonio (pensamientos inmundos) por nada, está libre de pensamientos blasfemos". Si estas blasfemias están escondidas y alimentadas en nuestros corazones, entonces esto arma al diablo y a los malos pensamientos contra nosotros con tanta fuerza como cualquier otra cosa. Por lo tanto, debemos revelar inmediatamente pensamientos blasfemos a nuestro padre espiritual. “Nada se opone tanto a los penitentes como su propia ira escandalosa, ya que la corrección de la moral requiere mucha humildad”. Ver sobre esto: Juan Casiano el Romano. Unos ocho malos pensamientos. Lectura cristiana, 1839.