Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

Έχοντας ολοκληρώσει τα προκαταρκτικά πτυχία, ο ασκητής πρέπει να μπει στο ίδιο το κατόρθωμα να αποβάλει τον γέρο. Το έργο που αντιμετωπίζει ο μοναχός απαιτεί να σταυρώσει «τη σάρκα με τα πάθη και τις επιθυμίες της», να θανατώσει τα «γήινα μέλη» (Γαλ. 5:24· Κολ. 3:5), να καθαρίσει τον εαυτό του από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος (Β Κορ. 7:1) και να εξαλείψει μέσα του κάθε τι παλιό και αμαρτωλό. Ο σεβασμιότατος δάσκαλός μας καθοδηγεί τον ασκητή στο θέμα αυτό ως εξής: Πρώτα από όλα επισημαίνει την ανάγκη να καθαριστεί από τη βρωμιά της σάρκας, δηλαδή από όλες εκείνες τις κακίες και τα πάθη που έχουν τη βάση τους στη φθορά της σωματικής μας φύσης και πηγάζουν από αυτήν και στη συνέχεια μας συμβουλεύει να αρχίσουμε να εξαλείφουμε τις πνευματικές κακίες. Αυτός ο κανόνας μπορεί να βρεθεί στο γεγονός ότι ο αγώνας ενάντια στη σάρκα, που απαιτεί κυρίως εξωτερικά μέσα, είναι πιο προσιτός και βολικός για αρχάριους από έναν καθαρά πνευματικό αγώνα. Ο Άγιος Ιωάννης εφιστά την προσοχή κυρίως σε εκείνες τις πτυχές της διεφθαρμένης αισθησιακής μας φύσης από τις οποίες προκύπτουν οι κακίες με τον μεγαλύτερο αριθμό και τη μεγαλύτερη σημασία. Από αυτή την άποψη, αρχικά τοποθετεί τη διεφθαρμένη καρδιά μας ως πηγή του κακού, μετά δείχνει τη γλώσσα (Βλ. Ιάκωβος 3:2, 5, 6.), μετά την κοιλιά, η οποία μπορεί τόσο να κυριαρχήσει σε ένα άτομο ώστε να γίνει θεός του, όπως το θέτει ο απόστολος. Από μια κακιά καρδιά, από μια αχαλίνωτη γλώσσα και κοιλιά, πολλά κακά μπορεί να προκύψουν. Με τους βαθμούς της πνευματικής Κλίμακας, ο Σεβασμιώτατος ορίζει την απελευθέρωση μόνο από τα πιο σημαντικά από αυτά, τα ριζικά, που χρησιμεύουν ως απαρχές μιας μοχθηρής ζωής και παράγουν από τον εαυτό τους ορδές άλλων κακών. Με την καταστροφή των πιο σημαντικών κακών, αυτές οι τελευταίες καταστρέφονται από μόνες τους. Όσον αφορά τη σειρά της καταπολέμησης των κακών, ο αιδεσιμότατος άνδρας έχει κατά νου τη γενετική σύνδεση των κακών και πρώτα απ 'όλα μιλά για μια κακία, η οποία, όπως ήταν, παράγει άλλα από τον εαυτό της, μετά για μια άλλη, που γεννιέται αμέσως από την πρώτη, ώστε το προηγούμενο κατόρθωμα να χρησιμεύσει ως βοήθημα στο επόμενο. Κατορθώματα κατά των καρδιακών ελαττωμάτων Σύμφωνα με αυτό, ο Σεβασμιώτατος ορίζει το πρώτο κατόρθωμα ενάντια στις κακίες μιας κακής καρδιάς να είναι η καταστροφή του θυμού μέσα του, ως το πιο σημαντικό και πρωταρχικό από αυτά. Η τάση για θυμό είναι μια αληθινή ατυχία για κάθε άνθρωπο και ακόμη περισσότερο για έναν μοναχό. Ο θυμός σκοτεινιάζει το φως της υγιούς λογικής (Βλ. Ψαλμ. 4:5), στερεί την αγνή και θεοσεβή προσευχή (Βλ. Ματθ. 5:24· Α' Τιμ. 2:8) και εμποδίζει την αυτοδιόρθωση 31 . Ο θυμός απωθεί τη σωτήρια επίδραση της χάρης του Αγίου Πνεύματος πάνω μας. Αν το Άγιο Πνεύμα φέρνει μαζί Του ψυχική γαλήνη και ο θυμός είναι η αγανάκτηση της καρδιάς, τότε, κατά συνέπεια, τίποτα δεν εμποδίζει το δρόμο Του μέσα μας τόσο όσο η οργή. Χωρίς να περιορίζεται σε αυτό το κακό σε ένα άτομο, ο θυμός φέρνει μαζί του και πολλά άλλα κακά στην ψυχή του: κακία, μίσος, εχθρότητα, συκοφαντία και πολλά άλλα με τους αμέτρητους απογόνους τους. Επομένως, ο Λόγος του Θεού με κάθε αυστηρότητα διατάζει κάθε Χριστιανό να απέχει από τον θυμό, όχι μόνο έκδηλο, αλλά και κρυμμένο στη σκέψη (Βλέπε Εφεσ. 4:26, 27, 31, Ματθ. 5:22). Ο αιδεσιμότατος με απαράδεκτο θυμό σημαίνει κάθε είδους ερεθισμό της καρδιάς, όχι μόνο ξέφρενη οργή, αλλά και ελαφριά ενόχληση, εκνευρισμό που προκαλείται μέσα μας από οποιαδήποτε δυσάρεστη, μικρή ή μεγάλη, ένα ασήμαντο αστείο ή αιματηρή προσβολή. Και για κάποιον που θέλει να πετύχει αυτό το πτυχίο, δεν αρκεί να μπορεί να υπομένει μόνο ασήμαντες προσβολές, ή και σημαντικές, αλλά με κάποια πικρία και καρδιοπάθεια. χρειάζεται να αποκτήσει την ικανότητα, μέσα σε κάθε είδους θλίψη, να διατηρεί απόλυτη ηρεμία και αδιατάρακτη διάθεση ψυχής, ακόμη και να χαίρεται, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα: «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν και σας καταδιώκουν και σας συκοφαντούν με κάθε τρόπο άδικα για χάρη Μου. 5:11–12). Στην καταπολέμηση αυτής της ψυχικής ασθένειας, του θυμού και της ευερεθιστότητας, μπορούν να χρησιμοποιηθούν χρήσιμα τα ακόλουθα μέσα, κατά τη γνώμη του Σεβασμιωτάτου. 1) Μουσική και τραγούδι. Ένας αρμονικός συνδυασμός ήχων, ειδικά στα πνευματικά άσματα, έχει μια αναμφισβήτητη, βιωμένη ιδιότητα να τιθασεύει τις συναισθηματικές διαταραχές, να ηρεμεί και να μαλακώνει την καρδιά. 2) Κοινωνία. Μερικές φορές συμβαίνει ότι η μοναξιά συμβάλλει στην αύξηση του θυμού. Μένοντας μόνος με τον εαυτό του και υπό την επίδραση του πάθους, ένα άτομο αρχίζει να σκέφτεται τις συνθήκες ενός δυσάρεστου περιστατικού, φαντάζοντάς τις με υπερβολικούς όρους. Η χολή απλώνεται όλο και περισσότερο και, τελικά, ο άτυχος άντρας κυριεύεται εντελώς από οργή, γίνεται έξαλλος, σχεδόν τρελός. Αρχίζει να μαλώνει τον εχθρό του, να τον απειλεί, συνοδεύοντας όλα αυτά με τις πιο σκληρές χειρονομίες. Για τέτοιους ανθρώπους, η κοινωνία μπορεί να είναι πολύ σωτήρια. Μια συνομιλία με αγνώστους αποσπά την προσοχή ενός θυμωμένου ατόμου από το άτομο που τον εξόργισε, σταματά το παιχνίδι της φαντασίας του, ηρεμεί τον ενθουσιασμό του αίματος και αποκαθιστά την κυριαρχία του ήχου και της ήρεμης λογικής στην ψυχή. 3) Αυστηρή υποταγή στον πρεσβύτερο, παράδειγμα και οδηγία συνετού αδελφού. Οι παρατηρήσεις και οι νουθεσίες ενός ανώτερου, σεβαστού ατόμου, ένα παράδειγμα της πραότητας του στις πιο οδυνηρές συνθήκες, η ειλικρινής συμβουλή ενός φίλου, ενός αδερφού δεν μπορούν να αποτελέσουν θεραπεία ενάντια στην ευερεθιστότητα, εκτός από εκείνους που δεν έχουν τίποτα καλό από μόνοι τους. Ωστόσο, η «αγανάκτηση οργής», σημειώνει ο αιδεσιμότατος, «έχει πολλούς και διαφορετικούς λόγους. Επομένως, είναι αδύνατο να συνταγογραφηθεί ένα συγκεκριμένο φάρμακο για να το θεραπεύσει. Και δίνω αυτή τη συμβουλή ώστε ο καθένας από τους αρρώστους, κάνοντας τον εαυτό του στην ασθένειά του, με κάθε αξιοπρεπή επιμέλεια, να αναζητήσει μια θεραπεία. Η πρώτη θεραπεία ας είναι να μάθετε την αιτία της αδυναμίας σας. μπορείτε να του εφαρμόσετε ένα θεραπευτικό γύψο». Η πρώτη και χειρότερη εκδήλωση θυμού είναι η κακία μνήμης. Παρά, όμως, τη στενή μεταξύ τους σχέση, ακόμη και μετά από σημαντική αποδυνάμωση της πρώτης, η τελευταία παραμένει πεισματικά στην ανθρώπινη ψυχή. Συμβαίνει μάλιστα, όσο μειώνεται η ευερεθιστότητα, ο άνθρωπος να θυμώνει ακόμα περισσότερο στην ψυχή του, μυστικοπαθής και συγκρατητικός, ώστε να απαιτούνται ιδιαίτερες και, επιπλέον, έντονες προσπάθειες για να αποβληθεί αυτή η κακία από την ψυχή. Ο αιδεσιμότατος αποκαλεί «κακία μνήμης» κάθε προσωρινά κρυμμένο εχθρικό συναίσθημα προς έναν αδελφό που δεν μας έχει ευχαριστήσει, που κυμαίνεται από ελάχιστα αισθητή δυσαρέσκεια μέχρι επίμονη έχθρα, επιθυμία και επιδίωξη κάθε είδους βλάβης εναντίον του. Επομένως, ένα κατόρθωμα αυτού του βαθμού απαιτεί όχι μόνο ένα άτομο να μην είναι θυμωμένο ή εχθρικό με τον δράστη, να μην έχει καμία δυσαρέσκεια εναντίον του, αλλά να αντιμετωπίζει τον παραβάτη του ως φίλο, ως αδελφό και να τον αγαπά ως τον εαυτό του. Κάπως έτσι λέει ο σεβασμιότατος δάσκαλός μας: «Θα πρέπει να το θεωρούμε πλήρη θρίαμβο επί της κακίας μνήμης, όχι αν αρχίσουμε να προσευχόμαστε για εκείνους που μας στεναχώρησαν, ή να τους κατευνάζουμε με δώρα ή να τους κερνάμε σε ένα τραπέζι, αλλά αν, βλέποντάς τους να πέφτουν σε κάποια εξωτερική ή πνευματική συμφορά, θα συμπονέσουμε και θα κλάψουμε για αυτούς όσο και για εμάς». Τρεις θεραπείες κατά της κακής μνήμης, ως οι πιο αποτελεσματικές, υποδεικνύονται από τον Άγιο Ιωάννη: 1) Η προσευχή του Κυρίου, τα λόγια της οποίας επαναλαμβάνονται συχνά και με προσοχή: Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως συγχωρούμε τους οφειλέτες μας, μπορεί τελικά να ντροπιάσει αυτόν που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του και να αλλάξει τη διάθεσή του απέναντί ​​του. 2) Μια συγγνώμη στον εχθρό. Ο δάσκαλός μας εξηγεί την ευεργετική επίδραση αυτής της πράξης ως εξής: «Όταν, έχοντας παλέψει πολύ με αυτό το πάθος (την κακία της μνήμης), δεν μπορείς να συντρίψεις τα αγκάθια του, τότε τουλάχιστον προφορικά ζητήστε συγγνώμη από τον εχθρό σας και αφού του εκμυστηρευτείτε τη μακροχρόνια προσποίηση σας και έχοντας καεί από τη συνείδησή σας σαν φωτιά, θα τον αγαπήσετε ολοκληρωτικά». 3) Ανάμνηση του πάθους του Χριστού, που μπορεί να μαλακώσει και να αγγίξει τις καρδιές μας με το παράδειγμα των παθών του Σωτήρα. «Αυτός που έχει φτάσει στον ένατο βαθμό», λέει ο Άγιος Ιωάννης για αυτό το βαθμό, «ζητά με τόλμη τον Χριστό τον Σωτήρα την άδεια για τις αμαρτίες του». Διότι είπε ξεκάθαρα: «Συγχωρήστε, και θα συγχωρεθείτε» (Λουκάς 6:37). Κατορθώματα ενάντια στις κακίες της γλώσσας Στην πιο στενή σχέση με τις θεωρούμενες κακίες είναι οι κύριες κακίες της γλώσσας: η συκοφαντία προέρχεται από το μίσος και τη μνήμη, η οποία τροφοδοτείται και υποστηρίζεται από βερμπαλισμό, και αυτό, με τη σειρά του, υποστηρίζεται από ψέματα. Ως εκ τούτου, ακολουθώντας τα κατορθώματα κατά των καρδιακών ελαττωμάτων, ο Σεβασμιώτατος Κλίμακος ορίζει έναν αγώνα ενάντια στα προαναφερθέντα ελαττώματα της γλώσσας. Η συκοφαντία είναι ένας ξεδιάντροπος και τολμηρός θαυμασμός των δικαιωμάτων που οφείλονται στον Ένα Θεό, καθώς προφέρει πάντα την κρίση του πλησίον. Αυτή είναι η ακραία ευτέλεια της ψυχής, γιατί οι άνθρωποι ως επί το πλείστον συκοφαντούν και καταδικάζουν τους άλλους ψευδώς ή για πράγματα για τα οποία οι ίδιοι είναι ένοχοι (και ακόμη περισσότερο καταδικασμένοι). Περισσότερο από άλλες αμαρτίες, είναι ασυμβίβαστη με τη μετάνοια, που πρέπει να γίνεται σε όλη τη ζωή, τουλάχιστον κατά το πνεύμα, από κάθε χριστιανό, και κυρίως από έναν μοναχό, και επομένως μόνος του μπορεί να βυθίσει τον άνθρωπο σε πλήρη καταστροφή. Με συκοφαντία ο Άγιος Ιωάννης εννοεί όχι μόνο όταν αποδίδουν σε έναν άνθρωπο τέτοια κακία που δεν έχει καθόλου, όταν δυσφημίζονται εντελώς άδικα η τιμή και οι αρετές του, αλλά και κάθε καταδίκη του πλησίον, μομφή για τα ελαττώματά του, ακόμα και αυτά που υπάρχουν μέσα του. Επομένως, ο πραγματικός βαθμός απαιτεί όχι μόνο την απομάκρυνση από κάθε συκοφαντία, αλλά και την απόκτηση του πνεύματος της τέλειας μη κρίσης. «Μόνο αυτός θριάμβευσε το επίμαχο βίτσιο και το έδιωξε τελείως από τον εαυτό του, ο οποίος έγινε τόσο ακριτικός που, βλέποντας κάποιον να αμαρτάνει με τα μάτια του, όχι μόνο δεν λέει, αλλά ούτε καν σκέφτεται τίποτα κακό», διδάσκει ο Σεβασμιώτατος. Ενάντια στο πνεύμα της συκοφαντίας και της καταδίκης του γείτονά σας, μπορείτε να χρησιμοποιήσετε με επιτυχία τα ακόλουθα μέσα: Πρώτον, μην ακούτε κάποιον που συκοφαντεί έναν συνάνθρωπό σας. Δεύτερον, εξετάστε τα ελαττώματά σας πιο, πιο συχνά και πιο προσεκτικά. Αν κάποιος κοίταζε προσεκτικά τις δικές του φρικαλεότητες μέσα από το πέπλο της υπερηφάνειας, ποτέ στη ζωή του δεν θα νοιαζόταν για τις υποθέσεις του άλλου, νομίζοντας ότι δεν έχει αρκετό χρόνο για να θρηνήσει τις αμαρτίες του. Τρίτον, όταν δείτε κάποιον να αμαρτάνει, αποδώστε την αμαρτία όχι σε αυτόν, αλλά στον διάβολο που την υποκινεί. Αν και λίγοι μπορεί να είναι απρόσβλητοι από συκοφαντίες και καταδίκες, τουλάχιστον κάθε λογικός άνθρωπος θεωρεί αυτές τις αμαρτίες πολύ σοβαρές. Όσο για τον βερμπαλισμό και τη σιωπή, οι περισσότεροι θεωρούν το πρώτο, αν όχι αρετή, τουλάχιστον ένα αδιάφορο θέμα, και το δεύτερο, αν όχι κακό, τότε τουλάχιστον μια λυπηρή έλλειψη. Δεν σκέφτεται έτσι ο σεβασμιότατος δάσκαλός μας. «Πολύ βερμπαλισμός είναι η έδρα της ματαιοδοξίας». Ποιος δεν ξέρει ότι λέγοντας πολλά λόγια, ο καθένας σκέφτεται να εκφράσει την ευγλωττία του, την εξυπνάδα του, να παρουσιάσει το πρόσωπό του από πλεονεκτική πλευρά, να κερδίσει τον έπαινο και την επιδοκιμασία των ακροατών του. «Από το να μιλάει πολύ, χάνεται η καθαρότητα της καρδιάς και η τρυφερότητα· ο άνθρωπος κυριεύεται από σκόρπιες σκέψεις και μια ακαταμάχητη τεμπελιά απέναντι σε κάθε είδους δουλειά και πράξη, και ιδιαίτερα σε προσευχή». Όλοι όσοι είναι τουλάχιστον λίγο προσεκτικοί με τον εαυτό τους τα ξέρουν όλα αυτά από τη δική τους εμπειρία. «Η συνετή σιωπή είναι φύλακας των σκέψεων, ένα κίνητρο για να θυμηθεί κανείς τον θάνατο, η δύναμη της ψυχοσωτήριας θλίψης, η αύξηση του νου, ένας δάσκαλος του στοχασμού, η επιτυχία σε αρετές απαρατήρητη από τον ασκητή, μια δυσδιάκριτη ανάβαση στον ουρανό». Όλη αυτή είναι η αλήθεια, γνωστή μέσα από την εμπειρία πολλών ασκητών. Από εδώ μπορείτε να δείτε σε ποιο βαθμό έχουν δίκιο οι υποστηρικτές του πολυλεκτισμού και σε ποιο βαθμό πρέπει να τον προσέχετε, και αν έχει ήδη καταλάβει κάποιον, τότε σε ποιο βαθμό πρέπει να φροντίσετε να εξαλείψετε αυτήν την αδυναμία. Στον Άγιο Ιωάννη μπορεί κανείς να βρει δύο μέσα για αυτό το σκοπό. Η πρώτη ανάμνηση του θανάτου και η μετανοϊκή διάθεση του πνεύματος, ο θρήνος για τις αμαρτίες: σε μια τέτοια ψυχική κατάσταση δύσκολα μπορεί κανείς να ασχοληθεί με άσκοπες κουβέντες, ακόμη κι αν ήταν μόνο ένα κενό θέμα, και όχι ταυτόχρονα εγκληματικό. Το δεύτερο είναι η μοναξιά: δεν υπάρχει κανένας να μιλήσεις - και, αναγκαστικά, πρέπει να μείνεις σιωπηλός. Το τρίτο αμάρτημα της λέξης είναι το ψέμα. Εγκληματικό από μόνο του, γίνεται εντελώς μισαλλόδοξο και ταπεινωτικό για τα κίνητρα και τους στόχους που επιδιώκουν όσοι το καταφεύγουν συχνότερα. Ο ένας λέει ψέματα για ένα αστείο, ο άλλος για να προκαλέσει γέλιο στους παρευρισκόμενους, ο τρίτος για να στήσει δίχτυα για τον διπλανό του κλπ. Αλλά δεν υπάρχει έλεος για τον δόλιο. Ο Προφήτης Δαβίδ λέει: «Καταστρέφετε όλους όσους λένε ψέματα» (Ψαλμ. 5:7). Μπορούν να απογαλακτίσουν τα ψέματα: απροσεξία σε ψεύτικες ομιλίες, ακόμη και πολύ ευχάριστες, ακόμα και στην καταγγελία τους. φόβος Θεού, δηλαδή να θυμόμαστε συνεχώς ότι ο Θεός ακούει τα λόγια μας και ότι μια μέρα θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό για κάθε λέξη. κλαίει για αμαρτίες άφθονα με δάκρυα: «Είναι μεθυσμένος με κρασί και άθελά του λέει πάντα την αλήθεια· όπως κάποιος που είναι μεθυσμένος από δάκρυα τρυφερότητας δεν μπορεί ποτέ να πει ψέματα». Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι η υποχρέωση να περάσει από τους τρεις τελευταίους βαθμούς ανήκει σε κάθε Χριστιανό χωρίς διάκριση και δεν ισχύει μόνο για τους μοναχούς. Το να κρίνει κανείς τον πλησίον, το να μιλάει πολύ και να λέει ψέματα καταδικάζεται ξεκάθαρα και θετικά από τον Λόγο του Θεού σε κάθε Χριστιανό χωρίς καμία εξαίρεση. Η Αγία Εκκλησία διδάσκει όλους ανεξαιρέτως να προσεύχονται: Γεια, Κύριε Βασιλέα, δώσε μου να δω τις αμαρτίες μου και να μην καταδικάζω τον αδελφό μου! Κύριε και Δάσκαλε της ζωής μου, μη μου δίνεις το πνεύμα της αδράνειας!.. Τοποθέτησε, Κύριε, φρουρό στο στόμα μου και προστατευτικό κιγκλίδωμα στα χείλη μου! Μη μετατρέπεις την καρδιά μου σε λόγια δόλου! Κατορθώματα κατά των ελαττωμάτων του στομάχου, ή του σαρκικού πόθου Ο Σεβασμιώτατος περιλαμβάνει την τρίτη κατηγορία κακών: το αχαλίνωτο της μήτρας και την προκύπτουσα τεμπελιά και σωματική ακαθαρσία. Εφόσον όμως η τεμπελιά προέρχεται και από το να μιλάς πολύ, το κατόρθωμα κατά της τεμπελιάς ορίζει ο Σεβασμιώτατος αμέσως μετά τον άθλο κατά της πολλής ομιλίας και πριν από τον άθλο κατά της λαιμαργίας. Η τεμπελιά όχι μόνο δεν επιτρέπει στον άνθρωπο να κάνει τίποτα καλό, αλλά, όπως έλεγαν οι αρχαίοι, είναι η μητέρα όλων των κακών. Γι' αυτό ο Κλίμακος λέει: «Η τεμπελιά για έναν μοναχό είναι ο θάνατός του». Η ασθένεια της τεμπελιάς δεν είναι λιγότερο θανατηφόρα για κάθε Χριστιανό (Βλέπε Β΄ Θεσσαλονικείς 3:6-12). Φάρμακα κατά της τεμπελιάς: γενική ανάμνηση των πτώσεων μας, θνητή μνήμη και φαντασία για μελλοντικές ευλογίες που προετοιμάζονται για εμάς. και ιδιωτική - σκληρή δουλειά, χειροτεχνία και προσευχή. Ωστόσο, μια αποφασιστική νίκη επί της τεμπελιάς μπορεί να επιτευχθεί μόνο νικώντας την ασθένεια της λαιμαργίας, από την οποία, όπως προαναφέρθηκε, πηγάζει και διατηρείται αυτή η κακία. Μια φοβερή και ταπεινωτική κακία σε έναν άνθρωπο είναι η λαιμαργία. Κάνει τον άνθρωπο ανίκανο για κάθε είδους δραστηριότητα, και πολύ περισσότερο για ευσεβείς δραστηριότητες, αποδυναμώνει και, σαν να λέγαμε, καταστέλλει εντελώς το πνεύμα μας, μετατρέποντας εντελώς τον άνθρωπο σε ζώο. Για τον κυριευμένο από αυτό το πάθος, η καθαρή προσευχή είναι άγνωστη, αφού οι σκέψεις της ακράτειας μολύνονται πάντα από ακάθαρτες ιδέες, η τρυφερότητα είναι άγνωστη σε αυτόν, αφού ο κορεσμός της μήτρας στεγνώνει τις πηγές των δακρύων, οι υψηλότερες επιδιώξεις του πνεύματος προς τον Θεό είναι άγνωστες και ακατανόητες, αφού για την ακράτεια ο Θεός είναι η κοιλιά. Απογοήτευση, άσκοπες κουβέντες, γέλια, θάλασσα από ακάθαρτες σκέψεις και πόθους - αυτοί είναι οι πιο συνηθισμένοι, αναπόφευκτοι καρποί της λαιμαργίας! Το βίτσιο της λαιμαργίας μερικές φορές φτάνει στο σημείο της τερατώδης απληστίας και απληστίας για φαγητό. Συμβαίνει ότι ένας λαίμαργος, όντας σωματικά ανίκανος να φάει πολύ, θα ήθελε ωστόσο να καταβροχθίσει όλα όσα βλέπουν τα μάτια του. Οι πιο γενικές και αποτελεσματικές θεραπείες κατά αυτής της ασθένειας, τις οποίες υποδεικνύει ο άγιος άνθρωπος, είναι οι εξής: 1) Συνετή επιλογή είδους και σταδιακός περιορισμός της ποσότητας του φαγητού. Ο Μοναχός Κλίμακος αποδοκιμάζει έντονα αυτούς που, αφού τρώνε ευχάριστα και ποικίλα φαγητά για πολύ καιρό, θέλουν ξαφνικά να γίνουν μεγάλοι νηστευτές και να τρώνε μόνο ψωμί και νερό. «Αυτό», λέει, «είναι το ίδιο σαν να είπε κάποιος σε ένα παιδί να ανέβει στην κορυφή της σκάλας με ένα βήμα». Συμβουλεύει να τηρείτε προσεκτική σταδιακή, αφαιρώντας πρώτα από το τραπέζι εκείνα τα φαγητά που παχαίνουν περισσότερο τη σάρκα, μετά αυτά που την φουσκώνουν περισσότερο και τέλος, νόστιμα και γλυκά φαγητά. Όσο για την ποσότητα του φαγητού, δεν απαγορεύει καθόλου τη λήψη του σε ποσότητα επαρκή για να ικανοποιήσει την πείνα, όπως, σύμφωνα με τους κανόνες που έγραψε για την ποιότητά του, δεν απορρίπτει την κατανάλωση εύπεπτης τροφής. Οι κανόνες της αυστηρής αποχής και της νηστείας δίνονται όχι για να βασανίσουν και να βασανίσουν έναν άνθρωπο, αλλά για να δαμάσουν εξεγέρσεις και υποκινήσεις της σάρκας, για να προωθήσουν την αγγελική αγνότητα της ανθρώπινης ζωής 32 . 2) Σωματική εργασία. Η σωματική αδράνεια, εάν δεν μπορεί να παρακινήσει κάποιον να πάρει τροφή σε ιδιαίτερα μεγάλο βαθμό, καθιστά το φαγητό επιβλαβές, ακόμη και αν καταναλωθεί σε μικρές ποσότητες, δεν του επιτρέπει να αφομοιωθεί σωστά. Το άπεπτο φαγητό παράγει κακούς χυμούς, κάνει τον άνθρωπο υπέρβαρο και τον χαλαρώνει. Η σωματική εργασία έχει το αντίθετο αποτέλεσμα. 3) Τέλος, το κοινό ηθικό φάρμακο για την απομάκρυνση όλων των κακών είναι η ανάμνηση και ο θρήνος των αμαρτιών που έχουν διαπραχθεί και η ανάμνηση του θανάτου με την ιδέα ό,τι ακολουθεί για έναν άνθρωπο. Η άμεση και πιο ατυχής συνέπεια της αχαλίνωτης μήτρας είναι η σκλαβιά στο άσωτο αμάρτημα. Όμως ο πρώτος ευωδιαστός καρπός της αποχής και της νηστείας είναι η καταστροφή ή τουλάχιστον η αποδυνάμωση των πράξεων του άσωτου πνεύματος και η απόκτηση ευλογημένης και άξιας αγνότητας. Επομένως, είναι πιο φυσικό και αξιόπιστο για έναν ασκητή να αναλάβει αυτό το κατόρθωμα αφού πάψει να είναι σκλάβος της μήτρας του και γίνει ο πλήρης κύριος της. Η καθαρότητα της σάρκας και του πνεύματος αποτελεί τον σημαντικότερο όρκο των μοναχών και το έργο ολόκληρης της ζωής τους. Στην αγνότητα είναι η τιμή και η δόξα τους και, τέλος, ένα νικηφόρο στεφάνι. Οι αμαρτίες κατά της αγνότητας είναι από τις πιο εγκληματικές και ασυγχώρητες αμαρτίες. Ένας Άγιος Πατέρας θεωρούσε πιο εγκληματική από αυτούς μόνο τον φόνο και την απάρνηση του Χριστού και εν προκειμένω αναφέρθηκε σε συνοδικές αποφάσεις εναντίον τους. Το αμάρτημα της αγνότητας είναι το πιο ποταπό και καταστροφικό αμάρτημα. Μολύνει ολόκληρο το σώμα ενός ατόμου: «ο πόρνος αμαρτάνει κατά του σώματός του» (Α' Κορ. 6:18). Το σώμα ενός χριστιανού πρέπει να είναι ένα καθαρό σκεύος του Αγίου Πνεύματος. Ένας Χριστιανός πρέπει να είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο, και πέφτοντας σε πορνεία, γίνεται ένα με τον πόρνο και, έτσι, διώχνει τη Θεία χάρη μακριά από τον εαυτό του, πέφτει μακριά από το να σώσει την ενότητα με τον Κύριο. Γι' αυτό ο απόστολος διατάζει να «θανατώσετε τα μέλη σας στη γη: πορνεία, ακαθαρσία» (Κολ. 3:5). Όσο χαμηλός και ασεβής είναι ο σαρκικός πόθος, τόσο υψηλή και θεοσεβής είναι η αντίθετη αρετή - η αγνότητα, η αγνότητα. Εφόσον ο Θεός είναι ασώματος και άφθαρτος, χαίρεται με την αγνότητα και την αμόλυνση του σώματός μας, αφού μέσω αυτού γινόμαστε όμοιοι με τους Αγγέλους και ακόμη και με τον ίδιο τον Θεό. Γι' αυτό μερικοί Πατέρες αποκαλούσαν ακόμη και την αγνότητα πλήρη αγιότητα. Ο Σωτήρας υπόσχεται αυτή την αρετή την ανταμοιβή του πλησιέστερου οράματος του Θεού: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Το κατόρθωμα αυτού του βαθμού συνίσταται όχι μόνο στο να διατηρεί κανείς το σώμα του καθαρό, αλλά και να προστατεύει την καρδιά του από το να παρασυρθεί από κακές επιθυμίες και πόθους, τις σκέψεις του από ακάθαρτους λογισμούς και φαντασίες, τη θέλησή του από την παραμικρή τάση προς τη σαρκική λαγνεία και να διατηρεί ολόκληρη την ψυχή του άσπιλη και αγία. Ο Σωτήρας είπε ξεκάθαρα: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:28). Σε οποιαδήποτε μάχη, αλλά ειδικά στον αγώνα ενάντια στο άσωτο πνεύμα, ένα άτομο δεν μπορεί να πετύχει τη νίκη μόνο με τις δικές του δυνάμεις. και αν κάπου χρειάζεται να περιμένεις τα πάντα και να ζητήσεις την παντοδύναμη βοήθεια του Θεού, τότε είναι στην παρούσα περίπτωση. Αυτό το πνεύμα έχει ριζώσει βαθιά στη φύση μας, ώστε ο ασκητής χρειάζεται να παλέψει με τη δική του φύση. Αυτό το ακάθαρτο πνεύμα, πάντα εγγενές σε ένα άτομο, τον βασανίζει συνεχώς. λόγοι και πειρασμοί για εγκληματικές σκέψεις περιμένουν τον ασκητή σχεδόν σε κάθε βήμα. Μια συνάντηση με συγκεκριμένα άτομα, η θέα άλλων αντικειμένων, οι ήχοι μιας φωνής, ένα απρόσεκτο άγγιγμα - όλα μπορούν μερικές φορές να χύνουν στην ψυχή το θανατηφόρο δηλητήριο ακάθαρτων σκέψεων και επιθυμιών και στη συνέχεια να μολύνουν το σώμα. Είναι σαφές ότι τίποτα δεν μπορεί να γίνει εναντίον ενός τέτοιου εχθρού χωρίς ειδική βοήθεια από τον Θεό. Δεν πρέπει, όμως, να παραμελούμε εκείνα τα αυστηρά ανθρώπινα μέσα που μας ενσταλάζουν τη σύνεση και την πείρα των ασκητών, όπως: η εγκάρδια μετάνοια, η νηστεία, ο κόπος, η ταπείνωση, η υπακοή, η θνητή ανάμνηση και η προσευχή. Κατορθώματα ενάντια στις κακίες του πόθου Η εγκληματική λαγνεία αποκαλύπτεται γενικά από το πάθος για απόκτηση πλούτου και εκδηλώνεται με αγάπη για το χρήμα ή απληστία, ανάλογα με το προς τι κατευθύνεται. Ενάντια σε αυτούς τους δύο τύπους λαγνείας, ο μοναχός ορίζει τον πόλεμο στο ύψος της δέκατης έκτης και δέκατης έβδομης μοίρας της πνευματικής του κλίμακας. «Ο λάτρης του χρήματος», λέει ο Σεβ., «είναι χλευαστής του Ευαγγελίου, το οποίο, όπως ολόκληρος ο Λόγος του Θεού, απαιτεί μη φιλαρέσκεια από κάθε Χριστιανό, και ακόμη περισσότερο από έναν ασκητή που έχει δεσμευθεί να αναζητήσει την ύψιστη τελειότητα και έχει πάρει όρκο φτώχειας (Βλ. Ματθ. 6:21, 21, Λουκάς. Τιμ. 6:7, 10, 19). ασκητικό και τον προδιαθέτει σε έναν αμέτρητο αριθμό από τις χειρότερες διαθέσεις και πράξεις Οι άμεσες συνέπειές του είναι: απώλεια της καθαρής, αδιατάρακτης προσευχής, ο θυμός, η λύπη, η φιλονικία, το μίσος, η διαμάχη, η ανάμνηση και η σκληρότητα της καρδιάς. Δικαίως ο απόστολος την αποκαλεί «ρίζα κάθε κακού» (Α' Τιμ. 6:10). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για την απληστία, καθώς διαφέρει από την αγάπη για τα χρήματα μόνο στο ότι το ποθητό αντικείμενο της παράλογης προσκόλλησης δεν είναι μόνο τα χρήματα, αλλά και άλλα πράγματα που συνθέτουν τον πλούτο ενός ατόμου. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι η ουσία των άθλων αυτών των δύο βαθμών δεν είναι να μην έχεις περιουσία, αλλά να μην δένεις την καρδιά σου με κανένα απόκτημα. Ένας μη πόθος μοναχός δεν λέει σε όλους για τις ανάγκες του - όταν ο Θεός του στέλνει κάτι, το δέχεται. Σκέφτεται μόνο την περιουσία που έχει πάρει και έχει στην κατοχή του σαν να μην την είχε καθόλου. Ωστόσο, στη διδασκαλία σχετικά με αυτά τα κατορθώματα δεν μπορεί κανείς να βρει ενθάρρυνση για την αδράνεια και την πλήρη απροσεξία για τα προς το ζην. «Αν κάποιος δεν θέλει να εργαστεί, ούτε να τρώει», λέει ο απόστολος (Β' Θεσ. 3:10), του οποίου τα χέρια εξυπηρετούσαν όχι μόνο τις ανάγκες του, αλλά και εκείνων που ήταν μαζί του (Πράξεις 20:34). Ως μέσο κατά της αγάπης για το χρήμα και της φιλαρέσκειας, το Σεβασμιότατο Κλίμακο υποδεικνύει: υπακοή, ακλόνητη πίστη και ανάμνηση του θανάτου, σε συνδυασμό με μέριμνα να λογοδοτήσει κανείς τις πράξεις του μετά θάνατον. Κατορθώματα ενάντια στις πνευματικές κακίες Προχωρώντας σε καθαρά πνευματικά κατορθώματα, ο Άγιος Ιωάννης προδιαγράφει στους μοναχούς, πρώτα απ' όλα, να πολεμήσουν την ψυχρότητα της ψυχής σε σχέση με τη σωτηρία. Συμβαίνει μερικές φορές οι ασκητές, έχοντας επιτύχει κατώτερα κατορθώματα ενάντια στις κακίες της αισθησιακής φύσης τους, να θεωρούν το έργο τους σχεδόν ολοκληρωμένο και αρκετό για τον εαυτό τους, αν διατηρούν τα ύψη που έχουν επιτύχει, και επομένως να πέφτουν αδιάκριτα σε εκείνη τη χλιαρά που τόσο αυστηρά καταδικάζεται στην Αποκάλυψη και από την οποία υπάρχει μόνο ένα βήμα για την ολοκλήρωση του αισθήματος. Για έναν Χριστιανό, δύσκολα μπορεί να σκεφτεί κάτι χειρότερο από την κατάσταση της εγκάρδιας αναισθησίας! Τι αντιπροσωπεύει; «Η αναίσθηση της καρδιάς», λέει ο Σεβασμιώτατος, «είναι ακραία αμέλεια», είναι ένα είδος εσωτερικής ακατανίκητης τεμπελιάς, λόγω της οποίας ένα άτομο, γνωρίζοντας τα καθήκοντά του, δεν τα εκπληρώνει, κατανοώντας πλήρως τον κίνδυνο της κατάστασής του, ακόμη και το μετανιώνει, αλλά δεν θέλει να αναγκάσει τον εαυτό του να βελτιωθεί. «Ο ασυνείδητος θυμώνει με τον εαυτό του, αλλά από συνήθεια επιστρέφει πάλι στο κακό, ο δύστυχος θυμώνει που το κάνει αυτό και δεν ντρέπεται για τα δικά του λόγια. Επιπλήττει τον εαυτό του με τη γλώσσα του, αλλά υπερασπίζεται τον εαυτό του με πράξεις. Όταν θυμάται τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, αναστενάζει, αλλά μιλάει αμέσως για την αιώνια ζωή του. πέφτει στον ύπνο. Επαινεί την προσευχή, αλλά ο ίδιος τρέχει μακριά της, σαν από μαστίγιο, και ακόμα κι αν προσεύχεται, είναι πάντα ψυχρός και σαν να είναι καλυμμένος με κάποιο είδος αδιαπέραστου σκοταδιού, που δεν επιτρέπει στον ουράνιο νου του να φιλοσοφήσει. Προσεγγίζει ακόμη και το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας χωρίς καμία εγκάρδια τρυφερότητα, σαν να τρώει απλό ψωμί και απλό κρασί, και φράζει εντελώς το δρόμο του για περαιτέρω ενάρετη ανάβαση». Με μια λέξη, η αναισθησία της καρδιάς είναι, λες, πνευματικός θάνατος. Γι' αυτό το κατόρθωμα κατά αυτής της κακής ψυχικής ασθένειας περιλαμβάνεται στην Κλίμακα μεταξύ των άθλων κατά των πνευματικών κακών. Ας σημειώσουμε εδώ ότι το κατόρθωμα αυτού του βαθμού είναι εξαιρετικά απαραίτητο όχι μόνο για τους μοναχούς, αλλά και για τους λαϊκούς, και μάλιστα κυρίως για τους λαϊκούς, γιατί η κακία εναντίον της οποίας στρέφεται είναι η πιο κοινή ανάμεσά τους και εμφανίζεται μεταξύ τους πολύ πιο συχνά από ό,τι στους μοναχούς, αν και με ελαφρώς διαφορετική μορφή. Αποδίδοντας όλη την αγιότητα στην εξωτερική ειλικρίνεια, πολλοί λαϊκοί ενδιαφέρονται ελάχιστα για τη διόρθωση της καρδιάς τους, για την οργάνωση της εσωτερικής τους ζωής σύμφωνα με τους κανόνες της ιερής χριστιανικής ηθικής. Για να νικήσει κανείς την ψυχρότητα και την ανεμελιά και να αποκτήσει τόσο ζήλο για τη σωτηρία του, ώστε να μην υποχωρεί μπροστά στους ισχυρότερους πειρασμούς και να μην χάνει το θάρρος του ακόμη και μετά από ήττες, μπορεί, κατά τη γνώμη του Σεβασμιωτάτου, με φόβο Θεού, συχνό στοχασμό στην τελική κρίση, έντονη και επιμελή προσευχή και πολλή αγρυπνία. Τα δύο τελευταία μέσα - η προσευχή και η αγρυπνία - υποστηρίζουν ιδιαίτερα την πνευματική ζωή και αποδυναμώνουν τις βλαβερές συνέπειες της εγκάρδιας αναισθησίας. Ως εκ τούτου, η επιμελής άσκηση στην προσευχή και η αγρυπνία υποδεικνύονται στην Κλίμακα ως ειδικοί άθλοι των επόμενων δύο βαθμών. Αντί για οποιαδήποτε συζήτηση για τις βλαβερές συνέπειες της αμέλειας στην προσευχή, ο μοναχός Ιωάννης περιγράφει μόνο πώς αποκαλύπτεται στους μοναχούς. Αυτό και μόνο αρκεί για να του προκαλέσει αηδία, τόσο ελεεινοί είναι οι μοναχοί που το υποτάσσονται. Το κύριο μέσο με το οποίο μπορεί κανείς να αποφύγει κάθε είδους αμέλεια, απουσία και απρέπεια κατά την προσευχή είναι η ζωντανή και διαρκής ανάμνηση ότι όταν προσευχόμαστε ερχόμαστε μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Η επαγρύπνηση συνίσταται όχι μόνο στη συντόμευση του ύπνου, αλλά και στη διασφάλιση ότι ο χρόνος που εξοικονομείται έτσι αφιερώνεται σε χρήσιμες και ευσεβείς πράξεις. «Ας αναλογιστούμε», λέει ο Σεντ Τζον, «πώς ενεργούμε όταν είμαστε ξύπνιοι κατά τη διάρκεια των βραδινών, ημερήσιων και νυχτερινών αποστολών». Και συνεχίζει: «Κάποιοι, κατά τη διάρκεια της απογευματινής και νυχτερινής προσευχής, σηκώνουν τα ευλαβικά τους χέρια, άλλοι ψάλλουν ψαλμούς, άλλοι εξασκούνται στην ανάγνωση της Αγίας Γραφής, άλλοι πολεμούν τον ύπνο με κεντήματα και άλλοι εμβαθύνουν στη σκέψη του θανάτου. Ο Θεός δέχεται όλα αυτά τα δώρα και τα εκτιμά, ανάλογα με την έκταση και την επιμέλεια αυτού που τα φέρνει». Έτσι περιγράφει τους καρπούς της αγρυπνίας: «Η ευφροσύνη καθαρίζει τη σκέψη, η αγρυπνία καθαρίζει τη μνήμη και ο υπερβολικός ύπνος φέρνει τη λήθη στον άνθρωπο και σκοτεινιάζει την ψυχή του. Πρόσεχε τον εαυτό σου νηφάλια μετά την προσευχή και θα δεις ολόκληρα πλήθη δαιμόνων, νικημένους από εμάς, που μετά την προσευχή προσπαθούν να μας μολύνουν με άσεμνη φαντασία». Ταυτόχρονα, δεν μπορεί κανείς να μείνει σιωπηλός ότι τα κατορθώματα της προσευχής και της αγρυπνίας διατάσσονται ξεκάθαρα από τον Ιησού Χριστό για όλους τους Χριστιανούς. «Να προσέχετε και να προσεύχεστε!» (Μάρκος 13:33). «Προσέχετε... στους εαυτούς σας... να είστε άγρυπνοι ανά πάσα στιγμή» (Λουκάς 21:34, 36), είπε στους μαθητές του και μέσω αυτών σε όλους εμάς. Αυτά τα κατορθώματα αγιάστηκαν με το δικό Του παράδειγμα. Μας άφησε μια εικόνα και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, ας ακολουθήσουμε τα βήματά Του. Οι δραστηριότητες που απαιτεί η αληθινή και ωφέλιμη εγρήγορση μπορεί να φαίνονται εντελώς άβολες στην εγκόσμια ζωή μόνο για εκείνους που αγαπούν τον κόσμο περισσότερο από τον Θεό και απομακρύνονται από κάθε εργασία για χάρη της ψυχής τους και για χάρη του Θεού. Τα πνεύματα του κακού προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να αφαιρέσουν ή να συντρίψουν αυτό το τόσο τρομερό γι' αυτά όπλο, και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να εμποδίσουν τον ασκητή στους άθλους της προσευχής και της αγρυπνίας του. Για το σκοπό αυτό επιβάλλουν διάφορες ασφάλειες στην ψυχή του ασκητή – πειρασμός ασήμαντος για όσους έχουν θαρραλέο πνεύμα, ολέθριος όμως για τους δειλούς και φοβισμένους. Γίνονται εντελώς ανίκανοι να κάνουν προσευχή στο κελλί και να αγρυπνούν τη νύχτα, και μερικές φορές ακόμη και τη μέρα. Κάθε ξαφνικό περιστατικό, ένα θρόισμα, η δική τους σκιά, το κενό ενός τόπου μπερδεύει την ψυχή τους, τρομάζει τη φαντασία τους και αποσπά τη σκέψη τους από ευσεβείς δραστηριότητες. Ο Μοναχός Κλίμακος τοποθετεί τον νικηφόρο αγώνα ενάντια σε αυτή την αληθινά παιδική αδυναμία στον εικοστό πρώτο βαθμό της πνευματικής του κλίμακας. Ο Άγιος Ιωάννης εξηγεί τον φόβο του φοβισμένου με την έλλειψη ζωντανής πίστης στον Θεό και την υπερβολική αλαζονεία. Όποιος δεν έχει σταθερή και ζωντανή πίστη ότι χωρίς το θέλημα του Θεού και του Πατέρα μας δεν μπορεί να πέσει ούτε μια τρίχα από το κεφάλι μας, ότι φυλάει την είσοδο και την αναχώρησή μας, μας προστατεύει από κάθε κακό, μπορεί μόνο να πιστέψει στη δική του δύναμη, να βασιστεί μόνο στον εαυτό του, γι 'αυτόν δεν υπάρχει «βοηθός», «κανείς που σώζει» (Ψαλμ. 106:12, 24. Ταυτόχρονα όμως δεν μπορεί να κρύψει από τον εαυτό του την ακραία αδυναμία της δύναμής του μπροστά στις σκοτεινές δυνάμεις της κόλασης, που πολεμούν συνεχώς εναντίον του ανθρώπου. Αυτή είναι η πηγή της δειλίας του! Είναι εντελώς απρεπές και ασυγχώρητο για έναν Χριστιανό να υποκύψει σε αυτό το αξιολύπητο συναίσθημα και έτσι να ευχαριστεί τα πνεύματα του κακού. Πόσες εγγυήσεις του έχουν δοθεί για την πιο φροντισμένη, πατρική φροντίδα του Θεού γι’ αυτόν, με σκοπό ακριβώς την προστασία του από την κακή συκοφαντία του εχθρού! Ο Άγιος Ιωάννης προσφέρει τα ακόλουθα φάρμακα κατά της μάταιης δειλίας και της δειλίας: μην σταματάτε να πηγαίνετε σε μέρη τα μεσάνυχτα όπου φοβάστε να είστε. Επικαλέστε το όνομα του Χριστού πιο συχνά και, γενικά, οπλιστείτε με προσευχή ενάντια σε πνευματικούς αντιπάλους. κλάψε για τις αμαρτίες σου και άφησε στην άκρη όλες τις γήινες φροντίδες. Η δύναμη αυτής της έσχατης λύσης έγκειται στο γεγονός ότι ο φόβος της απάντησης για τις αμαρτίες ενώπιον της αδυσώπητης δικαιοσύνης του Θεού διώχνει κάθε άλλο φόβο και η εγκατάλειψη όλων των ανησυχιών φέρνει τον ασκητή σε μια θέση που δεν έχει τίποτα να φοβηθεί, ακόμα κι αν του συμβεί κάποια δυσάρεστη περίσταση: δεν είναι δεμένος με τίποτα. Μεταξύ των λαϊκών, από τον ίδιο τον τρόπο ζωής τους στην κοινωνία, η εν λόγω αδυναμία θα πρέπει να είναι λιγότερο συχνή από ό,τι μεταξύ εκείνων που κάνουν μοναχική ζωή. Ωστόσο, στον κόσμο υπάρχουν πολλές συνεσταλμένες και δεισιδαίμονες ψυχές που μερικές φορές υποφέρουν περισσότερο από μάταια δειλία και φόβο από κάποιους ερημίτες στη μοναξιά. Εφόσον σε αυτούς μια τέτοια δειλία είναι καρπός έλλειψης πίστης και σημαντικό (τουλάχιστον σε ορισμένες περιπτώσεις) εμπόδιο σε ευσεβείς επιδιώξεις, επομένως πρέπει να προσπαθήσουν με κάθε δυνατό τρόπο να απελευθερωθούν από αυτή την αδυναμία. Τα μέσα που υποδεικνύονται για αυτό από τον Σεβασμιώτατο, και για τους λαϊκούς, είναι τα καλύτερα. Ωστόσο, η δειλία είναι μόνο ο πρώτος και λιγότερος από τους εσωτερικούς πνευματικούς πειρασμούς και η μάχη εναντίον της είναι μόνο η αρχή των τρομερών πνευματικών μαχών που βρίσκονται μπροστά μας. Μη καταφέρνοντας να στερήσει τα όπλα από τον ασκητή, τον καλύτερο στον πνευματικό πόλεμο, ο εχθρός, αν συνεχίσουμε τη σύγκριση, προσπαθεί να ενσταλάξει στον πολεμιστή του Χριστού το πνεύμα της προδοσίας, προσπαθεί σιγά σιγά να εμφυσήσει ανεπαίσθητα τον μάταιο πόθο και φροντίδα στον ασκητή, ώστε ο κόσμος να μιλάει καλά για αυτόν, δηλαδή να προσπαθεί να τον διεγείρει τη ματαιοδοξία. Όταν υποκύψει σε αυτή τη δελεαστική επιθυμία, τότε, προφανώς, θα κάνει τα πάντα για τον εαυτό του, και όχι για τον Θεό, για τη δική του δόξα και δόξα, και όχι του Θεού, στην οποία καλείται και για την οποία έδωσε ειδικό όρκο στο Βάπτισμα και στους μοναστικούς όρκους, και, ως εκ τούτου, θα γίνει προδότης ενώπιον του μεγαλείου του Θεού. Δεν χρειάζεται να αποδείξουμε ότι αυτό είναι μεγάλο κακό. καταστρέφει τους καρπούς όλων των προηγούμενων πράξεων και αρετών, αφαιρεί την ανταμοιβή για τα έργα που κάνει και πρόκειται να κάνει ο ασκητής, και καλεί πάνω του τη φοβερή οργή του Θεού. Δεν ήταν μάταια που ο Σωτήρας είπε: «Αλίμονο σε σας όταν όλοι οι άνθρωποι μιλάνε καλά για σας» (Λουκάς 6:26). Υποδεικνύοντας το κατόρθωμα του εικοστού δεύτερου βαθμού στην καταπολέμηση αυτής της κακίας, ο Σεβασμιώτατος απαιτεί από τον ασκητή όχι μόνο να διώξει κάθε μάταιη σκέψη από την καρδιά του, αλλά να υπομένει με χαρά κάθε είδους μομφή και ταπείνωση. μόνο σε αυτή την περίπτωση θα φανεί ότι ο ασκητής στην πραγματικότητα έχει ξεπεράσει πλήρως το πνεύμα της ματαιοδοξίας. Πρέπει να ειπωθεί, ωστόσο, ότι η καταπολέμηση αυτού του ακάθαρτου πνεύματος είναι εξαιρετικά δύσκολη. Αφού εδώ ο άνθρωπος χρειάζεται να παλέψει με τον εαυτό του, αυτόν που είναι τόσο περήφανος και δεν βλέπει και δεν θέλει να δει τα ελαττώματά του, που είναι τόσο ευγενικός μαζί μας, ακόμα και με εμφανείς αδυναμίες. Όσο περισσότερο αποκτά ο μοναχός αρετές, τόσο περισσότερο κινδυνεύει να του επιτεθεί το πνεύμα της ματαιοδοξίας. Έχοντας ολοκληρώσει επιτυχώς την αρχή των δύσκολων και επώδυνων κατορθωμάτων, σύμφωνα με την ανθρώπινη λογική, είναι αρκετά συγχωρεμένο και φυσικό να αισθανόμαστε κάποιο εφησυχασμό. Και όσο υψηλότερα και πολυάριθμα είναι τα κατορθώματα, τόσο πιο φυσικό και πιο δυνατό είναι αυτό το συναίσθημα στον ασκητή. Αλλά η αγάπη του Θεού ας προφυλάσσει τον ασκητή από τον πειρασμό να αναθεωρήσει τις πράξεις που έχει επιτύχει με αυτοϊκανοποίηση! Ο εφησυχασμός που προέρχεται από αυτή την κριτική είναι ήδη ο σπόρος της ματαιοδοξίας, που αναπόφευκτα και πολύ γρήγορα αναπτύσσεται από αυτήν. Από την άλλη πλευρά, καθώς ο ασκητής αρχίζει να δείχνει κάποια επιτυχία στην πνευματική ζωή, υπάρχουν άνθρωποι που αρχίζουν να τον επαινούν αφειδώς, να εκπλήσσονται μαζί του και έτσι αναπόφευκτα προκαλούν ματαιοδοξία μέσα του. «Το μεγάλο έργο», λέει ο Άγιος Ιωάννης, «αξίζει να αντικατοπτρίζεις τον ανθρώπινο έπαινο από την ψυχή σου». ή σε άλλο μέρος: «Το να υποφέρεις προσβολές είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων με υψηλές ψυχές και το να ακούς επαίνους χωρίς κανένα συναίσθημα είναι χαρακτηριστικό μόνο για τους αγίους και άμεμπτους». Οι επιθέσεις των άλλων παθών είναι πιο φανερές, και επομένως η καταπολέμηση τους είναι πιο βολική, αλλά η κακία της ματαιοδοξίας είναι άπιαστη, ανακατεύεται ανεπαίσθητα με κάθε μας σκέψη, κάθε πράξη και, σαν δηλητήριο, τα δηλητηριάζει. Έτσι το περιγράφει ο Άγιος Ιωάννης: «Όταν, για παράδειγμα, κρατάω νηστεία, τότε γίνομαι ματαιόδοξος, αλλά όταν για να κρύψω τη νηστεία μου από τους ανθρώπους, αφήνω να τη φάνε, πάλι ματαιώνομαι για τη σύνεσή μου. Ντυμένος με ελαφριά ρούχα με κυριεύει η περιέργεια. ρίξτε αυτό το τρίποδο, θα καταλήγει πάντα να δείχνει προς τα πάνω». Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο δυνατό είναι αυτό το ακάθαρτο πνεύμα, με τη βοήθεια του Θεού μπορείτε να το νικήσετε. Απλά πρέπει να μην ξεχνάτε ή να αποδυναμώνετε εκείνα τα φάρμακα που υποδεικνύονται από τον Άγιο Ιωάννη ενάντια σε οποιαδήποτε ψυχική ασθένεια. Αυτή είναι μια θερμή προσευχή στον Θεό, τον Μόνο Ιατρό της ψυχής μας. Ζωντανή και αδιάκοπη ανάμνηση του θανάτου μας και της μελλοντικής αμερόληπτης, τρομερής κρίσης για εμάς, και της ακόμη πιο τρομερής παγκόσμιας κρίσης στο τέλος του κόσμου. σε συνδυασμό με βαθιά συντριβή καρδιάς, ανάμνηση των αμαρτιών του: «Όταν κάποιος αρχίσει να μας επαινεί, θα θεωρούμε τον εαυτό μας ανάξιο για αυτούς τους επαίνους, και έτσι δεν θα επιτρέψουμε να εισχωρήσει στην καρδιά μας ένα αίσθημα μάταιης δόξας», ένας κανόνας που είναι πολύ χρήσιμος για τους λαϊκούς. Ο καθένας στον κύκλο του, και ιδιαίτερα όσοι τοποθετούνται πάνω από τους άλλους σε κάποιο ύψος, πρέπει να ακούσουν κολακευτικές ομιλίες που πυροδοτούν ανεπαίσθητα ένα αίσθημα ματαιοδοξίας, το οποίο όμως είναι εγκληματικό όχι μόνο σε μοναχό, αλλά σε κάθε χριστιανό. Έτσι ώστε ο έπαινος να μην μπορεί να σκοτεινιάσει και να θολώσει το κεφάλι, το πιο κοντινό, πιο εύκολο και σίγουρο φάρμακο για έναν κοσμικό άνθρωπο είναι να θυμάται συνεχώς τα ελαττώματά του και να θεωρεί τον εαυτό του ανάξιο επαίνου. Εάν ο ασκητής, που άφησε το αίσθημα της ματαιοδοξίας να κυριεύσει τον εαυτό του, δεν προσπαθήσει να το καταστρέψει ή αρχίσει να το κάνει μόνο με μισή καρδιά, όχι με όλο ζήλο και ανιδιοτέλεια, τότε σύντομα θα θρηνήσει πικρά για την αμέλειά του: δεν θα παρατηρήσει καν πώς το καταστροφικό σατανικό πνεύμα της υπερηφάνειας θα κυριεύσει την ψυχή του. Η ανησυχία για την ανθρώπινη δόξα, που δεν εξασθενεί από όλα τα μέτρα, θα παράγει σύντομα στον μάταιο ασκητή την επιθυμία να γίνει ανώτερος από τους άλλους. να μην απορρίπτεται, αλλά, αντίθετα, να ακούει με ευχαρίστηση τους επαίνους των κολακευτών θα του γεννήσει ανεπαίσθητα την πεποίθηση ότι είναι πραγματικά ανώτερος από τους άλλους από πολλές απόψεις. Ωστόσο, η υπερηφάνεια είναι ένα κακό που κυριεύει όχι μόνο εκείνους που δεν μπορούν να αντισταθούν στον αγώνα ενάντια στο πνεύμα της ματαιοδοξίας, αλλά και εκείνους που το αντέχουν με θάρρος και νικηφόρα. Ο εχθρός της σωτηρίας μας, πικραμένος από τις επιτυχίες του ασκητή και την ταχεία προσέγγισή του στην ύψιστη τελειότητα, του στέλνει τον πιο σοβαρό πειρασμό - το δικό του πνεύμα, το πνεύμα της υπερηφάνειας, που εντείνεται για να τον κατεβάσει από τα ύψη των αρετών στην άβυσσο της αμαρτίας. Για να γίνει αυτό, ο εχθρός χρησιμοποιεί τις ίδιες τις επιτυχίες του ασκητή ως όπλο εναντίον του, προσπαθώντας να φουσκώσει την καρδιά του με αυτές. Επομένως, σε κάθε περίπτωση, ο ασκητής έχει κάπως υποχωρήσει στο μάταιο συναίσθημα ή το ξεπέρασε. Μετά τον αγώνα με αυτόν τον πειρασμό, τον περιμένει μια μάχη με το πνεύμα της υπερηφάνειας, μια μάχη που αποτελεί λοιπόν το θέμα του εικοστού τρίτου άθλου στην Κλίμακα του αγίου μας διδασκάλου. «Το πνεύμα της υπερηφάνειας», λέει ο μοναχός Κασσιανός, «είναι το πιο άγριο, το πιο άγριο από όλα τα άλλα. Είναι άγριο στις συνέπειές του, στην αταξία που φέρνει στην ψυχή που άνοιξε την είσοδό της· είναι επίσης άγριο λόγω της επιμονής με την οποία παραμένει να τη βασανίζει, παρά τις πιο ακραίες προσπάθειες του ασκητή να τον διώξει». Περιφρόνηση για τους άλλους, επιθυμία ταπείνωσης, καταδίκης του συνανθρώπου σε κάθε ευκαιρία, θυμός, σκληρόκαρδος, παντελής απουσία οποιασδήποτε συμπόνιας, απόσυρση από τη χάρη του Θεού και μετά τύφλωση του μυαλού, διανοητική στείρα, πνευματικός θάνατος - αυτοί είναι οι κύριοι πικροί καρποί που, πρώτα απ 'όλα, και με ασύλληπτη ταχύτητα στην ανθρώπινη ψυχή. Ωστόσο, κάθε άλλο κακό μπορεί να οδηγήσει σε όλες αυτές τις θλιβερές συνέπειες, αργά ή γρήγορα, περισσότερο ή λιγότερο. Το πιο οδυνηρό προϊόν υπερηφάνειας για έναν ασκητή είναι οι ανεξήγητες βλάσφημες σκέψεις. Σαν δαιμονικό βίτσιο, εμποτίζει την ψυχή του ανθρώπου και κάνει τον ίδιο τον διάβολο να βασιλεύει μέσα σε αυτήν, ο οποίος προσπαθεί να του μεταδώσει τις δικές του ιδιότητες, και είναι γνωστό ότι για τον διάβολο η βλασφημία είναι ανάγκη και ευχαρίστηση. Γι' αυτό η υπερηφάνεια είναι σεβαστή και είναι η αιτία βλάσφημων σκέψεων! Η κατάσταση του ασκητή, όταν αυτές οι σκέψεις αρχίζουν να κυριεύουν την ψυχή του, είναι η πιο ζοφερή, αξιολύπητη και επικίνδυνη κατάσταση. Ακατανόητες γι' αυτόν, ξαφνικά, εμφανίζονται στην ψυχή του κάποιες άσεμνες και ξεδιάντροπες ιδέες, κάποιες άσεμνες λέξεις έρχονται στο μυαλό και δεν φεύγουν, μερικές παράξενες, ασεβείς σκέψεις ξυπνούν στο μυαλό του, βλασφημίες κατά του ίδιου του Θεού και καθ' ό,τι Θεϊκό και ιερό. Και, το πιο καταστροφικό απ' όλα, τέτοιες σκέψεις επιτίθενται και μπερδεύουν περισσότερο τον ασκητή κατά τη διάρκεια της προσευχής, ακόμη και όταν κάνει μια αναίμακτη Θυσία. «Αυτός είναι ένας πειρασμός», λέει ο Άγιος Κλίμακος, «απέστρεψε πολλούς από την προσευχή, στέρεψε πολλούς με θλίψη, τους εξάντλησε από την πείνα, χωρίς να ξεκουραστεί, αφαίρεσε από πολλούς κάθε ελπίδα για τη δυνατότητα σωτηρίας και έτσι τους έκανε χειρότερους και πιο άθλιους από κάθε άθεο και ειδωλολάτρη». Το να μπολιάζεται εξαιρετικά εύκολα σε κάθε ψυχή, η υπερηφάνεια, εν τω μεταξύ, διώχνεται μόνο από απίστευτες προσπάθειες. Η αληθινή ατυχία του περήφανου άντρα είναι ότι το πάθος του τον τυφλώνει τελείως. Σκεπτόμενος υπερβολικά τον εαυτό του, βρίσκει τον εαυτό του ακόμα πολύ σεμνό στην κρίση του για τον εαυτό του. Για να ανοίξει τα μάτια των τυφλωμένων από υπερηφάνεια, ο μοναχός Κλίμακος επισημαίνει πολλά σημάδια με τα οποία μπορεί κανείς να αναγνωρίσει την παρουσία αυτού του κακού σε έναν άνθρωπο, τα οποία είναι: ακραία ματαιοδοξία, ξεδιάντροπο κήρυγμα των δικών του αξιών, επιθυμία για έπαινο, καύχημα για την αρετή του, ανυπομονησία για κατηγορίες, αγάπη για αντιφάσεις και επιθυμία για ανώτερους. Και επειδή όλα αυτά τα σημάδια ενός υπερήφανου πνεύματος εκδηλώνονται περισσότερο κατά την υπακοή, υπό αυστηρή επίβλεψη και κατά τη διάρκεια των ασκήσεων, ο Σεβασμιώτατος Κλίμακος συμβουλεύει να χρησιμοποιείται το τελευταίο ως μέσο συντριβής της υπερηφάνειας σε έναν μοναχό. Ωστόσο, αυτά τα μέσα, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Αγίου Ιωάννη, παρέχουν μόνο κάποια ελπίδα για σωτηρία. Δεν αρκεί μόνο η συνείδηση ​​στις κακίες. Ένα πιο αξιόπιστο και αποτελεσματικό μέτρο εναντίον του είναι για εκείνον που ονειρεύεται πολύ τον εαυτό του να φτάσει στην πεποίθηση ότι δεν έχει τίποτα απολύτως για να είναι περήφανος, αλλά, αντίθετα, υπάρχουν πολλοί λόγοι για να ταπεινωθεί. Η υπερηφάνεια τρέφεται στον άνθρωπο από κάποια υψηλά φυσικά και γεμάτα χάρη ταλέντα, από τις πράξεις και τις αρετές που έχει επιτύχει, δηλαδή γενικά από όλα όσα τον διακρίνουν με οποιονδήποτε τρόπο από τους άλλους ανθρώπους. Σύμφωνα με αυτό, ο Σεβασμιώτατος Κλίμακος συμβουλεύει: α) Να θυμάστε ότι οι πολύ καλές μας πράξεις είναι δώρο του Θεού, αφού μόνο με τη βοήθεια της χάρης Του μπορούμε να τις πραγματοποιήσουμε. Και το να είσαι περήφανος για τα κοσμήματα των άλλων είναι ανάξιο και τρελό. «Θα μπορούσατε», λέει, «να εξυψωθείτε από εκείνες τις αρετές που θα είχατε επιτύχει είτε πριν από τη γέννησή σας είτε χωρίς τη βοήθεια του νου και του σώματος, αφού η ύπαρξη και το μυαλό και το ίδιο το σώμα είναι όλα δώρο του Θεού. β) Μην ξεχνάτε ότι το τέλος επιστέφει την πράξη και ότι είναι ακόμα άγνωστο αν δεν θα καταστρέψουμε τα ανταλλάγματα για τα κατορθώματα ολόκληρης της ζωής μας μέχρι κάποιο τέλος του φθινοπώρου. Υπάρχει ένα παράδειγμα στο Ευαγγέλιο ότι κάποιος ξάπλωσε σε έναν γάμο, αλλά μετά τον έδεσαν τα χέρια και τα πόδια και τον έριξαν στο απόλυτο σκοτάδι. γ) Διαβάστε βιβλία που μιλούν για τις αρετές των Αγίων Πατέρων, των οποίων τα κατορθώματα φαίνεται να υπερβαίνουν την ίδια τη φύση. «Αν συγκρίνουμε τις πράξεις μας με τις πράξεις αυτών των μεγάλων λυχναριών, θα διαπιστώσουμε ότι δεν έχουμε ακόμη μπει στον δρόμο της προσεκτικής διαβίωσής τους και δεν έχουμε κρατήσει τους όρκους μας όπως θα έπρεπε». δ) Να θυμάσαι συνεχώς τις αμαρτίες σου. «Η υπερηφάνεια», λέει ο Σεβασμιώτατος, «γεννιέται από το να ξεχνάς τις αμαρτίες σου και, αντίθετα, από τη μνήμη τους κερδίζεται ταπείνωση». Χρησιμοποιώντας σωστά όλες αυτές τις συμβουλές, ένας μοναχός, ακόμη και ένας λαϊκός, μπορεί να καταστείλει μια τυφλή και παράλογη υψηλή γνώμη για τον εαυτό του. Αλλά ο πικρός καρπός αυτής της κακίας συχνά παραμένει ακόμη και μετά την καταστροφή του. Δεν είναι πάντα δυνατό να απαλλαγούμε από ακάθαρτες και βλάσφημες σκέψεις χρησιμοποιώντας τα μέσα που παρουσιάζονται. Για να τους διώξουμε, χρειάζονται ειδικά μέσα, ειδικά επειδή αυτές οι σκέψεις μερικές φορές κατακλύζουν την ψυχή ανεξάρτητα από υπερηφάνεια. μπαίνουν πολύ συχνά, σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη, στις πιο απλές και άμεμπτες καρδιές, που ανησυχούν και ντρέπονται γι' αυτό περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Η πιο σημαντική θεραπεία ενάντια σε αυτές τις αμηχανίες είναι πολύ απλή. Απλώς χρειάζεται να αποδεχτείς αυτές τις δαιμονικές προτάσεις ως δαιμονικές και, χωρίς να χάσεις την καρδιά σου, να τις διώξεις με προσευχή. «Κανείς», λέει ο Σεβασμιώτατος, «μη θεωρείτε τον εαυτό σας ένοχο για αυτές τις βλάσφημες σκέψεις. Ο Θεός, ο γνώστης της καρδιάς, ξέρει ότι αυτές οι ακάθαρτες σκέψεις δεν είναι δικές μας, αλλά των πνευματικών μας αντιπάλων. Και επομένως δεν θα μας καταδικάσει γι' αυτές. Εάν αυτές οι βλασφημίες είναι κρυμμένες και τρέφονται στις καρδιές μας, τότε αυτό οπλίζει τον διάβολο και τις κακές σκέψεις εναντίον μας τόσο δυνατά όσο οτιδήποτε άλλο. Επομένως, πρέπει αμέσως να αποκαλύψουμε βλάσφημους λογισμούς στον πνευματικό μας πατέρα. «Τίποτα δεν αντιτίθεται στους μετανοούντες όσο η δική τους εξωφρενική οργή, αφού η διόρθωση των ηθών απαιτεί πολλή ταπεινοφροσύνη». Δείτε σχετικά: Ιωάννης Κασσιανός ο Ρωμαίος. Περίπου οκτώ κακές σκέψεις. Χριστιανική ανάγνωση, 1839.