Часть II. Подвиги самоочищения от нечистоты греховной жизни, или подвиги совлечения ветхого человека

Завършил предварителните степени, подвижникът трябва да влезе в самия подвиг на събличането на стареца. Задачата пред монаха изисква той да разпъне „плътта с нейните страсти и похоти“, да умъртви „земните членове“ (Гал. 5:24; Кол. 3:5), да се очисти от всяка нечистота на плътта и духа (2 Кор. 7:1) и да изкорени в себе си всичко старо и грешно. Нашият почтен учител ръководи подвижника по този въпрос по следния начин: На първо място той изтъква необходимостта да се очисти от телесната нечистота, т. е. от всички онези пороци и страсти, които се основават на покварата на нашата телесна природа и произтичат от нея, а след това ни съветва да започнем да изкореняваме духовните пороци. Това правило може да се открие в това, че борбата с плътта, изискваща главно външни средства, е по-достъпна и удобна за начинаещи, отколкото чисто духовната борба. Свети Йоан насочва вниманието преди всичко към онези аспекти на нашата покварена чувствена природа, от които произтичат пороците в най-голям брой и най-голяма важност. В това отношение на първо място той поставя нашето покварено сърце като източник на злото, след това той посочва езика (Виж Яков 3:2, 5, 6.), след това корема, който може така да доминира над човека, че да стане негов бог, както се изразява апостолът. От зло сърце, от необуздан език и корем много пороци могат да се появят. По степени на духовната стълба преподобният предписва освобождаване само от най-важните от тях, коренните, които служат като начало на порочен живот и произвеждат от себе си орди други пороци. С унищожаването на най-важните пороци, тези последни се унищожават сами. Що се отнася до реда на борбата с пороците, преподобният има предвид генетичната връзка на пороците и говори най-напред за порок, който като че ли произвежда други от себе си, след това за друг, който веднага се ражда от първия, така че предишният подвиг да послужи като помощник на следващия. Подвизи срещу сърдечни пороци В съответствие с това преподобният определя първия подвиг срещу пороците на лошото сърце да бъде унищожаването на гнева в него, като най-важен и първостепенен сред тях. Склонността към гняв е истинско нещастие за всеки човек, а още повече за монаха. Гневът помрачава светлината на здравия разум (Вижте Пс. 4:5), лишава чистата и благочестива молитва (Вижте Мат. 5:24; 1 Тим. 2:8) и предотвратява самокоригирането 31 . Гневът отблъсква спасителното действие на благодатта на Светия Дух върху нас. Ако Светият Дух носи със Себе Си мир на ума, а гневът е възмущението на сърцето, тогава, следователно, нищо не блокира пътя Му в нас толкова, колкото яростта. Не само в това увреждане на човека, гневът носи със себе си и много други пороци в душата му: злоба, омраза, вражда, клевета и много други с техните безбройни потомства. Затова Божието Слово с цялата си строгост заповядва на всеки християнин да се въздържа от гняв, не само проявен, но и скрит в мисли (Вижте Еф. 4:26, 27, 31; Мат. 5:22). Преподобният под неприемлив гняв означава всякакъв вид раздразнение на сърцето, не само неистов гняв, но и леко раздразнение, раздразнение, причинено от всяка неприятност, малка или голяма, незначителна шега или кървава обида. И за някой, който иска да постигне тази степен, не е достатъчно да може да понася само маловажни обиди или дори важни, но с известна горчивина и сърдечна болест; той трябва да придобие умение, сред скърби от всякакъв вид, да поддържа пълно спокойствие и невъзмутимо разположение на душата, дори да се радва, според заповедта на Спасителя: "Блажени сте, когато ви похулят и гонят, и злословят по всякакъв начин неправедно заради Мене. Радвайте се и веселете се, защото е голяма наградата ви на небесата" (Мат. 5:11–12). В борбата с това душевно заболяване, гняв и раздразнителност могат да бъдат полезни следните средства, според преподобния. 1) Музика и пеене. Хармоничната комбинация от звуци, особено в духовните песнопения, има несъмнено, опитно свойство да укротява емоционалните смущения, да успокоява и смекчава сърцето. 2) Общество. Понякога се случва самотата да допринесе за увеличаване на гнева. Останал сам със себе си и под влиянието на страстта, човек започва да мисли за обстоятелствата на неприятен инцидент, представяйки си ги преувеличени. Жлъчката се разпространява все повече и повече и накрая нещастникът е напълно завладян от ярост, той побеснява, почти полудява. Той започва да се кара на врага си, да го заплашва, придружавайки всичко това с най-сурови жестове. За такива хора обществото може да бъде много спасително. Разговорът с непознати отвлича вниманието на гневен човек от човека, който го е разгневил, спира играта на въображението му, успокоява възбудата на кръвта и възстановява господството на здравото и спокойно разсъждение в душата. 3) Строго подчинение на по-възрастния, пример и наставление на разумен брат. Забележките и увещанията на старши, почтен човек, пример за неговата кротост в най-тежките обстоятелства, искрените съвети на приятел, брат не могат да бъдат лек срещу раздразнителността, освен за онези, които нямат нищо добро в себе си. Обаче "възмущението на гнева", отбелязва преподобният, "има много и различни причини. Следователно е невъзможно да се предпише едно конкретно лекарство, което да го излекува. И аз давам този съвет, така че всеки от болните, като се отнася към болестта си, с цялото прилично усърдие, да търси лек. Нека първото изцеление бъде да откриете причината за вашата слабост, така че, след като я разберете, с Божията помощ и съветите на духовните лекари, можете да го залепите с лечебна мазилка. Първата и най-лоша проява на гнева е злобата на паметта. Въпреки обаче тясната връзка между тях, дори след значително отслабване на първата, втората упорито остава в човешката душа. Случва се дори, когато раздразнителността намалява, човек става още по-гневен в душата си, потаен и сдържан, така че са необходими специални и освен това напрегнати усилия, за да се изгони този порок от душата. Преподобният нарича „злоба на паметта“ всяко временно скрито враждебно чувство към брат, който не ни е угодил, вариращо от едва забележимо недоволство до постоянна вражда, желаеща и търсеща всякакво зло срещу него. Следователно подвиг от тази степен изисква човек не само да не се гневи или да е враждебен към нарушителя, да няма никакво неудоволствие срещу него, но да се отнася към своя нарушител като към приятел, като към брат и да го обича като себе си. Ето как говори за това нашият достопочтен учител: „Трябва да считаме за пълен триумф над злобата на паметта не ако започнем да се молим за тези, които са ни натъжили, или да ги умилостивяваме с подаръци, или да ги гощаваме на трапеза, но ако ние, като ги видим изпаднали в някакво външно или духовно нещастие, ще им съчувстваме и ще плачем като за себе си.“ Три лека срещу злобата на паметта, като най-ефикасни, посочва св. Йоан: 1) Господната молитва, думите на която се повтарят често и с внимание: Прости ни дълговете ни, както и ние прощаваме на длъжниците си, може най-накрая да посрами онзи, който се гневи на брат си и да промени отношението си към него. 2) Извинение към врага. Нашият учител обяснява благоприятния ефект от този акт по следния начин: „Когато ти, след като си се борил много с тази страст (злоба на паметта), не можеш да смажеш тръните й, тогава поне устно се извини на врага си и като му признаеш дългогодишното си преструвка и като огън си изгорен от съвестта си, ще го обикнеш напълно.“ 3) Спомен за Христовите страсти, които могат да смекчат и докоснат сърцата ни чрез примера на страданието на Спасителя. „Който е достигнал деветата степен“, казва св. Йоан за тази степен, „смело моли Христос Спасителя за разрешение за своите грехове“. Защото Той ясно каза: „Прощавайте, и ще ви бъде простено“ (Лука 6:37). Подвизи срещу пороците на езика В най-тясна връзка с разглежданите пороци са основните пороци на езика: клеветата идва от омразата и паметта, която се подхранва и поддържа от многословието, а това от своя страна се поддържа от лъжата. Ето защо, след подвизите срещу сърдечните дефекти, преподобни Лествичник предписва борба с гореспоменатите дефекти на езика. Клеветата е безсрамно и дръзко възхищение от правата, дължими на Единия Бог, тъй като винаги произнася присъда над ближния; Това е крайната низост на душата, защото хората в по-голямата си част клеветят и осъждат другите лъжливо или за неща, за които самите те са виновни (и още повече осъдени). Повече от другите грехове той е несъвместим с покаянието, което трябва да се извършва през целия живот, поне духом, от всеки християнин и особено от монах, и следователно сам по себе си може да потопи човека в пълна гибел. Под клевета св. Йоан има предвид не само когато приписват на човек такива пороци, каквито той изобщо няма, когато неговата чест и добродетели са напълно несправедливо оклеветени, но и всяко осъждане на ближния, порицание на неговите недостатъци, дори тези, които действително съществуват в него. Следователно, истинската степен изисква не само отстраняване от всякаква клевета, но и придобиване на дух на съвършено неосъждане. „Само онзи е тържествувал над въпросния порок и напълно го е прогонил от себе си, който е станал несъдещ до такава степен, че дори и да види някой да греши с очите си, не само не казва, но дори не мисли нищо лошо“, учи преподобният. Срещу духа на клеветата и осъждането на ближния можете успешно да използвате следните средства: Първо, не слушайте някой, който клевети ближния си. Второ, обмисляйте недостатъците си повече, по-често и по-внимателно. Ако някой погледне внимателно собствените си зверства през булото на гордостта, той никога през живота си не би се интересувал от делата на друг, мислейки, че няма достатъчно време да оплаква греховете си. Трето, когато видите някой да греши, приписвайте греха не на него, а на дявола, който го подбужда. Въпреки че малцина може да са имунизирани срещу клевета и осъждане, поне всеки разумен човек смята тези грехове за много сериозни. Що се отнася до многословието и мълчанието, повечето хора смятат първото, ако не за добродетел, то поне за безразличен въпрос, а второто, ако не за порок, то поне за достоен за съжаление недостатък. Не така мисли нашият преподобен учител. „Многото многословие е седалище на суетата.“ Кой не знае, че като говори много думи, всеки мисли да изрази своето красноречие, своята интелигентност, да представи своята личност от изгодна страна, да спечели похвалата и одобрението на своите слушатели. „От твърде многото говорене се губи чистотата на сърцето и нежността, човек се завладява от разпръснати мисли и непреодолима леност към всякакъв вид работа и дела, и особено към молитвените. Всеки, който е поне малко внимателен към себе си, знае всичко това от собствен опит. „Благоразумното мълчание е пазител на мислите, стимул за спомняне на смъртта, силата на душеспасителната тъга, увеличаване на ума, учител на размисъл, успех в добродетелите, незабелязан от аскета, незабележимо изкачване към небето.“ Всичко това е истината, позната от опита на много подвижници. Оттук можете да видите доколко защитниците на мултивербализма са прави и доколко трябва да се пазите от него, а ако вече е завладял някого, то доколко трябва да се погрижите за изкореняването на тази слабост. В св. Йоан могат да се намерят две средства за тази цел. Първият спомен за смъртта и покаяното настроение на духа, оплакване на греховете: в такова състояние на духа човек трудно може да се занимава с празни приказки, дори и да е само празен въпрос, а не в същото време престъпен. Второто е самотата: няма с кого да говорите - и по необходимост трябва да мълчите. Третият грях на думата е лъжата. Престъпна сама по себе си, тя става напълно нетолерантна и унизителна за мотивите и целите, които най-често преследват прибягващите до нея. Един лъже на шега, друг, за да предизвика смях сред присъстващите, трети, за да хвърли мрежи за ближния си и т. н. Но няма милост за измамника. Пророк Давид казва: „Погубете всички, които говорят лъжа” (Пс. 5:7). Те могат да отучат от лъжата: невнимание към фалшиви речи, дори много приятни, и дори изобличаване от тях; страх от Бога, т.е. постоянно помнене, че Бог чува думите ни и че един ден ще трябва да дадем сметка за всяка дума; плаче за греховете изобилно в сълзи: „той е пиян от вино и неволно винаги говори истината; точно както някой, който е пиян от сълзи на нежност, никога не може да лъже. Невъзможно е да не се забележи, че задължението за преминаване през последните три степени е на всеки християнин без разлика, а не се отнася само за монасите. Осъждането на ближния, прекаленото говорене и лъжата са ясно и положително осъдени от Божието Слово във всеки християнин без изключение. Светата Църква учи всички без изключение да се молят: Хей, Господи Царю, дай ми да видя греховете си и да не осъждам брата си! Господи и Владико на моя живот, не ми давай дух на празнословие!.. Постави, Господи, стража на устата ми и парапет на устните ми! Не превръщай сърцето ми в измамни думи! Подвизи срещу стомашни дефекти или плътска похот Преподобният включва третата категория пороци: необуздаността на утробата и произтичащата от това леност и телесна нечистота. Но тъй като леността идва и от многото говорене, то подвигът против мързела е предписан от преподобния непосредствено след подвига против многото говорене и преди подвига против лакомията. Мързелът не само не позволява на човек да направи нищо добро, но, както са казвали древните, той е майката на всички пороци. Затова Лествичник казва: „Мързелът за един монах е неговата смърт“. Болестта на мързела е не по-малко смъртоносна за всеки християнин (Вижте 2 Солунци 3:6-12). Лекарства срещу мързел: общо припомняне на нашите падения, смъртна памет и въображение за бъдещи благословения, приготвени за нас; и частни - труд, ръкоделие и молитва. Въпреки това, решителна победа над мързела може да бъде постигната само чрез победа над болестта на лакомията, от която, както беше отбелязано по-горе, произлиза и се поддържа този порок. Страшен и унизителен порок в човека е лакомията. Това прави човека неспособен за каквато и да е дейност, а още повече за благочестиви дейности, отслабва и като че ли напълно потиска нашия дух, напълно превръщайки човека в животно. За обладания от тази страст чистата молитва е непозната, тъй като мислите на невъздържания винаги са осквернени от нечисти идеи, нежността е непозната за него, тъй като насищането на утробата пресушава източниците на сълзи, най-висшите стремежи на духа към Бога са непознати и непонятни, тъй като за невъздържания Бог е утробата. Униние, празни приказки, смях, море от нечисти мисли и похоти - това са най-често срещаните, неизбежни плодове на лакомията! Порокът на лакомията понякога достига до чудовищна алчност и алчност за храна. Случва се лакомник, тъй като физически не може да яде много, въпреки това би искал да погълне всичко, което очите му видят. Най-общите и ефективни средства срещу тази болест, посочени от светеца, са следните: 1) Предпазлив избор на вид и постепенно ограничаване на количеството на изядената храна. Монах Лествичник категорично не одобрява тези, които, след като са се хранили дълго време с приятна и разнообразна храна, изведнъж искат да станат големи постници и да ядат само хляб и вода. "Това", казва той, "е същото като ако някой каже на дете да се изкачи до върха на стълбите с една стъпка." Той съветва да се спазва внимателна постепенност, като първо се премахнат от трапезата онези храни, които най-много угояват месото, след това тези, които го възпаляват най-много и накрая вкусните и сладки храни. Що се отнася до количеството на храната, той изобщо не забранява приемането й в количество, достатъчно за утоляване на глада, така както според правилата, които е написал за нейното качество, не отхвърля яденето на смилаема храна. Правилата за строго въздържание и пост са дадени не за да се мъчи и измъчва човек, а за да се укротят бунтовете и подстрекателствата на плътта, за да се насърчи ангелската чистота на човешкия живот 32 . 2) Физически труд. Физическото бездействие, ако не може да накара човек да се храни в особено големи количества, прави храната вредна, дори и в малки количества, тя не позволява да се смила правилно. Несмляната храна отделя лоши сокове, напълнява и отпуска. Физическият труд има обратен ефект. 3) И накрая, общото морално средство за прогонване на всички пороци е припомнянето и оплакването на извършените грехове и припомнянето на смъртта с идеята за всичко, което следва за човека. Непосредствената и най-нещастна последица от необузданата утроба е робството на блудния грях. Но първият благоуханен плод на въздържанието и поста е унищожаването или поне отслабването на действията на блудния дух и придобиването на благословена и достойна чистота. Затова най-естествено и благонадеждно е подвижникът да предприеме този подвиг, след като е престанал да бъде роб на утробата си и е станал неин пълен господар. Чистотата на плътта и духа е най-важният обет на монасите и делото на целия им живот. В чистотата е тяхната чест и слава и накрая победен венец. Греховете срещу целомъдрието са сред най-престъпните и непростими грехове. Един свети отец смяташе за по-престъпни от тях само убийството и отречението от Христос, а в случая се позоваваше на съборни решения срещу тях. Грехът на блудството е най-подлият и разрушителен грях. Той осквернява цялото тяло на човека: „блудникът съгрешава против собственото си тяло” (1 Кор. 6:18). Тялото на християнина трябва да бъде чист съд на Светия Дух. Християнинът трябва да бъде един дух с Господа и, попадайки в блудство, той става едно с блудника и по този начин отдалечава Божествената благодат далеч от себе си, пада далеч от спасителното единство с Господа. Ето защо апостолът заповядва да „умъртвите членовете си на земята: блудство, нечистота” (Кол. 3:5). Колкото низка и нечестива е плътската похот, толкова висока и боголюбива е противоположната добродетел – чистота, целомъдрие. Тъй като Бог е безплътен и нетленен, Той се наслаждава на чистотата и непорочността на нашето тяло, тъй като чрез него ние ставаме подобни на ангелите и дори на самия Бог. Ето защо някои отци дори наричат ​​чистотата пълна святост. Спасителят обещава на тази добродетел наградата на най-близкото виждане на Бога: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога“ (Матей 5:8). Подвигът на тази степен се състои не само в поддържането на чистота на тялото, но и в това да предпази сърцето си от прелъстяване от лоши желания и похоти, мислите си от нечисти помисли и въображения, волята си от най-малкото влечение към плътска похот и да запази цялата си душа непорочна и свята. Спасителят ясно каза: „Който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). Във всяка битка, но особено в борбата срещу блудния дух, човек не може да постигне победа само със собствените си сили; и ако някъде трябва да очаквате всичко и да поискате всемогъщата Божия помощ, то това е в настоящия случай. Този дух се е вкоренил дълбоко в нашата природа, така че подвижникът трябва да се бори със собствената си природа. Този нечист дух, винаги присъщ на човека, постоянно го измъчва; поводи и изкушения за престъпни мисли очакват подвижника почти на всяка крачка. Среща с определени хора, вид на други предмети, звуци на глас, небрежно докосване - всичко понякога може да излее в душата смъртоносната отрова на нечистите мисли и желания и след това да оскверни тялото. Ясно е, че нищо не може да се направи срещу такъв враг без специална Божия помощ. Не бива обаче да пренебрегваме онези чисто човешки средства, които ни внушават благоразумието и опита на подвижниците, като: сърдечно съкрушение, пост, труд, смирение, послушание, смъртна памет и молитва. Подвизи срещу пороците на похотта Престъпната похот обикновено се разкрива от страст за придобиване на богатство и се проявява чрез любов към парите или алчност, в зависимост от това към какво е насочена. Срещу тези два вида похот монахът предписва воюване на висотата на шестнадесетата и седемнадесетата степен на своята духовна стълба. „Сребролюбивият“, казва преподобният, „е присмивач на Евангелието, което, както и цялото Божие Слово, изисква липса на алчност от всеки християнин и още повече от аскет, който се е заклел да търси най-висше съвършенство и е дал обет за бедност (Вижте Мат. 6:20; Лука 12:21, 33; Марк 4:19; 1 Тим. 6:7, 10, 18, 19). аскетичен и го предразполага към безброй най-лоши нагласи и действия. Неговите непосредствени последици са: загуба на чиста, необезпокоявана молитва, гняв, тъга, кавга, омраза, раздор, спомен и закоравяване на сърцето. Апостолът правилно го нарича „коренът на всяко зло” (1 Тим. 6:10). Същото трябва да се каже и за алчността, тъй като тя се различава от любовта към парите само по това, че алчният обект на неразумна привързаност са не само парите, но и други неща, които съставляват богатството на човека. Но трябва да се отбележи, че същността на подвизите на тези две степени не е да нямате собственост, а да не обвързвате сърцето си с никакво придобиване. Не-сребролюбивият монах не казва на всички за своите нужди - когато Бог му изпрати нещо, той го приема; Той мисли само за имуществото, което е получил и притежава, сякаш изобщо не го е имал. Но в учението за тези подвизи не може да се намери насърчение за безделие и пълно безгрижие към прехраната. „Ако някой не иска да работи, той и да не яде“, казва апостолът (2 Сол. 3:10), чиито ръце служеха не само на неговите нужди, но и на нуждите на онези, които бяха с него (Деян. 20:34). Като средство против сребролюбието и сребролюбието преподобни Лествичник посочва: послушание, непоклатима вяра и памет за смъртта, съчетани с грижа за даване отчет за делата след смъртта. Подвизи срещу духовните пороци Преминавайки към чисто духовните подвизи, св. Йоан предписва на монасите преди всичко да се борят срещу душевната студенина по отношение на спасението. Понякога се случва аскетите, постигнали нисши подвизи с известен успех срещу пороците на своята чувствена природа, да смятат своята работа за почти завършена и достатъчна за себе си, ако запазят постигнатите висини, и поради това безчувствено изпадат в онази хладност, която е толкова строго осъдена в Апокалипсиса и от която има само една стъпка до пълна безчувственост. За един християнин едва ли е възможно да се мисли за нещо по-лошо от състоянието на сърдечна безчувственост! Какво представлява тя? „Безчувствителността на сърцето, казва преподобният, е крайна небрежност“, това е вид вътрешна непобедима леност, поради която човек, знаейки задълженията си, не ги изпълнява, напълно разбирайки опасността от своето положение, дори съжалявайки, но не иска да се принуди да се подобри. "Неразумният човек се ядосва на себе си, но по навик пак се връща към лошото, нещастният човек се ядосва, че прави това и не се срамува от собствените си думи. С езика си се кара, но се защитава с дела. Когато си спомни раздялата на душата от тялото, той въздиша, но самият той дреме през целия си живот, сякаш е вечен. Той говори за бдението, но веднага заспива. Той хвали молитвата, но сам бяга от нея, като от камшик, а дори и да се моли, винаги е студен и сякаш покрит с някакъв непрогледен мрак, който не позволява на неговия небесен ум да философства; Той дори пристъпва към тайнството Евхаристия без никаква сърдечна нежност, сякаш яде обикновен хляб и просто вино, и напълно блокира пътя му към по-нататъшно добродетелно изкачване. С една дума, безчувствието на сърцето е като че ли духовна смърт. Ето защо подвигът срещу тази зла душевна болест е включен в Лествицата сред подвизите срещу духовните пороци. Нека тук да отбележим, че подвигът на тази степен е изключително необходим не само на монасите, но и на миряните, и дори главно на миряните, тъй като порокът, срещу който е насочен, е най-често срещаният сред тях и се среща сред тях много по-често, отколкото сред монасите, макар и в малко по-различна форма. Приписвайки цялата святост на външната честност, много миряни малко се грижат за поправянето на сърцата си, за организирането на вътрешния си живот според правилата на светия християнски морал. Да се ​​преодолее духовната студенина и лекомислие и да се придобие толкова усърдие за своето спасение, че човек да не отстъпва пред най-силните изкушения и да не губи смелост дори след поражения, може, според преподобния, чрез страх Божий, често размишление върху последния съд, усилена и усърдна молитва и много бдение. Последните две средства – молитвата и бдението – подпомагат особено духовния живот и отслабват вредните последици от сърдечната безчувственост. Затова усърдното упражняване в молитвата и бдението са посочени в Лествицата като специални подвизи на следващите две степени. Вместо каквато и да е дискусия за вредните последици от небрежността в молитвата, монах Йоан описва само как тя се разкрива в монасите. Само това е достатъчно, за да събуди отвращение към него, толкова жалки са монасите, които са му подчинени. Основното средство, чрез което човек може да избегне всички видове небрежност, разсеяност и неприличие по време на молитва, е живата и постоянна памет, че когато се молим, ние идваме пред лицето на Бога. Бдението се състои не само в съкращаване на съня, но и в осигуряване така спестеното време да бъде посветено на полезни и благочестиви дела. „Нека помислим“, казва Сейнт Джон, „как действаме, когато сме будни по време на вечерни, дневни и нощни мисии.“ И продължава: "Някои по време на вечерна и нощна молитва вдигат почтени ръце, други пеят псалми, трети се упражняват в четене на Светото писание, трети се борят със съня чрез ръкоделие, а трети се задълбочават в съзерцанието на смъртта. Бог приема всички тези дарове и ги цени в зависимост от степента им и старанието на този, който ги носи." Ето как той описва плодовете на бдението: "Бедростта очиства мисълта, бдението изчиства паметта, а прекомерният сън носи забрава на човека и помрачава душата му. Обърнете внимание на себе си трезво след молитвата и ще видите цели тълпи от демони, победени от нас, които след молитва се опитват да ни осквернят с непристойни фантазии." В същото време не може да се премълчи, че подвизите на стоене в молитва и бдение са ясно заповядани от Исус Христос за всички християни. „Бдете и се молете!“ (Марк 13:33). „Внимавайте... на себе си... бъдете бдителни по всяко време” (Лука 21:34, 36), каза Той на учениците Си, а чрез тях и на всички нас. Тези подвизи бяха осветени чрез собствения Му пример. Той ни остави образ и доколкото можем, ни остави да следваме Неговите стъпки. Дейностите, които изисква истинското и душеполезно бдение, могат да изглеждат напълно неудобни в светския живот само за онези, които обичат света повече от Бога и се отвръщат от всякаква работа за душите си и за Бога. Духовете на злото по всякакъв начин се опитват да отнемат или смажат това толкова страшно за тях оръжие и по всякакъв начин се опитват да попречат на подвижника в подвизите му на молитва и бдение. За тази цел те налагат различни застраховки върху душата на подвижника - изкушение, което е незначително за тези, които имат смел дух, но гибелно за страхливите и страхливите. Те стават напълно неспособни да извършват килийна молитва и да бдят през нощта, а понякога дори и през деня. Всяка внезапна случка, едно шумолене, собствената им сянка, пустотата на място смущават душата им, плашат въображението им и отвличат мислите им от благочестивите дела. Монах Лествичник поставя победоносната борба с тази наистина детска слабост на двадесет и първа степен на своята духовна стълба. Свети Йоан обяснява страха на страхливите с липса на жива вяра в Бога и прекомерна арогантност. Който няма твърда и жива вяра, че без волята на Бога и нашия Отец нито един косъм не може да падне от главата ни, че Той пази влизането и излизането ни, пази ни от всяко зло, той може да вярва само в собствените си сили, да разчита само на себе си, за него няма „помощник“, „няма спасител“ (Пс. 106:12; 2 Царе 22:42) в случай на голяма беда. Но в същото време той не може да скрие от себе си крайната слабост на силата си пред тъмните сили на ада, които непрекъснато воюват срещу човека. Това е източникът на неговата плахост! Напълно неприлично и непростимо е християнин да се поддаде на това жалко чувство и по този начин да угоди на духовете на злото. Колко гаранции са му дадени за най-грижовната, бащинска грижа на Бога за него, целяща именно да го предпази от злата клевета на врага! Свети Йоан предлага следните лекове срещу суетната плахост и малодушие: не спирай да ходиш на места в полунощ, където те е страх да бъдеш; призовавайте по-често името Христово и като цяло се въоръжете с молитва срещу духовните противници; плачи за греховете си и остави настрана всички земни грижи. Силата на това последно средство се състои в това, че страхът от отговаряне за греховете пред неумолимата Божия справедливост прогонва всеки друг страх, а изоставянето на всички грижи поставя подвижника в положение, в което той няма от какво да се страхува, дори ако с него се случи някакво нещастно обстоятелство: той не е обвързан с нищо. Сред миряните, поради самия им начин на живот в обществото, въпросната слабост би трябвало да се среща по-рядко, отколкото сред тези, които водят уединен живот. Но в света има много плахи и суеверни души, които понякога страдат повече от суетна плахост и страх, отколкото някой отшелник в самота. Тъй като при тях подобна плахост е плод на липса на вяра и значителна (поне в някои случаи) пречка за благочестиви занимания, следователно те трябва да се опитат по всякакъв възможен начин да се освободят от тази слабост. Средствата, посочени за това от преподобния, а и за миряните, са най-добрите. Но плахостта е само първото и най-малкото от вътрешните духовни изкушения, а борбата с нея е само началото на страшните духовни битки, които предстоят. Не успял да лиши подвижника от най-доброто в духовното воюване оръжие, врагът, ако продължим сравнението, се опитва да внуши в Христовия воин духа на предателството, опитва се малко по малко да влее в подвижника неусетно празно желание и грижа, така че хората да говорят добре за него, т. е. опитва се да събуди в него суета. Когато се поддаде на това съблазнително желание, тогава, очевидно, той ще направи всичко за себе си, а не за Бога, за собствената си хвала и слава, а не за Божията, към която е призован и за която е положил специална клетва при кръщението и в монашески обети, и следователно става предател пред Божието величие. Няма нужда да се доказва, че това е голям порок; тя унищожава плодовете на всички по-рано извършени дела и добродетели, отнема наградата за делата, които подвижникът върши и предстои да извърши, и призовава върху него страшния Божи гняв. Не напразно Спасителят каза: „Горко вам, когато всички хора говорят за вас добре” (Лука 6:26). Посочвайки подвига на двадесет и втора степен в борбата с този порок, преподобният изисква от подвижника не само да изпъди всяка суетна мисъл от сърцето си, но и с радост да понася всякакви укори и унижения; само в този случай ще стане ясно, че подвижникът всъщност напълно е преодолял духа на тщеславието. Трябва да се каже обаче, че борбата с този нечист дух е изключително трудна. Защото тук човек има нужда да се бори със собственото си аз, онова аз, което е толкова гордо и не вижда и не иска да види недостатъците си, което е толкова добро към нас, дори и с явни слабости. Колкото повече един монах придобива добродетели, толкова по-голяма е опасността да бъде нападнат от духа на тщеславието. След успешното завършване на началото на трудни и болезнени подвизи, според човешките разсъждения, е съвсем извинително и естествено да изпитвате известно самодоволство. И колкото по-високи и по-многобройни са подвизите, толкова по-естествено и по-силно е това чувство у подвижника. Но нека любовта Божия предпази подвижника от изкушението да преразгледа със самонаслаждение извършените от него дела! Самодоволството, което идва от този преглед, вече е семето на суета, което неизбежно и много бързо се развива от него. От друга страна, когато подвижникът започне да показва известен успех в духовния живот, има хора, които започват да го хвалят щедро, да му се учудват и с това неизбежно събуждат у него тщеславие. „Великата работа“, казва св. Йоан, „заслужава да отразява човешката похвала от душата ви“; или на друго място: „Да търпиш обиди е присъщо на хора с възвишени души, а да слушаш хваление без никакво чувство е присъщо само на светите и непорочните“. Атаките на други страсти са по-очевидни и затова борбата с тях е по-удобна, но порокът на суетата е неуловим, той неусетно се смесва с всяка наша мисъл, всяко действие и като отрова ги трови. Ето как го описва свети Йоан: "Когато например постя, тогава ставам суетен, но когато, за да скрия поста си от хората, оставям да се яде, тогава пак ставам суетен за благоразумието си. Облечен в леки дрехи, любопитството ме завладява. Започна ли да говоря, имам суета; искам ли да премълча, пак му се отдавам. Както и да е ако хвърлите този статив, той винаги ще сочи нагоре. Въпреки това, колкото и силен да е този нечист дух, с Божията помощ можете да го победите. Просто трябва да не забравяте или отслабвате тези средства, които са посочени от св. Йоан срещу всяка душевна болест. Това е гореща молитва към Бога, Единствения лекар на нашите души; жива и непрестанна памет за нашата смърт и бъдещия безпристрастен, страшен съд над нас и още по-страшния всеобщ съд в края на света; съчетано с дълбоко разкаяние на сърцето, припомняне на греховете: „Когато някой започне да ни хвали, ние всеки път ще се смятаме за недостойни за тези похвали и по този начин няма да позволим на чувството на празна слава да се промъкне в сърцата ни“, правило, което е много полезно за миряните. Всеки в неговия кръг и особено тези, които са поставени над другите на някаква висота, трябва да слушат ласкави речи, които неусетно разпалват чувство на суета, което обаче е престъпно не само в един монах, но и във всеки християнин. За да не може похвалата да помрачи и замъгли главата, най-близкото, най-лесното и най-сигурното лекарство за светския човек е постоянно да помни своите недостатъци и да се смята за недостоен за похвала. Ако подвижникът, който е допуснал чувството на тщеславието да завладее себе си, не се опита да го унищожи или започне да го прави половинчато, не с цялото си усърдие и себеотрицание, тогава той скоро горчиво ще скърби за своята небрежност: той дори няма да забележи как пагубният сатанински дух на гордостта ще завладее душата му. Загрижеността за човешката слава, неотслабена от всички мерки, скоро ще породи у суетния аскет желание да стане по-висок от другите; не да бъде отхвърлен, а напротив, слушането с удоволствие на похвалите на ласкателите неусетно ще породи у него убеждението, че той наистина превъзхожда другите в много отношения. Гордостта обаче е порок, който завладява не само онези, които не могат да устоят на борбата с духа на суетата, но и онези, които смело и победоносно я устояват. Врагът на нашето спасение, озлобен от успехите на подвижника и бързото му приближаване към най-висшето съвършенство, му изпраща най-тежкото изкушение – собствения си дух, духа на гордостта, който се усилва, за да го свали от висотата на добродетелите в бездната на греха. За да направи това, врагът използва самите успехи на подвижника като оръжие срещу него, опитвайки се да надуе сърцето му с тях. Следователно във всеки случай аскетът се е поддал донякъде на суетното чувство или го е преодолял; след борбата с това изкушение го очаква битка с духа на гордостта, битка, която следователно формира темата на двадесет и третия труд в Стълбата на нашия свети учител. "Духът на гордостта - казва монах Касиан - е най-свиреп, най-свиреп от всички останали. Той е свиреп в последствията си, в безпорядъка, който внася в душата, която е отворила входа си към него; Те са свирепи и поради упоритостта, с която той остава да я измъчва, въпреки най-крайните усилия на аскета да го прогони." Презрението към другите, желанието за унижение, осъждането на ближния при всяка възможност, гневът, коравосърдечието, пълното отсъствие на каквото и да е състрадание, оттеглянето от благодатната Божия помощ, а след това слепотата на ума, душевното безплодие, духовната смърт - това са основните горчиви плодове, които най-напред и с невъобразима скорост ражда горчивото семе на гордостта в човешката душа. Но всеки друг порок може да доведе до всички тези тъжни последици, рано или късно, повече или по-малко. Най-болезненият продукт на гордостта за един аскет са необяснимите богохулни мисли. То, подобно на демоничен порок, се влива в душата на човека и кара в нея да царува самият дявол, който се опитва да й придаде свои свойства, а известно е, че за дявола богохулството е нужда и удоволствие. Ето защо гордостта е на почит и е причина за богохулни мисли! Състоянието на подвижника, когато тези мисли започват да завладяват душата му, е най-мрачното, жалко и опасно състояние. Непонятно за него, съвсем внезапно, в душата му се появяват някакви неприлични и безсрамни идеи, някои неприлични думи идват на ум и не изчезват, някакви странни, нечестиви мисли се събуждат в ума му, хули срещу самия Бог и всичко Божествено и свято. И което е най-пагубното, такива мисли най-силно нападат и объркват подвижника по време на молитва, дори когато извършва безкръвно жертвоприношение. „Това е изкушение, казва св. Лествичник, то отклони мнозина от молитвата, изсуши мнозина с тъга, изтощи ги от глад, без да дава ни най-малка почивка, отне на мнозина всякаква надежда за възможността за спасение и така ги направи по-лоши и по-нещастни от всеки атеист и езичник.“ Тъй като изключително лесно се присажда във всяка душа, гордостта междувременно се прогонва само с невероятни усилия. Истинското нещастие на гордия човек е, че страстта му напълно го заслепява. Мислейки твърде много за себе си, той дори се оказва все още много скромен в преценката си за себе си. За да отвори очите на заслепените от гордост, монах Лествичник посочва няколко признака, по които може да се разпознае наличието на този порок у човека, а това са: крайно тщеславие, безсрамно проповядване на собствените заслуги, желание за похвала, самохвалство с добродетелта, нетърпение към обвинения, любов към противоречията и желание за висшестоящи. И тъй като всички тези признаци на горделив дух се проявяват най-силно по време на послушание, под строг надзор и по време на упражнения, преподобни Лествичник съветва да се използва последното като средство за смазване на гордостта на монаха. Но тези средства, по думите на самия св. Йоан, дават само известна надежда за спасение. Само съзнанието в порока не е достатъчно. По-надеждна и ефективна мярка срещу него е този, който много мечтае за себе си, да стигне до убеждението, че няма с какво да се гордее, а напротив, има много причини да се смири. Гордостта се подхранва в човека от някои високи природни и благодатни заложби, от делата и добродетелите, които е извършил, т. е. изобщо от всичко, което по някакъв начин го отличава от другите хора. В съответствие с това преподобни Лествичник съветва: а) Помнете, че нашите много добри дела са дар от Бога, тъй като само с помощта на Неговата благодат можем да ги постигнем. А да се гордееш с чужди бижута е недостойно и безумно. „Бихте могли“, казва той, „да бъдете възвишени с онези добродетели, които бихте постигнали или преди раждането си, или без помощта на ума и тялото, тъй като съществото, и умът, и самото тяло са дар от Бога.“ б) Не забравяйте, че краят увенчава делото и че все още не се знае дали до някоя късна есен няма да развалим наградите за подвизите през целия си живот. В Евангелието има пример, че някой е лежал на сватба, но след това е бил вързан за ръце и крака и хвърлен в пълна тъмнина. в) Четете книги, разказващи за добродетелите на светите отци, чиито подвизи изглежда надхвърлят самата природа. „Ако сравним нашите дела с делата на тези велики светилници, ще открием, че все още не сме поели по пътя на техния грижовен живот и не сме спазили обетите си, както трябва.“ г) Постоянно си спомняйте греховете си. „Гордостта, казва преподобният, се ражда от забравянето на греховете, а напротив, от помненето им се придобива смирение“. Използвайки правилно всички тези съвети, един монах и дори мирянин може да потисне сляпото и неразумно високо мнение за себе си. Но горчивият плод на този порок често остава и след унищожаването му. Не винаги е възможно да се отървете от нечисти и богохулни мисли с помощта на показаните средства. За да ги прогоните, са необходими специални средства, особено след като тези мисли понякога завладяват душата, независимо от гордостта; те много често влизат, според св. Йоан, в най-простите и непорочни сърца, които се тревожат и смущават от това повече от всеки друг. Най-важното лекарство срещу тези смущения е много просто. Просто трябва да приемете тези демонични внушения като демонични и, без да губите сърце, да ги прогоните с молитва. "Никой", казва преподобният, "не се считайте за виновен в тези богохулни мисли. Бог, сърцепознателят, знае, че тези нечисти мисли не са наши, а на нашите духовни противници. И затова той няма да ни осъди за тях. Който обвинява този демон (нечисти мисли) за нищо, е освободен от богохулни мисли." Ако тези богохулства са скрити и подхранвани в сърцата ни, тогава това въоръжава дявола и злите мисли срещу нас толкова силно, колкото всичко друго. Затова трябва незабавно да разкрием богохулните мисли на нашия духовен отец. „Нищо не се противопоставя на каещите се толкова много, колкото собствената им възмутителна ярост, тъй като корекцията на морала изисква много смирение.“ Вижте за това: Йоан Касиан Римлянин. За осем зли мисли. Християнско четене, 1839 г.