Часть I. Подвиги предуготовительные

До розряду підготовчих можна віднести сім початкових подвигів. Одні з них готують ревнуючого про благочестя, так би мовити, з боку зовнішньої, запобігаючи тим перешкодам його святій справі, які можуть статися ззовні. Ці подвиги ставлять його в таке ставлення до всього навколишнього, яке сприяло б йому згодом. Інші готують подвижника, так би мовити, з боку внутрішнього, знищуючи ті труднощі, які могли б для нього виникнути в ньому самому, і надаючи такого напрямку його духовного життя, який постійно сприяв би його майбутнім працям. Першою турботою того, хто бажає присвятити себе виключно справі свого спасіння, преподобний Іоанн призначає зречення від світу і віддалення від нього. «Ті, що приступають до чернечого подвигу, – каже він, – від усього нехай зречуться, всі нехай зневажають, усі нехай відкинуть». Світ, що лежить у злі, становить першу і велику перешкоду для благочестя. Ця істина така відома і безсумнівна, що немає потреби її розкривати і доводити. Її неодноразово виражав Сам Спаситель, багаторазово висловлювали апостоли, її підтверджує щоденний досвід кожного, хто бажає жити праведно і благочестиво серед мирської суєти. Християнин повинен віддати Богу все своє серце, а світ вимагає його собі або, принаймні, займає в ньому певну частину. Християнин повинен гірнича мудрувати, а світ змушує його занурюватися в помисли земні та суєтні. Християнин повинен дбати лише про спасіння своєї душі, а світ залучає його до різноманітних клопотів про речі минущих. Тому, хоча подвиг віддалення від світу не становить самої істоти християнського подвижництва, проте, вельми справедливо вказується він у Лествиці, як подвиг підготовчий, як засіб, що запобігає найголовнішій перешкоді до богоугодного життя. Без сумніву, не можна вимагати, щоб усі християни залишили свої будинки і йшли у пустелі рятуватися, це неможливо виконати. Однак кожен, хто дбає про свою душу, і повинен, і може уникати світу тією мірою, якою світ може шкодити його спасенню. Чому, наприклад, не припинити зайві зв'язки з людьми, з яких не виносимо і яких не отримуємо нічого, крім шкоди? Чому людині-сім'янину не задовольнятися спілкуванням у своєму сімейному колі та не обмежити стосунків зі світом лише випадками дійсної необхідності? Якщо і це не під силу, то чому, принаймні, часом, наприклад, у святі дні говіння і свят, не відриватися від мирської суєти, щоб хоча б кілька днів пожити для Бога і своєї душі? Треба, однак, зауважити, що тяжкий подвиг віддалення від світу може бути працею марною або навіть шкідливою, якщо в основу його не покладено добрий намір, мета виключно благочестива. Вилучення від світу, на думку св. Іоанна, буває справою богоугодною і справді корисною для самого подвижника тільки тоді, коли воно робиться або заради майбутнього царства, тобто. з метою безперешкодно і вірніше зробити своє земне призначення – приготування до блаженної вічності; чи з безлічі гріхів, тобто. з метою далеко від мирської метушні та розваг присвятити своє життя постійному оплакування колишніх помилок; чи з любові до Бога, тобто. з бажанням безроздільно віддати своє серце Господу, спалахнувши святим почуттям любові до Бога, безроздільно віддати своє серце Господу, Йому присвятити всього себе, для Нього Єдиного і в Ньому Єдиному жити всією своєю душею. «Якщо ж, – зауважує преподобний учитель, – (що залишили світ) не мали жодного з перерахованих намірів, то відчуження світу було безрозсудним». Розуміючи залишення світу як чернечу обітницю, як рішучий крок до життя, яке присвячується виключно на служіння Богу, на вдосконалення і спасіння душі, св. Іоанн дає тому, хто вступає на це, поради, які йому потрібно знати заздалегідь. Не можемо не згадати тут принаймні про найважливіші з них: 1. Коли є покликання Боже до подвижницького життя в чернецтві, треба слідувати цьому поклику. «Якщо, каже він, – земний Цар кличе нас на військові подвиги перед своїм обличчям, ми не відмовляємося, але негайно є до нього, то тим більше будемо до себе уважні, щоб Царя царів, що закликає нас до ангельського цього чину, по лінощі і недбалості переслухавши, не оказати. Безліч гріхів, які роблять людину нібито недостойною чернечої обітниці, не може бути справедливим приводом для ухилення від вищого звання. Навпаки, на думку Преподобного, там і потрібні сильні лікарські посібники, де велика хвороба. 2. Втім, не треба наважуватися вступати на чернецький подвиг легковажно. «Нехай бачать всі, хто приступає до цього жорстокого, тісного, багатотрудного подвигу, що вони прийшли вкинутися у вогонь. І так заздалегідь нехай спокушає кожен себе, і так від хліба чернечого життя з гірким зіллям та їсть, від чаші, сльозами розчиненою, та п'є, та не в суд собі воює». 3. Особливо добре взяти на себе добре ярмо Христове в юності, тому що в молодості людина зручніше може змінити себе, ніж у наступні роки. «Добре людині, – каже Пророк Божий, – коли він несе ярмо в юності своїй» (Плач 3,27). «Присвяти праці твоєї юності Христу доброзичливо, – говорить св. Лествичник, і в старості звеселишся про багатство своєї чесноти» 27 . 4. У всякому разі, вступати на шлях хреста і самовідданості треба через чисто благочестиві спонукання 28 , з радістю і бадьорим духом 29 . 5. Зважившись якось і назавжди вступити на шлях чернечого життя, перш за все треба вибрати досвідченого керівника. Особливо необхідно намагатися започаткувати добрий початок, бути суворим до себе і уважним до своїх обов'язків з перших днів свого чернецтва. «Від доблесного початку, – каже Преподобний, – неодмінно стане нам користь навіть самій знеможенні, якщо вона прийде, бо мужня душа, коли й почне слабшати, то спогадом про колишню ревнощі порушується знову до мужності». Зустрічати і робити майбутні подвиги треба з духом веселим і бадьорим, без ремствування і рабського страху. «Як достойні, – каже Преподобний, – з самого початку виконуючі заповіді Божі з усякою радістю, веселістю та ревнощами, такі гідні жалю ті, які, довго перебуваючи в чернечому подвигу, з наріканням йдуть, якщо тільки йдуть, шляхом чеснот». Але зреченням світу і видимим залишенням його подвижник ще остаточно пориває зі світом. Відійшовши в пустелю і втікши від людей, людина може стежити думкою і серцем за мирським життям і вдаватися до життєвих суєтних піклуванням і, таким чином, на самоту самотність вносити згубний вплив мирського життя. Тому другим подвигом подвижника преподобний Іоанн призначає відкладення життєвих опіків. Сутність подвигу полягає в тому, щоб повністю відірвати душу і думку від того, від чого зрікається подвижник вустами і віддаляється зовнішньо, виконати в усьому просторі заповідь апостола: «не любите світу, ні того, що у світі» (1Ів. 2,15). Потрібно відсікти будь-яку пристрасть до всього, чим втішаються сини цього віку, треба придушити упереджену прихильність до всіх, навіть до рідних, щоб зв'язок з ними і піклування про них не завадили головній справі подвижника. «Істинний інок, – каже Преподобний, – зовсім не полюбить, і не подумає, і не піклується ні про срібло, ні про набутки, ні про батьків, ні про мирську славу, ні про друга, ні про братів, і ні про що земне, але всі мирські речі і всяке про них піклування відкидає». Такого цілковитого зречення вимагає і воля Господа, і сутність богоусліджувального святого життя: «якщо хтось приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів, і сестер, а до того ж самого життя свого, той не може бути Моїм учнем» (Лк. 14, 26). І дійсно, хто хоче бути на шляху до неба, тому необхідно відсікнути всі пристрасні земні прихильності: «ніякий воїн не пов'язує себе справами життєвими, щоб догодити воєначальникові» (2Тим. 2, 4). Треба попрати все земне, щоб мудрувати гірня. Потрібно викинути весь світ із серця, щоб віддати його цілком безроздільній любові до нескінченного Бога. Інакше наш розум скоро покриється імлою помислів чуттєвих, суєтних, нечистих. З орла, якому належало ширяти в чистому повітрі, споглядати сонце істини духовної і Божественної, наш розум перетвориться на крота, що риється в землі, у пороху і в тлінні справ мирських, тілесних, чужих для духу. Незабаром і серце зовсім закриється для святої любові до Бога, ставши вмістилищем почуттів і прихильностей таких самих земних і нечистих, як і помисли розуму. Без сумніву, найвищою мірою цей подвиг зобов'язуються здійснювати одні ченці, які назавжди зреклися світу, щоб жити для одного Бога. Але певною мірою цей подвиг і доступний, і вимагається від кожного християнина, оскільки і його головною турботою має бути спасіння душі. Все, що не живить духовного життя і не сприяє духовному зростанню, як тлінне і скороминуще, не повинно бути для християнина таким скарбом, до якого було б прив'язане його серце. За апостольською заповіддю, всі християни повинні жити так, щоб «мають дружин, як не мають; і ті, що плачуть, як ті, що не плачуть, і тішаться, як ті, хто не тішиться; і що купують, як не купують; і ті, що користуються світом цим, як ті, що не користуються »(1Кор. 7, 29-31). І той, хто живе у світі, може не захоплюватися життєвими турботами; нехай він у звичайних своїх справах і заняттях життя відкладе піклування зайве, багатотурботне, суєтне, що походить від непомірних бажань, від нестачі віри в Бога і надії на Його Провидіння. Болючим цей подвиг видається лише здалеку. За свідченням преподобного Іоанна, він зовсім не важкий для ченців, якщо в них живі і тверді або любов Божа, або бажання майбутнього царства, або каяття у своїх гріхах, тобто. живі ті початки, які спонукали їх до зречення світу. Тому найкращим засобом для зміцнення подвижника, що відчув деяку боязкість і безсилля перед труднощами справжнього подвигу, є твердження в собі помислів, що привернули його до життя подвижницького. Але як би там не було, головне для ченця не розслаблятися, оскільки він неодмінно має витримати подвиг. «Нехай слухаємо себе, – каже преподобний учитель, – щоб, славлячись тими, що йдуть тісним і скорботним шляхом, насправді не блукали просторою і багатолюдною дорогою». Звільнившись від усіх земних уподобань, подвижник легко і вільно піде обраним ним шляхом. Тепер йому залишається тільки уникати всякого випадку знову зблизитися зі світом, знову прив'язатися до того, від чого з таким трудом відмовився. Тому до двох перших ступенів зречення світу у вигляді доповнення приєднується третя – ухилення від світу. Воно вимагає, зокрема, видалення: 1) Від тих осіб, які будь-яким чином можуть знову прив'язати недосвідченого подвижника до залишеного ним світу, а саме: від людей, відданих світу, і, по можливості, навіть від родичів. Шкода, яка може статися для початкового ченця від спілкування з людьми першого роду, зрозуміла. Навіть від невинних по своєму предмету, повчальних розмов з ними, ченцю користі мало, але частіше у світі можна потрапити на порожні суперечки між людьми ушкодженого розуму, чужими істини, які думають, ніби благочестя служить для прибутку. Від таких людей апостол заповідає віддалятися (1Тим. 6, 5), так як «худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор. 15, 33). Тому преподобний Ліствичник взагалі каже: «Хто, після відкидання своєму від світу, з мирськими людьми звертається або, принаймні, біля них знаходиться, той або впаде в їхню мережу, або... засуджувати стане», тобто. принаймні зашкодить собі. Не менш важливо для подвижника уникати необережного стосунку зі своїми рідними. Часті з ними побачення, і самі собою складаючи вже чималу розвагу, поступово можуть знову залучити його до світу і зовсім погасити вогонь серцевої нищів. «Дивися, дивися, – каже Преподобний ченцю, – щоб через пристрасть до улюблених твоїх родичів весь твій добробут не був потопленим, і щоб тобі з любові до них і самому в цьому потоці не поринути». «Тому преподобний Ліствичник не радить мати зв'язку із зазначеними особами ні під приводом шукання вищих подвигів і нагород у тому випадку, коли ми зберігаємо себе, будучи оточені небезпеками: «Хто радить нам не відлучатися від мирських осіб, уявляючи, що ми велику за те винагороду отримаємо, якщо, дивлячись на те, що треба, не треба робити навпаки»; ні під приводом сприяння порятунку інших своїм прикладом чи словом. Преподобний Іоанн не відкидає того, що іноді, дійсно, подібним чином приносять користь самітникам, у початкових же подібні бажання найчастіше породжуються їхніми суєтними помислами. Навіть якщо таке бажання і щиро, і бажаючий може принести іншим певну користь, йому необхідно пам'ятати, що про спасіння інших не всі ми усвідомлюємо, бо каже апостол: «Отже, кожен з нас – за себе дасть звіт Богові» (Рим. 14, 12). І ще: «Як же ти, навчаючи іншого, не вчиш себе самого?» (Рим. 2, 21). Як би так каже: «Чи дбати про інших, не знаю, а про себе самих ми всі старатися повинні». 2) Від усіх місць і предметів, які, яким би там не було чином, можуть пробудити в душі любов до миру і мирського життя. Подібні місця часто прикриваються масою нешкідливості і таким шляхом приваблюють людей навіть дуже добромисних. Щоб подвижник не впав у такий обман, Ліствичник дає йому таке правило: «Треба входити в такі місця, де немає жодної втіхи, марнославства, гордості. Втім, – зауважує Преподобний, – ми відходимо в пустелю не через ненависть до своїх домашніх чи до місць, які ми живемо, але бажаючи уникнути шкоди, що відбувається від них». Цей подвиг, хоч він і здається, що стосується виключно одних ченців, можуть своєю мірою виконувати і християни, які живуть у світі. Нагороду за цей подвиг вони отримають, якщо відмовляться від відвідування тих місць, в яких витає гріх і розтління душі або, принаймні, намагатимуться оберігати себе від їх згубного впливу, якщо усуватимуться від безчинних громад людей, які не мають страху Божого, відвертати слух від їхніх непристойних промов. Нагороду за цей подвиг вони матимуть, якщо свої почуття до рідних стануть завжди тримати в таких межах, щоб прихильність до них не пригнічувала святої любові до Бога, щоб турботи про їхній добробут не забирали можливості зайнятися своїм душевним спасінням. Вивівши таким чином подвижника далеко за межі суєтного світу і поставивши його на шлях порятунку, святий керівник дає пристойну і благодійну пораду: «Зійшовши на цей щабель, не озирайся ні праворуч, ні ліворуч, не розважайся нічим стороннім, май постійно в розумі своєму ту високу мету, до якої ти прагнеш; тим більше, побоюйся хоча б набагато подумати про залишений тобою світ, зробити хоча б малий ухил назад; збережи тебе від цього, Боже! Тому що «ніхто, що поклав руку свою на плуг і озирається назад, не благонадійний для царства Божого» (Лк. 9, 62). Відмовившись від усього зовнішнього і не відволікаючись ні на що стороннє, маючи на увазі свій порятунок, подвижник повинен помітити, що найважливіші перешкоди на шляху до розпочатої святої справи знаходяться всередині нього самого. Отже, ще не вступаючи в цю справу, попередньо він повинен намагатися подолати і ці внутрішні перешкоди, налаштувати себе так, як вимагає майбутнє подвижницьке життя. І, головне, подвижник повинен відкинути себе самого, свого я, скрушити в собі свій гордий і норовливий характер - цю закваску будь-якого зла для всього життя людини. Не зробити цього – значить приректи свої подвиги на безперечну і досконалу безплідність, як і, навпаки, якщо колись загородити джерело моральної нечистоти, то можна з надією на успіх очищати мул, що минув з нього. Сам Спаситель попередньою справою подвижництва призначає самовідданість: «хто хоче йти за Мною, відкинься себе і візьми хрест свій і йди за Мною» (Мк. 8, 34). Відповідно до цього преподобний Іоанн, провівши подвижника через передготувальні ступені зовнішні, насамперед, вимагає від нього зречення своєї волі і від свого міркування, вимагає «блаженного і приснопамятного послуху». Так як цей подвиг основний, від якого залежить добрий результат всього життя подвижницької, він описує його з великою подробицею. Послух, загалом, є підпорядкування своєї волі волі іншого. Але в цьому немає нічого особливого. Сила християнського, чернечого послуху полягає в тому, що воно є вільним зреченням від своєї волі внаслідок смиренної недовіри до неї, як волі злої та розбещеної, у тому, що вона є вільною покорою волі іншої людини, як волі Самого Христа, як волі Божої. Гідність цього подвигу визначається ступенем самозречення і покірності керівнику. У істинному ченці те й інше має бути найвищою мірою. «Послух, – говорить Преподобний, – є відкидання своєї душі, є труна волі, відкладення своєї міркування, є недовіра до самого себе в усіх чеснотах до кінця життя; є нелицемірне, цілковите передання всього себе і навіть свого порятунку іншому. У такому, і тільки в такому вигляді слухняність істинно корисна для подвижника». «Справжні послушники, – також каже він, – обрали найкоротший і нетривалий шлях; вони море житейське перепливають, будучи підтримуваними поверх води руками іншого». Втім, розсудливий подвижник, який зважився довірити своє спасіння іншому, з усякою обережністю і обачністю повинен обирати собі керівника, щоб, сподіваючись у ньому мати керівника на спасіння, не отримати керівника до смерті. Преподобний Ліствичник дає цей випадок таке правило: «Обирай собі керівників за якістю своїх пристрастей. Коли відчуваєш у собі велике прагнення і сповненість тілесної похоті, шукай вчителя постника, а не чудотворця, і не такого, який готовий всякого прийняти і трапезою пригостити; коли бачиш себе високовийним чи гордим, то обери наставника лютого й поблажливого, а не лагідного та людинолюбного» тощо. Обравши таким чином наставника, треба мати повну довіреність до нього; боятися засуджувати його; відкривати йому всі гріхи, розкривати перед ним всю свою душу, щоб керівник знав, як чинити зі своїм послушником; надавати йому беззаперечну послух у всьому. Чи потрібен і чи можливий цей подвиг слухняності для мирянина? Як за родом звання необхідні особливі вчителі, так за родом подвигів потрібні особливі керівники для кожної людини без різниці. Тому і для всякого мирянина було б дуже корисно, якби він зважився обрати собі особливого наставника, обізнаного й досвідченого в духовному житті, слово якого було б добрим його добрим життям, охоронене від помилок смиренністю. Знайти і мати такого досвідченого керівника за щирого бажання зовсім не так важко, як це здається з першого разу. Є у мирян пастирі Церкви, отці духовні, батьки, начальники, благодійники, люди досвідчені, розсудливі та освічені. Послух, який миряни надають подібним особам заради Господа і як Самому Господу, матиме таку ж ціну в очах Його, як і послух чернечий. Загородивши джерело зла у своєму серці, упокоривши свою – волю, подвижник міг би, мабуть, почати очищення себе від усіх нечистот гріховного життя. Але перш йому треба ще здобути дух покаяний і розтрощений, попередньо потрібно ясно усвідомити всю небезпеку свого морального стану. Йому потрібно уважно і докладно розглянути і зважити всі свої недоліки і слабкості, щоб знати, проти чого і якою мірою треба боротися, коли приступить до справи звільнення себе від колишнього гріховного життя. Слідом за слухняністю подвижнику треба набути живе і діяльне покаяння. Послух сприяє цьому: воно знищує самообман, розсіяність і лінощі, допомагає подвижнику звернути випробувальний погляд на самого себе і викриває перед ним всю його душу, так що подвижник безперешкодно бачить всю свою гріховну нечистоту. Говорячи тут про покаяння, преподобний Іоанн розуміє не тільки періодичне очищення своєї совісті сповіді перед отцем духовним, але, в першу чергу, постійне руйнування серця про скоєні беззаконня, невпинне волання до милосердя Божого, труди і томлення плоті довготривалі, як покарання за колишні. «Покаяння є засудженням самого себе; Той, хто кається, є ганебний осудник, і покаяння, – каже він, – між іншим, є постійне відкидання тілесної ніжності. Той, хто кається, є катувальник самого себе». Бажаючи зобразити, як треба чинити цю святу справу покаяння і як порушити себе до нього, преподобний Іван вважав за краще уявити і описати, як каялися подвижники, щиро перейняті свідомістю своєї духовної бідності. Ці блаженні трудівники займали місце похмуре і темне, яке не представляло жодних втіх, яке тому і називалося Темницею. Від повноти серцевої нищів вони проводили цілі ночі без сну, стоячи на одному місці і дивлячись на небо, пускали стогнання і крики і проливали цілі потоки сліз, носили веретище, посипали голову свою попелом. Далеко від них було вигнано все непристойне, сміх, марнослів'я тощо. Кожен у мовчанні розуму і душі, в глибокій самоті міркував про свої гріхи і оплакував їх, нічим стороннім не займаючись і не розважаючись. Щодо їхнього внутрішнього розташування, то всі вони глибоко відчували своє приниження, цілком усвідомлювали себе негідними милості Божої, але разом з тим ніхто з них не впадав у відчай одержати прощення, віруючи в безмежне милосердя Боже до бідних, щиросердно каючихся грішників. Подвижники благословляли Бога у всякому разі, чи відкривав їм Господь двері Свого милосердя, чи не відкривав. «І якщо Він відчинив нам двері неба, то добре і добре, якщо й не відчинив, благословенний Господь Бог, що замкнув нам ці двері через нашу негідність», – говорили святі трудівники, і хоча б цілі десятки років не являв їм Господь Своєї милості, вони не переставали служити Йому. «Можливо, після багатого нашого безсоромного наполягання, Він нам і відчинить двері, за Своєю обіцянкою: «стукайте, і відчинять вам» (Лк. 11, 9), міркували вони, бажаючи порушити в собі терпіння в працях та хворобах покаяння. На додаток до своїх оповідань, які так докладно пояснюють справжнє духовне покаяння, оповідач від себе ще особливо нагадує подвижникам про необхідність найбільше берегтися в подвигу покаяння, з одного боку, відчаю в милосерді Божому, а з іншого, зайвої надії на це милосердя. І те, й інше одно готують людині неминучу смерть. Чи треба доводити, що й кожен християнин не повинен бути чужим у будь-який час духу покаяння, тому що немає часу, коли б хтось міг сказати про себе: «я чистий від гріха?». (Прип. 20, 9). Чи треба доводити, що і всякий християнин, який бажає бути причасником звання небесного, не повинен бути далеким від цього ступеня? «Покайтеся», – говорить Господь до всіх (Мк. 1, 15). Покайтеся, – закликають також усіх святі апостоли. Церква призначає час для відкритого, спільного покаяння та сповіді, але цим вона не звільняє від обов'язку у будь-який час журитися про гріхи перед Богом, невпинно внутрішньо сповідувати Йому скоєні беззаконня та творити плоди, гідні покаяння. Без безперервного покаяння нашого духу навіть неможливе богоугодне і благоплідне сповідання гріхів. Сердечне розчулення і скорбота роблять істинним наше сповідання гріхів. Але здобути це розташування раптом – неможливо. Слідом за покаянням Преподобний призначає також підготовчий подвиг до великої справи самоочищення від гріховних діянь і чарівних пожадливостей життя тілесного – пам'ятання смерті. І цілком справедливо. Воно, виводячи думку людини з меж світу в життя потойбічне і змушуючи звідти дивитися на земне наше буття, у всій наготі відкриває всю нікчемність, всю суєту земного життя, душевного, не освяченого вищими прагненнями духу. Поставляючи людину, так би мовити, віч-на-віч перед судом Божим, який чекає на всіх, воно відкриває всю міру тяжкості злочинів, всю широку згубну дію на нас наших пристрастей, злих звичок, противних християнському духу думок, почуттів і бажань. Все це має в своєму розпорядженні людину викорінювати в собі моральні кукіль і невпинно піклуватися про благочестя. «Пам'ятання смерті, – каже далі преподобний Іван, – є щоденна смерть і спогад про кінець життя свого». Тобто, цей ступінь вимагає не тільки тимчасового, що робиться зрідка і якось випадково, пригадування смерті, але постійного, щогодинного, щохвилинного; вимагає не тільки холодного і абстрактного уявлення смерті без усякого серцевого почуття, але настільки живого, щоб подвижник бачив себе ніби вже померлим і стояв перед неприємним Суддею. Такий настрій душі, на думку Ліствичника, дуже благотворно, тому що при ньому людина нелегко впадає в гріхи. Ця думка ясно виражена і в Святому Письмі: «Пам'ятай про кінець твій, і навіки не згрішиш» (Сир. 7, 39). Будучи впевнений і запевняючи інших у великому значенні для нас пам'яті останньої хвилини, св. Іван тим дбайливіше намагається застерегти від усього, що могло б зробити це пам'ятання безплідним. Так, «боятися смерті, -каже він, - вибачливо, тому що природно, але тремтіти і жахатися не повинно. Тремтіння є знак нерозкаяння в гріхах. Вправна людина, яка щодня чекає смерті своєї; святий, який щогодини її бажає. Але не всяке бажання смерті похвальне. Є такі люди, які смиренно її бажають тому, що за звичкою своєю ніби насильно бувають привабливими до гріхів. Є такі, які, не бажаючи покаятися, закликають її з розпачу. А є й такі, які з гордості, вважаючи себе безпристрасними, смерті не тремтять. Але бувають, нарешті, і такі (якщо тільки в теперішній час знайдуться), які, за діянням Св. Духа, бажають виходу свого звідси, подібно до святого апостола, який говорив про себе: «маю бажання розв'язатися і бути з Христом» (Фил. 1, 23). Пам'ятання про смерть часто здається людям заняттям занадто похмурим, важким, що отруює насолоду життям, і тому багато хто всіляко намагається видалити його від себе. Адже саме таким, оточеним різноманітними задоволеннями життя, особливо й треба невпинно мати перед очима годину смертну, щоб вони, живучи серед повсякденної метушні, що відволікає їх думки від неба, від Бога, від вічності, могли оцінити справжню гідність і значення всіх цих минущих, дріб'язкових і неприємних клопотів. «Істинна ознака,—каже преподобний Іоанн,—що згадують про смерть із серцевою нищою полягає в тому, щоб до будь-якої речі світу цього мати добровільну безпристрасність». Як пам'ятання про смерть має живий, безпосередній зв'язок з покаянням, так радісний плач – з ними обома разом. Він є плід того й іншого і ознака найвищої міри успіху в них. Тому плач становить для подвижника також засіб очищення себе від нечистот гріховного життя і справедливо поставлений на сьомому ступені духовної Ліствиці. «Плач, – за словами св. Ліствичника, - є нарікання душі, запаленої любов'ю Божою, яка довго перебуває в ньому. Це нарікання передує блаженному її спокою, оберігаючи, очищаючи та омиваючи її від нечистоти пороків». Справді, плаче не прийде ніколи на думку розкіш, чи слава, чи гнів, чи запальність. Втім, це не є якесь похмуре, безрадісне стогнання, душевне безвихідне борошно. Навпаки, хто вдягнувся в це блаженне і благодатне ридання, як у шлюбну ризу, той відчуває в собі справжню духовну веселість. Це дивно і незрозуміло, проте справді так. Дивувався цим явищем і Преподобний наш учитель. «Коли я міркую про властивості розчулення, то дуже дивуюся, яким же чином внутрішня веселість і радість могли б полягати в плачі та смутку, як мед у бджолиному вулику. Що ж з цього слід помічати? Те, що таке розчулення є істинним Божим даруванням. Не буває тоді в душі такої радості, яка зі нудьгою змішана, тому що Бог розтрощених серцем невидимо втішає». Плач є плід покаяння та пам'ятання смерті, тому й найкращий засіб до збудження благодатних сліз є глибоко уважне розгляд своїх гріхів і особливо посилене уявлення покарань, які понесемо за них після смерті. «Безперервно уявляй і міркуй у собі про ту похмуру, вогненну безодню, про невблаганного Суддю, про суворих мучителів, про непрохідну прірву підземного полум'я, про тартарські страшні місця, про тяжкі сходи в темні прірви і про подібні до цього речі». Це головне засіб. Однак, не потрібно нехтувати й іншими, менш важливими посібниками, які можуть також призвести до бажаної мети, привернути душу до зворушення, а очі до сліз. «До виливу сліз нехай збуджує тебе, – каже Преподобний, – і твій одяг самий; бо всі, хто плаче за мертвими, зазвичай одягають чорну сукню. Якщо сліз у тебе немає, то по цьому самому плач, а якщо є, то ридай ще більше, бо ти гріхами своїми довів себе до смутку». Втім, не слід забувати, що справжній плач є даром Божим. «Не тоді плаче досягає досконалого плачу, коли він сам тільки забажає, але коли Бог цього схоче». Тому найбільше потрібно просити Його, щоб Сам Він дав нам дух серцевого розчарування. «Досягши ж плачу, – каже преподобний учитель, – всією силою намагайся утримати його, тому що перш, ніж ти до нього звикнеш, він дуже легко зникає 30 . Плач зникає від життєвих турбот, тілесних піклування, розкоші, і, переважно, від багатослівності, марнослів'я та сміху – він тане, як віск від вогню. Хто поперемінно то плаче, то вдається до безрозсудної веселості, той подібний до людини, яка для того, щоб прогнати сластолюбного пса, в одній руці тримає камінь, а в іншій хліб; мабуть він його відганяє, але справою до себе закликає». «Які б високі посади в житті ми не займали, але якщо серцевого стогнання не знайдемо, то всі ці пологи життя нашого неправедні і непотрібні». Ось як міркує преподобний Ліствичник про радісний плач у ставленні до мирських людей! Мирські особи, тобто. більша їх частина, із цим не погодяться. «Що за необхідність отруювати всі радощі, всі задоволення життя зітханнями, сльозами та серцевим наріканням? Невже Бог дав нам це життя, щоб ми тільки плакали і мучилися душею, щоб воно було для нас безрадною мукою? Сльози та нарікання, можливо, і потрібні, і корисні для тих, хто виключно присвятив себе справам високого подвижництва, але не для нас», – скажуть вони. Справді, скажімо словами нашого вчителя: «Бог не вимагає і не хоче того, щоб людина серце своє стогнанням виснажувала і плакала, але хоче, щоб, спалахуючи любов'ю до Нього, душевно сміявся і веселився». Але наші гріхи, вільним від яких, звичайно, не назве себе жоден мирянин, вимагають сліз, як очищувальної води. «Потрібно, воістину потрібно, щоб осквернилися після лазні пакибуття, тобто. хрещення, зняли цю нечистоту з рук своїх серцевим вогнем старанності, що ніколи не згасається. Забери гріх, тоді й сльози в очах тілесних вичерпаються, тому що, коли немає рани, немає потреби і в пластирі. Не плакав Адам раніше злочину, як і після воскресіння, коли гріхи людські скінчаться, сльозам місця не буде, оскільки відбіжить тоді хвороба, смуток і зітхання» (Див. Об'явл. 21, 4). Тому виходить, що Бог створив нас для радості та насолоди, але з дня Адамова злочину досконале виконання цього нашого призначення перенесено на життя майбутнє, а сьогодення стало, переважно, часом оплакування гріхів. У цьому сенсі Преподобний і вигукує: «Не на шлюб ми сюди, кохані, не на шлюб запрошені, але воістину на оплакування наших гріхів Господь нас покликав». «Не будемо ми, браття, не будемо звинувачені під кінець душі нашої з тіла за те, що ми не чудодіяли, або не богословили, або в глибоких роздумах не вправлялися, але за те дамо відповідь Богові, що ніколи гріхів своїх не оплакували». Втім, самий цей плач і це нарікання зовсім не роблять життя стільки безрадісним і болісним, як це здається тим, які не зазнали їх. Навпаки, плач про гріхи є радісний плач, він приносить із собою найчистіші, найвищі небесні втіхи, перед якими всі земні радості зовсім зникають. Можна сказати без перебільшення, що якщо ще можливі на землі справжні радості, то вони здобуваються плачем про гріхи. «Але порядок і умови життя суспільного, які живуть у світі нехтувати не слід, заважають цілком віддатися вимогі цього ступеня», – скажуть миряни. Якими б не були цей порядок і ці умови, тому, хто придбав душевні сльози, ніяке місце плакати не забороняє. Той, хто досяг плачу повсюди, може носити з собою в своєму серці найглибше розчарування про свої гріхи, найжвавіший сум за Богом. При такому настрої душі він ніде не соромиться висловити свої почуття зовнішнім чином, а якщо навіть не впустить жодної сльози, нічого від цього не втратить. А хто плаче тільки зовнішньо, не маючи в серці живого болю, той завжди застосовуватиметься до місць та мирських звичаїв. «Нехай трудимося в молодості своїй ревно, та течимо тверезо, бо невідомий рік смерті. Ніхто, будучи юним, нехай не прислухається до подібних навіювання: не виснажуй своєї плоті, щоб не впасти тобі в недуги і немочі, бо навряд чи хто, особливо ж у ці роки, умертвить своє тіло, хоча б і втратив багато і солодкі страви». «Втім, преподобний Іван зауважує, що яка б мета цього благочестивого подвигу не пропонувалася, добрий наш Подвигоположник приймає його. Не повинно гребувати і ганити і тих, які за деякими нещасними обставинами були змушені зректися світу. «Бо бачив я,—каже він,— насіння, що ненароком на землю впало, і плід багатий і благоцвітий, що принесло. Багатьом ненароком те, що трапилося, послужило до більшої користі, ніж якби вони робили те з наміром, і по сваволі. Та течемо з радістю до доброго подвигу, не бентежачись і не лякаючись ворогів своїх, що дивляться на обличчя наше, хоч вони й невидимі самі. «Всі силами намагайся зберегти цей святий і радісний смуток, що походить від блаженного розчулення, і доти в неї не переставай занурюватися, поки вона тебе не зробить переможцем над усіма мирськими спокусами і представить чистим Христу!»