Часть I. Подвиги предуготовительные

Седам почетних подвига могу се класификовати као припремне. Неки од њих ревносног за побожност припремају, да тако кажем, споља, спречавајући оне препреке његовом светом делу које се могу појавити споља. Ови подвизи су га довели у везу са свиме око себе што би му касније користило. Други припремају подвижника, да тако кажем, изнутра, отклањајући оне тешкоће које би му се могле појавити у њему самом, и дајући такво усмерење његовом духовном животу које би непрестано доприносило његовом будућем труду. Прва брига оних који желе да се посвете искључиво циљу свог спасења јесте одрицање од света и повлачење из њега. „Они који се упуштају у монашки подвиг“, каже он, „нека се свега одрекну, све нека презре, све нека одбаце“. Свет који лежи у злу представља прву и велику препреку побожности. Ова истина је толико позната и несумњива да је нема потребе откривати и доказивати. То је више пута исказао сам Спаситељ, више пута изречени од апостола, а потврђује га свакодневно искуство свакога ко хоће да живи праведно и побожно усред светске сујете. Хришћанин мора све своје срце предати Богу, а свет то присваја за себе, или, у сваком случају, узима део тога. Хришћанин мора да филозофира на висини, али свет га приморава да урони у земаљске и сујетне мисли. Хришћанин треба да брине само о спасењу своје душе, али свет га укључује у разне бриге о привременим стварима. Стога, иако подвиг удаљавања од света не чини саму суштину хришћанског подвижништва, он је ипак у Лествици врло исправно назначен као припремни подвиг, као средство за спречавање главне препреке богоугодном животу. Без сумње, немогуће је захтевати да сви хришћани напусте своје домове и оду у пустињу да би се спасли; ово је немогуће испунити. Међутим, свако коме је стало до своје душе мора и може избегавати свет у мери у којој свет може да нашкоди његовом спасењу. Зашто, на пример, не прекинути непотребне везе са људима од којих не подносимо и од којих не добијамо ништа осим штете? Зашто породични човек не би био задовољан комуникацијом у кругу породице и ограничио своје односе са светом само на случајеве стварне потребе? Ако то није могуће, зашто се онда, макар с времена на време, на пример, у свете дане поста и празника, не отргнути од светске вреве да би бар неколико дана живео за Бога и своју душу? Треба, међутим, приметити да тежак подвиг повлачења из света може бити јалов или чак штетан рад ако није заснован на доброј намери, искључиво побожном циљу. Уклањање од света је, по Светом Јовану, дело угодни Богу и заиста корисно за самог подвижника само када се предузима било ради будућег царства, односно ради лакшег и тачнијег довршавања своје земаљске судбине – припреме за блажену вечност; или мноштвом грехова, односно са циљем да се свој живот посвети непрестаном оплакивању прошлих грешака, далеко од светске вреве и забаве; или из љубави према Богу, односно са жељом да потпуно предате своје срце Господу, распаљени светим осећањем љубави према Богу, да своје срце потпуно предате Господу, да се посветите Њему, да живите само за Њега и да живите само у Њему целом својом душом. „Ако“, примећује пречасни учитељ, „(они који су напустили свет) нису имали ниједну од наведених намера, онда је отуђење света било непромишљено.“ Схватајући напуштање света као монашки завет, као одлучујући корак ка животу посвећеном искључиво служењу Богу, усавршавању и спасењу душе, Свети Јован онима који ступају на ову тешку област даје многе савете које треба унапред да зна. Овде не можемо да не поменемо, барем, најважније од њих: 1. Када постоји позив од Бога на аскетски живот у монаштву, човек мора следити овај позив. „Ако нас, каже он, земаљски Цар пред лицем својим позове на војне подвиге, ми то не одбијемо, него одмах дођемо к њему, онда будимо утолико пажљивији према себи, да Цар над царевима, који нас позива у овај анђеоски чин, не послушавши због лењости и немара, не покаже да нам последњи суд не буде непоколебљив. Мноштво грехова који човека чине тобоже недостојним монашког завета не може бити поштен разлог за избегавање највишег чина. Напротив, тамо где је болест велика, по речима Преосвећеног, потребна је јака медицинска помоћ. 2. Ипак, не треба се одлучивати на олако предузимање монашког подвига. "Нека свако ко се приближава овом суровом, скученом, тешком подвигу, види да је дошао да буде бачен у огањ. И тако нека свако прво себе искуша, па нека једе од хлеба монашког живота горким напитком, нека пије из чаше растопљене у сузама, и нека се не бори против себе." 3. Нарочито је добро узети на себе добри јарам Христов у младости, будући да се у младости човек може лакше променити него у каснијим годинама. „Добро је човеку“, каже Божији пророк, „када носи јарам у младости својој“ (Тужаљке 3:27). Радове своје младости добровољно посвети Христу, каже свети Климак, и у старости ћеш се радовати богатству своје врлине“ 27. 4. У сваком случају, мора се кренути на пут крста и самопожртвовања из чисто побожних побуда 28, са радошћу и ведрим духом 29. 5. Одлучивши једном за свагда да кренеш путем монашког живота, пре свега мораш изабрати искусног вођу. Посебно је потребно да се потрудите да добро почнете, да будете строги према себи и пажљиви према својим обавезама од првих дана свог монаштва. „Од храброг почетка“, каже велечасни, „добри ће нам сигурно стићи чак и у нашој исцрпљености, ако дође, јер се храбра душа, када почне да слаби, поново буди храброст сећањем на своју некадашњу љубомору. Будуће подвиге треба дочекати и остварити ведрим и ведрим духом, без роптања и ропског страха. „Колико су хвале достојни“, каже преподобни, „од самог почетка они који са свом радошћу, радошћу и ревношћу испуњавају заповести Божије, толико су сажаљења достојни они који, дуго времена у монашком подвигу, са јадиком ходе, ако само ходе, путем врлина“. Али одрицањем од света и видљивим напуштањем њега, подвижник не раскида потпуно са светом. Повукавши се у пустињу и побегавши од људи, човек може својим мислима и срцем да прати светски живот и да се препусти сујетним животним бригама и тако у усамљеност одведе штетни утицај световног живота. Дакле, други подвиг подвижника је одбацивање световних брига. Суштина подвижништва је у томе да потпуно отргнеш своју душу и мисао од онога чега се подвижник одриче уснама и повлачи напоље, да у потпуности испуниш заповест Апостола: „Не љубите света ни онога што је у свету“ (1. Јн. 2, 15). Неопходно је прекинути сваку везаност за све чиме се синови овог доба теше; потребно је сузбити делимичну приврженост свима, па и сродницима, да општење са њима и брига о њима не ометају главни рад подвижника. „Прави монах“, вели Преосвећени, „неће нимало волети, и неће мислити, и неће се бринути о сребру, ни о стицањима, ни о родитељима, ни о светској слави, ни о пријатељу, ни о братији, ни о било чему земаљском, али он одбацује све овоземаљско и сваку бригу о њима, и, штавише, своју плот има“. Такво потпуно одрицање захтева и воља Господња и суштина богоподражавања светог живота: „Ако ко дође к мени и не мрзи оца и матер, и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 26). И заиста, ко жели да буде на путу ка небу, мора да прекине све страсне земаљске везе: „ниједан ратник се не везује за послове овога живота да би угодио војсковођи“ (2. Тим. 2,4). Неопходно је погазити све земаљско да би филозофирали оно што је горе. Цео свет мора бити избачен из срца да би се у потпуности предао неподељеној љубави према бесконачном Богу. У супротном, наш ум ће ускоро бити прекривен мраком чулних, сујетних и нечистих помисли. Од орла, који треба да лебди у чистом ваздуху, да созерцава сунце духовне и божанске истине, наш ум ће се претворити у кртицу, копајући по земљи, у праху и у кварењу световних, телесних послова, туђих духу. Ускоро ће срце бити потпуно затворено за свету љубав према Богу, постајући уточиште за осећања и осећања земаљска и нечиста као што су мисли ума. Без сумње, само монаси који су се заувек одрекли света да би живели само за Бога дужни су да изврше овај подвиг. Али у извесној мери, овај подвиг је и доступан и захтеван од сваког хришћанина, будући да његова главна брига треба да буде спасење душе. Све што не храни духовни живот и не доприноси духовном расту, као пропадљиво и пролазно, не би требало да буде за хришћанина такво благо за које би његово срце било приковано. Према апостолској заповести, сви хришћани морају да живе тако да „који имају жене као да немају; и који плачу као да не плачу, и који се радују као да се не радују; и који купују, као да нису стекли, а који користе овај свет као да га не користе“ (1 Кор. 31:7). А ко живи у свету не треба да се заноси бригама живота; Нека у својим обичним пословима и животним тежњама остави по страни непотребну, претерану, сујетну бригу, која долази од неумерених жеља, од недостатка вере у Бога и поверења у Његов Промисао. Овај подвиг делује болно само издалека. Према сведочанству Светог Јована, монасима уопште није тешко ако је у њима живо и снажно или љубав Божија, или жеља за будућим царством, или живо покајање за своје грехе, односно она начела која су их подстакла да се одрекну света. Стога, најбољи начин да се ојача подвижник који је осетио неку плахост и немоћ пред тешкоћама правог подвига јесте да у себи афирмише мисли које су га привукле подвижничком животу. Али како год било, за монаха је најважније да се не опусти, јер он свакако мора да издржи подвиг. „Пазимо на себе“, каже часни учитељ, „да, иако смо на гласу да ходамо уском и тужном стазом, у ствари не лутамо дугим и препуним путем. Ослобођен свих земаљских везаности, подвижник ће лако и слободно ићи својим изабраним путем. Сада може само да избегне сваку прилику да се поново приближи свету, да се поново веже за оно чега се са таквом муком одрекао. Стога се на прва два степена одрицања од света додаје и трећи у виду додатка – избегавање света. То захтева, посебно, уклањање: 1) Од оних лица која, на било који начин, могу поново везати неискусног подвижника за свет који је оставио за собом, и то: од људи оданих свету, а по могућности и од сродника. Разумљива је штета која може настати за новог монаха од општења са људима прве врсте. Чак и поучни разговори са њима, који су по својој теми невини, мало користе монаху, али се чешће у свету може завршити у празним расправама између људи оштећеног ума, страног истини, који мисле да је побожност на добитку. Апостол заповеда да се избегавају такви људи (1. Тим. 6:5), јер „лоша друштва кваре добар морал“ (1. Кор. 15:33). Стога Преподобна Клима углавном каже: „Ко се, одбацивши свет, обрати световњацима, или им је бар близак, или ће упасти у сопствену замку, или ће... почети да осуђује“, односно, у сваком случају, нанеће себи штету. За подвижника је подједнако важно да избегава немарне односе са својом породицом. Чести сусрети са њима, који сами по себи већ представљају велику забаву, могу га постепено поново привући у свет и потпуно угасити ватру срдачне скрушености. „Гле, гледај“, каже преподобни монах монаху, „да се, због зависности од вољене родбине, не потопи све твоје благостање, и да из љубави према њима и сам не заглибиш у овај поток“. „Преподобни Климак, дакле, не саветује да имамо везе са овим лицима, ни под изговором тражења виших подвига и награда у случају када се сачувамо, окружени опасностима: „Ко нас саветује да се не одвајамо од светских лица, замишљајући да ћемо за то добити велику награду ако, гледајући у њу, не треба да слушамо жену, супротно"; не под изговором да примером или речју промовише спасење других. Монах Јован не пориче да понекад пустињаци заиста доносе корист на овај начин, али код искушеника такве жеље најчешће настају њиховим сујетним мислима. Чак и ако је таква жеља искрена, а онај ко жели може донети неку корист другима, треба да се сети да се о другима не говори, а не каже свима нама: "Све то не каже за све нас. свако од нас ће за себе дати рачун пред Богом“ (Рим. 14, 12). И опет: „Како то да друге поучаваш, а себе не учиш?“ (Рим. 2:21). Као да је рекао: „Не знам да ли да бринем о другима, али сви треба да се трудимо да бринемо о себи. 2) Са свих места и предмета који, на било који начин, могу пробудити у души потиснуту љубав према свету и световном животу. Таква места се често крију иза маске безазлености и на тај начин маме у себе чак и врло добронамерне људе. Да би спречио подвижника да упадне у такву превару, Климак му даје следеће правило: „Мораш ући на места где нема ни најмање утехе, сујете или гордости. Међутим,“ примећује Преосвећени, „ми идемо у пустињу не из мржње према својој породици или према местима у којима живимо, већ желећи да избегнемо штету која нам од њих долази“. Овај подвиг, иако се чини да се односи искључиво на монахе, у својој мери могу да изврше хришћани који живе у свету. Они ће за овај подвиг добити награду ако одбију да посете она места у којима лебде грех и поквареност душе, или ће се, у најмању руку, потрудити да се заштите од њиховог штетног утицаја, ако буду избегавали неуређена друштва људи који немају страха Божијег, и одвраћали уши од њихових непристојних говора. Они ће имати награду за овај подвиг ако своја осећања према ближњима увек држе у таквим границама да везаност за њих не потискује свету љубав према Богу, тако да брига за њихово добро не одузме могућност да раде на свом духовном спасењу. Изводећи тако подвижника далеко изван граница сујетног света и поставивши га на пут спасења, свети вођа даје пристојан и користан савет: „Узишавши на ову степеницу, не гледај ни надесно ни налево, не забављај се ничим туђим, увек имај на уму онај високи циљ за који се не стремиш, и не удаљи се од једног корака, него се плаши ни једног корака. чак и размишљај о свету који си оставио, да те сачувам од овога, Боже, јер „нико ко ставља своју руку на плуг и гледа уназад није прикладан за царство Божије“ (Лука 9:62). Одрекавши се свега спољашњег и не расејавајући се ничим страним, имајући у виду своје спасење, подвижник мора приметити да су најважније препреке на путу ка светом делу који је започео налазе у њему самом. Дакле, не улазећи још у саму ову ствар, он мора прво да покуша да превазиђе ове унутрашње препреке, да се прилагоди онако како то изискује предстојећи аскетски живот. И, што је најважније, подвижник мора да се одрекне себе, себе, згњечи у себи свој горди и својеглави карактер - овај квасац сваког зла за цео живот човека. Не чинити ово значи осудити своје подвиге на несумњиву и потпуну узалудност, као што, напротив, ако прво блокирате извор моралне нечистоће, онда можете, надамо се, успешно очистити муљ који из њега тече. Сам Спаситељ прописује самоодрицање као претходни чин подвижништва: „Ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој и иде за мном“ (Мк. 8,34). У складу са тим, монах Јован, проводећи подвижника кроз спољашње прелиминарне стадијуме, од њега пре свега захтева одрицање од своје воље и расуђивања, захтева „благословено и заувек незаборавно послушање“. Пошто је овај подвиг главни, од кога зависи добар исход целог подвижничког живота, он га врло детаљно описује. Послушност је, у општем смислу, потчињавање своје воље вољи другог. Али у овоме још нема ништа посебно. Снага хришћанског, монашког послушања је у томе што је то слободно одрицање од своје воље услед понизног неповерења у њу као злу и покварену вољу, у томе што је то слободно потчињавање вољи другог човека, као вољи самога Христа, као вољи Божијој. Достојанство овог подвига одређује се степеном самоодрицања и потчињавања вођи. У правом монаху и једно и друго треба да буде на највишем степену. „Послушност“, каже Преосвећени, „је одбацивање своје душе, гроб воље, обустава расуђивања, неповерење у све врлине до краја живота; постоји нелицемерно, потпуно предање себе, па чак и спасење другога. У овом облику је само послушност и подвижник“. „Прави искушеници“, каже он, „изабрали су најкраћи и најкраћи пут; они пливају преко мора живота, а на врху воде их подржавају руке другог. Међутим, разборит подвижник који је решио да спасење повери другоме, мора себи да изабере вођу са свим опрезом и разборитошћу, да, надајући се у њему да има путоказ спасења, не добије путоказ на пропаст. Монах Климакус даје следеће правило за овај случај: "Бирајте своје вође по квалитету страсти. Када осетите у себи велику жељу и жељу за телесном пожудом, тражите учитеља поста, а не чудотворца, а не оног који је спреман да прихвати било кога и почасти га оброком; када себе видите као високог ранга или гордог, онда бирајте човека који није за мене, и верника, бирајте негира и човека" итд. Одабравши ментора на овај начин, морате имати пуно пуномоћје за њега; плашите се да га осудите; откриј му све своје грехе, откриј му сву своју душу, да би вођа знао да се понаша са својим искушеником; покажи му беспоговорну послушност у свему. Да ли је овај подвиг послушања потребан и могућ за мирјана? Као што врста чина захтева посебне учитеље, тако и врста дела захтева посебне вође за сваког човека без разлике. Зато би сваком мирјану било од велике користи када би одлучио да изабере за себе посебног ментора, упућеног и искусног у духовном животу, чија би реч била јака за његов добар живот, заштићен од грешака смирењем. Пронаћи и имати тако искусног вођу са искреном жељом уопште није тако тешко као што се на први поглед чини. Мирјани имају пастире Цркве, духовне оце, родитеље, старешине, добротворе, искусне, разборите и просвећене људе. Послушање које мирјани чине таквим лицима ради Господа и самог Господа имаће у Његовим очима исту вредност као и монашко послушање. Затворивши извор зла у свом срцу, понизивши своју вољу, подвижник је, изгледа, могао да почне да се чисти од свих нечистоћа грешног живота. Али најпре треба још да стекне дух покајан и скрушен; прво мора јасно препознати пуну опасност свог моралног стања. Он треба пажљиво и детаљно испитати и одмерити све своје недостатке и слабости да би знао са чиме и у којој мери треба да се бори када почиње сам задатак да се ослободи свог пређашњег грешног живота. После послушања, подвижник мора стећи живо и делатно покајање. Томе доприноси послушање: оно уништава самопрелест, расејаност и лењост, помаже подвижнику да скрене свој трагајући поглед ка себи и излаже му сву душу своју, тако да подвижник несметано види сву своју грешну нечистоту. Говорећи овде о покајању, монах Јован подразумева не само периодично очишћење своје савести исповедањем пред својим духовним оцем, већ, пре свега, непрестано скрушеност срца за учињена безакоња, непрестано призивање на милост Божију, дуготрајне трудове и клонулост тела, као казну за претходна безакоња. "Покајање је самоосуђивање; покајник је бесрамни осуђивач, а покајање је, каже, узгред, стално одбацивање телесне нежности. Покајник је мучитељ самог себе." Желећи да дочара како треба извршити ово свето дело покајања и како се на њега побудити, монах Јован је сматрао да је најбоље да замисли и опише како су се подвижници, искрено прожети свешћу о свом духовном сиромаштву, кајали. Ови блажени радници заузели су мрачно и мрачно место, не пружајући утеху, због чега је названо Затвор. Од потпуног скрушености срца, провели су целе ноћи без сна, стојећи на једном месту и гледајући у небо, изговарали јецање и плач и проливали читаве потоке суза, носили костријет, посипали главе пепелом. Све безобразно, смех, празнословља итд., протерано је далеко од њих. Сви су, у тишини ума и душе, у дубокој самоћи, размишљали о својим гресима и оплакивали их, не чинећи ништа страно и не забављајући се. Што се тиче унутрашњег расположења, сви су дубоко осећали своје понижење, у потпуности се препознали као недостојни милости Божије, али притом нико од њих није очајавао да добије опроштење, верујући у бескрајну милост Божију према убогим, искрено покајаним грешницима. Подвижници су у сваком случају благосиљали Бога, било да им је Господ отворио двери своје милости или не. „А ако нам је отворио двери небеске, онда одличне и добре; и ако их није отворио, благословен је Господ Бог, који нам је недостојношћу нашом затворио ова врата“, говорили су свети радници, и иако им Господ деценијама није показивао милост, нису престајали да Му служе до краја живота. „Можда ће нам, после много нашег бесрамног инсистирања, отворити врата, по свом обећању: „куцајте и отвориће вам се“ (Лк. 11, 9), размишљали су они, желећи да побуде у себи стрпљење у трудовима и боловима покајања. Поред својих наратива, који тако детаљно објашњавају право духовно покајање, приповедач посебно подсећа подвижнике на потребу да се у подвигу покајања највише чувају, с једне стране, очајања у милосрђу Божијем, а с друге, претеране наде у ову милост. И једно и друго подједнако припремају неминовну смрт човека. Да ли је потребно доказивати да сваком хришћанину ни у једном тренутку не треба да буде стран дух покајања, јер не постоји време у коме би неко могао да каже за себе: „Чист сам од греха?“ (Приче 20:9). Да ли је потребно доказивати да сваки хришћанин који жели да буде причасник небеског позива не треба да буде стран до овог степена? „Покајте се“, каже Господ свима (Марко 1:15). Покајте се, и свети апостоли се обраћају свима. Црква одређује време за отворено, опште покајање и исповест, али то не ослобађа од обавезе да свагда пред Богом оплакује грехе, да Му непрестано изнутра исповеда учињена безакоња и ствара плодове достојне покајања. Без непрестаног покајања нашег духа немогуће је чак ни побожно и плодоносно исповедање греха. Срдачна нежност и скрушеност чине наше признање грехова истинитим. Али немогуће је стећи ову услугу изненада. После покајања, преподобни прописује и припремни подвиг за велико дело самоочишћења од грешних дела и слатних жеља телесног живота – сећање на смрт. И прилично поштено. Она, водећи човекову мисао из оквира света у загробни живот и приморавајући одатле да погледа наше земаљско постојање, открива у свој својој огољености сву безначајност, сву сујету земаљског живота, духовног, неосвећеног највишим тежњама духа. Стављајући човека, да тако кажем, лицем у лице пред судом Божијим, који свакога чека, открива сву тежину злочина, сву ширину погубног дејства на нас наших страсти, злих навика, мисли, осећања и жеља које су супротне хришћанском духу. Све то подстиче човека да искорењује морални кукољ у себи и да непрестано брине о побожности. „Сећање на смрт“, каже даље свети Јован, „је свакодневна смрт и сећање на исход свог живота“. Односно, овај степен захтева не само привремени, учињен повремено и онда некако случајно, сећање на смрт, већ константан, сваки сат, сваког минута; захтева не само хладну и апстрактну представу смрти без икаквог срчаног осећања, већ толико живописну да подвижник себе види као да је већ мртав и стоји пред непристрасним Судијом. Овакво расположење душе, по Климаку, изузетно је благотворно, јер с њим човек не пада лако у грех. Ова идеја је јасно изражена у Светом писму: „Сећај се краја свога и нећеш згрешити“ (Сир. 7:39). Уверавајући друге у велику важност сећања последњег тренутка за нас, свети Јован све пажљивије настоји да упозори на све оно што би ово сећање могло учинити бесплодним. Дакле, "плашити се смрти", каже он, "је оправдано, јер је то природно, али не треба дрхтати и грозити се. Трепет је знак непокајања за грехе. Човек који свакодневно очекује своју смрт је вешт; светац који је жели сваки час. Али није свака жеља за смрћу за похвалу. Има људи који су, понизно, по навици то црпе, понизно Има оних који је, не желећи да се покају, призивају из очаја, а има и оних који из гордости, сматрајући себе бестрасним, не дрхте пред смрћу, али, на крају крајева, постоје и они (ако их има у садашњем тренутку) који кроз дејство Светога Духа желе да оду одатле, као што је и сам рекао: (Фил. 1:23). Сећање на смрт људима се често чини као активност која је сувише суморна, тешка и трује уживање у животу, па се зато многи на све начине труде да је отклоне од себе. Али управо такви људи, окружени разним животним задовољствима, посебно имају потребу да стално имају пред очима смртни час, како би они, живећи усред свакодневне вреве која им одвлачи мисли од неба, од Бога, од вечности, могли да цене право достојанство и значај свих тих пролазних, ситних, често разорних животних активности. „Прави знак“, каже свети Јован, „за оне који се са скрушеношћу сећају смрти јесте да добровољно буду непристрасни према свему што је на овом свету“. Као што сећање на смрт има живу, директну везу са покајањем, тако и радосни плач има живу везу са обојицом. Он је плод и једног и другог и знак највише мере успеха у њима. Дакле, плач је и средство за подвижника да се очисти од нечистоћа грешног живота и с правом се поставља на седми степен духовне лествице. „Плач“, по Светом Климаку, је јадиковање душе распаљене љубављу Божијом и која у њој дуго борави. Ова јадиковка претходи њеном блаженом миру, штитећи је, чистећи и умивајући је од нечистоће порока.” Заиста, некоме ко плаче никада неће пасти на памет луксуз, или слава, или љутња, или ћуд. Међутим, ово није нека врста суморне, безрадосне јадиковке, безнадежне душевне муке. Напротив, ко се обукао у овај блажени и благодатни плач, као у венчаницу, осећа у себи истинску духовну радост. Ово је чудно и несхватљиво, међутим, заиста је тако. И наш преподобни учитељ је био задивљен овом појавом. "Када говорим о својствима нежности, веома се чудим како се унутрашња радост и радост могу садржати у плачу и тузи, као мед у пчелињем кошници. Шта из тога треба приметити? Чињеница да је таква нежност прави дар од Бога. Онда нема те радости у души која је помешана са досадом, јер Бог невидљиво теши сломљене." Плач је плод покајања и сећања на смрт, па је зато најбољи начин да пробудимо благодатне сузе дубоко пажљиво испитивање својих грехова и посебно појачано представљање казни које ћемо за њих претрпети после смрти. „Непрекидно замишљајте и размишљајте у себи о том мрачном, огњеном понору, о неумољивом Судији, о мучитељима суровим, о непроходном понору подземног пламена, о страшним Тартаровим местима, о погубним спуштањима у мрачне поноре и о сличним стварима. Ово је главни алат. Не треба, међутим, занемарити ни друге, мање важне благодети, које такође могу довести до жељеног циља, ганути душу на нежност и очи до суза. „Нека те сама одећа твоја побуђује на сузе“, каже преподобни; јер сви они који оплакују мртве обично носе црну хаљину. Ако немаш суза, онда плачи због тога, а ако имаш, онда плачи још више, јер си довео себе до туге својим гресима.” Међутим, не смемо заборавити да је истински плач дар од Бога. „Ожалошћени не постиже савршени плач када он сам жели, већ када то жели Бог. Зато, пре свега, треба да Га молимо да нам Он сам подари дух срдачне скрушености. „Када стигнете до плача“, каже пречасни учитељ, „покушајте свим силама да га обуздате, јер пре него што се навикнете, он врло лако нестаје 30. Плач нестаје од свакодневних брига, телесних брига, раскоши, и, углавном, од многословља, празнословља и смеха – топи се као ко се онда наизменично топи у воску из ватре. весеље је као човек који, да би отерао сладострасног пса, у једној руци држи камен, а у другој хлеб, очигледно га отера, а у ствари га зове к себи; „Колико год високе позиције у животу заузимамо, ако не постигнемо искрено стењање, онда су све ове гране нашег живота неправедне и непристојне. Овако монах Клима говори о радосном плачу у односу на светске људе! Световни људи, тј. већина њих се неће сложити са овим. "Каква је потреба да се уздасима, сузама и срдачним притужбама трују све радости, сва задовољства живота? Да ли нам је Бог заиста дао овај живот да само плачемо и да се мучимо у души, да нам то буде мука без радости? Сузе и јадиковке могу бити потребне и узвишене за оне који су нам искључиво важни" рећи ће. Заиста, рецимо речима нашег учитеља: „Бог не захтева и не жели да човек исцрпљује своје срце стењањем и плачем, већ жели да се он, распаљен љубављу према Њему, смеје и забавља. Али наши греси, од којих се, наравно, ниједан мирјанин не би назвао слободним, захтевају сузе, као воду за чишћење. „Потребно је, заиста потребно, да ствари које су оскврњене после купања, односно крштења, отклоне ову нечистоћу из својих руку огњем срца ревности, никад неугашеном. Отклоните грех, па ће сузе у очима тела пресушити, јер кад нема ране, нема потребе за фластером. нема места сузама, јер ће тада болест, туга и уздаси побећи“ (Види Откр. 21:4). Дакле, испада да нас је Бог створио за радост и задовољство, али од дана Адамовог злочина савршено испуњење ове наше намере пренето је у будући живот, а садашњост је постала, пре свега, време жалости за гресима. У том смислу Преосвећени узвикује: „Ми нисмо позвани овде, љубљени, на венчање, него нас је заиста Господ позвао да оплакујемо грехе своје. „Ми, браћо, нећемо бити оптужени када наша душа напусти тело што нисмо чинили чуда, или нисмо богословили, или нисмо дубоко размишљали, али за то ћемо дати одговор Богу да никада нисмо оплакивали своје грехе. Међутим, управо овај плач и ова јадиковка не чине живот тако безрадосним и болним као што се чини онима који их нису искусили. Напротив, плач за гресима је радостан плач; са собом носи најчистије, најузвишеније небеске утехе, пред којима потпуно нестају све овоземаљске радости. Без претеривања се може рећи да ако су праве радости још могуће на земљи, стичу се плачем над гресима. „Али поредак и услови друштвеног живота, које човек који живи у свету не треба да занемари, спречавају човека да се потпуно преда захтеву овог степена“, рећи ће лаици. Какав год био овај ред и ови услови, „ниједно место не брани да плаче никоме ко је стекао духовне сузе. Онај ко је достигао тачку да свуда плаче, може са собом носити у срцу најдубљу скрушеност за своје грехе, најживу тугу за Богом. Са таквим расположењем душе, никада се неће стидети да изрази своја осећања напољу, па чак и ако не пусти ни једну сузу, неће ништа изгубити од тога. А ко плаче само споља, без живог бола у срцу, увек ће се примењивати на места и светске обичаје. "Радујмо се ревносно у младости и живимо трезвено, јер се не зна година смрти. Нека нико, будући да је млад, не послуша такве предлоге: не исцрпљујте своје тело, да не паднете у болести и немоћи, јер тешко ће ко, поготово у овим годинама, убити своје тело, чак и ако је лишен многих слатких јела." "Међутим, монах Јован напомиње да, ма каква сврха овог благочестивог подвига да се предлаже, наш добри херој рада то прихвата. Не треба презирати и осуђивати оне који су стицајем несрећних околности били принуђени да се одрекну света. "Јер видео сам", каже он, "семе које је случајно пало на земљу и донело обилан плод и плод. Многима је оно што се догодило случајно послужило већој користи него да су то урадили намерно и произвољно.” Течимо са радошћу ка добром делу, а да се не стидимо и не плашимо непријатеља који гледају у наше лице, иако су они сами невидљиви. „Труди се свим силама да сачуваш ову свету и радосну тугу, која произилази из блажене нежности, и не престај да се удубљујеш у њу док те не учини победником над свим светским искушењима и не приведе те чистом Христу!“