Часть I. Подвиги предуготовительные

Shtatë bëmat fillestare mund të klasifikohen si përgatitore. Disa prej tyre e përgatisin atë që është i zellshëm për devotshmëri, si të thuash, nga jashtë, duke penguar ato pengesa për veprën e tij të shenjtë që mund të ndodhin nga jashtë. Këto bëma e vendosin atë në një marrëdhënie me gjithçka rreth tij që do t'i përfitonte më vonë. Të tjerët e përgatisin asketin, si të thuash, nga ana e brendshme, duke eliminuar ato vështirësi që mund t'i lindnin brenda vetes dhe duke i dhënë një drejtim të tillë jetës së tij shpirtërore që do të kontribuonte vazhdimisht në mundimet e tij të ardhshme. Shqetësimi i parë i atyre që duan t'i përkushtohen ekskluzivisht çështjes së shpëtimit të tyre është heqja dorë nga bota dhe tërheqja prej saj. "Ata që nisin festat e manastirit," thotë ai, "le të heqin dorë nga gjithçka, le të përçmojnë gjithçka, le të refuzojnë gjithçka." Një botë e shtrirë në të keqe përbën pengesën e parë dhe të madhe për devotshmërinë. Kjo e vërtetë është aq e njohur dhe e padyshimtë, saqë nuk ka nevojë ta zbulojmë dhe ta vërtetojmë. Ajo u shpreh më shumë se një herë nga Vetë Shpëtimtari, e shprehur në mënyrë të përsëritur nga apostujt, dhe konfirmohet nga përvoja e përditshme e kujtdo që dëshiron të jetojë me drejtësi dhe devotshmëri në mes të kotësisë së kësaj bote. Një i krishterë duhet t'ia japë të gjithë zemrën e tij Zotit, dhe bota e pretendon atë për vete, ose, në çdo rast, merr një pjesë të saj. Një i krishterë duhet të filozofojë lart, por bota e detyron të zhytet në mendime tokësore dhe të kota. Një i krishterë duhet të kujdeset vetëm për shpëtimin e shpirtit të tij, por bota e përfshin atë në një sërë shqetësimesh për gjëra të përkohshme. Prandaj, megjithëse bëma e tërheqjes nga bota nuk përbën vetë thelbin e asketizmit të krishterë, megjithatë me shumë të drejtë tregohet në Shkallë si një vepër përgatitore, si një mjet për të parandaluar pengesën kryesore për një jetë të perëndishme. Pa dyshim, është e pamundur të kërkohet që të gjithë të krishterët të lënë shtëpitë e tyre dhe të shkojnë në shkretëtirë për t'u shpëtuar; kjo është e pamundur të përmbushet. Megjithatë, kushdo që kujdeset për shpirtin e tij duhet dhe mund ta shmangë botën në masën që bota mund të dëmtojë shpëtimin e tij. Pse, për shembull, të mos i ndalim lidhjet e panevojshme me njerëz nga të cilët nuk duam dot dhe nga të cilët nuk marrim asgjë tjetër përveç dëmit? Pse një familjar nuk duhet të kënaqet me komunikimin brenda rrethit të tij familjar dhe të kufizojë marrëdhëniet e tij me botën vetëm në rastet e nevojës reale? Nëse kjo nuk është e mundur, atëherë përse, të paktën herë pas here, për shembull, në ditët e shenjta të agjërimit dhe festave, të mos largoheni nga zhurma e botës për të jetuar për Zotin dhe shpirtin tuaj për të paktën disa ditë? Megjithatë, duhet theksuar se bëma e vështirë e tërheqjes nga bota mund të jetë punë e kotë apo edhe e dëmshme nëse nuk bazohet në një qëllim të mirë, një qëllim ekskluzivisht të devotshëm. Largimi nga bota, sipas Shën Gjonit, është një vepër e pëlqyeshme për Zotin dhe vërtet e dobishme për vetë asketin, vetëm kur ajo ndërmerret ose për hir të mbretërisë së ardhshme, d.m.th., për të përfunduar më lehtë dhe më saktë fatin tokësor - përgatitjen për një përjetësi të lumtur; ose nga një mori mëkatesh, d.m.th. me synimin për t'ia kushtuar jetën vajtimit të vazhdueshëm për gabimet e së kaluarës, larg ngutjes dhe argëtimit të kësaj bote; ose nga dashuria për Zotin, d.m.th. me dëshirën për t'ia dhënë plotësisht zemrën Zotit, e ndezur nga një ndjenjë e shenjtë dashurie për Zotin, për t'ia dhënë zemrën plotësisht Zotit, për t'ia kushtuar të gjithë veten Atij, për të jetuar vetëm për Të dhe për të jetuar vetëm në Të me gjithë shpirtin tuaj. "Nëse," vëren mësuesi i nderuar, "(ata që u larguan nga bota) nuk kishin asnjë nga qëllimet e listuara, atëherë tjetërsimi i botës ishte i pamatur." Duke e kuptuar largimin nga bota si një zotim monastrik, si një hap vendimtar drejt një jete kushtuar ekskluzivisht shërbimit të Zotit, përmirësimit dhe shpëtimit të shpirtit, Shën Gjoni u jep atyre që hyjnë në këtë fushë të vështirë shumë këshilla që duhet t'i dijë paraprakisht. Nuk mund të mos përmendim këtu, të paktën, më të rëndësishmit prej tyre: 1. Kur ka një thirrje nga Zoti për një jetë asketike në monastizëm, duhet ndjekur kjo thirrje. “Nëse Mbreti tokësor na thërret në bëma luftarake para fytyrës së tij, ne nuk refuzojmë, por vijmë menjëherë tek ai, atëherë le të jemi edhe më të vëmendshëm ndaj vetes, që Mbreti i mbretërve, i cili na thërret në këtë gradë engjëllore, duke mos iu bindur nga përtacia dhe neglizhenca, të mos na rezultojë me pakujdesi.” Një mori mëkatesh që e bëjnë një person gjoja të padenjë për zotimin monastik nuk mund të jetë një arsye e drejtë për t'iu shmangur gradës më të lartë. Përkundrazi, sipas të nderuarit, aty nevojiten përfitime të forta mjekësore, ku sëmundja është e madhe. 2. Megjithatë, njeriu nuk duhet të vendosë për të ndërmarrë feat monastike lehtë. "Të gjithë ata që i afrohen kësaj vepre mizore, të ngushtë e të vështirë, le të shohin se kanë ardhur për t'u hedhur në zjarr. Dhe kështu secili le të tundojë fillimisht veten e tij dhe le të hajë nga buka e jetës monastike me një ilaç të hidhur, le të pijë nga një filxhan i tretur në lot dhe le të mos luftojë kundër vetvetes." 3. Është veçanërisht mirë të marrësh zgjedhën e mirë të Krishtit në rini, pasi në rini njeriu mund ta ndryshojë veten më lehtë se në vitet e mëvonshme. “Është mirë për njeriun”, thotë Profeti i Zotit, “kur mbart zgjedhën në rininë e tij” (Vajtimet 3:27). “Përkushtojini Krishtit punët e rinisë suaj me dëshirë”, thotë Shën Klimaku, dhe në pleqëri do të gëzoheni me pasurinë e virtytit tuaj” 27. 4. Në çdo rast, duhet të niset në rrugën e kryqit dhe të vetëflijimit për motive thjesht të devotshme 28, me gëzim dhe shpirt të gëzuar 29. 5. Pasi të keni vendosur një herë e mirë të niseni në rrugën e jetës monastike, para së gjithash duhet të zgjidhni një udhëheqës me përvojë. Është veçanërisht e nevojshme të përpiqeni të bëni një fillim të mbarë, të jeni të rreptë me veten dhe të vëmendshëm ndaj detyrave tuaja që në ditët e para të monastizmit tuaj. "Nga një fillim trim, - thotë i përndershmi, - sigurisht që do të na rrjedhin përfitime edhe në rraskapitjen tonë, nëse vjen, sepse një shpirt guximtar, kur fillon të dobësohet, zgjohet përsëri në guxim nga kujtimi i xhelozisë së tij të mëparshme". Njeriu duhet të takohet dhe t'i kryejë bëmat e ardhshme me një shpirt të gëzuar dhe gazmor, pa murmuritje dhe frikë skllavërie. “Sa të denjë për lavdërim janë, - thotë i nderuari, - që në fillim ata që i përmbushin urdhërimet e Zotit me gjithë gëzim, gëzim dhe zell, aq të denjë për keqardhje janë ata që, pasi kanë kaluar një kohë të gjatë në asketizmin monastik, ecin me vajtim, nëse vetëm ecin, në rrugën e virtyteve. Por duke hequr dorë nga bota dhe braktisja e dukshme prej saj, asketi nuk shkëputet plotësisht me botën. Duke u tërhequr në shkretëtirë dhe duke ikur nga njerëzit, një person mund të ndjekë jetën e kësaj bote me mendimet dhe zemrat e tij dhe të kënaqet me shqetësimet e kota të jetës dhe, kështu, të sjellë në vetmi ndikimin e dëmshëm të jetës së kësaj bote. Prandaj, bëma e dytë e asketit është lënia mënjanë e shqetësimeve të kësaj bote. Thelbi i asketizmit është të grisësh plotësisht shpirtin dhe mendimin tënd nga ajo që asketi heq dorë me buzët dhe tërhiqet nga jashtë, për të përmbushur në tërësi urdhërimin e Apostullit: “Mos e doni botën, as gjërat që janë në botë” (1 Gjonit 2:15). Është e nevojshme të ndërpritet çdo lidhje me gjithçka me të cilën ngushëllojnë djemtë e kësaj epoke; është e nevojshme të shtypni lidhjen e pjesshme me të gjithë, madje edhe me të afërmit, në mënyrë që komunikimi me ta dhe kujdesi për ta të mos ndërhyjnë në punën kryesore të asketit. "Një murg i vërtetë," thotë i përndershmi, "nuk do të dojë fare, nuk do të mendojë dhe nuk do të interesohet për argjendin, as për blerjet, as për prindërit, as për lavdinë e kësaj bote, as për një mik, as për vëllezërit, as për asgjë tokësore, por ai refuzon të gjitha gjërat e kësaj bote dhe të gjitha urrenet për ta, dhe më tepër." Një heqje dorë e tillë e plotë kërkohet si nga vullneti i Zotit ashtu edhe nga thelbi i një jete të shenjtë që imiton Zotin: "Nëse dikush vjen tek unë dhe nuk urren babanë dhe nënën e tij, gruan dhe fëmijët, vëllezërit dhe motrat, dhe në të vërtetë jetën e tij, ai nuk mund të jetë dishepulli im" (Luka 14:26). Dhe me të vërtetë, kushdo që dëshiron të jetë në rrugën drejt qiellit, duhet të ndërpresë çdo lidhje të pasionuar tokësore: "asnjë luftëtar nuk lidhet me punët e kësaj jete për t'i kënaqur komandantin ushtarak" (2 Tim. 2:4). Është e nevojshme të shkelësh çdo gjë tokësore për të filozofuar atë që është lart. E gjithë bota duhet të hidhet nga zemra për t'i dhënë plotësisht dashurisë së pandarë për Zotin e pafund. Përndryshe, mendja jonë së shpejti do të mbulohet nga errësira e mendimeve sensuale, të kota dhe të papastra. Nga një shqiponjë, e cila duhet të fluturojë në ajrin e pastër, të sodit diellin e së vërtetës shpirtërore dhe hyjnore, mendja jonë do të kthehet në një nishan, duke rrëmuar në tokë, në pluhur dhe në prishjen e punëve të kësaj bote, të mishit, të huaja për shpirtin. Së shpejti, zemra do të mbyllet plotësisht ndaj dashurisë së shenjtë për Zotin, duke u bërë një enë për ndjenjat dhe dashuritë aq tokësore dhe të papastra sa mendimet e mendjes. Pa dyshim, vetëm murgjit që kanë hequr dorë përgjithmonë nga bota për të jetuar vetëm për Zotin janë të detyruar ta kryejnë këtë vepër. Por deri diku, kjo vepër është e arritshme dhe e kërkuar nga çdo i krishterë, pasi shqetësimi i tij kryesor duhet të jetë shpëtimi i shpirtit. Çdo gjë që nuk e ushqen jetën shpirtërore dhe nuk i kontribuon rritjes shpirtërore, si e prishshme dhe kalimtare, nuk duhet të jetë për një të krishterë një thesar i tillë me të cilin do të lidhej zemra e tij. Sipas urdhrit apostolik, të gjithë të krishterët duhet të jetojnë në atë mënyrë që "ata që kanë gra të jenë sikur nuk kanë pasur; dhe ata që qajnë sikur të mos qajnë, dhe ata që gëzohen sikur të mos gëzohen; dhe ata që blejnë, sikur të mos kenë fituar; dhe ata që përdorin këtë botë sikur të mos e përdorin atë" (1 Kor. 31:29-31. Dhe ai që jeton në botë nuk ka nevojë të merret nga shqetësimet e jetës; Le ta lërë mënjanë, në punët e zakonshme dhe në punët e tij të jetës, kujdesin e panevojshëm, tepër ankthioz e të kotë, që vjen nga dëshirat e pakuptimta, nga mungesa e besimit te Zoti dhe e besimit në Providencën e Tij. Kjo arritje duket e dhimbshme vetëm nga një distancë. Sipas dëshmisë së Shën Gjonit, për murgjit nuk është aspak e vështirë nëse janë të gjalla dhe të forta ose dashuria e Zotit, ose dëshira për mbretërinë e ardhshme, ose pendimi i gjallë për mëkatet e tyre, pra ato parime që i shtynë të heqin dorë nga bota. Prandaj, mënyra më e mirë për të forcuar një asket që ka ndier njëfarë ndrojtje dhe pafuqi përballë vështirësive të një vepre të vërtetë, është të pohojë në vetvete mendimet që e tërhoqën në jetën asketike. Por sido që të jetë, gjëja kryesore për një murg nuk është të pushojë, pasi ai me siguri duhet të durojë veprën. Mësuesi i nderuar thotë: «Le t'i kushtojmë vëmendje vetes tonë, që, ndonëse na duket se po ecim në një shteg të ngushtë e të trishtuar, të mos endemi në një rrugë të gjatë dhe të mbushur me njerëz.» I çliruar nga të gjitha lidhjet tokësore, asketi do të ndjekë lehtësisht dhe lirisht rrugën e tij të zgjedhur. Tani ai mund të shmangë vetëm çdo mundësi për t'u afruar përsëri me botën, për t'u lidhur përsëri me atë që hoqi dorë me kaq vështirësi. Prandaj, dy shkallëve të para të heqjes dorë nga bota, i shtohet e treta në formën e një shtese - evazioni nga bota. Ajo kërkon, në veçanti, heqjen e: 1) Nga ata persona që, në çfarëdo mënyre, mund të lidhin përsëri një asket të papërvojë me botën që la pas, domethënë: nga njerëz të përkushtuar ndaj botës dhe, nëse është e mundur, edhe nga të afërmit. Dëmi që mund të ndodhë për një murg të ri nga komunikimi me njerëz të llojit të parë është i kuptueshëm. Edhe bisedat udhëzuese me ta që janë të pafajshme në temën e tyre nuk i bëjnë dobi murgut, por më shpesh në botë mund të përfundosh në mosmarrëveshje boshe midis njerëzve me mendje të dëmtuar, të huaj për të vërtetën, që mendojnë se devotshmëria është për përfitim. Apostulli urdhëron që të shmangen këta njerëz (1 Tim. 6:5), pasi "shoqërimet e këqija prishin moralin e mirë" (1 Kor. 15:33). Prandaj, Klimaku i nderuar thotë përgjithësisht: “Kushdo që, pasi e ka refuzuar botën, i drejtohet njerëzve të kësaj bote, ose së paku është afër tyre, ose do të bjerë në grackën e tyre, ose... do të fillojë të dënojë”, d.m.th., në çdo rast, do të dëmtojë veten. Është po aq e rëndësishme për një asket që të shmangë marrëdhëniet e pakujdesshme me familjen e tij. Takimet e shpeshta me ta, dhe në vetvete tashmë përbëjnë një argëtim të konsiderueshëm, mund ta tërheqin gradualisht atë përsëri në botë dhe ta shuajnë plotësisht zjarrin e pendimit të përzemërt. "Shiko, shiko," i thotë Murgu i nderuar murgut, "që, për shkak të varësisë ndaj të afërmve të tu të dashur, të mos mbytet e gjithë mirëqenia jote dhe që, nga dashuria për ta, të mos zhytesh vetë në këtë rrjedhë". “Prandaj, klimaku i nderuar nuk këshillon të kemi lidhje me këta persona, as me pretekstin e kërkimit të bëmave dhe shpërblimeve më të larta në rastin kur ne ruajmë veten, duke u rrethuar nga rreziqe: “Kush na këshillon të mos ndahemi nga personat e kësaj bote, duke imagjinuar se do të marrim një shpërblim të madh për këtë, nëse, nuk duhet ta dëgjojmë atë, dhe nuk duhet ta dëgjojmë atë. e kundërta"; jo me pretekstin e promovimit të shpëtimit të të tjerëve me shembull ose fjalë. Murgu Gjon nuk e mohon që ndonjëherë vetmitarët sjellin përfitime në këtë mënyrë, por tek fillestarët dëshira të tilla më së shpeshti krijohen nga mendimet e tyre të kota. Edhe nëse një dëshirë e tillë është e sinqertë dhe ai që dëshiron mund t'u sjellë disa përfitime të tjerëve, ai duhet të mbajë mend se për të tjerët nuk thotë shpëtimi për të gjithë ne: "Pra, secili prej nesh do t'i japë llogari Perëndisë për veten e tij" (Rom. 14:12) Dhe përsëri: "Si është e mundur që kur mëson të tjerët, nuk mëson veten?" (Rom. 2:21). Sikur të thoshte: "Nuk e di nëse të kujdesem për të tjerët, por të gjithë duhet të përpiqemi të kujdesemi për veten". 2) Nga të gjitha vendet dhe objektet që, në çfarëdo mënyre, mund të zgjojnë në shpirt një dashuri të ndrydhur për botën dhe jetën e kësaj bote. Vende të tilla shpesh fshihen pas maskës së padëmshmërisë dhe në këtë mënyrë joshin në vetvete edhe njerëz me qëllime të mira. Për të mos lejuar që asketi të bjerë në një mashtrim të tillë, Klimaku i jep atij rregullin e mëposhtëm: "Duhet të hysh në vende ku nuk ka as ngushëllimin, kotësinë apo krenarinë më të vogël. Megjithatë," vëren Reverendi, "ne shkojmë në shkretëtirë jo nga urrejtja për familjen tonë ose për vendet ku banojmë, por duke dashur të shmangim dëmin që na vjen prej tyre". Kjo vepër, megjithëse duket se vlen ekskluzivisht për murgjit, mund të kryhet në masën e saj nga të krishterët që jetojnë në botë. Ata do të marrin një shpërblim për këtë vepër nëse refuzojnë të vizitojnë ato vende ku rri pezull mëkati dhe prishja e shpirtit, ose, të paktën, do të përpiqen të mbrohen nga ndikimi i tyre i dëmshëm, nëse do të shmangin shoqëritë e çrregullta të njerëzve që nuk kanë frikë nga Zoti dhe do t'i largojnë veshët nga fjalimet e tyre të turpshme. Ata do të kenë një shpërblim për këtë vepër nëse i mbajnë gjithmonë ndjenjat e tyre për të afërmit e tyre brenda kufijve të tillë që lidhja me ta të mos e ndrydhë dashurinë e shenjtë për Zotin, në mënyrë që shqetësimet për mirëqenien e tyre të mos u heqin mundësinë për të punuar për shpëtimin e tyre shpirtëror. Duke e çuar kështu asketin shumë përtej kufijve të botës së kotë dhe duke e vendosur atë në rrugën e shpëtimit, udhëheqësi i shenjtë jep këshilla të denjë dhe të dobishme: "Pasi u ngjit në këtë shkallë, mos shiko as djathtas as majtas, mos u kënaq me asgjë të jashtme, ki gjithmonë në mendje atë qëllim të lartë, për të cilin nuk ke zgjedhur një hap të vetëm; Për më tepër, ki frikë të mendosh shumë për botën që ke lënë pas, për të të shpëtuar qoftë edhe një devijim të vogël nga kjo, o Zot, pasi "askush që e vë dorën në parmendë dhe shikon prapa, nuk është i përshtatshëm për mbretërinë e Perëndisë" (Luka 9:62). Duke hequr dorë nga çdo gjë e jashtme dhe duke mos u shpërqendruar nga asgjë e jashtme, duke pasur parasysh shpëtimin e tij, asketi duhet të vërejë se pengesat më të rëndësishme në rrugën drejt veprës së shenjtë që ka nisur janë brenda tij. Rrjedhimisht, pa hyrë ende në këtë çështje, ai duhet së pari të përpiqet të kapërcejë këto pengesa të brendshme, të përshtatet në mënyrën që kërkon jeta e ardhshme asketike. Dhe, më e rëndësishmja, asketi duhet të mohojë veten e tij, veten e tij, të dërrmojë brenda vetes karakterin e tij krenar dhe të padrejtë - këtë maja të çdo të keqeje për gjithë jetën e një personi. Të mos e bësh këtë do të thotë t'i dënosh bëmat e tua në kotësi të padyshimtë dhe të plotë, ashtu si, përkundrazi, nëse së pari bllokon burimin e papastërtisë morale, atëherë mund të shpresojmë që të pastroni me sukses llumin që rrjedh prej tij. Vetë Shpëtimtari e përshkruan vetëmohimin si një akt paraprak asketizmi: “Nëse ndokush dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë” (Marku 8:34). Në përputhje me këtë, Murgu Gjon, pasi e udhëhoqi asketin nëpër fazat e jashtme paraprake, para së gjithash, kërkon prej tij heqjen dorë nga vullneti dhe arsyetimi i tij, kërkon "bindje të bekuar dhe të paharrueshme". Meqenëse kjo vepër është ajo kryesore, nga e cila varet rezultati i mirë i gjithë jetës asketike, ai e përshkruan atë me shumë detaje. Bindja, në një kuptim të përgjithshëm, është nënshtrimi i vullnetit të dikujt ndaj vullnetit të tjetrit. Por ende nuk ka asgjë të veçantë për këtë. Fuqia e bindjes së krishterë, monastike qëndron në faktin se ajo është një heqje dorë falas nga vullneti i dikujt për shkak të mosbesimit të përulur ndaj tij si një vullnet i keq dhe i korruptuar, në faktin se është një nënshtrim i lirë ndaj vullnetit të një personi tjetër, si vullneti i Vetë Krishtit, si vullneti i Perëndisë. Dinjiteti i kësaj vepre përcaktohet nga shkalla e vetëmohimit dhe nënshtrimit ndaj udhëheqësit. Në një murg të vërtetë, të dy duhet të jenë në shkallën më të lartë. "Bindja", thotë i përndershmi, "është refuzimi i shpirtit, është varri i vullnetit, pezullimi i arsyetimit, është mosbesim ndaj vetes në të gjitha virtytet deri në fund të jetës; ka një dorëzim johipokritik, të plotë të vetvetes, madje edhe shpëtimi i dikujt ndaj tjetrit. asketike.” Fillestarët e vërtetë, - thotë ai, - zgjodhën rrugën më të shkurtër dhe më të shkurtër; ata notojnë përtej detit të jetës, duke u mbështetur në majë të ujit nga duart e një tjetri. Megjithatë, një asket i matur që ka vendosur t'ia besojë shpëtimin e tij një tjetri, duhet të zgjedhë një udhëheqës për vete me kujdes dhe maturi të plotë, në mënyrë që, duke shpresuar tek ai të ketë një udhërrëfyes për shpëtim, të mos marrë një udhërrëfyes drejt shkatërrimit. Murgu Klimaku jep rregullin e mëposhtëm për këtë rast: "Zgjidhni udhëheqësit tuaj sipas cilësisë së pasioneve tuaja. Kur ndjeni një dëshirë të madhe dhe dëshirë për epshin trupor, kërkoni një mësues agjërues dhe jo një mrekullibërës, dhe jo atë që është gati të pranojë këdo dhe t'i trajtojë ata me një vakt; kur e shihni veten si të rangut të lartë ose të pandershëm dhe jo krenar për mua, zgjidhni një fisnik dhe mendjemadh. human, etj. Duke zgjedhur një mentor në këtë mënyrë, duhet të kesh prokurë të plotë për të; kini frikë ta gjykoni; zbuloji atij të gjitha mëkatet e tua, zbuloje atij gjithë shpirtin tënd, në mënyrë që udhëheqësi të dijë si të sillet me fillestarin e tij; tregojini atij bindje të padiskutueshme në çdo gjë. A është kjo vepër e bindjes e nevojshme dhe e mundur për një laik? Ashtu si lloji i gradës kërkon mësues të veçantë, ashtu edhe lloji i veprës kërkon udhëheqës të veçantë për çdo person pa dallim. Prandaj, do të ishte shumë e dobishme për çdo laik nëse do të vendoste të zgjidhte për vete një mentor të veçantë, të ditur dhe me përvojë në jetën shpirtërore, fjala e të cilit do të ishte e fortë për jetën e tij të mirë, të mbrojtur nga gabimet me përulësi. Të gjesh dhe të kesh një udhëheqës kaq me përvojë dhe me një dëshirë të sinqertë nuk është aspak aq e vështirë sa duket në fillim. Laikët kanë barinj të Kishës, etër shpirtërorë, prindër, eprorë, dashamirës, ​​njerëz me përvojë, të matur dhe të ndritur. Bindja e bërë nga laikët ndaj personave të tillë për hir të Zotit dhe si për hir të Zotit vetë do të ketë të njëjtën vlerë në sytë e Tij si bindja monastike. Duke bllokuar burimin e së keqes në zemrën e tij, pasi kishte përulur vullnetin e tij, asketi, me sa duket, mund të fillonte të pastronte veten nga të gjitha papastërtitë e një jete mëkatare. Por së pari, ai ende duhet të fitojë një shpirt të penduar dhe të penduar; së pari ai duhet të njohë qartë rrezikun e plotë të gjendjes së tij morale. Ai duhet të shqyrtojë me kujdes dhe në detaje të gjitha mangësitë dhe dobësitë e tij, në mënyrë që të dijë se çfarë dhe në çfarë mase duhet të luftojë kur të fillojë vetë detyrën e çlirimit nga jeta e tij e mëparshme mëkatare. Pas bindjes, asketi duhet të fitojë pendim të gjallë dhe aktiv. Bindja kontribuon në këtë: shkatërron vetë-mashtrimin, mungesën e mendjes dhe dembelizmin, e ndihmon asketin ta kthejë shikimin e tij kërkues drejt vetes dhe ia ekspozon gjithë shpirtin e tij, në mënyrë që asketi të shohë pa pengesa të gjithë papastërtinë e tij mëkatare. Duke folur këtu për pendimin, murgu Gjon nuk nënkupton vetëm pastrimin periodik të ndërgjegjes së tij me rrëfim para babait të tij shpirtëror, por, para së gjithash, pendimin e vazhdueshëm të zemrës për paudhësitë e kryera, një thirrje të vazhdueshme ndaj mëshirës së Zotit, mundimeve të gjata dhe lëngimit të mishit, si ndëshkim për paudhësitë e mëparshme. "Pendimi është vetëdënim; i penduari është një dënues i paturpshëm dhe pendimi, thotë ai, meqë ra fjala, është një refuzim i vazhdueshëm i butësisë trupore. I penduari është një torturues i vetvetes." Duke dashur të përshkruajë se si duhet kryer kjo vepër e shenjtë e pendimit dhe si të zgjohet në të, Murgu Gjon e konsideroi më të mirë të imagjinonte dhe të përshkruante se si asketët, të zhytur sinqerisht me vetëdijen e varfërisë së tyre shpirtërore, u penduan. Këta punëtorë të bekuar zunë një vend të zymtë dhe të errët, duke mos ofruar asnjë ngushëllim, prandaj u quajt Burgu. Nga plotësia e pendimit të përzemërt, ata kaluan netë të tëra pa gjumë, duke qëndruar në një vend dhe duke parë qiellin, lëshuan rënkime dhe klithma dhe derdhën rrëke të tëra lotësh, mbanin thasë dhe spërkatën hi në kokat e tyre. Çdo gjë e turpshme, të qeshura, të folura boshe, etj., u dëbua larg tyre. Të gjithë, në heshtjen e mendjes dhe të shpirtit, në vetminë e thellë, reflektonin për mëkatet e tyre dhe vajtonin për to, pa bërë asgjë të jashtme dhe pa u argëtuar. Sa i përket prirjes së tyre të brendshme, të gjithë e ndjenë thellë poshtërimin e tyre, e njohën plotësisht veten si të padenjë për mëshirën e Zotit, por në të njëjtën kohë, asnjëri prej tyre nuk e humbi shpresën për të marrë falje, duke besuar në mëshirën e pafund të Zotit ndaj mëkatarëve të varfër, të penduar sinqerisht. Asketët e bekonin Zotin në çdo rast, pavarësisht nëse Zoti ua hapi dyert e mëshirës së Tij apo jo. "Dhe nëse na hapi dyert e qiellit, atëherë i shkëlqyer dhe i mirë; edhe nëse nuk i hapi, i bekuar është Zoti Perëndi, që na i mbylli këto dyer për shkak të padenjësisë sonë", thanë punëtorët e shenjtë dhe megjithëse Zoti nuk u tregoi mëshirën e Tij për dekada, ata nuk pushuan së shërbyeri Atij deri në fund të jetës së tyre. “Ndoshta, pas shumë këmbënguljes sonë të paturpshme, Ai do të na hapë dyert, sipas premtimit të Tij: “trokisni dhe do t'ju hapet” (Luka 11:9), arsyetuan ata, duke dashur të ngjallin në vetvete durim në mundimet dhe dhimbjet e pendimit. Krahas rrëfimeve të tij, të cilat e shpjegojnë pendimin e vërtetë shpirtëror në mënyrë kaq të detajuar, transmetuesi u kujton posaçërisht asketëve nevojën për t'u kujdesur mbi të gjitha në veprën e pendimit, nga njëra anë, dëshpërimi në mëshirën e Zotit dhe nga ana tjetër, shpresa e tepruar për këtë mëshirë. Të dyja përgatisin njëlloj vdekjen e pashmangshme të një personi. A është e nevojshme të vërtetohet se çdo i krishterë nuk duhet të jetë i huaj për frymën e pendimit në çdo kohë, pasi nuk ka kohë në të cilën dikush mund të thotë për veten e tij: "Unë jam i pastër nga mëkati?" (Prov. 20:9). A është e nevojshme të vërtetohet se çdo i krishterë që dëshiron të jetë pjesëmarrës i thirrjes qiellore nuk duhet të jetë i huaj në këtë shkallë? "Pendohuni," i thotë Zoti të gjithëve (Marku 1:15). Pendohuni, apostujt e shenjtë gjithashtu u bëjnë thirrje të gjithëve. Kisha cakton një kohë për pendim dhe rrëfim të hapur, të përgjithshëm, por kjo nuk e çliron njeriun nga detyrimi për të vajtuar për mëkatet në çdo kohë përpara Perëndisë, për t'i rrëfyer vazhdimisht Atij paudhësitë e kryera dhe për të krijuar fryte të denja për pendim. Pa pendimin e vazhdueshëm të shpirtit tonë, edhe një rrëfim hyjnor dhe frytdhënës i mëkateve është i pamundur. Butësia dhe pendimi i përzemërt e bëjnë të vërtetë rrëfimin tonë të mëkateve. Por është e pamundur ta fitosh këtë favor papritmas. Pas pendimit, i Nderuari përshkruan edhe një vepër përgatitore për veprën e madhe të pastrimit të vetvetes nga veprat mëkatare dhe epshet e lezetshme të jetës trupore - kujtimi i vdekjes. Dhe mjaft e drejtë. Ai, duke e çuar mendimin e një personi nga kufijtë e botës në jetën e përtejme dhe duke e detyruar që andej të shikojë ekzistencën tonë tokësore, zbulon në të gjithë lakuriqësinë e tij të gjithë parëndësinë, gjithë kotësinë e jetës tokësore, shpirtërore, jo të shenjtëruar nga aspiratat më të larta të shpirtit. Duke e vënë një person, si të thuash, ballë për ballë para gjykimit të Zotit, që pret të gjithë, zbulon shtrirjen e plotë të gravitetit të krimeve, gjithë gjerësinë e ndikimit katastrofik mbi ne të pasioneve, zakoneve, mendimeve, ndjenjave dhe dëshirave tona të liga që janë në kundërshtim me frymën e krishterë. E gjithë kjo e inkurajon një person që të çrrënjos egjrat morale brenda vetes dhe të kujdeset vazhdimisht për devotshmërinë. "Kujtimi i vdekjes," thotë më tej Shën Gjoni, "është vdekje e përditshme dhe kujtim i rezultatit të jetës". Kjo do të thotë, kjo shkallë kërkon jo vetëm të përkohshme, të bërë herë pas here dhe më pas disi rastësisht, duke kujtuar vdekjen, por konstante, për orë, çdo minutë; kërkon jo vetëm një paraqitje të ftohtë dhe abstrakte të vdekjes pa asnjë ndjenjë të përzemërt, por aq të gjallë sa asketi e sheh veten sikur tashmë ka vdekur dhe qëndron përpara një gjykatësi të paanshëm. Ky humor i shpirtit, sipas Climacus, është jashtëzakonisht i dobishëm, sepse me të njeriu nuk bie lehtë në mëkat. Kjo ide shprehet qartë në Shkrimet e Shenjta: “Kujto fundin tënd dhe nuk do të mëkatosh kurrë” (Sir. 7:39). Duke qenë i sigurt dhe duke i siguruar të tjerët për rëndësinë e madhe për ne të kujtimit të minutës së fundit, Shën Gjoni përpiqet edhe më shumë të paralajmërojë kundër gjithçkaje që mund ta bëjë këtë kujtim të pafrytshëm. Pra, "të kesh frikë nga vdekja", thotë ai, "është e justifikuar, sepse është e natyrshme, por nuk duhet të dridhesh dhe të tmerrohesh. Dridhja është shenjë e mospendimit për mëkatet. Njeriu që pret çdo ditë vdekjen e tij është i zoti; shenjtori që e dëshiron atë çdo orë. Por jo çdo dëshirë për vdekje është e lavdërueshme. Ka njerëz që me përulësi e dëshiruan, sepse, janë njerëz që me përulësi e dëshiruan. Ka nga ata që, duke mos dashur të pendohen, e thërrasin atë nga dëshpërimi dhe ka nga ata që, nga krenaria, duke e konsideruar veten të papasionuar, nuk dridhen nga vdekja, por, në fund, ka edhe nga ata (nëse ka vetëm në kohën e tanishme) që me veprimin e Frymës së Shenjtë dëshirojnë largimin e tyre nga këtu, si i cili kam thënë për të qenë një Apost i shenjtë. (Filip. 1:23). Të kujtosh vdekjen shpesh njerëzve u duket një aktivitet shumë i zymtë, i vështirë dhe helmon kënaqësinë e jetës, dhe për këtë arsye shumë përpiqen në çdo mënyrë të mundshme ta heqin atë nga vetja. Por janë pikërisht njerëz të tillë, të rrethuar nga kënaqësitë e ndryshme të jetës, të cilët kanë veçanërisht nevojë të kenë vazhdimisht para syve orën e vdekjes, në mënyrë që ata, duke jetuar mes rrëmujës së përditshme që i largon mendimet e tyre nga qielli, nga Zoti, nga përjetësia, të mund të vlerësojnë dinjitetin dhe domethënien e vërtetë të gjithë këtyre aktiviteteve kalimtare, të vogla, shpesh shkatërruese të jetës dhe kënaqësive shpirtërore. "Shenja e vërtetë", thotë Shën Gjoni, "e atyre që e kujtojnë vdekjen me pendim të përzemërt është të kenë paanshmëri vullnetare ndaj çdo gjëje të kësaj bote." Ashtu si kujtimi i vdekjes ka një lidhje të gjallë e të drejtpërdrejtë me pendimin, ashtu edhe klithma e gëzueshme ka një lidhje të gjallë me të dy. Ai është fryt i të dyjave dhe një shenjë e shkallës më të lartë të suksesit në to. Prandaj, e qara është gjithashtu një mjet që asketi të pastrohet nga papastërtitë e një jete mëkatare dhe me të drejtë vendoset në shkallën e shtatë të Shkallës shpirtërore. “Të qash”, sipas Shën Klimakut, është vajtimi i një shpirti të ndezur nga dashuria e Zotit dhe që qëndron në të për një kohë të gjatë. Ky vajtim i paraprin paqes së saj të lumtur, duke e mbrojtur, pastruar dhe larë atë nga papastërtitë e veseve.” Në të vërtetë, luksi, lavdia, zemërimi ose temperamenti nuk do të vijnë kurrë në mendje për dikë që qan. Sidoqoftë, kjo nuk është një lloj vajtimi i zymtë, pa gëzim, mundimi mendor i pashpresë. Përkundrazi, kushdo që ka veshur këtë të qarë të bekuar e të hirshëm, si një rrobë dasme, ndjen brenda vetes një gëzim të vërtetë shpirtëror. Kjo është e çuditshme dhe e pakuptueshme, por në të vërtetë është kështu. Edhe mësuesi ynë i nderuar mbeti i mahnitur nga ky fenomen. "Kur flas për vetitë e butësisë, habitem shumë sesi gëzimi dhe gëzimi i brendshëm mund të përmbahen në të qarat dhe trishtimet, si mjalti në kosheren e bletëve. Çfarë duhet theksuar nga kjo? Fakti që një butësi e tillë është një dhuratë e vërtetë nga Zoti. Atëherë nuk ka një gëzim të tillë në shpirt që të përzihet me mërzinë, sepse Zoti ngushëllon në mënyrë të padukshme." E qara është fryt i pendimit dhe kujtimit të vdekjes, dhe për këtë arsye mënyra më e mirë për të ngjallur lotë hiri është një ekzaminim thellësisht i vëmendshëm i mëkateve të dikujt dhe një prezantim veçanërisht i intensifikuar i dënimeve që do të vuajmë për ta pas vdekjes. “Imagjinoni dhe arsyetoni vazhdimisht brenda vetes për atë humnerë të errët, të zjarrtë, për gjykatësin e paepur, për torturuesit e ashpër, për humnerën e pakalueshme të flakëve nëntokësore, për vendet e tmerrshme të Tartarit, për zbritjet katastrofike në humnerat e errëta dhe për gjëra të ngjashme. Ky është mjeti kryesor. Megjithatë, nuk duhen lënë pas dore përfitime të tjera, më pak të rëndësishme, të cilat mund të çojnë edhe në qëllimin e dëshiruar, të lëvizin shpirtin në butësi dhe sytë në lot. "Lëri rrobat e tua të të ngacmojnë për të derdhur lot", thotë i nderuari; për të gjithë ata që vajtojnë të vdekurit zakonisht veshin një fustan të zi. Nëse nuk keni lot, atëherë qani për këtë arsye, e nëse keni, qani edhe më shumë, sepse e keni pikëlluar veten me mëkatet tuaja.” Megjithatë, nuk duhet të harrojmë se të qarat e vërteta është një dhuratë nga Zoti. “Vajtuesi nuk arrin të qajë të përsosur kur dëshiron ai vetë, por kur e dëshiron Zoti.” Prandaj, mbi të gjitha, duhet t'i kërkojmë Atij që Ai Vetë të na japë një frymë pendimi të përzemërt. “Kur arrin të qash, - thotë mësuesi i nderuar, - përpiqu me të gjitha forcat ta frenosh, sepse para se të mësohesh, ajo zhduket shumë lehtë 30. E qara zhduket nga shqetësimet e përditshme, nga shqetësimet trupore, nga luksi dhe, kryesisht, nga fjalët e folura, të folurit kot dhe të qeshurit - shkrihet si ai që dyllohet në mënyrë alternative nga zjarri. hareja është si një njeri që për të përzënë një qen lakmitar mban një gur në njërën dorë dhe bukë në tjetrën, me sa duket e përzë, por në fakt e thërret pranë vetes. "Pavarësisht se sa pozita të larta në jetë kemi, nëse nuk arrijmë rënkime të përzemërta, atëherë të gjitha këto degë të jetës sonë janë të padrejta dhe të pahijshme." Kështu flet Murgu Climacus për të qarat e gëzueshme në lidhje me njerëzit e kësaj bote! Njerëzit e kësaj bote, pra shumica e tyre nuk do të pajtohen me këtë. "Ç'është nevoja t'i helmojmë të gjitha gëzimet, të gjitha kënaqësitë e jetës me psherëtima, lot dhe ankesa të përzemërta? A na e dha vërtet Zoti këtë jetë që ne vetëm të qanim e të mundoheshim në shpirtrat tanë, që të ishte një mundim pa gëzim për ne? Lotët dhe vajtimet mund të jenë të nevojshme dhe të dobishme për ata që janë të përkushtuar ekskluzivisht, por jo si përkushtim ndaj nesh". Në të vërtetë, le të themi me fjalët e mësuesit tonë: "Zoti nuk kërkon dhe nuk dëshiron që njeriu ta lodhë zemrën me rënkime e të qara, por do që ai, i ndezur nga dashuria për Të, të qeshë e të argëtohet". Por mëkatet tona, nga të cilat, natyrisht, asnjë laik nuk do ta quante veten të lirë, kërkojnë lot, si uji pastrues. “Është e nevojshme, me të vërtetë e nevojshme, që gjërat e ndotura pas banjës, pra pagëzimi, ta largojnë këtë papastërti nga duart e tyre me zjarrin e zemrës së zellit, të mos shuhet kurrë. Hiqni mëkatin, atëherë lotët në sytë e trupit do të thahen, pasi kur nuk ka plagë, nuk ka nevojë për suva. Adami nuk qau si pas krimit, nuk do të ketë mëkat, ashtu si do të ketë mëkat. lotët, që atëherë sëmundja, trishtimi dhe psherëtimat do të ikin” (Shih Zbulesa 21:4). Prandaj, rezulton se Zoti na krijoi për gëzim dhe kënaqësi, por që nga dita e krimit të Adamit, përmbushja e përsosur e këtij qëllimi tonë u transferua në jetën e ardhshme dhe e tashmja u bë, para së gjithash, një kohë zie për mëkatet. Është në këtë kuptim që Reverendi thërret: "Ne nuk jemi të ftuar këtu, të dashur, në një martesë, por me të vërtetë Zoti na ka thirrur të mbajmë zi për mëkatet tona". "Ne, vëllezër, nuk do të akuzohemi kur shpirti ynë të largohet nga trupi për faktin se nuk kemi bërë mrekulli, ose nuk kemi bërë teologji, ose nuk kemi praktikuar meditim të thellë, por për këtë do t'i japim një përgjigje Zotit se nuk kemi vajtuar kurrë mëkatet tona." Megjithatë, kjo qarje dhe kjo vajtim nuk e bën jetën aq të pagëzueshme dhe të dhimbshme sa u duket atyre që nuk i kanë përjetuar. Përkundrazi, të qash për mëkatet është klithmë gëzimi; ajo sjell me vete ngushëllimet më të pastra, më sublime qiellore, para të cilave zhduken plotësisht të gjitha gëzimet tokësore. Mund të thuhet pa ekzagjerim se nëse gëzimet e vërteta janë ende të mundshme në tokë, ato fitohen duke qarë për mëkatet. "Por rendi dhe kushtet e jetës shoqërore, të cilat njeriu që jeton në botë nuk duhet t'i neglizhojë, e pengojnë njeriun të dorëzohet plotësisht në kërkesën e kësaj shkalle," do të thotë laikët. Sido që të jetë ky urdhër dhe këto kushte, "asnjë vend nuk e ndalon këdo që ka fituar lot shpirtëror të qajë". Ai që ka arritur të qajë kudo, mund të mbajë me vete në zemër pendimin më të thellë për mëkatet e tij, trishtimin më të gjallë për Zotin. Me një humor të tillë shpirti, ai kurrë nuk do të ketë turp të shprehë ndjenjat e tij nga jashtë, dhe edhe nëse nuk derdh asnjë lot, nuk do të humbasë asgjë prej tij. Dhe kushdo që qan vetëm nga jashtë, pa pasur dhimbje të gjallë në zemër, do të zbatohet gjithmonë për vendet dhe zakonet e kësaj bote. "Le të punojmë me zell në rininë tonë dhe të jetojmë të kthjellët, sepse viti i vdekjes nuk dihet. Askush, duke qenë i ri, të mos i vërë veshin sugjerimeve të tilla: mos e lodhni mishin tuaj, që të mos bini në sëmundje dhe dobësi, sepse vështirë se dikush, sidomos në këto vite, do të vrasë mishin e tij, edhe nëse i mungon shumë ushqime të ëmbla." "Sidoqoftë, murgu Gjon vëren se pa marrë parasysh se çfarë qëllimi i kësaj vepre të devotshme propozohet, Heroi ynë i mirë i Punës e pranon atë. Ne nuk duhet të përçmojmë dhe të dënojmë ata që, për shkak të disa rrethanave fatkeqe, u detyruan të heqin dorë nga bota. "Sepse pashë," thotë ai, "një farë që ra aksidentalisht në tokë dhe ajo dha fryte të bollshme dhe të bollshme. Për shumë njerëz, ajo që ndodhi rastësisht shërbeu për përfitim më të madh sesa nëse do ta kishin bërë me qëllim dhe në mënyrë arbitrare.” Le të rrjedhim nga gëzimi drejt një vepre të mirë, pa u turpëruar e pa u trembur nga armiqtë tanë që na shikojnë në fytyrë, megjithëse ata vetë janë të padukshëm. “Përpiquni me të gjitha forcat tuaja ta ruani këtë trishtim të shenjtë dhe të gëzueshëm, që vjen nga butësia e hareshme dhe mos ndaloni së zhyturi në të derisa t'ju bëjë fitues mbi të gjitha tundimet e kësaj bote dhe t'ju paraqesë të pastër para Krishtit!