Часть I. Подвиги предуготовительные

Sedem úvodných výkonov možno klasifikovať ako prípravné. Niektoré z nich pripravujú toho, kto je horlivý pre zbožnosť, takpovediac zvonka, bránia tým prekážkam v jeho svätom diele, ktoré môžu nastať zvonku. Tieto skutky ho stavajú do vzťahu so všetkým okolo neho, čo by mu neskôr prospelo. Iní pripravujú askéta takpovediac zvnútra, odstraňujúc ťažkosti, ktoré by mu v ňom mohli vzniknúť, a dávajú jeho duchovnému životu také smerovanie, ktoré by neustále prispievalo k jeho budúcej práci. Prvou starosťou tých, ktorí sa chcú venovať výlučne veci svojej spásy, je zrieknutie sa sveta a stiahnutie sa z neho. „Tí, ktorí sa pustia do kláštorného diela,“ hovorí, „nech sa zrieknu všetkého, nech všetkým pohŕdajú, nech všetko odmietnu. Svet ležiaci v zlom predstavuje prvú a veľkú prekážku zbožnosti. Táto pravda je taká známa a nepochybná, že ju netreba odhaľovať a dokazovať. Neraz to vyjadril sám Spasiteľ, opakovane to vyjadrili apoštoli a potvrdzuje to každodenná skúsenosť každého, kto chce žiť spravodlivo a zbožne uprostred svetskej márnosti. Kresťan musí odovzdať celé svoje srdce Bohu a svet si to nárokuje pre seba, alebo si v každom prípade vezme nejakú jeho časť. Kresťan musí filozofovať na výsosti, no svet ho núti ponárať sa do pozemských a márnych myšlienok. Kresťanovi by malo záležať len na spáse svojej duše, no svet ho zapája do rôznych starostí o dočasné veci. Preto, hoci akt stiahnutia sa zo sveta netvorí samotnú podstatu kresťanskej askézy, napriek tomu je v Rebríku veľmi správne označený ako prípravný čin, ako prostriedok na zabránenie hlavnej prekážke zbožného života. Bezpochyby nie je možné požadovať, aby všetci kresťania opustili svoje domovy a odišli do púšte, aby boli spasení; toto nie je možné splniť. Kto sa však stará o svoju dušu, musí a môže sa svetu vyhýbať do takej miery, že svet môže poškodiť jeho spásu. Prečo napríklad nezastaviť zbytočné spojenia s ľuďmi, od ktorých nemôžeme vystáť a od ktorých dostávame len ubližovanie? Prečo by sa rodinný muž nemal uspokojiť s komunikáciou v kruhu svojej rodiny a obmedziť svoje vzťahy so svetom len na prípady skutočnej nevyhnutnosti? Ak to nie je možné, prečo sa teda aspoň z času na čas, napríklad vo sväté dni pôstu a sviatkov, neodtrhnúť od ruchu sveta, aby ste aspoň na pár dní žili pre Boha a svoju dušu? Treba si však uvedomiť, že neľahký výkon stiahnutia sa zo sveta môže byť márna až škodlivá práca, ak nie je založená na dobrom úmysle, výlučne zbožnom cieli. Odstránenie zo sveta je podľa svätého Jána skutok, ktorý sa páči Bohu a skutočne užitočný pre samého askéta, len vtedy, keď ho podnikne buď kvôli budúcemu kráľovstvu, t. j. aby ľahšie a presnejšie dokončil svoj pozemský údel – príprava na blaženú večnosť; alebo množstvom hriechov, t. j. s cieľom zasvätiť svoj život neustálemu oplakávaniu minulých chýb, ďaleko od svetského ruchu a zábavy; alebo z lásky k Bohu, teda s túžbou úplne odovzdať svoje srdce Pánovi, zapálené svätým citom lásky k Bohu, úplne odovzdať svoje srdce Pánovi, celý sa Mu oddať, žiť len pre Neho a žiť v Ňom samom celou dušou. „Ak,“ poznamenáva ctihodný učiteľ, „(tí, ktorí opustili svet) nemali žiadny z uvedených zámerov, potom bolo odcudzenie sveta bezohľadné. Svätý Ján, ktorý chápe odchod zo sveta ako mníšsky sľub, ako rozhodujúci krok k životu zasvätenému výlučne službe Bohu, k polepšeniu a spáse duše, dáva tým, ktorí vstupujú do tohto ťažkého poľa, mnohé rady, ktoré potrebuje vedieť vopred. Tu nemôžeme nespomenúť aspoň tie najdôležitejšie z nich: 1. Keď je volanie od Boha k asketickému životu v mníšstve, treba toto volanie nasledovať. „Ak nás pozemský Kráľ pred svojou tvárou volá k vojenským skutkom, neodmietame, ale hneď k nemu prídeme, buďme k sebe o to pozornejší, aby sa kráľ kráľov, ktorý nás povoláva do tejto anjelskej hodnosti, neposlúchol z lenivosti a nedbanlivosti, pre nás pri poslednom súde neoplatil. Množstvo hriechov, ktoré robia človeka údajne nehodným mníšskeho sľubu, nemôže byť spravodlivým dôvodom na vyhýbanie sa najvyššej hodnosti. Naopak, tam, kde je choroba veľká, sú podľa reverenda potrebné silné medicínske benefity. 2. Človek by sa však nemal rozhodovať pre mníšsky výkon ľahkovážne. "Nech každý, kto sa blíži k tomuto krutému, stiesnenému, ťažkému výkonu, vidí, že prišiel, aby bol hodený do ohňa. A tak nech sa každý pokúša najprv sám seba, a tak nech je z chleba mníšskeho života s horkým elixírom, nech pije z kalicha rozpusteného v slzách a nech nebojuje sám so sebou." 3. Zvlášť dobré je vziať na seba v mladosti dobré Kristovo jarmo, keďže v mladosti sa človek môže ľahšie zmeniť ako v neskorších rokoch. „Človeku je dobré,“ hovorí Boží prorok, „keď v mladosti nesie jarmo“ (Plač 3:27). „Ochotne zasväťte prácu svojej mladosti Kristovi,“ hovorí svätý Klimacus, – a v starobe sa budete radovať z bohatstva svojej cnosti“ 27. 4. V každom prípade treba nastúpiť na cestu kríža a sebaobetovania z čisto zbožných pohnútok 28, s radosťou a veselým duchom 29. 5. Keď ste sa raz a navždy rozhodli vydať sa na cestu mníšskeho života, v prvom rade si musíte vybrať skúseného vodcu. Najmä je potrebné snažiť sa o dobrý začiatok, byť na seba prísny a pozorný k svojim povinnostiam už od prvých dní svojho mníšstva. „Z udatného počiatku,“ hovorí reverend, „nám budú istotne plynúť úžitky dokonca aj v našom úplnom vyčerpaní, ak to príde, pretože odvážna duša, keď začne slabnúť, je opäť prebudená k odvahe spomienkou na svoju bývalú žiarlivosť. Človek sa musí stretnúť a uskutočniť budúce skutky s veselým a veselým duchom, bez reptania a otrockého strachu. „Ako sú hodní chvály,“ hovorí Ctihodný, „od samého začiatku tí, ktorí plnia Božie prikázania so všetkou radosťou, radosťou a horlivosťou, tak hodní súcitu sú tí, ktorí po dlhý čas strávený v kláštornej askéze kráčajú s nárekom, ak len kráčajú, po ceste cností. Ale zrieknutím sa sveta a jeho viditeľným opustením sa askéta úplne nerozchádza so svetom. Po odchode do púšte a úteku od ľudí môže človek svojimi myšlienkami a srdcom nasledovať svetský život a oddávať sa márnym starostiam života, a tak priviesť do samoty škodlivý vplyv svetského života. Preto je druhým činom askéta odloženie svetských starostí. Podstatou askézy je úplne odtrhnúť svoju dušu a myslenie od toho, čoho sa askéta zrieka perami a navonok sa stiahne, aby sa v celom rozsahu naplnilo prikázanie Apoštola: „Nemilujte svet ani to, čo je vo svete“ (1 Jn 2,15). Je potrebné prerušiť akúkoľvek pripútanosť ku všetkému, čím sa utešujú synovia tohto veku; je potrebné potlačiť čiastočnú pripútanosť ku každému, dokonca aj k príbuzným, aby komunikácia s nimi a starostlivosť o nich nezasahovala do hlavnej práce askéta. „Skutočný mních,“ hovorí reverend, „nebude vôbec milovať, nebude premýšľať a nebude sa starať o striebro, ani o prírastky, ani o rodičov, ani o svetskú slávu, ani o priateľa, ani o bratov, ani o nič pozemské, ale odmieta všetky svetské veci a všetku starostlivosť o ne, a navyše nenávidí svoje telo. Takéto úplné zrieknutie sa vyžaduje tak vôľa Pána, ako aj podstata svätého života napodobňujúceho Boha: „Ak niekto prichádza ku mne a nemá v nenávisti svojho otca a matku, manželku a deti, bratov a sestry, ba ani svoj vlastný život, nemôže byť mojím učeníkom“ (Lukáš 14:26). A skutočne, kto chce byť na ceste do neba, musí prerušiť všetky vášnivé pozemské pripútanosti: „žiadny bojovník sa nezaväzuje k záležitostiam tohto života, aby sa zapáčil vojenskému veliteľovi“ (2 Tim 2:4). Je potrebné pošliapať všetko pozemské, aby sa filozofovalo o tom, čo je hore. Celý svet musí byť vyhodený zo srdca, aby ho celý odovzdal nerozdelenej láske k nekonečnému Bohu. Inak bude naša myseľ čoskoro pokrytá temnotou zmyselných, márnych a nečistých myšlienok. Z orla, ktorý by sa mal vznášať v čistom vzduchu, rozjímať nad slnkom duchovnej a Božskej pravdy, sa naša myseľ premení na krtka, hrabúceho sa v zemi, v prachu a v skaze svetských, telesných záležitostí, cudzieho duchu. Čoskoro bude srdce úplne uzavreté pre svätú lásku k Bohu a stane sa schránkou pre city a náklonnosti také pozemské a nečisté ako myšlienky mysle. Bezpochyby iba mnísi, ktorí sa navždy zriekli sveta, aby žili iba pre Boha, sú povinní vykonať tento čin. Ale do určitej miery je tento výkon prístupný a požadovaný od každého kresťana, pretože jeho hlavným záujmom by mala byť spása duše. Všetko, čo neživí duchovný život a neprispieva k duchovnému rastu, ako pominuteľné a pominuteľné, by nemalo byť pre kresťana takým pokladom, ku ktorému by bolo jeho srdce pripútané. Podľa apoštolského prikázania majú všetci kresťania žiť tak, aby „tí, čo majú manželky, boli, ako keby ich nemali, a tí, čo plačú, akoby neplakali, a radovali sa, akoby sa neradovali, a kupci, akoby nenadobudli, a tí, čo užívajú tento svet, akoby ho nepoužívali“ (29-13). A kto žije vo svete, nemusí sa nechať unášať starosťami života; Nech vo svojich bežných záležitostiach a životných záležitostiach odloží nepotrebnú, príliš úzkostlivú, márnu starostlivosť, ktorá pochádza z nemiernych túžob, z nedostatku viery v Boha a dôvery v Jeho Prozreteľnosť. Tento výkon sa zdá bolestivý len z diaľky. Podľa svedectva svätého Jána nie je pre mníchov vôbec ťažké, ak je v nich živá a silná buď Božia láska, alebo túžba po budúcom kráľovstve, či živé pokánie za svoje hriechy, teda sú živé princípy, ktoré ich podnietili zriecť sa sveta. Preto najlepším spôsobom, ako posilniť askétu, ktorý pociťuje určitú plachosť a bezmocnosť tvárou v tvár ťažkostiam skutočného výkonu, je utvrdiť v sebe myšlienky, ktoré ho priťahovali k asketickému životu. Ale nech je to akokoľvek, hlavnou vecou pre mnícha nie je relaxovať, pretože ten výkon musí určite vydržať. „Dávajme si na seba pozor,“ hovorí ctihodný učiteľ, „aby sme, hoci sa hovorí, že kráčame po úzkej a smutnej ceste, v skutočnosti neblúdili po dlhej a preplnenej ceste.“ Oslobodený od všetkých pozemských pripútaností bude askéta ľahko a slobodne nasledovať svoju zvolenú cestu. Teraz sa môže len vyhnúť akejkoľvek príležitosti opäť sa zblížiť so svetom, znovu sa pripútať k tomu, čoho sa tak ťažko zriekol. Preto sa k prvým dvom stupňom zrieknutia sa sveta pridáva tretí v podobe prídavku – úniku zo sveta. Vyžaduje si to najmä odstránenie: 1) Od tých osôb, ktoré akýmkoľvek spôsobom môžu opäť pripútať neskúseného askéta k svetu, ktorý zanechal, a to: od ľudí oddaných svetu, a ak je to možné, dokonca aj od príbuzných. Poškodenie, ktoré môže novému mníchovi nastať pri komunikácii s ľuďmi prvého druhu, je pochopiteľné. Aj poučné rozhovory s nimi, ktoré sú vo svojej tematike nevinné, sú pre mnícha málo platné, no vo svete častejšie môže človek skončiť v prázdnych sporoch medzi ľuďmi poškodenej mysle, cudzím pravde, ktorí si myslia, že zbožnosť je pre zisk. Apoštol prikazuje vyhýbať sa takýmto ľuďom (1 Tim. 6:5), pretože „zlé spoločnosti kazia dobré mravy“ (1. Kor. 15:33). Preto Ctihodný Klimacus vo všeobecnosti hovorí: „Kto sa po odmietnutí sveta obráti na svetských ľudí alebo je im aspoň blízky, buď padne do vlastnej pasce, alebo... začne odsudzovať,“ t. j. v každom prípade si ublíži. Pre askéta je rovnako dôležité vyhýbať sa neopatrným vzťahom s rodinou. Časté stretnutia s nimi, ktoré už samé o sebe predstavujú značnú zábavu, ho môžu postupne opäť prilákať do sveta a úplne uhasiť oheň úprimnej ľútosti. "Pozri, pozri," hovorí ctihodný mních mníchovi, "aby sa kvôli závislosti na tvojich milovaných príbuzných neutopilo všetko tvoje blaho a aby si sa ty sám z lásky k nim neutopil v tomto prúde." „Preto Ctihodný Klimakus neodporúča mať s týmito osobami spojenie, ani pod zámienkou hľadania vyšších vykorisťovaní a odmien v prípade, keď sa zachováme, obklopení nebezpečenstvami: „Kto nám radí, aby sme sa neoddeľovali od svetských ľudí, mysliac si, že za to dostaneme veľkú odmenu, ak sa pri pohľade na ženu zdržíme, zámienku, že pod ním budeme propagovať, nesmieme počúvať; spása iných príkladom alebo slovom nepopiera, že niekedy pustovníci skutočne prinášajú úžitok týmto spôsobom, ale u nováčikov takéto túžby najčastejšie vyvolávajú ich márnivé myšlienky a ten, kto chce, môže priniesť nejaký úžitok iným, musí pamätať na to, že nie každý z nás sa zodpovedá za spásu sám za seba, za vôľu. 14:12) A opäť: „Ako to, že keď učíš iných, neučíš sám seba? (Rim 2:21). Akoby povedal: „Neviem, či sa mám starať o druhých, ale všetci by sme sa mali snažiť postarať o seba. 2) Zo všetkých miest a predmetov, ktoré akýmkoľvek spôsobom dokážu prebudiť v duši potlačovanú lásku k svetu a svetskému životu. Takéto miesta sa často skrývajú za rúškom neškodnosti a lákajú tak do seba aj veľmi dobre mienených ľudí. Aby askéta neupadol do takého podvodu, dáva mu Climacus toto pravidlo: "Musíš vstúpiť na miesta, kde nie je ani najmenšia útecha, márnosť alebo pýcha. Avšak," poznamenáva reverend, "nechodíme do púšte z nenávisti k našej rodine alebo k miestam, ktoré obývame, ale chceme sa vyhnúť škodám, ktoré nám z nich plynú." Tento čin, aj keď sa zdá, že sa vzťahuje výlučne na mníchov, môžu vo svojom rozsahu vykonávať kresťania žijúci vo svete. Za tento čin dostanú odmenu, ak odmietnu navštíviť miesta, kde sa vznáša hriech a skazenosť duše, alebo sa aspoň budú snažiť chrániť pred ich škodlivým vplyvom, ak sa budú vyhýbať neusporiadaným spoločnostiam ľudí, ktorí nemajú bázeň pred Bohom, a odvrátia uši od svojich obscénnych rečí. Za tento čin budú mať odmenu, ak svoje city k príbuzným budú vždy udržiavať v takých medziach, aby pripútanosť k nim nepotláčala svätú lásku k Bohu, aby obavy o ich dobro nezobrali možnosť pracovať na ich duchovnej spáse. Tým, že svätý vodca vyviedol askéta ďaleko za hranice márneho sveta a postavil ho na cestu spásy, dáva slušnú a prospešnú radu: „Keď ste vystúpili na tento krok, nepozerajte sa ani doprava, ani doľava, nenechajte sa zabávať ničím cudzím, majte stále na mysli ten vysoký cieľ, o ktorý sa usilujete, a navyše sa nebojte ani o krok ustupovať z cesty, na ktorú ste sa veľmi nevzdali. svet, ktorý si zanechal, aby som ťa od toho zachránil, Bože, pretože „nikto, kto položí ruku na pluh a obzerá sa späť, nie je spôsobilý pre kráľovstvo Božie“ (Lk 9:62). Keď sa askéta zriekol všetkého vonkajšieho a nenechal sa rozptyľovať ničím vonkajším, so zreteľom na svoju spásu, musí si všimnúť, že najdôležitejšie prekážky na ceste k svätému dielu, ktoré začal, sú v ňom samom. Preto bez toho, aby ešte vstúpil do tejto veci, musí sa najprv pokúsiť prekonať tieto vnútorné prekážky, prispôsobiť sa tak, ako si to vyžaduje nastávajúci asketický život. A čo je najdôležitejšie, askéta musí zaprieť seba, svoje ja, rozdrviť v sebe svoj hrdý a svojhlavý charakter – tento kvas všetkého zla na celý život človeka. Neurobiť to znamená odsúdiť svoje skutky na nepochybnú a úplnú márnosť, rovnako ako naopak, ak najprv zablokujete zdroj morálnej nečistoty, potom môžete dúfajme úspešne vyčistiť bahno, ktoré z neho vyteká. Sám Spasiteľ predpisuje sebazaprenie ako predbežný akt askézy: „Ak chce niekto ísť za mnou, nech zaprie sám seba, vezme svoj kríž a nasleduje ma“ (Marek 8:34). V súlade s tým mních Ján, ktorý viedol askéta cez vonkajšie prípravné štádiá, od neho predovšetkým vyžaduje zrieknutie sa svojej vôle a svojho uvažovania, požaduje „požehnanú a vždy nezabudnuteľnú poslušnosť“. Keďže tento čin je hlavný, od ktorého závisí dobrý výsledok celého asketického života, opisuje ho veľmi podrobne. Poslušnosť vo všeobecnom zmysle znamená podriadenie vlastnej vôle vôli druhého. Na tom ale zatiaľ nie je nič zvláštne. Sila kresťanskej, mníšskej poslušnosti spočíva v tom, že ide o slobodné zrieknutie sa vlastnej vôle pre pokornú nedôveru k nej ako k zlej a skazenej vôli, v tom, že ide o slobodné podriadenie sa vôli inej osoby, ako vôli samého Krista, ako vôli Božej. Dôstojnosť tohto výkonu je určená stupňom sebazaprenia a podriadenosti vodcovi. V pravom mníchovi by mali byť obaja na najvyššom stupni. „Poslušnosť,“ hovorí reverend, „je odmietnutie vlastnej duše, je hrobom vôle, pozastavenie vlastného uvažovania, je to nedôvera v seba samého vo všetkých cnostiach až do konca života; existuje nepokrytecké, úplné odovzdanie seba samého a dokonca aj spása človeka druhému. V tomto a iba v tejto forme je poslušnosť skutočne prospešná.“ "Skutoční nováčikovia," hovorí tiež, "si vybrali najkratšiu a najkratšiu cestu; plávajú cez more života, pričom ich na hladine podopierajú ruky iného." Rozvážny askéta, ktorý sa rozhodol zveriť svoju spásu inému, si však musí so všetkou opatrnosťou a rozvahou zvoliť vodcu, aby v nádeji, že v ňom bude mať návod na spásu, nedostal návod do záhuby. Mních Climacus dáva pre tento prípad nasledujúce pravidlo: "Vyber si svojich vodcov podľa kvality svojich vášní. Keď v sebe pociťuješ veľkú túžbu a túžbu po telesnej žiadostivosti, hľadaj učiteľa pôstu a nie divotvorcu a nie takého, ktorý je pripravený prijať kohokoľvek a pohostiť ho jedlom; keď sa vidíš ako vysokopostavený alebo hrdý, potom si vyber ceka a mentora, ktorý nie je ma." ak ste si vybrali mentora týmto spôsobom, musíte mať pre neho plnú moc; báť sa ho súdiť; odhaľ mu všetky svoje hriechy, odhaľ mu celú svoju dušu, aby si vodca vedel poradiť so svojím nováčikom; ukážte mu vo všetkom bezvýhradnú poslušnosť. Je tento výkon poslušnosti potrebný a možný pre laika? Tak ako si typ hodnosti vyžaduje špeciálnych učiteľov, tak aj typ skutku vyžaduje špeciálnych vodcov pre každého človeka bez rozdielu. Preto by bolo veľmi užitočné pre každého laika, keby sa rozhodol vybrať si špeciálneho mentora, znalého a skúseného v duchovnom živote, ktorého slovo by bolo silné pre jeho dobrý život, chránený pred omylmi pokorou. Nájsť a mať takého skúseného lídra s úprimnou túžbou nie je vôbec také ťažké, ako sa na prvý pohľad zdá. Laici majú pastierov Cirkvi, duchovných otcov, rodičov, predstavených, dobrodincov, skúsených, rozvážnych a osvietených ľudí. Poslušnosť, ktorú prejavujú laici takýmto osobám pre Pána a pre Pána samotného, ​​bude mať v Jeho očiach rovnakú hodnotu ako mníšska poslušnosť. Po zablokovaní zdroja zla vo svojom srdci a ponížení svojej vôle sa askéta zrejme mohol začať očisťovať od všetkých nečistôt hriešneho života. Najprv však ešte potrebuje získať kajúcneho a skrúšeného ducha; najprv musí jasne rozpoznať plné nebezpečenstvo svojho mravného stavu. Potrebuje starostlivo a podrobne preskúmať a zvážiť všetky svoje nedostatky a slabosti, aby vedel, s čím a do akej miery musí bojovať, keď začína samotnú úlohu oslobodiť sa od svojho niekdajšieho hriešneho života. Po poslušnosti musí askéta získať živé a aktívne pokánie. Prispieva k tomu poslušnosť: ničí sebaklam, roztržitosť a lenivosť, pomáha askétovi obrátiť svoj skúmavý pohľad k sebe a odhaľuje mu celú svoju dušu, takže askéta bez zábran vidí všetku svoju hriešnu nečistotu. Keď tu hovoríme o pokání, mních Ján má na mysli nielen pravidelné čistenie svedomia spoveďou pred svojím duchovným otcom, ale predovšetkým neustálu ľútosť srdca za spáchané neprávosti, neustále apelovanie na Božie milosrdenstvo, dlhodobú námahu a malátnosť tela ako trest za predchádzajúce neprávosti. "Pokánie je sebaodsúdenie; kajúcnik je nehanebný odsudzovateľ a mimochodom hovorí, že pokánie je neustálym odmietaním telesnej nežnosti. Kajúcnik je mučiteľ sám seba." Keď chcel mních Ján vykresliť, ako by sa malo konať toto sväté dielo pokánia a ako sa k nemu vzbudiť, považoval mních Ján za najlepšie predstaviť si a opísať, ako askéti, úprimne preniknutí vedomím svojej duchovnej chudoby, činili pokánie. Títo požehnaní robotníci zastávali ponuré a tmavé miesto, ktoré neposkytovalo žiadnu útechu, a preto sa to nazývalo Väzenie. Z úplnosti úprimnej ľútosti trávili celé noci bez spánku, stáli na jednom mieste a hľadeli na oblohu, stonali a plakali a prelievali celé potoky sĺz, nosili vrecovinu a sypali si popol na hlavu. Všetko obscénne, smiech, plané reči atď., bolo od nich vyhnané ďaleko. Každý v tichu mysle a duše, v hlbokej samote premýšľal o svojich hriechoch a oplakával ich bez toho, aby robili niečo cudzie alebo sa bavili. Čo sa týka ich vnútorného rozpoloženia, všetci hlboko cítili svoje poníženie, plne sa uznali za nehodných Božieho milosrdenstva, no zároveň nikto z nich nezúfal, že dostane odpustenie, veriac v nekonečné Božie milosrdenstvo voči úbohým, úprimne kajúcim hriešnikom. Askéti v každom prípade dobrorečili Bohu, či už im Pán otvoril dvere svojho milosrdenstva, alebo nie. „A ak nám otvoril nebeské dvere, tak vynikajúce a dobré; aj keby ich neotvoril, zvelebený je Pán Boh, ktorý nám zavrel tieto dvere pre našu nehodnosť,“ povedali svätí robotníci, a aj keď im Pán neprejavoval svoje milosrdenstvo celé desaťročia, neprestali mu slúžiť až do konca svojho života. „Možno nám po našom nehanebnom naliehaní otvorí dvere podľa svojho zasľúbenia: „klopte, a otvorí sa vám“ (Lukáš 11:9), uvažovali, chcúc v sebe vzbudiť trpezlivosť v námahe a bolestiach pokánia. Popri svojich rozprávaniach, ktoré tak podrobne vysvetľujú skutočné duchovné pokánie, rozprávač osobitne askétom pripomína aj potrebu dávať si pri čine pokánia zo všetkého najviac pozor, na jednej strane zúfalstva v Božie milosrdenstvo a na druhej strane prílišnej nádeje na toto milosrdenstvo. Obaja rovnako pripravujú nevyhnutnú smrť človeka. Je potrebné dokázať, že každému kresťanovi by nikdy nemal byť cudzí duch pokánia, keďže neexistuje čas, v ktorom by o sebe mohol niekto povedať: „Som čistý od hriechu? (Prísl. 20:9). Je potrebné dokazovať, že každý kresťan, ktorý chce byť účastníkom nebeského povolania, by nemal byť do tejto miery cudzí? „Kajajte sa,“ hovorí Pán všetkým (Marek 1:15). Čiňte pokánie, aj svätí apoštoli apelujú na každého. Cirkev určuje čas na otvorené, všeobecné pokánie a spoveď, ale to nezbavuje človeka povinnosti neustále oplakávať hriechy pred Bohom, neustále Mu vnútorne vyznávať spáchané neprávosti a vytvárať ovocie hodné pokánia. Bez neustáleho pokánia nášho ducha nie je možné ani zbožné a plodné vyznanie hriechov. Srdečná neha a ľútosť robia naše vyznanie hriechov pravdivým. Ale je nemožné získať túto priazeň náhle. Po pokání Ctihodný predpisuje aj prípravný čin na veľké dielo sebaočistenia od hriešnych činov a rozkošných žiadostí telesného života – spomienku na smrť. A celkom spravodlivé. Vedie myšlienky človeka z hraníc sveta do posmrtného života a núti odtiaľ pozerať sa na našu pozemskú existenciu, odhaľuje v celej svojej nahote všetku bezvýznamnosť, všetku márnosť pozemského života, duchovného, ​​neposväteného najvyššími ašpiráciami ducha. Postaviť človeka takpovediac tvárou v tvár Božiemu súdu, ktorý každého čaká, odhalí celý rozsah závažnosti zločinov, celú šírku katastrofálneho vplyvu našich vášní, zlých návykov, myšlienok, citov a túžob, ktoré sú v rozpore s kresťanským duchom. To všetko podnecuje človeka, aby v sebe vykorčuľoval mravné kúkoľ a neustále sa staral o zbožnosť. „Spomienka na smrť,“ hovorí ďalej svätý Ján, „je každodenná smrť a spomienka na výsledok vlastného života.“ To znamená, že tento stupeň si vyžaduje nielen dočasné, príležitostne a potom nejako náhodne, pamätajúc na smrť, ale neustále, každú hodinu, každú minútu; vyžaduje nielen chladnú a abstraktnú predstavu smrti bez akéhokoľvek srdečného citu, ale takú živú, že askéta sa vidí, akoby už bol mŕtvy a stál pred nestranným Sudcom. Toto rozpoloženie duše je podľa Climacusa mimoriadne prospešné, pretože s ním človek len tak ľahko neupadne do hriechu. Táto myšlienka je jasne vyjadrená vo Svätom písme: „Pamätaj na svoj koniec a nikdy nezhrešíš“ (Sir. 7:39). S dôverou a uisťovaním druhých o tom, že pre nás je dôležité pamätať si na poslednú chvíľu, sa svätý Ján ešte starostlivejšie snaží varovať pred všetkým, čo by mohlo túto spomienku urobiť zbytočnou. Takže, "báť sa smrti," hovorí, "je ospravedlniteľné, pretože je to prirodzené, ale človek by sa nemal triasť a mať hrôzu. Chvenie je znakom nekajáctva za hriechy. Človek, ktorý denne očakáva svoju smrť, je zručný, svätec, ktorý po nej túži každú hodinu. Nie každá túžba po smrti je však chvályhodná. Sú ľudia, ktorí po nej pokorne túžia, pretože sú z toho von. ktorí nechcú činiť pokánie, vzývajú ju zo zúfalstva, a sú takí, ktorí sa z pýchy, považujúc sa za necitlivých, netrasú pred smrťou, ale napokon sú aj takí (ak len v súčasnosti takí sú), ktorí si pôsobením Ducha Svätého želajú odísť odtiaľto, ako svätý apoštol, ktorý o sebe povedal: „Musím byť s Kristom. Spomienka na smrť sa ľuďom často javí ako činnosť, ktorá je príliš pochmúrna, ťažká a otravuje radosť zo života, a preto sa mnohí snažia všemožne ju zo seba odstrániť. Ale práve takíto ľudia, obklopení rozličnými pôžitkami života, potrebujú najmä neustále mať pred očami hodinu smrti, aby oni, žijúci uprostred každodenného zhonu, ktorý odvádza ich myšlienky od neba, od Boha, od večnosti, dokázali oceniť skutočnú dôstojnosť a význam všetkých týchto pominuteľných, malicherných, často deštruktívnych starostí, činností a pôžitkov duchovného života. „Skutočným znamením,“ hovorí svätý Ján, „pre tých, ktorí pamätajú na smrť s úprimnou ľútosťou, je dobrovoľná nestrannosť voči všetkému na tomto svete.“ Tak ako spomienka na smrť má živú, priamu súvislosť s pokáním, tak radostný plač má živé spojenie s oboma. Je ovocím oboch a znakom najvyššej miery úspechu v nich. Preto je plač aj pre askétu prostriedkom na očistenie sa od nečistôt hriešneho života a je právom zaradený na siedmy stupeň duchovného Rebríka. „Plač“ je podľa sv. Klimaka nárek duše zapálenej Božou láskou a prebývajúcej v nej dlhý čas. Tento nárek predchádza jej blažený pokoj, chráni ju, očisťuje a obmýva od nečistoty nerestí.“ Skutočne, pre niekoho, kto plače, nikdy nepríde na um luxus, sláva, hnev alebo nálada. Nejde však o nejaké pochmúrne, bezradné nariekanie, beznádejné duševné trápenie. Naopak, kto si obliekol tento požehnaný a milostivý plač ako svadobné rúcho, cíti v sebe skutočnú duchovnú radosť. Je to zvláštne a nepochopiteľné, ale je to naozaj tak. Aj náš ctihodný učiteľ žasol nad týmto javom. "Keď hovorím o vlastnostiach nehy, som veľmi prekvapený, ako môže byť vnútorná radosť a radosť obsiahnutá v plači a smútku, ako med v úli. Čo si z toho treba všimnúť? Skutočnosť, že takáto neha je skutočným Božím darom. Potom v duši nie je taká radosť, ktorá sa mieša s nudou, pretože Boh neviditeľne utešuje zlomených srdca." Plač je ovocím pokánia a spomienky na smrť, a preto najlepším spôsobom, ako vzbudiť slzy milosti, je hlboko pozorné skúmanie vlastných hriechov a obzvlášť intenzívna prezentácia trestov, ktoré za ne po smrti budeme trpieť. "Neustále si predstavuj a uvažuj v sebe o tej temnej, ohnivej priepasti, o neúprosnom Sudcovi, o drsných mučiteľoch, o nepriechodnej priepasti podzemných plameňov, o hrozných miestach Tartaru, o katastrofálnych zostupoch do temných priepastí a o podobných veciach." Toto je hlavný nástroj. Netreba však zanedbávať ani iné, menej dôležité benefity, ktoré môžu viesť aj k vytúženému cieľu, pohnúť dušu k nehe a oči k slzám. „Nech vás samotné oblečenie vzrušuje k slzám,“ hovorí Ctihodný; lebo všetci tí, čo smútia za zosnulými, zvyčajne nosia čierne šaty. Ak nemáte slzy, plačte preto, a ak máte, plačte ešte viac, pretože ste sa svojimi hriechmi priviedli do smútku.“ Netreba však zabúdať, že skutočný plač je dar od Boha. "Smútiaci nedosiahne dokonalý plač vtedy, keď si to sám želá, ale vtedy, keď si to želá Boh." Preto Ho musíme predovšetkým prosiť, aby nám On sám dal ducha úprimnej ľútosti. „Keď sa dostanete k plaču,“ hovorí ctihodný učiteľ, „snažte sa ho zo všetkých síl zadržať, pretože kým si na to zvyknete, veľmi ľahko zmizne 30. Plač sa vytráca z každodenných starostí, telesných starostí, luxusu a hlavne z mnohomluvnosti, nečinných rečí a smiechu – topí sa ako vosk z ohňa. zmyselný pes, v jednej ruke drží kameň a v druhej chlieb Zrejme ho odháňa, no v skutočnosti ho k sebe volá.“ "Bez ohľadu na to, aké vysoké pozície v živote zastávame, ak nedosiahneme úprimné stonanie, potom sú všetky tieto odvetvia nášho života nespravodlivé a neslušné." Takto hovorí mních Klimakus o radostnom plači vo vzťahu k svetským ľuďom! Svetskí ľudia, t. j. väčšina z nich s tým nebude súhlasiť. "Čo je potrebné otráviť všetky radosti, všetky slasti života vzdychmi, slzami a úprimnými sťažnosťami? Naozaj nám Boh dal tento život, aby sme len plakali a trápili sa v našich dušiach, aby to boli pre nás neradostné muky? Slzy a náreky môžu byť potrebné a užitočné pre tých, ktorí sa venujú výlučne veciam vysokej askézy," povedali, budú, budú pre nás. Vskutku, povedzme slovami nášho učiteľa: „Boh od človeka nevyžaduje a nechce, aby si vysiloval srdce stonaním a plačom, ale chce, aby sa, zapálený láskou k Nemu, smial a bavil. Ale naše hriechy, od ktorých by sa, samozrejme, nejeden laik označil ako slobodný, si vyžadujú slzy, ako očistnú vodu. "Je potrebné, skutočne potrebné, aby veci poškvrnené po kúpeli, t. j. po krste, sňali túto nečistotu z ich rúk ohňom horlivosti srdca, nikdy neuhasili. Odstráň hriech, potom slzy v očiach tela vyschnú, pretože keď nie je rana, nie je potrebná náplasť. Adam neplakal pred zločinom, rovnako ako keď niet konca pre slzy, niet konca, slzy, potom utečie choroba, smútok a vzdych“ (Pozri Zjv 21:4). Preto sa ukazuje, že Boh nás stvoril pre radosť a potešenie, ale odo dňa Adamovho zločinu sa dokonalé naplnenie tohto nášho zámeru prenieslo do budúceho života a prítomnosť sa stala predovšetkým časom smútku za hriechy. V tomto zmysle reverend zvolá: „Nie sme sem pozvaní, milovaní, na manželstvo, ale skutočne nás Pán povolal, aby sme oplakávali svoje hriechy. "My, bratia, nebudeme obviňovaní, keď naša duša opustí telo, že sme nerobili zázraky, neteologizovali alebo nepraktizovali hlbokú meditáciu, ale za to dáme Bohu odpoveď, že sme nikdy neoplakávali svoje hriechy." Avšak práve tento plač a toto nariekanie nerobí život takým radostným a bolestivým, ako sa zdá tým, ktorí ich nezažili. Naopak, plač za hriechy je radostný plač; prináša so sebou tie najčistejšie, najvznešenejšie nebeské útechy, pred ktorými úplne miznú všetky pozemské radosti. Bez preháňania možno povedať, že ak sú na zemi ešte možné skutočné radosti, získavajú sa plačom nad hriechmi. „Ale poriadok a podmienky spoločenského života, ktoré by človek vo svete nemal zanedbávať, bránia tomu, aby sa plne poddal požiadavke tohto stupňa,“ hovoria laici. Nech je tento poriadok a podmienky akékoľvek, „nikto nezakazuje plakať každému, kto získal duchovné slzy“. Ten, kto všade dospel k plaču, môže so sebou niesť v srdci najhlbšiu ľútosť nad svojimi hriechmi, najživší smútok za Bohom. S takýmto rozpoložením duše sa nikdy nebude hanbiť navonok prejaviť svoje city a aj keď nevyroní jedinú slzu, nič z toho nestratí. A kto plače len navonok, bez živej bolesti v srdci, bude vždy aplikovaný na miesta a svetské zvyky. "V mladosti horlivo pracujme a žime triezvo, lebo rok smrti je neznámy. Nech nikto, keďže je mladý, neberie ohľad na takéto návrhy: nevyčerpávaj svoje telo, aby neupadol do chorôb a slabostí, lebo sotva niekto, najmä v týchto rokoch, zabije svoje telo, aj keby mu chýbalo veľa sladkých jedál." "Mních John však poznamenáva, že bez ohľadu na to, aký účel tohto zbožného činu je navrhnutý, náš dobrý hrdina práce ho prijíma. Nemali by sme pohŕdať a odsudzovať tých, ktorí boli kvôli nejakým nešťastným okolnostiam prinútení zriecť sa sveta. "Videl som," hovorí, "semeno, ktoré náhodou spadlo na zem a prinieslo hojné a plodné ovocie." Pre mnohých to, čo sa stalo náhodou, malo väčší úžitok, ako keby to urobili úmyselne a svojvoľne.“ Plynujme s radosťou v ústrety dobrému skutku bez toho, aby sme sa hanbili a nebáli našich nepriateľov, ktorí sa pozerajú na našu tvár, hoci sami sú neviditeľní. „Snažte sa zo všetkých síl zachovať tento svätý a radostný smútok, ktorý pochádza z blaženej nehy, a neprestaňte sa doň ponárať, kým z vás neurobí víťaza nad všetkými svetskými pokušeniami a nepredstaví vás čistých Kristovi!