Часть I. Подвиги предуготовительные

Cele șapte fapte inițiale pot fi clasificate ca pregătitoare. Unii dintre ei îl pregătesc pe cel zelos de evlavie, ca să spunem așa, din afară, împiedicând acele piedici în calea lucrării sale sfinte care pot apărea din afară. Aceste isprăvi l-au pus într-o relație cu tot ce-l înconjoară de care avea să-l beneficieze mai târziu. Alții îl pregătesc pe ascet, ca să spunem așa, din latura interioară, eliminând acele dificultăți care i-ar putea apărea în interiorul său și dând o astfel de direcție vieții sale spirituale care să contribuie constant la lucrările sale viitoare. Prima preocupare a celor care vor să se dedice exclusiv cauzei mântuirii lor este renunțarea la lume și retragerea din ea. „Cei care se angajează în isprava monahală”, spune el, „să se lepede de tot, să disprețuiască totul, să respingă totul”. O lume care zace în rău constituie primul și marele obstacol în calea evlaviei. Acest adevăr este atât de bine cunoscut și de neîndoielnic, încât nu este nevoie să-l dezvălui și să-l dovedească. Ea a fost exprimată nu o dată de Însuși Mântuitorul, exprimată în repetate rânduri de apostoli și este confirmată de experiența zilnică a fiecăruia care vrea să trăiască drept și evlavios în mijlocul deșertăciunii lumești. Un creștin trebuie să-și dea toată inima lui Dumnezeu, iar lumea o pretinde pentru sine sau, în orice caz, ia o parte din ea. Un creștin trebuie să filosofeze în sus, dar lumea îl obligă să se cufunde în gânduri pământești și deșarte. Un creștin ar trebui să-i pese doar de mântuirea sufletului său, dar lumea îl implică într-o varietate de preocupări legate de lucruri temporare. Prin urmare, deși isprava retragerii din lume nu constituie însăși esența ascezei creștine, ea este totuși pe bună dreptate indicată în Scară ca ispravă pregătitoare, ca mijloc de prevenire a obstacolului principal în calea unei vieți evlavioase. Fără îndoială, este imposibil să ceri ca toți creștinii să-și părăsească casele și să meargă în deșert pentru a fi mântuiți; acest lucru este imposibil de îndeplinit. Cu toate acestea, oricine îi pasă de sufletul său trebuie și poate evita lumea în măsura în care lumea poate dăuna mântuirii lui. De ce, de exemplu, să nu oprim conexiunile inutile cu oameni de la care nu putem suporta și de la care nu primim decât rău? De ce un bărbat de familie nu ar trebui să se mulțumească să comunice în cadrul cercului său de familie și să-și limiteze relațiile cu lumea doar la cazuri de necesitate reală? Dacă acest lucru nu este posibil, atunci de ce, măcar din când în când, de exemplu, în zilele sfinte de post și sărbători, să nu te smulgi din forfota lumii ca să trăiești pentru Dumnezeu și pentru sufletul tău măcar câteva zile? De remarcat, însă, că isprava dificilă a retragerii din lume poate fi o muncă zadarnică sau chiar dăunătoare dacă nu se bazează pe o bună intenție, un scop exclusiv evlavios. Îndepărtarea din lume, după Sfântul Ioan, este o faptă plăcută lui Dumnezeu și cu adevărat folositoare ascetului însuși numai atunci când este întreprinsă fie de dragul împărăției viitoare, adică pentru a-și desăvârși mai ușor și mai precis destinul pământesc - pregătirea pentru o veșnicie fericită; sau printr-o multitudine de păcate, adică cu scopul de a-și dedica viața unui doliu constant pentru erorile trecute, departe de agitația și distracția lumească; sau din dragoste pentru Dumnezeu, adică cu dorința de a-ți dărui inima pe deplin Domnului, înflăcărat de un sfânt sentiment de dragoste pentru Dumnezeu, de a-ți dărui inima cu totul Domnului, de a-ți devota Lui totul, de a trăi numai pentru El și de a trăi în El singur cu tot sufletul. „Dacă”, notează reverendul profesor, „(cei care au părăsit lumea) nu au avut niciuna dintre intențiile enumerate, atunci înstrăinarea lumii a fost nesăbuită”. Înțelegând părăsirea lumii ca un legământ monahal, ca un pas decisiv către o viață dedicată exclusiv slujirii lui Dumnezeu, îmbunătățirii și mântuirii sufletului, Sfântul Ioan oferă celor care intră în acest domeniu dificil multe sfaturi pe care trebuie să le cunoască dinainte. Nu putem să nu le menționăm aici, cel puțin, pe cele mai importante dintre ele: 1. Când există o chemare de la Dumnezeu la o viață ascetică în monahism, trebuie să urmezi această chemare. „Dacă”, spune el, „Împăratul pământesc ne cheamă la isprăvi militare în fața lui, noi nu refuzăm, ci venim imediat la el, atunci să fim cu atât mai atenți la noi înșine, pentru ca Regele regilor, care ne cheamă la acest rang îngeresc, neascultând prin lene și neglijență, să nu fie în cele din urmă să nu fie judecată”. Mulțimea păcatelor care fac ca o persoană să se presupună nevrednică de jurământul monahal nu poate fi un motiv just pentru a sustrage cel mai înalt rang. Dimpotrivă, potrivit Reverendului, acolo sunt necesare beneficii medicale puternice, acolo unde boala este mare. 2. Cu toate acestea, nu ar trebui să se decidă să întreprindă isprava monahală cu ușurință. "Toți cei care se apropie de această faptă crudă, înghesuită, grea să vadă că au venit să fie aruncați în foc. Și astfel fiecare să se ispitească mai întâi pe sine, și așa să mănânce din pâinea vieții monahale cu o poțiune amară, să bea dintr-un pahar dizolvat în lacrimi și să nu lupte împotriva lui însuși." 3. Este deosebit de bine să asumi jugul bun al lui Hristos în tinerețe, deoarece în tinerețe o persoană se poate schimba mai ușor decât în ​​anii următori. „Este bine pentru om”, spune profetul lui Dumnezeu, „când poartă jugul în tinerețe” (Plângerile 3:27). „Închinați lui Hristos de bunăvoie ostenelile tinereții voastre”, spune Sfântul Climac, - și la bătrânețe vă veți bucura de bogăția virtuții voastre” 27. 4. În orice caz, trebuie să pornim pe calea crucii și a jertfei de sine pentru motive pur evlavioase 28, cu bucurie și spirit vesel 29. 5. După ce ai hotărât o dată pentru totdeauna să pornești pe calea vieții monahale, în primul rând trebuie să alegi un conducător cu experiență. Este deosebit de necesar să încerci să faci un început bun, să fii strict cu tine însuți și atent la îndatoririle tale încă din primele zile ale monahismului tău. „De la un început curajos”, spune Reverendul, „ne vor curge cu siguranță beneficii chiar și în epuizarea noastră, dacă va veni, pentru că un suflet curajos, când începe să slăbească, este trezit din nou la curaj de amintirea geloziei sale de altădată”. Trebuie să întâlnești și să realizezi viitoarele fapte cu un spirit vesel și vesel, fără frică mormăială și sclavă. „Cât de vrednici de laudă sunt”, spune Venerabilul, „de la început cei ce împlinesc poruncile lui Dumnezeu cu toată bucuria, bucuria și râvna, pe atât de vrednici de milă sunt cei care, petrecând multă vreme în asceza monahală, umblă cu tânguire, de-ar fi doar să umble, pe calea virtuților”. Dar prin renunțarea la lume și părăsirea vizibilă a ei, ascetul nu se rupe complet de lume. După ce s-a retras în deșert și a fugit de oameni, o persoană poate să urmeze viața lumească cu gândurile și inimile sale și să se complacă în grijile deșarte ale vieții și, astfel, să aducă în singurătate influența dăunătoare a vieții lumești. Prin urmare, a doua ispravă a ascetului este punerea deoparte a preocupărilor lumești. Esența ascezei este să-ți rupi complet sufletul și gândul de la ceea ce ascetul renunță cu buzele și se retrage în afară, pentru a împlini în întregime porunca Apostolului: „Nu iubiți lumea, nici lucrurile care sunt în lume” (1 Ioan 2:15). Este necesar să tăiați orice atașament față de tot ceea ce se consolează fiii acestei epoci; este necesar să se suprima atașamentul parțial față de toată lumea, chiar și față de rude, astfel încât comunicarea cu ei și îngrijirea lor să nu interfereze cu activitatea principală a ascetului. „Un călugăr adevărat”, spune Preacuviosul, „nu va iubi deloc, nu se va gândi și nu va păsa nici de argint, nici de dobândii, nici de părinți, nici de slava lumească, nici de prieten, nici de frați, nici de nimic pământesc, dar respinge toate lucrurile lumești și toate grijile de ele și, mai mult, își urăște însuși răpiți”. O astfel de renunțare completă este cerută atât de voința Domnului, cât și de esența unei vieți sfinte care imit pe Dumnezeu: „Dacă vine cineva la Mine și nu-și urăște tatăl și mama, soția și copiii, frații și surorile și chiar viața lui, nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14:26). Și într-adevăr, oricine dorește să fie pe calea cerului trebuie să renunțe la toate atașamentele pământești pasionate: „nici un războinic nu se leagă de treburile acestei vieți pentru a fi pe placul comandantului militar” (2 Tim. 2:4). Este necesar să călci în picioare tot ce este pământesc pentru a filozofa pe ceea ce este sus. Întreaga lume trebuie aruncată din inimă pentru a o da în totalitate iubirii neîmpărțite pentru Dumnezeul infinit. Altfel, mintea noastră va fi în curând acoperită de întunericul gândurilor senzuale, zadarnice și necurate. Dintr-un vultur, care ar trebui să se înalțe în aer curat, să contemple soarele adevărului spiritual și divin, mintea noastră se va transforma într-o cârtiță, scotocind în pământ, în țărână și în stricăciunea treburilor lumești, trupești, străine de duh. În curând inima se va închide complet pentru iubirea sfântă pentru Dumnezeu, devenind un receptacol pentru sentimente și afecțiuni la fel de pământești și necurate ca și gândurile minții. Fără îndoială, numai călugării care au renunțat pentru totdeauna la lume pentru a trăi numai pentru Dumnezeu sunt obligați să îndeplinească această ispravă. Dar, într-o oarecare măsură, această ispravă este atât accesibilă, cât și cerută fiecărui creștin, deoarece preocuparea sa principală ar trebui să fie mântuirea sufletului. Tot ceea ce nu hrănește viața spirituală și nu contribuie la creșterea spirituală, ca pieritor și trecător, nu ar trebui să fie pentru un creștin o asemenea comoară de care să-i fie atașată inima. Conform poruncii apostolice, toți creștinii trebuie să trăiască în așa fel încât „cei care au soții să fie ca și cum n-ar avea; și cei care plâng ca și când nu ar plânge, și cei care se bucură ca și când nu s-ar bucura; și cei care cumpără, ca și cum n-ar dobândi; și cei care folosesc lumea aceasta ca și cum n-ar fi folosit-o” (1 Cor. 31:29). Iar cel ce trăiește în lume nu trebuie să fie dus de grijile vieții; Lăsați-l, în treburile și activitățile sale obișnuite ale vieții, să lase deoparte grija inutilă, supraanxiosă, zadarnică, care vine din dorințe nemoderate, din lipsa de credință în Dumnezeu și de încredere în Providența Sa. Această ispravă pare dureroasă doar de departe. Potrivit mărturiei Sfântului Ioan, pentru călugări nu este deloc greu dacă fie dragostea lui Dumnezeu, fie dorința pentru împărăția viitoare, fie căința vie pentru păcatele lor este vie și puternică în ei, adică acele principii care i-au îndemnat să se lepede de lume sunt vii. Așadar, cel mai bun mod de a întări un ascet care a simțit o oarecare timiditate și neputință în fața dificultăților unei isprăvi adevărate este să afirme în sine gândurile care l-au atras la viața ascetică. Dar oricum ar fi, principalul lucru pentru un călugăr este să nu se relaxeze, deoarece cu siguranță trebuie să îndure isprava. „Să avem grijă de noi înșine”, spune venerabilul profesor, „astfel încât, deși se știe că mergem pe o potecă îngustă și îndurerată, de fapt să nu rătăcim pe un drum lung și aglomerat”. Eliberat de toate atașamentele pământești, ascetul va urma cu ușurință și liber calea aleasă. Acum nu poate decât să evite orice ocazie de a se apropia din nou de lume, de a se atașa din nou de ceea ce a renunțat cu atâta greu. Prin urmare, la primele două grade de renunțare la lume, al treilea se adaugă sub forma unui adaos - evaziunea de la lume. Aceasta necesită, în special, eliminarea: 1) De la acele persoane care, în orice fel, pot lega din nou un ascet fără experiență de lumea pe care a lăsat-o în urmă, și anume: de la oameni devotați lumii și, dacă este posibil, chiar de la rude. E de înțeles răul care poate apărea unui nou călugăr din comunicarea cu oameni de primul fel. Chiar și conversațiile instructive cu ei care sunt nevinovați în subiectul lor sunt de puțin folos unui călugăr, dar mai des în lume se poate ajunge la dispute goale între oameni cu mintea rătăcită, străini de adevăr, care cred că evlavia este pentru profit. Apostolul poruncește să eviți astfel de oameni (1 Tim. 6:5), deoarece „asocierile rele strică bunele moravuri” (1 Cor. 15:33). Prin urmare, Venerabilul Climacus spune în general: „Oricine, după ce a respins lumea, se întoarce la oameni lumești, sau cel puțin este aproape de ei, fie va cădea în propria lor cursă, fie... va începe să condamne”, adică, în orice caz, se va face rău. La fel de important este ca un ascet să evite relațiile neglijente cu familia sa. Întâlnirile frecvente cu ei, și în sine constituind deja un divertisment considerabil, îl pot atrage treptat din nou în lume și pot stinge complet focul regretării sincere. „Uite, uite”, îi spune Venerabilul Călugăr călugărului, „pentru ca, din cauza dependenței de rudele tale iubite, toată bunăstarea ta să nu se înece și pentru ca, din dragoste pentru ei, să nu te blochezi tu însuți în acest pârâu”. „De aceea, Venerabilul Climacus nu sfătuiește să avem legături cu aceste persoane, nici sub pretextul căutării de isprăvi și recompense mai înalte în cazul în care ne păstrăm, fiind înconjurați de primejdii: „Cine ne sfătuiește să nu ne despărțim de oamenii lumești, închipuindu-și că vom primi o răsplată mare de la ea, dacă nu ne uităm la o femeie pentru asta, să nu ne ascultăm. iar noi trebuie să facem contrariul”; nu sub pretextul de a promova mântuirea altora prin exemplu sau cuvânt. Călugărul Ioan nu neagă că uneori pustnicii aduc beneficii în acest fel, dar la novici asemenea dorințe sunt generate cel mai adesea de gândurile lor zadarnice. Chiar dacă o astfel de dorință este sinceră, iar cel care dorește poate aduce un folos altora, trebuie să-și amintească de mântuire, nu toți să dea socoteală de acea postare a mântuirii. spune: „Deci, fiecare dintre noi va da socoteală lui Dumnezeu” (Rom. 14:12) Și din nou: „Cum se face că, când îi înveți pe alții, nu te înveți pe tine însuți?” (Romani 2:21). Ca și cum ar spune: „Nu știu dacă să am grijă de alții, dar ar trebui să încercăm cu toții să avem grijă de noi înșine”. 2) Din toate locurile și obiectele care, în orice fel, pot trezi în suflet o iubire înăbușită pentru lume și viața lumească. Asemenea locuri se ascund deseori în spatele înfățișării inofensiunii și, în acest fel, atrag în ei înșiși chiar și oamenii foarte bine intenționați. Pentru a împiedica ascetul să cadă într-o astfel de înșelăciune, Climacus îi dă următoarea regulă: "Trebuie să intri în locuri unde nu există nici cea mai mică mângâiere, deșertăciune sau mândrie. Cu toate acestea", notează Reverendul, "mergem în deșert nu din ură pentru familia noastră sau pentru locurile în care locuim, ci dorind să evităm răul care ne vine de la ei." Această ispravă, deși pare să se aplice exclusiv călugărilor, poate fi îndeplinită în măsura ei de către creștinii care trăiesc în lume. Ei vor primi o răsplată pentru această ispravă dacă refuză să viziteze acele locuri în care planează păcatul și corupția sufletului sau, cel puțin, vor încerca să se protejeze de influența lor dăunătoare, dacă vor evita societățile dezordonate ale oamenilor care nu au frica de Dumnezeu și își vor întoarce urechile de la discursurile lor obscene. Ei vor avea o răsplată pentru această ispravă dacă își păstrează întotdeauna sentimentele față de rudele lor în astfel de limite încât atașamentul față de ei să nu suprime iubirea sfântă pentru Dumnezeu, astfel încât preocupările legate de bunăstarea lor să nu le ia ocazia de a lucra la mântuirea lor spirituală. După ce l-a dus pe ascet cu mult dincolo de limitele lumii deșarte și l-a așezat pe calea mântuirii, sfântul conducător dă un sfat decent și binefăcător: „După ce ai urcat la această treaptă, nu te uita nici în dreapta, nici în stânga, nu te lăsa întreținut de nimic străin, ai mereu în minte acel țel înalt pentru care te străduiești și nu te mai înfrânge pe calea pe care ai ales un singur pas; chiar gândește-te mult la lumea pe care ai lăsat-o în urmă, pentru a te scăpa de asta, Doamne, pentru că „nimeni care pune mâna la plug și se uită înapoi nu este potrivit pentru împărăția lui Dumnezeu” (Luca 9:62). Renunțând la tot ce este exterior și nefiind distras de nimic străin, având în vedere mântuirea sa, ascetul trebuie să observe că cele mai importante obstacole pe calea spre lucrarea sfântă pe care a început-o se află în el însuși. În consecință, fără a intra încă în această chestiune, el trebuie să încerce mai întâi să depășească aceste obstacole interne, să se adapteze în modul pe care îl cere viața ascetică viitoare. Și, cel mai important, ascetul trebuie să se lepede de sine, de sinele său, să zdrobească în sine caracterul său mândru și captivant - acest aluat al tuturor relelor pentru întreaga viață a unei persoane. A nu face acest lucru înseamnă a-ți condamna isprăvile la neîndoielnic și complet inutilitate, la fel cum, dimpotrivă, dacă blocați mai întâi sursa de impurități morale, atunci sperăm că puteți curăța cu succes nămolul care curge din ea. Însuși Mântuitorul prescrie lepădarea de sine ca un act preliminar de asceză: „Dacă vrea cineva să vină după Mine, să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze” (Marcu 8:34). În conformitate cu aceasta, călugărul Ioan, după ce l-a condus pe ascet prin etapele preliminare exterioare, cere în primul rând de la el renunțarea la voința și raționamentul său, cere „supunere binecuvântată și veșnic memorabilă”. Întrucât această ispravă este principala, de care depinde bunul rezultat al întregii vieți ascetice, el o descrie în detaliu. Ascultarea, în sens general, este subordonarea voinței cuiva față de voința altuia. Dar încă nu este nimic special în asta. Puterea ascultării creștine, monahale, constă în faptul că este o renunțare liberă la voința proprie datorită neîncrederii umile în ea ca voință rea și coruptă, în faptul că este o supunere liberă față de voința altei persoane, ca voință a lui Hristos Însuși, ca voință a lui Dumnezeu. Demnitatea acestei isprăvi este determinată de gradul de lepădare de sine și de supunere față de lider. Într-un călugăr adevărat, ambele ar trebui să fie în cel mai înalt grad. „Ascultarea”, spune Reverendul, „este respingerea sufletului cuiva, este mormântul voinței, suspendarea raționamentului cuiva, este neîncrederea în sine în toate virtuțile până la sfârșitul vieții; există o predare neipocrită, completă a sinelui și chiar mântuirea cuiva față de altul. În aceasta, și numai în această formă, ascultarea adevărată pentru asceză.” „Adevărații începători”, mai spune el, „au ales calea cea mai scurtă și cea mai scurtă; ei înoată peste marea vieții, fiind sprijiniți în vârful apei de mâinile altuia”. Totuși, un ascet prudent, care a hotărât să-și încredințeze altuia mântuirea, trebuie să-și aleagă un conducător cu toată prudența și prudența, pentru ca, nădăjduind în el să aibă un ghid spre mântuire, să nu primească un călăuzitor spre distrugere. Călugărul Climacus dă următoarea regulă pentru acest caz: „Alege-ți conducătorii în funcție de calitatea pasiunilor tale. Când simți în tine o mare dorință și dorință de poftă trupească, caută un profesor de post, nu un făcător de minuni, și nici unul care să fie gata să accepte pe cineva și să-i trateze cu o masă; când te vezi ca un om de rang înalt sau mândru, care să nu mă ierte, să nu mă ierte și să nu mă iert. uman,” etc. După ce ai ales un mentor în acest fel, trebuie să ai împuternicire deplină pentru el; fie frică să-l judeci; dezvăluie-i toate păcatele tale, dezvăluie-i tot sufletul tău, pentru ca conducătorul să știe să se descurce cu novice-ul său; arătaţi-i ascultare neîndoielnică în toate. Este această faptă de ascultare necesară și posibilă pentru un laic? Așa cum tipul de rang necesită profesori speciali, tot așa și tipul de faptă necesită lideri speciali pentru fiecare persoană, fără deosebire. De aceea, pentru fiecare mirean i-ar fi de mare folos dacă s-ar hotărî să-și aleagă un mentor deosebit, cunoscător și experimentat în viața duhovnicească, al cărui cuvânt să fie puternic pentru viața lui bună, ferit de erori prin smerenie. Să găsești și să ai un astfel de lider experimentat și cu o dorință sinceră nu este deloc atât de dificil pe cât pare la început. Mirenii au pastori ai Bisericii, părinți duhovnicești, părinți, superiori, binefăcători, oameni experimentați, prudenti și luminați. Ascultarea dată de laici unor astfel de persoane de dragul Domnului și față de Domnul Însuși va avea aceeași valoare în ochii Săi ca și ascultarea monahală. După ce a blocat izvorul răului în inima lui, după ce și-a smerit voința, ascetul ar putea, aparent, să înceapă să se curețe de toate impuritățile unei vieți păcătoase. Dar mai întâi, el încă trebuie să dobândească un spirit pocăit și smerit; mai întâi trebuie să recunoască clar pericolul deplin al stării sale morale. El trebuie să examineze cu atenție și în detaliu și să cântărească toate neajunsurile și slăbiciunile sale pentru a ști ce și în ce măsură trebuie să lupte atunci când începe însăși sarcina de a se elibera de viața sa păcătoasă anterioară. După ascultare, ascetul trebuie să dobândească pocăință vie și activă. Ascultarea contribuie la aceasta: distruge amăgirea de sine, distragerea și lenea, îl ajută pe ascet să-și întoarcă privirea cercetătoare spre sine și îi expune întregul suflet, astfel încât ascetul să-și vadă nestingherit toată necurăția lui păcătoasă. Vorbind aici despre pocăință, călugărul Ioan înseamnă nu numai curățarea periodică a conștiinței prin mărturisirea în fața părintelui său duhovnic, ci, în primul rând, o constrângere constantă a inimii pentru nelegiuirile săvârșite, un apel constant la mila lui Dumnezeu, ostenelile de lungă durată și slăbirea cărnii, ca pedeapsă pentru fărădelegile anterioare. "Pocăința este condamnarea de sine; cel care se pocăiește este un condamnător nerușinat, iar pocăința, spune el, apropo, este o respingere constantă a tandreței trupești. Pocăitul este un torționar al lui însuși." Dorind să descrie cum trebuie să înfăptuiești această lucrare sfântă a pocăinței și cum să te trezești la ea, călugărul Ioan a considerat că este cel mai bine să-și imagineze și să descrie cum s-au pocăit asceții, sincer pătrunși de conștiința sărăciei lor spirituale. Acești binecuvântați lucrători ocupau un loc mohorât și întunecat, fără a oferi nicio mângâiere, motiv pentru care a fost numită Închisoare. Din plinătatea sincerei regrete, ei au petrecut nopți întregi fără somn, stând într-un loc și uitându-se la cer, scoteau gemete și strigăte și vărsau șiroaie întregi de lacrimi, purtau pânză de sac și-și stropeau cenusa pe cap. Tot ce era obscen, râsetul, vorbăria inactivă etc., era alungat departe de ei. Toată lumea, în tăcerea minții și a sufletului, într-o singurătate adâncă, s-a reflectat asupra păcatelor lor și le-a jelit, fără să facă nimic străin sau să se distreze. În ceea ce privește firea lor interioară, toți și-au simțit profund umilința, s-au recunoscut pe deplin ca nevrednici de mila lui Dumnezeu, dar, în același timp, niciunul dintre ei nu a disperat să primească iertare, crezând în mila infinită a lui Dumnezeu față de păcătoșii săraci și sincer pocăiți. Asceții L-au binecuvântat pe Dumnezeu în orice caz, fie că Domnul le-a deschis sau nu ușile milei Sale pentru ei. „Și dacă El ne-a deschis ușile cerului, atunci excelent și bun; chiar dacă nu le-a deschis, binecuvântat este Domnul Dumnezeu, care ne-a închis aceste uși prin nevrednicia noastră”, au spus sfinții lucrători și, deși Domnul nu le-a arătat mila Sa de zeci de ani, ei nu au încetat să-I slujească până la sfârșitul vieții. „Poate că, după multe din insistențele noastre nerușinate, El ne va deschide ușile, conform făgăduinței Sale: „bateți și vi se va deschide” (Luca 11:9), au raționat ei, vrând să trezească în ei înșiși răbdare în ostenelile și durerile pocăinței. Pe lângă narațiunile sale, care explică atât de detaliat adevărata pocăință spirituală, naratorul le amintește în mod special asceților de necesitatea de a se păzi mai ales de isprava pocăinței, pe de o parte, disperarea în mila lui Dumnezeu și, pe de altă parte, speranța excesivă pentru această milă. Ambele pregătesc în mod egal moartea inevitabilă a unei persoane. Este necesar să se demonstreze că orice creștin nu trebuie să fie străin de spiritul pocăinței în orice moment, deoarece nu există vreun timp în care cineva să poată spune despre sine: „Sunt curat de păcat?” (Prov. 20:9). Este necesar să se demonstreze că orice creștin care dorește să fie părtaș la chemarea cerească nu ar trebui să fie străin la acest grad? „Pocăiți-vă”, spune Domnul tuturor (Marcu 1:15). Pocăiți-vă, sfinții apostoli se adresează tuturor. Biserica stabilește un timp pentru pocăință și mărturisire deschisă, generală, dar aceasta nu scutește pe cineva de obligația de a plânge păcatele înaintea lui Dumnezeu în orice moment, de a-I mărturisi neîncetat în interior fărădelegile săvârșite și de a crea roade demne de pocăință. Fără pocăință continuă a spiritului nostru, chiar și o mărturisire evlavioasă și rodnică a păcatelor este imposibilă. Tandrețea și regretul din inimă fac adevărată mărturisirea păcatelor noastre. Dar este imposibil să câștigi această favoare brusc. În urma pocăinței, Venerabilul prescrie și o ispravă pregătitoare pentru marea lucrare de purificare de sine de actele păcătoase și de poftele încântătoare ale vieții trupești - amintirea morții. Și destul de corect. Ea, conducând gândul unei persoane din limitele lumii către viața de apoi și forțând de acolo să privească existența noastră pământească, dezvăluie în toată goliciunea ei toată nesemnificația, toată deșertăciunea vieții pământești, spirituale, nesfințite de cele mai înalte aspirații ale spiritului. Punând o persoană, ca să spunem așa, față în față în fața judecății lui Dumnezeu, care îi așteaptă pe toți, ea dezvăluie întreaga amploare a gravității crimelor, întreaga amploare a efectului dezastruos asupra noastră al patimilor, obiceiurilor rele, gândurilor, sentimentelor și dorințelor noastre care sunt contrare spiritului creștin. Toate acestea încurajează o persoană să dezrădăcineze neghina morală în sine și să-și pese constant de evlavie. „Amintirea morții”, spune mai departe Sfântul Ioan, „este moartea zilnică și amintirea rezultatului vieții cuiva”. Adică, acest grad necesită nu doar temporar, făcut ocazional și apoi cumva întâmplător, amintirea morții, ci constant, din oră, din fiecare minut; necesită nu numai o reprezentare rece și abstractă a morții, fără nici un sentiment sincer, ci atât de vie, încât ascetul se vede ca mort și stă în picioare în fața unui Judecător imparțial. Această dispoziție a sufletului, potrivit lui Climacus, este extrem de benefică, deoarece odată cu ea o persoană nu cade ușor în păcat. Această idee este exprimată clar în Sfintele Scripturi: „Adu-ți aminte de sfârșitul tău și nu vei păcătui niciodată” (Sir. 7:39). Fiind încrezător și asigurându-i pe ceilalți de marea importanță pentru noi a amintirii ultimului minut, Sfântul Ioan încearcă cu atât mai atent să avertizeze împotriva a tot ceea ce ar putea face această amintire inutilă. Deci, „să-ți fie frică de moarte”, spune el, „este scuzabil, pentru că este firesc, dar nu trebuie să tremure și să fie îngrozit. Tremuratul este un semn de necăință pentru păcate. Omul care așteaptă zilnic moartea lui este priceput; sfântul care o dorește din oră în oră. Dar nu orice dorință de moarte este lăudabilă. Există oameni care sunt smeriți din dorință, pentru că sunt smeriți din ea. atrași cu forța la păcat sunt cei care, nevrând să se pocăiască, o cheamă din deznădejde și sunt cei care, din mândrie, socotindu-se nepătimitoare, nu tremură de moarte, dar, în cele din urmă, sunt și aceia care, prin acțiunea Duhului Sfânt, își doresc să plece de aici. eliberat și să fie cu Hristos” (Filipeni 1:23). Amintirea morții pare adesea oamenilor o activitate prea sumbră, dificilă și otrăvește bucuria vieții și, prin urmare, mulți încearcă în toate modurile posibile să o îndepărteze de ei înșiși. Dar tocmai astfel de oameni, înconjurați de diversele plăceri ale vieții, au nevoie mai ales să aibă în permanență ceasul morții în fața ochilor, pentru ca ei, trăind în mijlocul forfotei cotidiene care le distrage gândurile de la cer, de la Dumnezeu, din veșnicie, să poată aprecia adevărata demnitate și semnificație a tuturor acestor activități trecătoare, mărunte, adesea, distructive ale vieții și lucruri spirituale. „Semnul adevărat”, spune Sfântul Ioan, „al celor care își amintesc moartea cu regrete sincere este să aibă imparțialitate voluntară față de toate lucrurile din această lume”. Așa cum amintirea morții are o legătură vie, directă cu pocăința, tot așa plânsul de bucurie are o legătură vie cu amândoi. El este rodul ambelor și un semn al celei mai înalte măsuri de succes în ei. Prin urmare, plânsul este, de asemenea, un mijloc prin care ascetul se curăță de impuritățile unei vieți păcătoase și este plasat pe bună dreptate pe gradul al șaptelea al Scării spirituale. „Plânsul”, după Sfântul Climac, este tânguirea unui suflet înflăcărat de iubirea lui Dumnezeu și care rămâne în ea mult timp. Această plângere precedă liniștea ei fericită, protejând-o, curățând-o și spălând-o de impuritățile viciilor.” Într-adevăr, luxul, sau gloria, sau mânia sau temperamentul nu vor veni niciodată în minte pentru cineva care plânge. Totuși, acesta nu este un fel de plângere sumbră, fără bucurie, chin mental fără speranță. Dimpotrivă, cine s-a îmbrăcat cu acest plâns binecuvântat și plin de har, ca o haină de nuntă, simte în sine adevărata bucurie spirituală. Acest lucru este ciudat și de neînțeles, totuși, chiar așa este. Venerabilul nostru profesor a fost și el uimit de acest fenomen. "Când vorbesc despre proprietățile tandreței, sunt foarte surprins de modul în care bucuria interioară și bucuria ar putea fi conținute în plâns și tristețe, ca mierea într-un stup de albine. Ce trebuie remarcat din asta? Faptul că o asemenea tandrețe este un adevărat dar de la Dumnezeu. Atunci nu există o asemenea bucurie în suflet amestecată cu plictiseala, pentru că Dumnezeu îl mângâie invizibil." Plânsul este rodul pocăinței și al amintirii morții și, prin urmare, cel mai bun mod de a stârni lacrimi de har este o examinare profundă atentă a păcatelor cuiva și o prezentare deosebit de intensă a pedepselor pe care le vom suferi după moarte. „Imaginați-vă și raționați în mod continuu în voi despre acel abis întunecat, de foc, despre inexorabilul Judecător, despre asprii chinuitori, despre abisul de netrecut al flăcărilor subterane, despre locurile groaznice ale Tartarului, despre coborârile dezastruoase în abisurile întunecate și despre lucruri asemănătoare.” Acesta este instrumentul principal. However, one should not neglect other, less important benefits, which can also lead to the desired goal, to move the soul to tenderness and the eyes to tears. „Lasă-ți chiar hainele tale să te entuziasmeze să verse lacrimi”, spune Venerabilul; căci toți cei care plâng morții poartă de obicei o rochie neagră. If you have no tears, then cry for this reason, and if you have, then weep even more, because you have brought yourself to sadness with your sins.” Totuși, nu trebuie să uităm că plânsul adevărat este un dar de la Dumnezeu. „Cel plâns nu atinge plânsul perfect atunci când dorește el însuși, ci când dorește Dumnezeu.” Prin urmare, mai presus de toate, trebuie să-I cerem ca El Însuși să ne dea un spirit de regretare sinceră. „Când ajungi la plâns”, spune reverendul profesor, „încearcă cu toată puterea să-l ții, pentru că înainte de a te obișnui, dispare foarte ușor 30. Plânsul dispare din grijile cotidiene, din grijile corporale, din lux și, în principal, din vorbăreală, vorbăria inactivă și râsul – iar apoi îi place celui care plânge și apoi se topește în foc. veselia nesăbuită este ca un om care, pentru a alunga un câine voluptuos, ține o piatră într-o mână și pâinea în cealaltă Se pare că îl alungă, dar de fapt îl cheamă la sine; „Oricât de înalte poziții în viață ocupăm, dacă nu atingem geamătul din inimă, atunci toate aceste ramuri ale vieții noastre sunt nedrepte și indecente.” Așa vorbește Călugărul Climacus despre plânsul de bucurie în relație cu oamenii lumești! Persoane lumești, adică cei mai mulți dintre ei nu vor fi de acord cu asta. "De ce trebuie să otrăvim toate bucuriile, toate plăcerile vieții cu suspine, lacrimi și plângeri din inimă? Ne-a dat Dumnezeu într-adevăr această viață ca să plângem și să fim chinuiți în sufletul nostru, ca să fie un chin fără bucurie pentru noi? Lacrimile și plângerile pot fi necesare și utile pentru cei care sunt exclusiv în uzism, dar nu ei înșiși ascetismului, de înaltă materie" va spune. Într-adevăr, să spunem în cuvintele profesorului nostru: „Dumnezeu nu cere și nu vrea ca o persoană să-și uzeze inima cu gemete și plâns, ci vrea ca el, înflăcărat de dragoste pentru El, să râdă și să se distreze.” Dar păcatele noastre, din care, desigur, nici un laic nu s-ar numi liber, necesită lacrimi, ca apa de curățenie. „Este necesar, cu adevărat necesar, ca lucrurile spurcate după baie, adică botezul, să le scoată această necurăție din mâinile lor cu focul inimii zelului, niciodată stins. Îndepărtează păcatul, atunci lacrimile din ochii trupului se vor usca, căci când nu este rană, nu mai este nevoie de tencuială. Adam nu a plâns înainte de învierea păcatului, așa cum nu va fi loc de înviere înainte de păcat, nu va fi învierea omului. lacrimile, de atunci boala, tristețea și suspinele vor fugi” (Vezi Apoc. 21:4). Prin urmare, se dovedește că Dumnezeu ne-a creat pentru bucurie și plăcere, dar din ziua crimei lui Adam, împlinirea perfectă a acestui scop al nostru a fost transferată în viața viitoare, iar prezentul a devenit, în primul rând, un timp de doliu pentru păcate. În acest sens, Reverendul exclamă: „Nu suntem invitați aici, iubiților, la o căsătorie, dar cu adevărat Domnul ne-a chemat să ne plângem păcatele”. „Noi, fraților, nu vom fi acuzați atunci când sufletul nostru va părăsi trupul pentru faptul că nu am făcut minuni, nu am teologizat sau nu am practicat meditație profundă, dar pentru aceasta vom da un răspuns lui Dumnezeu că nu ne-am plâns niciodată păcatele.” Cu toate acestea, tocmai acest plâns și această plângere nu fac viața atât de lipsită de bucurie și de dureroasă pe cât pare celor care nu le-au experimentat. Dimpotrivă, plânsul pentru păcate este plâns de bucurie; aduce cu sine cele mai pure, mai sublime mângâieri cerești, în fața cărora toate bucuriile pământești dispar cu totul. Se poate spune fără exagerare că, dacă adevăratele bucurii sunt încă posibile pe pământ, ele se dobândesc plângând pentru păcate. „Dar ordinea și condițiile vieții sociale, pe care cineva care trăiește în lume nu trebuie să le neglijeze, îl împiedică pe cineva să se predea pe deplin cerinței acestui grad”, vor spune laicii. Oricare ar fi această ordine și aceste condiții, „nici un loc nu interzice cuiva care a dobândit lacrimi spirituale să plângă”. Cel care a ajuns să plângă pretutindeni poate purta cu el în inimă cea mai profundă regretare pentru păcatele sale, cea mai vie tristețe pentru Dumnezeu. Cu o asemenea dispoziție sufletească, nu-i va fi niciodată rușine să-și exprime sentimentele în exterior și, chiar dacă nu va vărsa nici o lacrimă, nu va pierde nimic din asta. Iar oricine plânge numai pe dinafară, fără să aibă durere vie în inimă, se va aplica întotdeauna la locuri și obiceiuri lumești. "Să muncim cu râvnă în tinerețea noastră și să trăim cu sobrietate, căci anul morții este necunoscut. Nimeni, fiind tânăr, să nu țină seama de asemenea sugestii: să nu-ți epuizezi trupul, ca să nu cădem în boli și infirmități, căci aproape nimeni, mai ales în acești ani, nu-și va ucide trupul, chiar dacă este lipsit de multe alimente dulci." "Totuși, călugărul Ioan notează că, indiferent de scopul acestei isprăvi evlavioase, bunul nostru Erou al Muncii îl acceptă. Nu trebuie să-i disprețuim și să-i condamnăm pe cei care, din cauza unor împrejurări nefericite, au fost nevoiți să renunțe la lume. "Căci am văzut", spune el, "o sămânță care a căzut accidental la pământ și a dat roade abundente și roditoare. Pentru mulți, ceea ce s-a întâmplat accidental a servit la un beneficiu mai mare decât dacă ar fi făcut-o cu intenție și în mod arbitrar.” Să curgem cu bucurie spre o faptă bună, fără să ne stânjenim sau să ne temem de dușmanii noștri care ne privesc la față, deși ei înșiși sunt invizibili. „Încercați cu toată puterea să păstrați această tristețe sfântă și veselă, care vine dintr-o tandrețe fericită, și nu încetați să vă scufundați în ea până când nu vă va face învingător peste toate ispitele lumești și vă va prezenta pur lui Hristos!”