Часть I. Подвиги предуготовительные

Siedem początkowych wyczynów można sklasyfikować jako przygotowawcze. Niektóre z nich przygotowują gorliwego do pobożności, że tak powiem, od zewnątrz, zapobiegając przeszkodom w jego świętym dziele, które mogą pojawić się z zewnątrz. Te wyczyny stawiają go w relacji ze wszystkim wokół niego, co przyniesie mu później korzyści. Inni przygotowują ascetę, że tak powiem, od strony wewnętrznej, eliminując trudności, które mogłyby mu się w nim pojawić, i nadając mu taki kierunek życia duchowego, który stale przyczyniałby się do jego przyszłych prac. Pierwszą troską tych, którzy chcą poświęcić się wyłącznie sprawie swego zbawienia, jest wyrzeczenie się świata i wycofanie się z niego. „Ci, którzy podejmują wyczyn monastyczny” – mówi – „niech wyrzekną się wszystkiego, niech wszystkim pogardzą, niech wszystko odrzucą”. Pierwszą i największą przeszkodą dla pobożności jest świat pogrążony w złu. Prawda ta jest tak dobrze znana i niewątpliwa, że ​​nie ma potrzeby jej ujawniać i udowadniać. Wyrażał to nie raz sam Zbawiciel, wielokrotnie wyrażali apostołowie, a potwierdza to codzienne doświadczenie każdego, kto pośród światowej próżności chce żyć sprawiedliwie i pobożnie. Chrześcijanin musi oddać całe swoje serce Bogu, a świat zagarnia je dla siebie, a w każdym razie zabiera mu jakąś część. Chrześcijanin musi filozofować na wysokościach, ale świat zmusza go do pogrążenia się w ziemskich i próżnych myślach. Chrześcijanin powinien troszczyć się jedynie o zbawienie swojej duszy, lecz świat wciąga go w rozmaite troski o sprawy przejściowe. Dlatego chociaż wyczyn wycofania się ze świata nie stanowi samej istoty chrześcijańskiej ascezy, niemniej jednak słusznie jest wskazany w Drabinie jako wyczyn przygotowawczy, mający na celu zapobieżenie głównej przeszkodzie w pobożnym życiu. Bez wątpienia nie można wymagać, aby wszyscy chrześcijanie opuścili swoje domy i udali się na pustynię, aby się zbawić; jest to niemożliwe do spełnienia. Jednakże każdy, kto troszczy się o swoją duszę, musi i może unikać świata w takim stopniu, w jakim świat może zaszkodzić jego zbawieniu. Dlaczego na przykład nie przerwać niepotrzebnych kontaktów z ludźmi, od których nie możemy znieść i od których otrzymujemy tylko krzywdę? Dlaczego człowiek rodzinny nie powinien poprzestać na komunikowaniu się w kręgu rodzinnym i ograniczać swoje relacje ze światem tylko do przypadków rzeczywistej konieczności? Jeżeli nie jest to możliwe, to dlaczego choć od czasu do czasu, na przykład w dni świąteczne, postne i świąteczne, nie oderwać się od zgiełku świata, aby choć na kilka dni pożyć dla Boga i swojej duszy? Należy jednak zaznaczyć, że trudny wyczyn wycofania się ze świata może być pracą daremną, a nawet szkodliwą, jeśli nie opiera się na dobrej intencji, wyłącznie pobożnym celu. Odsunięcie się od świata według św. Jana jest czynem miłym Bogu i prawdziwie pożytecznym dla samego ascety tylko wtedy, gdy dokonuje się go albo ze względu na przyszłe królestwo, czyli po to, aby łatwiej i dokładniej dopełnić swój ziemski los – przygotowanie do błogiej wieczności; lub przez mnogość grzechów, tj. w celu poświęcenia życia ciągłej żałobie za przeszłymi błędami, z dala od doczesnej krzątaniny i rozrywek; lub z miłości do Boga, czyli z pragnieniem całkowitego oddania serca Panu, rozpalonego świętym uczuciem miłości do Boga, oddania całego serca Panu, oddania Mu całego siebie, życia wyłącznie dla Niego i życia wyłącznie w Nim całą duszą. „Jeśli” – zauważa wielebny nauczyciel – „(ci, którzy opuścili świat) nie mieli żadnego z wymienionych zamiarów, to alienacja świata była lekkomyślna”. Rozumiejąc opuszczenie świata jako ślub monastyczny, jako zdecydowany krok w kierunku życia poświęconego wyłącznie służbie Bogu, doskonaleniu i zbawieniu duszy, św. Jan udziela tym, którzy wkraczają na tę trudną dziedzinę, wielu rad, które powinien poznać wcześniej. Nie możemy nie wspomnieć tutaj przynajmniej o najważniejszych z nich: 1. Jeżeli w monastycyzmie pojawia się powołanie Boże do życia ascetycznego, należy podążać za tym wezwaniem. „Jeśli” – mówi – „ziemski Król wzywa nas na jego oczach do wyczynów wojskowych, a my nie odmawiamy, ale natychmiast do niego przychodzimy, to tym bardziej zwracajmy na siebie uwagę, aby Król królów, który powołuje nas do tej anielskiej rangi, nie będąc posłusznym przez lenistwo i zaniedbanie, nie okazał się dla nas nieodwzajemniony na Sądzie Ostatecznym”. Mnogość grzechów, które czynią człowieka rzekomo niegodnym ślubów zakonnych, nie może być uzasadnionym powodem uchylania się od najwyższej rangi. Wręcz przeciwnie, zdaniem księdza, tam, gdzie choroba jest ciężka, potrzebne są silne świadczenia medyczne. 2. Nie należy jednak decydować się na podjęcie tego wyczynu monastycznego lekko. "Niech każdy, kto zbliża się do tego okrutnego, ciasnego, trudnego wyczynu, zobaczy, że został wrzucony w ogień. Niech więc każdy najpierw kusi siebie, i tak niech je chleb życia monastycznego z gorzkim napojem, niech pije z kielicha rozpuszczonego we łzach i niech nie walczy sam ze sobą." 3. Szczególnie dobrze jest przyjąć w młodości dobre jarzmo Chrystusa, gdyż w młodości człowiek może się łatwiej zmienić niż w późniejszych latach. „Dobrze jest człowiekowi”, mówi Prorok Boży, „gdy w młodości nosi jarzmo” (Treny 3:27). „Oddawajcie dobrowolnie trudy waszej młodości Chrystusowi” – mówi św. Klimakus – a na starość będziecie się radować bogactwem waszych cnót”27. 4. W każdym razie należy wkroczyć na drogę krzyża i poświęcenia z pobudek czysto pobożnych 28, z radością i pogodnym duchem 29. 5. Decydując się raz na zawsze na drogę życia monastycznego, przede wszystkim musisz wybrać doświadczonego przywódcę. Szczególnie trzeba starać się dobrze zacząć, być wobec siebie surowym i zwracać uwagę na swoje obowiązki już od pierwszych dni monastycyzmu. „Z odważnego początku”, mówi wielebny, „z pewnością spłyną na nas korzyści nawet w obliczu naszego wyczerpania, jeśli nadejdzie, gdyż odważna dusza, gdy zacznie słabnąć, budzi się na nowo do odwagi dzięki wspomnieniu dawnej zazdrości”. Należy spotykać się i dokonywać przyszłych wyczynów z pogodnym i wesołym duchem, bez narzekania i niewolniczego strachu. „Tak jak godni chwały” – mówi Czcigodny – „od samego początku ci, którzy z całą radością, radością i gorliwością wypełniają przykazania Boże, tak godni litości są ci, którzy po długim czasie spędzonym w monastycznej ascezie, z lamentem idą, choćby kroczyli drogą cnót”. Ale wyrzekając się świata i widoczne porzucenie go, asceta nie zrywa ze światem całkowicie. Having retired into the desert and run away from people, a person can follow worldly life with his thoughts and hearts and indulge in the vain worries of life and, thus, bring into solitude the harmful influence of worldly life. Dlatego drugim wyczynem ascety jest odłożenie na bok światowych trosk. The essence of asceticism is to completely tear your soul and thought away from what the ascetic renounces with his lips and withdraws outwardly, to fulfill in its entirety the commandment of the Apostle: “Do not love the world, nor the things that are in the world” (1 John 2:15). Należy odciąć się od wszelkiego przywiązania do wszystkiego, czym synowie tego wieku się pocieszają; it is necessary to suppress partial attachment to everyone, even to relatives, so that communication with them and care for them does not interfere with the main work of the ascetic. “A true monk,” says the Reverend, “will not love at all, and will not think about, and will not care about silver, nor about acquisitions, nor about parents, nor about worldly glory, nor about a friend, nor about brethren, nor about anything earthly, but he rejects all worldly things and all care for them, and, moreover, he hates his very flesh.” Takiego całkowitego wyrzeczenia wymaga zarówno wola Pana, jak i istota świętego życia naśladującego Boga: „Jeśli ktoś przychodzi do mnie, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki, żony i dzieci, braci i sióstr, a nawet własnego życia, nie może być moim uczniem” (Łk 14,26). I rzeczywiście, kto chce wejść na drogę do nieba, musi odciąć się od wszelkich namiętnych, ziemskich przywiązań: „żaden wojownik nie przywiązuje się do spraw doczesnych, aby podobać się dowódcy wojskowemu” (2 Tym. 2:4). Trzeba deptać wszystko, co ziemskie, żeby filozofować nad tym, co w górze. Trzeba wyrzucić cały świat z serca, aby całkowicie oddać go niepodzielnej miłości do nieskończonego Boga. W przeciwnym razie nasz umysł wkrótce pokryje ciemność zmysłowych, próżnych i nieczystych myśli. Z orła, który wzbije się w czyste powietrze, kontemplując słońce duchowej i Boskiej prawdy, nasz umysł zamieni się w kreta grzebiącego w ziemi, w prochu i w zepsuciu spraw doczesnych, cielesnych, obcych duchowi. Soon the heart will be completely closed to holy love for God, becoming a receptacle for feelings and affections as earthly and unclean as the thoughts of the mind. Bez wątpienia tylko mnisi, którzy na zawsze wyrzekli się świata, aby żyć wyłącznie dla Boga, są zobowiązani do dokonania tego wyczynu. Ale w pewnym stopniu ten wyczyn jest zarówno dostępny, jak i wymagany od każdego chrześcijanina, ponieważ jego główną troską powinno być zbawienie duszy. Everything that does not nourish spiritual life and does not contribute to spiritual growth, as perishable and fleeting, should not be for a Christian such a treasure to which his heart would be attached. Zgodnie z przykazaniem apostolskim wszyscy chrześcijanie powinni żyć w taki sposób, aby „ci, którzy mają żony, byli tak, jakby ich nie mieli, a ci, którzy płaczą, jakby nie płakali, i ci, którzy się radowali, jakby się nie radowali, a ci, którzy kupują, jakby nie nabyli, a ci, którzy korzystają z tego świata, jakby go nie używali” (1 Kor. 7:29-31). And he who lives in the world need not be carried away by the worries of life; Niech w swoich codziennych sprawach i zajęciach życiowych odłoży na bok niepotrzebne, nadmierne niepokoje, próżne troski, które wynikają z nieumiarkowanych pragnień, z braku wiary w Boga i ufności w Jego Opatrzność. Ten wyczyn wydaje się bolesny tylko z daleka. Według świadectwa św. Jana mnichom wcale nie jest trudno, jeśli żywa i silna jest w nich albo miłość Boga, albo pragnienie przyszłego królestwa, albo żywa pokuta za swoje grzechy, czyli żyją te zasady, które skłoniły ich do wyrzeczenia się świata. Dlatego najlepszym sposobem na wzmocnienie ascety, który odczuwał pewną nieśmiałość i bezsilność w obliczu trudności prawdziwego wyczynu, jest utwierdzenie w sobie myśli, które go przyciągnęły do ​​życia ascetycznego. Tak czy inaczej, najważniejszą rzeczą dla mnicha nie jest relaks, ponieważ z pewnością musi znieść ten wyczyn. „Uważajmy na siebie” – radzi czcigodny nauczyciel, „abyśmy rzekomo szli wąską i bolesną ścieżką, a nie błądzili długą i zatłoczoną drogą”. Uwolniony od wszelkich ziemskich przywiązań asceta z łatwością i swobodnie będzie podążał wybraną przez siebie ścieżką. Teraz może jedynie uniknąć jakiejkolwiek okazji, aby ponownie zbliżyć się do świata, ponownie przywiązać się do tego, czego z takim trudem się wyrzekł. Dlatego do dwóch pierwszych stopni wyrzeczenia się świata dodawany jest trzeci w formie dodatku – ucieczka od świata. Wymaga to w szczególności usunięcia: 1) Od tych osób, które w jakikolwiek sposób mogą ponownie związać niedoświadczonego ascetę ze światem, który pozostawił, a mianowicie: od ludzi oddanych światu, a jeśli to możliwe, nawet od bliskich. Szkoda, jaka może wyrządzić nowemu mnichowi kontakt z ludźmi pierwszego rodzaju, jest zrozumiała. Nawet pouczające rozmowy z nimi, które są niewinne w swojej tematyce, są dla mnicha mało przydatne, ale coraz częściej na świecie można skończyć w pustych sporach między ludźmi o uszkodzonym umyśle, obcymi prawdzie, którzy myślą, że pobożność jest dla zysku. Apostoł nakazuje unikać takich osób (1 Tym. 6:5), gdyż „złe towarzystwo psuje dobre obyczaje” (1 Kor. 15:33). Dlatego Czcigodny Klimakus powiada ogólnie: „Kto odrzuciwszy świat, zwróci się do ludzi światowych lub przynajmniej zbliży się do nich, albo wpadnie we własne sidła, albo... zacznie potępiać”, czyli w każdym razie wyrządzi sobie krzywdę. It is equally important for an ascetic to avoid careless relations with his family. Częste spotkania z nimi, które same w sobie stanowią już niemałą rozrywkę, mogą stopniowo przyciągnąć go ponownie do świata i całkowicie zgasić ogień serdecznej skruchy. „Patrz, patrz” – mówi Czcigodny Mnich do mnicha – „aby z powodu uzależnienia od ukochanych krewnych nie utonęło całe twoje dobro i abyś z miłości do nich sam nie ugrzązł w tym nurcie”. „Dlatego Czcigodny Climacus nie radzi nawiązywać kontaktów z tymi osobami ani pod pretekstem szukania wyższych wyczynów i nagród w przypadku, gdybyśmy się zachowali, będąc otoczeni niebezpieczeństwami: „Kto nam radzi, abyśmy nie oddzielali się od osób światowych, wyobrażając sobie, że otrzymamy za to wielką nagrodę, jeśli patrząc na kobietę, wstrzymujemy się od niej, nie powinniśmy go słuchać i powinniśmy postępować odwrotnie”; nie pod pretekstem przyczyniania się do zbawienia innych Przykładem i słowem mnich Jan nie zaprzecza, że czasami pustelnicy faktycznie przynoszą w ten sposób korzyści, ale u nowicjuszy takie pragnienia najczęściej rodzą się z ich próżnych myśli. Nawet jeśli takie pragnienie jest szczere, a ten, kto chce, może przynieść korzyść innym, musi pamiętać, że nie wszyscy zdajemy sprawę ze zbawienia innych, gdyż apostoł mówi: „Tak więc każdy z nas zda sprawę Bogu” (Rz 14,12). „Jak to się dzieje, że ucząc innych, nie uczysz siebie?” (Rzym. 2:21). Jakby mówił: „Nie wiem, czy powinniśmy dbać o innych, ale wszyscy powinniśmy starać się dbać o siebie”. 2) Ze wszystkich miejsc i przedmiotów, które w jakikolwiek sposób mogą obudzić w duszy stłumioną miłość do świata i życia doczesnego. Miejsca takie często kryją się za pozorami nieszkodliwości i w ten sposób zwabiają w siebie nawet osoby o dobrych intencjach. Aby asceta nie popadł w takie zwiedzenie, Klimakus daje mu następującą zasadę: "Trzeba wkraczać tam, gdzie nie ma najmniejszej pociechy, próżności i dumy. Jednakże - zauważa wielebny - "na pustynię idziemy nie z nienawiści do naszej rodziny lub miejsc, w których mieszkamy, ale chcąc uniknąć krzywdy, która nam ona wyrządza". Wyczyn ten, choć zdaje się dotyczyć wyłącznie mnichów, może być w pewnym stopniu dokonany przez chrześcijan żyjących w świecie. Otrzymają nagrodę za ten wyczyn, jeśli odmówią odwiedzania miejsc, w których panuje grzech i zepsucie duszy, lub przynajmniej będą starali się uchronić przed ich szkodliwym wpływem, jeśli będą unikać bezładnych społeczeństw ludzi, którzy nie boją się Boga i odwracają uszy od ich nieprzyzwoitych przemówień. Otrzymają za to nagrodę, jeśli uczucia do bliskich będą zawsze utrzymywać w takich granicach, aby przywiązanie do nich nie przyćmiło świętej miłości do Boga, a troska o ich dobro nie odbierała możliwości pracy nad ich duchowym zbawieniem. Wyprowadziwszy w ten sposób ascetę daleko poza granice próżnego świata i postawiwszy go na drodze zbawienia, święty przywódca daje przyzwoitą i pożyteczną radę: „Wstępując na ten stopień, nie patrz ani w prawo, ani w lewo, nie zajmuj się niczym obcym, zawsze miej w głowie ten wzniosły cel, do którego dążysz, i nie cofaj się ani na krok od ścieżki, którą wybrałeś; ponadto bój się nawet dużo myśleć o świecie, który pozostawiłeś, aby nawet małe odstępstwo od tego; wybaw Cię od tego, Boże! Bo „nikt, kto przykłada rękę do pługa, a wstecz się ogląda, nie nadaje się do królestwa Bożego” (Łk 9,62). Wyrzekając się wszystkiego, co zewnętrzne i nie rozpraszając się niczym zewnętrznym, asceta, mając na uwadze swoje zbawienie, musi zauważyć, że najważniejsze przeszkody na drodze do rozpoczętego świętego dzieła znajdują się w nim samym. Dlatego też, nie wchodząc jeszcze w tę sprawę, musi najpierw spróbować pokonać te wewnętrzne przeszkody, aby dostosować się do tego, czego wymaga nadchodzące życie ascetyczne. A co najważniejsze, asceta musi wyprzeć się siebie, swojego „ja”, zmiażdżyć w sobie swój dumny i krnąbrny charakter – ten zaczyn wszelkiego zła na całe życie człowieka. Nie zrobienie tego oznacza skazanie swoich wyczynów na niewątpliwą i całkowitą daremność, podobnie jak, przeciwnie, jeśli najpierw zablokujesz źródło nieczystości moralnej, możesz, miejmy nadzieję, skutecznie oczyścić wypływający z niego muł. Sam Zbawiciel zaleca wyrzeczenie się siebie jako wstępny akt ascezy: „Jeśli kto chce pójść za mną, niech się zaprze samego siebie, niech weźmie krzyż swój i naśladuje mnie” (Mk 8,34). Zgodnie z tym mnich Jan, przeprowadziwszy ascetę przez zewnętrzne etapy wstępne, żąda od niego przede wszystkim wyrzeczenia się swojej woli i rozumu, żąda „błogosławionego i zawsze niezapomnianego posłuszeństwa”. Ponieważ ten wyczyn jest najważniejszy, od którego zależy dobry wynik całego życia ascetycznego, opisuje go bardzo szczegółowo. Posłuszeństwo w sensie ogólnym oznacza podporządkowanie własnej woli woli drugiego. Ale nie ma w tym jeszcze nic specjalnego. Siła chrześcijańskiego, monastycznego posłuszeństwa polega na tym, że jest to dobrowolne wyrzeczenie się własnej woli na skutek pokornej nieufności wobec niej jako woli złej i zepsutej, na tym, że jest to dobrowolne poddanie się woli drugiego człowieka, jako woli samego Chrystusa, jako woli Boga. O godności tego wyczynu decyduje stopień samozaparcia i poddania się przywódcy. U prawdziwego mnicha oba powinny być w najwyższym stopniu. „Posłuszeństwo” – mówi ks. – „jest odrzuceniem własnej duszy, jest grobem woli, zawieszeniem rozumowania, jest nieufnością wobec siebie we wszystkich cnotach aż do końca życia, oznacza bezobłudne, całkowite oddanie siebie, a nawet zbawienia drugiemu. W tej i tylko w tej formie posłuszeństwo jest naprawdę korzystne dla ascety”. „Prawdziwi nowicjusze” – mówi także – „wybierają najkrótszą i najkrótszą ścieżkę; płyną przez morze życia, wspierając się na wodzie rękami innych”. Jednakże roztropny asceta, który zdecydował się powierzyć swoje zbawienie innemu, powinien z całą ostrożnością i rozwagą wybrać dla siebie przywódcę, aby mając w nim nadzieję na przewodnika do zbawienia, nie otrzymał przewodnika do zagłady. Mnich Climacus podaje w tym przypadku następującą zasadę: "Wybieraj swoich przywódców zgodnie z jakością swoich namiętności. Kiedy czujesz w sobie wielkie pragnienie i pragnienie cielesnej żądzy, szukaj nauczyciela postu, a nie cudotwórcy, ani takiego, który jest gotowy przyjąć kogokolwiek i poczęstować go posiłkiem; kiedy postrzegasz siebie jako osobę wysoko postawioną lub dumną, wybierz mentora, który jest zaciekły i bezlitosny, a nie łagodny i ludzki" itp. Wybierając w tym przypadku mentora owszem, trzeba mieć dla niego pełne pełnomocnictwo; bój się go osądzać; ujawnij mu wszystkie swoje grzechy, ujawnij mu całą swoją duszę, aby przywódca wiedział, jak postępować ze swoim nowicjuszem; okazujcie mu bezwarunkowe posłuszeństwo we wszystkim. Czy ten wyczyn posłuszeństwa jest konieczny i możliwy dla laika? Tak jak rodzaj rangi wymaga specjalnych nauczycieli, tak rodzaj czynu wymaga specjalnych przywódców dla każdej osoby, bez różnicy. Dlatego byłoby bardzo pożyteczne dla każdego laika, gdyby zdecydował się wybrać dla siebie specjalnego mentora, znającego się i doświadczonego w życiu duchowym, którego słowo będzie mocne dla jego dobrego życia, chronionego przed błędami pokorą. Znalezienie i posiadanie tak doświadczonego lidera ze szczerymi pragnieniami wcale nie jest tak trudne, jak się początkowo wydaje. Świeccy mają pasterzy Kościoła, ojców duchowych, rodziców, przełożonych, dobrodziejów, ludzi doświadczonych, roztropnych i oświeconych. Posłuszeństwo okazywane takim osobom przez świeckich ze względu na Pana i samego Pana będzie miało w Jego oczach tę samą wartość, co posłuszeństwo monastyczne. Zablokowawszy źródło zła w swoim sercu, upokorzywszy swoją wolę, asceta mógł najwyraźniej zacząć oczyszczać się ze wszystkich nieczystości grzesznego życia. Najpierw jednak musi nabrać ducha pokuty i skruchy; najpierw musi jasno rozpoznać pełne niebezpieczeństwo swego stanu moralnego. Musi dokładnie i szczegółowo zbadać i rozważyć wszystkie swoje braki i słabości, aby wiedzieć, z czym i w jakim stopniu musi walczyć, rozpoczynając samo zadanie uwolnienia się od swojego poprzedniego grzesznego życia. Po posłuszeństwie asceta musi nabrać żywej i czynnej pokuty. Posłuszeństwo przyczynia się do tego: niszczy samooszukiwanie, roztargnienie i lenistwo, pomaga ascecie skierować na siebie badawcze spojrzenie i odsłania przed nim całą swoją duszę, dzięki czemu asceta bez przeszkód widzi całą swoją grzeszną nieczystość. Mówiąc tu o pokucie, mnich Jan ma na myśli nie tylko okresowe oczyszczanie sumienia poprzez spowiedź przed duchowym ojcem, ale przede wszystkim ciągłą skruchę serca za popełnione niegodziwości, ciągłe odwoływanie się do miłosierdzia Bożego, długotrwałe trudy i ospałość ciała, jako karę za dotychczasowe niegodziwości. "Skuta jest potępieniem samego siebie; skruszony jest bezwstydnym potępiającym, a skrucha, nawiasem mówiąc, jest ciągłym odrzuceniem cielesnej czułości. Penitent jest oprawcą samego siebie." Pragnąc zobrazować, jak należy wykonywać to święte dzieło pokuty i jak się do niego pobudzać, mnich Jan uznał, że najlepiej będzie wyobrazić sobie i opisać, jak asceci, szczerze przepojeni świadomością swego duchowego ubóstwa, pokutowali. Ci błogosławieni pracownicy zajmowali ponure i ciemne miejsce, nie dając żadnego pocieszenia, dlatego nazwano je Więzieniem. Z głębi serdecznej skruchy spędzali całe noce bez snu, stojąc w jednym miejscu i patrząc w niebo, wydając jęki i krzyki, wylewając całe strumienie łez, nosili wory i posypywali głowy popiołem. Wszystko, co nieprzyzwoite, śmiech, próżne rozmowy itp., zostało od nich wygnane. Wszyscy w ciszy umysłu i duszy, w głębokiej samotności zastanawiali się nad swoimi grzechami i opłakiwali je, nie robiąc nic obcego i nie bawiąc się. Jeśli chodzi o usposobienie wewnętrzne, wszyscy głęboko odczuli swoje upokorzenie, w pełni uznali się za niegodnych Bożego miłosierdzia, ale jednocześnie żaden z nich nie wątpił w otrzymanie przebaczenia, wierząc w nieskończone miłosierdzie Boga wobec biednych, szczerze pokutujących grzeszników. Asceci w każdym przypadku błogosławili Boga, niezależnie od tego, czy Pan otworzył im drzwi swego miłosierdzia, czy nie. „A jeśli otworzył nam bramy nieba, to doskonałe i dobre, a choćby ich nie otworzył, błogosławiony Pan Bóg, który zamknął nam te drzwi przez naszą niegodność” – mówili święci pracownicy i choć Pan nie okazywał im swego miłosierdzia przez dziesiątki lat, to nie przestali Mu służyć do końca życia. „Być może po wielu naszych bezwstydnych naleganiach otworzy nam drzwi zgodnie ze swoją obietnicą: «pukajcie, a otworzą wam» (Łk 11,9) – rozumowali, chcąc wzbudzić w sobie cierpliwość w trudach i bólach pokuty. Oprócz narracji, które tak szczegółowo wyjaśniają prawdziwą duchową pokutę, narrator szczególnie przypomina także ascetom, że w obliczu pokuty powinni się wystrzegać przede wszystkim z jednej strony rozpaczy w miłosierdziu Bożym, z drugiej zaś nadmiernej nadziei na to miłosierdzie. Obydwa w równym stopniu przygotowują nieuniknioną śmierć człowieka. Czy trzeba udowadniać, że każdy chrześcijanin nie powinien być w żadnym momencie obcy duchowi pokuty, skoro nie ma czasu, w którym ktoś mógłby powiedzieć o sobie: „Jestem czysty od grzechu?” (Prz. 20:9). Czy trzeba udowadniać, że każdy chrześcijanin, który chce być uczestnikiem powołania niebieskiego, nie powinien być obcy w takim stopniu? „Nawracajcie się” – mówi Pan do wszystkich (Mk 1,15). Nawróćcie się, święci apostołowie również apelują do wszystkich. Kościół wyznacza czas na otwartą, powszechną pokutę i spowiedź, nie zwalnia to jednak od obowiązku nieustannego lamentowania przed Bogiem za grzechy, ustawicznego wyznawania przed Nim wewnętrznie popełnionych niegodziwości i wydawania owoców godnych pokuty. Bez ciągłej pokuty w duchu nie jest możliwe nawet pobożne i owocne wyznanie grzechów. Serdeczna czułość i skrucha sprawiają, że nasze wyznanie grzechów jest prawdziwe. Ale nie da się nagle zyskać tej przysługi. Po pokucie Czcigodny zaleca także wyczyn przygotowawczy do wielkiego dzieła samooczyszczenia się z grzesznych czynów i rozkosznych pożądliwości życia cielesnego - pamięć o śmierci. I całkiem sprawiedliwie. Prowadząc myśl człowieka z krańców świata do zaświatów i zmuszając stamtąd do spojrzenia na naszą ziemską egzystencję, odsłania w całej swojej nagości całą małość, całą marność życia ziemskiego, duchowego, nie uświęconego najwyższymi aspiracjami ducha. Stawianie człowieka, by tak rzec, twarzą w twarz przed sądem Bożym, który czeka każdego, odsłania w całej pełni powagę zbrodni, całą szerokość zgubnego wpływu na nas naszych namiętności, złych nawyków, myśli, uczuć i pragnień sprzecznych z duchem chrześcijańskim. Wszystko to zachęca człowieka do wykorzenienia w sobie kąkolu moralnego i nieustannej troski o pobożność. „Pamięć o śmierci” – mówi dalej św. Jan – „to codzienna śmierć i pamięć o wyniku własnego życia”. Oznacza to, że stopień ten wymaga nie tylko tymczasowego, okazjonalnego, a potem jakoś przypadkowego, pamiętania o śmierci, ale stałego, co godzinę, co minutę; wymaga nie tylko zimnego i abstrakcyjnego przedstawienia śmierci, pozbawionego serdecznych uczuć, ale tak żywego, że asceta widzi siebie tak, jakby już umarł i stał przed bezstronnym Sędzią. Ten nastrój duszy, zdaniem Climacusa, jest niezwykle korzystny, ponieważ dzięki niemu człowiek nie łatwo popada w grzech. Idea ta jest jasno wyrażona w Piśmie Świętym: „Pamiętaj o swoim końcu, a nie zgrzeszysz” (Syr 7,39). Pewny siebie i zapewniając innych o tym, jak ważne jest dla nas pamiętanie o ostatniej minucie, św. Jan z coraz większą uwagą stara się przestrzec przed wszystkim, co mogłoby sprawić, że to wspominanie będzie bezowocne. Zatem „bać się śmierci” – mówi – „można wybaczyć, bo jest to naturalne, ale nie należy drżeć i wpadać w przerażenie. Drżenie jest oznaką braku skruchy za grzechy. Człowiek, który codziennie spodziewa się swojej śmierci, jest utalentowany, święty, który pragnie jej co godzinę. Ale nie każde pragnienie śmierci jest godne pochwały. Są ludzie, którzy pragną jej pokornie, bo z przyzwyczajenia jakby siłą pociągają ich do grzechu. Są tacy, którzy: nie chcąc żałować, wzywają ją z rozpaczy. Są też tacy, którzy z pychy, uważając się za bezstronnych, nie drżą przed śmiercią. Ale są wreszcie i tacy (o ile w ogóle tacy są), którzy za działaniem Ducha Świętego pragną stąd odejść, jak święty Apostoł, który powiedział o sobie: „Pragnę uwolnić się i być z Chrystusem” (Flp 1,23). Pamiętanie o śmierci często wydaje się ludziom czynnością zbyt ponurą, trudną i zatruwającą radość życia, dlatego wielu na wszelkie możliwe sposoby stara się ją od siebie usunąć. Ale to właśnie tacy ludzie, otoczeni różnymi przyjemnościami życia, szczególnie potrzebują nieustannej godziny śmierci przed oczami, aby żyjąc wśród codziennej bieganiny, która odwraca ich myśli od nieba, od Boga, od wieczności, mogli docenić prawdziwą godność i znaczenie wszystkich tych przemijających, drobnych, często destrukcyjnych zmartwień, zajęć i przyjemności życia duchowego. „Prawdziwym znakiem – mówi św. Jan – „tych, którzy pamiętają śmierć z serdeczną skruchą, jest dobrowolna bezstronność wobec wszystkiego, co jest na tym świecie”. Tak jak pamięć o śmierci ma żywy, bezpośredni związek ze skruchą, tak radosny płacz ma żywy związek z jednym i drugim. Jest owocem obu i oznaką najwyższej miary ich sukcesu. Dlatego płacz jest także dla ascety środkiem oczyszczenia z nieczystości grzesznego życia i słusznie jest umieszczony na siódmym stopniu duchowej drabiny. „Płacz” według św. Klimaka to lament duszy rozpalonej miłością Boga i trwającej w niej przez długi czas. Ten lament poprzedza jej błogi spokój, chroniąc ją, oczyszczając i obmywając ją z nieczystości wad”. Rzeczywiście, luksus, chwała, gniew czy temperament nigdy nie przyjdą na myśl komuś, kto płacze. Nie jest to jednak jakiś ponury, pozbawiony radości lament, beznadziejna udręka psychiczna. Wręcz przeciwnie, kto przywdział ten błogosławiony i łaskawy płacz niczym szatę weselną, odczuwa w sobie prawdziwą duchową radość. To dziwne i niezrozumiałe, ale tak naprawdę jest. Nasz czcigodny nauczyciel również był zdumiony tym zjawiskiem. "Kiedy mówię o właściwościach czułości, jestem bardzo zdziwiona, jak wewnętrzna radość i radość mogą zawierać się w płaczu i smutku, jak miód w ulu. Co z tego należy zauważyć? Fakt, że taka czułość jest prawdziwym darem Boga. Wtedy nie ma w duszy takiej radości, która jest pomieszana z nudą, ponieważ Bóg niewidzialnie pociesza złamanych na sercu. " Płacz jest owocem pokuty i pamięci o śmierci, dlatego też najlepszym sposobem na wzbudzenie łez łaski jest głębokie i uważne zbadanie własnych grzechów i szczególnie wzmożone ukazanie kar, jakie za nie poniesiemy po śmierci. „Nieustannie wyobrażaj sobie i rozmyślaj w duchu o tej ciemnej, ognistej otchłani, o nieubłaganym Sędzim, o surowych oprawcach, o nieprzebytej otchłani podziemnych płomieni, o strasznych miejscach Tartaru, o katastrofalnych zejściach w ciemne otchłanie i tym podobnych rzeczach.” To jest główne narzędzie. Nie należy jednak zaniedbywać innych, mniej ważnych korzyści, które również mogą prowadzić do upragnionego celu, poruszyć duszę do czułości, a oczy do łez. „Niech już samo twoje ubranie pobudza cię do łez” – mówi Czcigodny; bo wszyscy, którzy opłakują zmarłych, zwykle noszą czarną sukienkę. Jeśli nie masz łez, płacz z tego powodu, a jeśli masz, płacz jeszcze bardziej, bo doprowadziłeś się do smutku swoimi grzechami. Nie wolno nam jednak zapominać, że prawdziwy płacz jest darem Boga. „Żłobnik nie osiąga doskonałego płaczu wtedy, gdy sam tego chce, ale wtedy, gdy chce tego Bóg”. Dlatego przede wszystkim powinniśmy Go prosić, aby sam dał nam ducha szczerej skruchy. „Kiedy dojdziesz do płaczu” – mówi wielebny nauczyciel – „staraj się ze wszystkich sił go powstrzymać, bo zanim się do niego przyzwyczaisz, bardzo łatwo znika 30. Płacz znika z codziennych zmartwień, trosk cielesnych, luksusu, a przede wszystkim z gadatliwości, próżnych rozmów i śmiechu – topi się jak wosk z ognia. Kto na przemian płacze, a potem oddaje się lekkomyślnej radości, jest jak człowiek, który aby przepędzić zmysłową pies, w jednej ręce trzyma kamień, a w drugiej chleb; pozornie go wygania, ale w rzeczywistości przywołuje go do siebie”. „Bez względu na to, jak wysokie stanowiska w życiu zajmujemy, jeśli nie osiągniemy szczerego jęku, wówczas wszystkie te gałęzie naszego życia będą nieprawe i nieprzyzwoite”. Tak mnich Climacus mówi o radosnym płaczu w stosunku do ludzi światowych! Osoby światowe, tj. większość z nich nie zgodzi się z tym. "Po co zatruwać wszystkie radości, wszystkie przyjemności życia westchnieniami, łzami i serdecznymi skargami? Czy naprawdę Bóg dał nam to życie, abyśmy tylko płakali i dręczyli się w duszy, aby było to dla nas męką pozbawioną radości? Łzy i lamenty mogą być potrzebne i pożyteczne dla tych, którzy poświęcają się wyłącznie sprawom wysokiej ascezy, ale nie dla nas" - powiedzą. Rzeczywiście, powiedzmy słowami naszego nauczyciela: „Bóg nie wymaga i nie chce, aby człowiek męczył swoje serce jękiem i płaczem, ale chce, aby rozpalony miłością do Niego, śmiał się i bawił”. Ale nasze grzechy, od których oczywiście żaden laik nie nazwałby się wolnym, wymagają łez jak oczyszczająca woda. "Trzeba, naprawdę trzeba, żeby to, co splugawiło się po kąpieli, czyli chrzcie, usunęło tę nieczystość z rąk ogniem gorliwości serca, nigdy nie wygaszonym. Usuńcie grzech, a wtedy łzy w oczach ciała wyschną, bo gdy nie ma rany, nie trzeba opatrunku. Adam nie płakał przed zbrodnią, tak jak po zmartwychwstaniu, kiedy grzechy ludzkie się skończą, nie będzie już miejsca na łzy, bo wtedy choroba, smutek i wzdychanie ucieknie” (zob. Ap 21:4). Okazuje się zatem, że Bóg stworzył nas dla radości i przyjemności, jednak od dnia zbrodni Adama doskonała realizacja naszego celu została przeniesiona na życie przyszłe, a teraźniejszość stała się przede wszystkim czasem żałoby za grzechy. W tym właśnie sensie wielebny woła: „Nie jesteśmy tu zaproszeni, kochani, na małżeństwo, ale naprawdę Pan powołał nas do opłakiwania naszych grzechów”. „My, bracia, nie będziemy oskarżani, gdy dusza nasza opuści ciało, za to, że nie czyniliśmy cudów, nie teologizowaliśmy, czy nie praktykowaliśmy głębokiej medytacji, ale za to odpowiemy Bogu, że nigdy nie opłakiwaliśmy naszych grzechów”. Jednakże sam płacz i ten lament nie czyni życia tak pozbawionym radości i bolesnym, jak się wydaje tym, którzy go nie doświadczyli. Wręcz przeciwnie, płacz za grzechy jest płaczem radosnym; niesie ze sobą najczystsze, najwznioślejsze pocieszenia niebiańskie, przed którymi znikają całkowicie wszelkie ziemskie radości. Można bez przesady powiedzieć, że jeśli na ziemi możliwe są jeszcze prawdziwe radości, to zdobywa się je płaczem nad grzechami. „Ale porządek i warunki życia społecznego, których nie należy zaniedbywać żyjąc w świecie, nie pozwalają na całkowite poddanie się wymogom tego stopnia” – powie świecki. Jakikolwiek byłby ten porządek i warunki, „żadne miejsce nie zabrania płakać nikomu, kto nabył duchowych łez”. Ten, który wszędzie doszedł do płaczu, może nosić w sercu najgłębszą skruchę za swoje grzechy, najżywszy smutek za Bogiem. Przy takim nastroju duszy nigdy nie będzie wstydził się okazywać swoich uczuć na zewnątrz, a nawet jeśli nie uroni ani jednej łzy, nic przez to nie straci. A kto płacze tylko na zewnątrz, nie mając żywego bólu w sercu, zawsze będzie przywiązany do miejsc i światowych zwyczajów. "Pracujmy gorliwie w młodości naszej i żyjmy trzeźwo, bo rok śmierci jest nieznany. Niech nikt, będąc młodym, nie zważa na takie sugestie: nie wycieńczajcie swego ciała, aby nie popadać w choroby i słabości, bo mało kto, szczególnie w tych latach, nie zabije swego ciała, choćby był pozbawiony wielu słodkich pokarmów." "Jednak mnich Jan zauważa, że ​​niezależnie od celu tego pobożnego wyczynu, nasz dobry Bohater Pracy akceptuje go. Nie powinniśmy gardzić i potępiać tych, którzy z powodu niefortunnych okoliczności zmuszeni byli wyrzec się świata. "Widziałem bowiem" - mówi - "ziarno, które przypadkowo spadło na ziemię i wydało obfity i owocny owoc. Dla wielu to, co wydarzyło się przypadkowo, przyniosło większą korzyść, niż gdyby zrobili to celowo i arbitralnie”. Płyńmy z radością ku dobremu uczynkowi, nie zawstydzając i nie lękając się wrogów, którzy patrzą nam w twarz, choć sami są niewidzialni. „Starajcie się ze wszystkich sił zachować ten święty i radosny smutek, który wypływa z błogiej czułości, i nie przestawajcie się w nim zanurzać, dopóki nie uczyni was zwycięzcami wszystkich ziemskich pokus i nie przedstawi was czystymi Chrystusowi!”