Часть I. Подвиги предуготовительные

Седумте почетни подвизи може да се класифицираат како подготвителни. Некои од нив го подготвуваат ревносниот за побожност, така да се каже, однадвор, спречувајќи ги оние пречки на неговото свето дело што може да се појават однадвор. Овие подвизи го ставаат во врска со сè околу него што подоцна ќе му користи. Други го подготвуваат подвижникот, така да се каже, од внатрешна страна, отстранувајќи ги тешкотиите што би можеле да му се појават во себе и давајќи таков правец на неговиот духовен живот што постојано ќе придонесува за неговите идни подвизи. Првата грижа на оние кои сакаат да се посветат исклучиво на целта на своето спасение е откажувањето од светот и повлекувањето од него. „Оние што се впуштаат во монашкиот подвиг“, вели тој, „нека се откажат од сè, нека презираат сè, нека отфрлат сè“. Светот кој лежи во зло е првата и голема пречка за побожноста. Оваа вистина е толку добро позната и несомнена што нема потреба да се открива и докажува. Не еднаш го искажал Самиот Спасител, повеќепати искажан од апостолите, а го потврдува секојдневното искуство на секој што сака да живее праведно и побожно среде световната суета. Христијанинот мора да му го даде целото свое срце на Бога, а светот тоа го бара за себе, или, во секој случај, зема дел од него. Христијанинот мора да филозофира високо, но светот го принудува да се втурне во земни и суетни мисли. Христијанинот треба да се грижи само за спасението на својата душа, но светот го вклучува во различни грижи за привремени работи. Затоа, иако подвигот на повлекување од светот не ја сочинува самата суштина на христијанскиот подвижник, тој сепак е многу со право посочен во Лествицата како подготвителен подвиг, како средство за спречување на главната пречка за побожен живот. Без сомнение, невозможно е да се бара сите христијани да ги напуштат своите домови и да одат во пустината за да се спасат; ова е невозможно да се исполни. Меѓутоа, секој што се грижи за својата душа мора и може да го избегнува светот до степен до кој светот може да му наштети на неговото спасение. Зошто, на пример, да не престанеме со непотребните врски со луѓе од кои не можеме да издржиме и од кои не добиваме ништо друго освен штета? Зошто семеен човек не треба да биде задоволен со комуникацијата во кругот на семејството и да ги ограничи своите односи со светот само на случаи на вистинска потреба? Ако тоа не е можно, тогаш зошто барем одвреме-навреме, на пример, во светите денови на пост и празници, да не се оттргнете од вревата на светот за да живеете за Бога и за својата душа барем неколку дена? Меѓутоа, треба да се забележи дека тешкиот подвиг на повлекување од светот може да биде залудна, па дури и штетна работа, ако не се заснова на добра намера, исклучиво побожна цел. Отстранувањето од светот, според свети Јован, е дело богоугодно и навистина корисно за самиот подвижник само кога е преземено или заради идното царство, т.е. за полесно и попрецизно завршување на земната судбина - подготовка за блажена вечност; или со мноштво гревови, т.е. со цел да се посвети својот живот на постојано жалење за минатите грешки, далеку од световната врева и забава; или од љубов кон Бога, т.е. со желба целосно да му го дадеш срцето на Господа, разгорено со свето чувство на љубов кон Бога, целосно да му го дадеш срцето на Господа, да Му се посветиш се Нему, да живееш само за Него и да живееш само во Него со сета своја душа. „Ако“, забележува пречесниот учител, „(оние кои го напуштиле светот) немале ниту една од наведените намери, тогаш отуѓувањето на светот било непромислено. Сфаќајќи го напуштањето на светот како монашки завет, како одлучувачки чекор кон животот посветен исклучиво на служење на Бога, на подобрување и спасение на душата, свети Јован на оние кои влегуваат во ова тешко поле им дава многу совети кои треба однапред да ги знае. Не можеме да не ги споменеме овде, барем, најважните од нив: 1. Кога има повик од Бога за подвижнички живот во монаштвото, мора да се следи овој повик. „Ако“, вели тој, „земниот Цар нè повика на воени подвизи пред неговото лице, ние не одбиваме, туку веднаш доаѓаме кај него, тогаш да бидеме уште повнимателни кон себе, за да не испадне дека кралот над кралевите, кој нè повикува во овој ангелски чин, непослушен поради мрзеливост и небрежност, не нè занемари“. Мноштвото гревови кои го прават човекот наводно недостоен за монашкиот завет не може да биде правична причина за избегнување на највисокиот чин. Напротив, според пречесниот, таму се потребни силни медицински придобивки, каде што болеста е голема. 2. Меѓутоа, не треба лесно да се одлучи да се преземе монашкиот подвиг. „Секој што се приближува до овој суров, тесен, тежок подвиг, нека види дека дошле да бидат фрлени во оган. И така, секој прво нека се искушува себеси, па нека јаде од лебот на монашкиот живот со горчлива напивка, нека пие од чаша растворена во солзи и нека не се бори против себе. 3. Посебно е добро да се преземе добриот Христов јарем во младоста, бидејќи во младоста човекот може полесно да се промени отколку во подоцнежните години. „Добро е за човекот“, вели Божјиот пророк, „кога го носи јаремот во својата младост“ (Оплакување 3:27). „Посвети му го трудот од младоста на Христа доброволно“, вели свети Климак, и во староста ќе се радуваш на богатството на својата доблест“ 27. 4. Во секој случај, мора да се тргне по патот на крстот и саможртвата за чисто побожни побуди 28, со радост и ведар дух 29. 5. Откако еднаш засекогаш решивте да тргнете по патот на монашкиот живот, пред се мора да изберете искусен водач. Посебно е неопходно да се обидете да направите добар почеток, да бидете строги кон себе и внимателни кон своите должности уште од првите денови на монаштвото. „Од храбар почеток“, вели пречесниот, „бенефиции сигурно ќе ни течат дури и во наша исцрпеност, ако дојде тоа, зашто храбрата душа, кога ќе почне да слабее, повторно се буди на храброст со сеќавањето на својата поранешна љубомора“. Човек мора да се сретне и да ги оствари идните подвизи со ведар и весел дух, без мрморење и ропски страв. „Како што се достојни за пофалба“, вели преподобниот, „од самиот почеток оние кои ги исполнуваат Божјите заповеди со сета радост, радост и ревност, толку се достојни за сожалување оние кои, откако долго време поминале во монашко подвиг, со оплакување чекорат, ако само чекорат по патот на добродетелите. Но, откажувајќи се од светот и видливото напуштање од него, подвижникот целосно не раскинува со светот. Повлекувајќи се во пустината и бегајќи од луѓето, човекот може со своите мисли и срца да го следи световниот живот и да се препушти на залудните животни грижи и, на тој начин, да го внесе во осаменост штетното влијание на световниот живот. Затоа, вториот подвиг на подвижникот е тргнување на страна на световните грижи. Суштината на подвигот е целосно да ја оттргнеш својата душа и размислување од она што подвижникот се одрекува со своите усни и се повлекува однадвор, за во целост да ја исполниш заповедта на апостолот: „Не сакај го светот, ниту она што е во светот“ (1. Јованово 2,15). Неопходно е да се прекине секоја приврзаност кон сè со што се тешат синовите на оваа возраст; неопходно е да се потисне делумната приврзаност кон сите, дури и кон роднините, така што комуникацијата со нив и грижата за нив не се меша во главната работа на подвижникот. „Вистинскиот монах“, вели пречесниот, „никако нема да сака, нема да размислува и нема да се грижи за среброто, ни за стекнувањето, ни за родителите, ни за световната слава, ни за пријател, ни за браќата, ни за ништо земно, но ги отфрла сите световни работи, а повеќе мрази за нив, и повеќе ги мрази своите. Такво целосно одрекување бара и волјата Господова и суштината на светиот живот што го имитира Бог: „Ако некој дојде кај Мене и не ги мрази татка си и мајката, и жената и децата, и браќата и сестрите, и навистина својот живот, тој не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:26). И навистина, кој сака да биде на патот кон небото, мора да ги прекине сите страсни земни приврзоци: „ниту еден воин не се врзува за работите на овој живот за да му угоди на воениот командант“ (2. Тим. 2:4). Потребно е да се гази се` земно за да се филозофира горе. Целиот свет мора да биде исфрлен од срцето за да се даде целосно на неподелената љубов кон бесконечниот Бог. Во спротивно, нашиот ум наскоро ќе биде покриен со темнината на сетилните, суетните и нечистите мисли. Од орел, кој треба да се вивне во чистиот воздух, да го созерцува сонцето на духовната и Божествената вистина, нашиот ум ќе се претвори во крт, кој ќе претура по земјата, во прашината и во расипаноста на световните, телесни работи, туѓи на духот. Наскоро срцето целосно ќе се затвори за светата љубов кон Бога, станувајќи сад за чувства и наклонетости земни и нечисти како мислите на умот. Без сомнение, само монасите кои засекогаш се откажале од светот за да живеат само за Бога се должни да го извршат овој подвиг. Но, до одреден степен, овој подвиг е и достапен и баран од секој христијанин, бидејќи неговата главна грижа треба да биде спасението на душата. Сè што не го храни духовниот живот и не придонесува за духовен раст, како пропадливо и минливо, за христијанинот не треба да биде такво богатство за кое би се приврзало неговото срце. Според апостолската заповед, сите христијани мора да живеат така што „оние што имаат жени да бидат како да немаат; и оние што плачат како да не плачат, и оние што се радуваат како да не се радуваат; и оние што купуваат, како да не стекнуваат; и оние што го користат овој свет како да не го користат“ (1 Кор. 31:29). А тој што живее во светот не треба да биде занесен од животните грижи; Нека, во своите обични работи и активности за живот, да ја остави настрана непотребната, претерано вознемирена, суетна грижа, која доаѓа од неумерените желби, од недостатокот на вера во Бога и доверба во Неговата Промисла. Овој подвиг изгледа болен само од далеку. Според сведочењето на свети Јован, на монасите воопшто не им е тешко ако во нив е жива и силна или љубовта Божја, или желбата за идното царство, или живото покајание за нивните гревови, односно оние начела што ги поттикнале да се одречат од светот. Затоа, најдобриот начин да се зајакне подвижникот кој почувствувал одредена плашливост и немоќ пред тешкотиите на вистинскиот подвиг е да ги потврди во себе мислите што го привлекле во подвижничкиот живот. Но, како и да е, главната работа за монахот не е да се опушти, бидејќи тој сигурно мора да го издржи подвигот. „Да внимаваме на себе“, вели преподобниот учител, „така, иако ни е познато дека одиме по тесен и тажен пат, всушност да не талкаме по долг и преполн пат“. Ослободен од сите земни приврзоци, подвижникот лесно и слободно ќе го следи својот избран пат. Сега може само да избегне каква било прилика повторно да се зближи со светот, повторно да се приврзе кон она што со таква тешкотија се одрекол. Затоа, на првите два степени на одрекување од светот, се додава и третиот во вид на додавка - затајување од светот. Потребно е, особено, отстранување на: 1) Од оние лица кои, на кој било начин, повторно можат да врзат неискусен подвижник за светот што го остави зад себе, имено: од луѓе посветени на светот, и, ако е можно, дури и од роднини. Разбирлива е штетата што може да му се случи на новиот монах од комуникацијата со луѓе од првиот вид. Дури и поучните разговори со нив кои се невини по својата тема, малку му користат на монахот, но почесто во светот може да се заврши во празни расправии меѓу луѓе со оштетен ум, туѓи на вистината, кои мислат дека побожноста е за профит. Апостолот заповеда да се избегнуваат таквите луѓе (1. Тим. 6:5), бидејќи „лошото друштво го расипува добриот морал“ (1. Кор. 15:33). Затоа, преподобната Климакус општо вели: „Кој, откако го отфрли светот, ќе им се обрати на световните луѓе или барем ќе им биде близок, или ќе падне во нивната сопствена замка, или... ќе почне да осудува“, т.е. во секој случај, ќе си наштети. Подеднакво е важно за подвижникот да избегнува невнимателни односи со семејството. Честите состаноци со нив, а сами по себе веќе претставуваат значителна забава, можат постепено да го привлечат повторно во светот и целосно да го изгаснат огнот на срдечното покајание. „Гледај, види“, му вели на монахот преподобниот монах, „за да не се удави сета твоја благосостојба поради зависноста од саканите роднини, и самиот од љубов кон нив да не се заглавиш во овој поток“. „Затоа, преподобната клима не советува да имаме врски со овие личности, ниту под изговор дека бараме повисоки подвизи и награди во случај кога се чуваме, опкружени со опасности: „Кој нè советува да не се одвојуваме од световните личности, замислувајќи дека за тоа ќе добиеме голема награда, ако не треба да ја слушаме жената, ако не ја слушаме. спротивното"; не под изговор дека го промовира спасението на другите со пример или збор. Монахот Јован не негира дека понекогаш пустиниците навистина носат корист на овој начин, но кај почетниците таквите желби најчесто се создаваат од нивните залудни мисли. „Значи, секој од нас ќе даде сметка за себе пред Бога“ (Рим. 14:12) И повторно: „Како е тоа што кога ги поучуваш другите, не се учиш себеси?“ (Рим. 2:21). Како да вели: „Не знам дали да се грижам за другите, но сите треба да се трудиме да се грижиме за себе“. 2) Од сите места и предмети кои на кој било начин можат да разбудат во душата потисната љубов кон светот и световниот живот. Таквите места често се кријат зад маската на безопасност и на тој начин ги намамуваат во себе дури и многу добронамерните луѓе. За да го спречи подвижникот да падне во таква измама, Климакус му го дава следново правило: „Треба да влезете во места каде што нема ни најмала утеха, суета или гордост. Меѓутоа“, забележува пречесниот, „одиме во пустината не од омраза кон нашето семејство или кон местата во кои живееме, туку сакајќи да ја избегнеме штетата што ни доаѓа од нив“. Овој подвиг, иако се чини дека се однесува исклучиво на монасите, во негова мера може да го изведат христијаните кои живеат во светот. Тие ќе добијат награда за овој подвиг ако одбијат да ги посетат оние места каде лебдат гревот и расипаноста на душата или, барем, ќе се обидат да се заштитат од нивното штетно влијание, ако ги избегнат неуредно општества на луѓе кои немаат страв Божји и ги оттргнат ушите од нивните непристојни говори. Тие ќе имаат награда за овој подвиг ако секогаш ги држат своите чувства кон своите роднини во такви граници што приврзаноста кон нив не ја потиснува светата љубов кон Бога, па грижата за нивната благосостојба не ја одзема можноста да работат на нивното духовно спасение. Откако го изведе подвижникот многу подалеку од границите на суетниот свет и го постави на патот на спасението, светиот поглавар дава пристоен и корисен совет: „Кога се искачивте на ова скалило, не гледајте ниту десно, ниту лево, не ве забавува со ништо друго, секогаш имајте во умот високата цел, за која не сте избрани единствениот пат; Згора на тоа, плашете се дури и да размислувате многу за светот што го оставивте, за да ве спаси од ова, Боже, „никој што ќе ја стави својата рака на плугот и ќе погледне наназад, не е погоден за царството Божјо“ (Лука 9:62). Откажувајќи се од сè надворешно и не одвлекувајќи се од ништо друго, имајќи го на ум своето спасение, подвижникот мора да забележи дека најважните пречки на патот кон светото дело што го започнал се во него. Следствено, без сè уште да навлегува во оваа работа, тој прво мора да се обиде да ги надмине овие внатрешни препреки, да се приспособи на начинот на кој налага претстојниот аскетски живот. И што е најважно, подвижникот мора да се одрече од себе, од своето јас, да го скрши во себе својот горд и своеволен карактер - овој квасец на сето зло за целиот живот на човекот. Да не го правите ова значи да ги осудите вашите подвизи на несомнена и целосна залудност, исто како што, напротив, ако прво го блокирате изворот на моралната нечистотија, тогаш се надеваме дека можете успешно да ја исчистите тињата што тече од него. Самиот Спасител го пропишува самоодрекувањето како прелиминарен чин на подвиг: „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе крстот свој и нека оди по Мене“ (Марко 8, 34). Во согласност со ова, монахот Јован, водејќи го подвижникот низ надворешните прелиминарни стадиуми, пред сè, бара од него откажување од неговата волја и неговото размислување, бара „благословена и вечно незаборавна послушност“. Бидејќи овој подвиг е главниот, од кој зависи добриот исход на целиот подвижнички живот, тој детално го опишува. Послушноста, во општа смисла, е потчинетост на нечија волја на волјата на друга. Но, сè уште нема ништо посебно за ова. Моќта на христијанското, монашкото послушание лежи во тоа што тоа е слободно одрекување од сопствената волја поради скромна недоверба во неа како зла и расипана волја, во фактот што тоа е слободно потчинување на волјата на друга личност, како волја на Самиот Христос, како волја Божја. Достоинството на овој подвиг се одредува според степенот на самоодрекување и потчинување на лидерот. Кај вистинскиот монах и двајцата треба да бидат во највисок степен. „Послушноста“, вели пречесниот, „е отфрлање на сопствената душа, гроб на волјата, запирање на нечие размислување, недоверба кон себеси во сите доблести до крајот на животот; постои нелицемерно, целосно предавање на себеси, па дури и спасение на другиот. подвижник“. „Вистинските искушеници“, вели тој, „го избраа најкраткиот и најкраткиот пат; тие пливаат преку морето на животот, поддржани на врвот на водата од рацете на друг“. Меѓутоа, разумниот подвижник кој решил да го довери своето спасение на друг, мора да избере водач за себе со сета претпазливост и разумност, за, надевајќи се во него да има водич за спасение, да не добие водич за уништување. Монахот Климакус за овој случај го дава следново правило: „Изберете ги вашите водачи според квалитетот на вашите страсти. Кога во себе ќе почувствувате голема желба и желба за телесна похот, барајте учител што постел, а не чудотворец, а не некој што е подготвен да прифати некого и да го почести со оброк; кога се гледате себеси како висок ранг или горделив и горделив за мене, избирајте некој љубител. хумани“, итн. Откако избравте ментор на овој начин, мора да имате целосно полномошно за него; плашете се да му судите; откриј му ги сите твои гревови, откриј му ја целата своја душа, за да знае водачот како да се справи со својот почетник; покажете му несомнена послушност во сè. Дали овој подвиг на послушност е неопходен и возможен за лаик? Како што типот на ранг бара специјални учители, така и типот на дело бара посебни лидери за секој човек без разлика. Затоа, на секој лаик би му било многу корисно доколку реши за себе да избере посебен ментор, упатен и искусен во духовниот живот, чиј збор би бил силен за неговиот добар живот, заштитен од грешки со понизност. Да се ​​најде и да се има таков искусен лидер со искрена желба воопшто не е толку тешко како што изгледа на почетокот. Лаиците има пастири на Црквата, духовни отци, родители, претпоставени, добродетели, искусни, разумни и просветени луѓе. Послушанието што лаиците им го даваат на таквите лица заради Господ и Самиот Господ ќе има иста вредност во Неговите очи како и монашкото послушание. Откако го блокираше изворот на злото во своето срце, ја понижи својата волја, подвижникот, очигледно, можеше да почне да се чисти од сите нечистотии на грешниот живот. Но, прво, сè уште треба да стекне покајнички и покајнички дух; прво мора јасно да ја препознае целосната опасност од неговата морална состојба. Тој треба внимателно и детално да ги испита и одмери сите свои недостатоци и слабости за да знае со што и до кој степен треба да се бори кога ќе ја започне самата задача да се ослободи од својот поранешен грешен живот. По послушанието, подвижникот мора да стекне живо и активно покајание. Послушанието придонесува за тоа: ја уништува самозаблудата, отсутноста и мрзеливоста, му помага на подвижникот да го сврти својот трагачки поглед кон себе и му ја изложува целата душа, така што подвижникот непречено ја гледа сета своја грешна нечистотија. Зборувајќи овде за покајанието, монахот Јован не мисли само на периодично чистење на неговата совест со исповед пред својот духовен отец, туку, пред сè, постојано скрушеност на срцето за направените беззаконија, постојано повикување на Божјата милост, долготрајни трудови и мрморење на телото, како казна за претходните беззаконија. „Покајанието е самоосудување; покајникот е бесрамен осудувач, а покајанието, вели тој, патем, е постојано отфрлање на телесната нежност. Покајникот е мачител на самиот себе. Сакајќи да прикаже како треба да се изврши ова свето дело на покајанието и како да се возбуди кон него, монахот Јован сметаше дека е најдобро да се замисли и опише како подвижниците, искрено проткаени со свеста за својата духовна сиромаштија, се покајале. Овие блажени работници зазедоа мрачно и темно место, не давајќи утеха, поради што беше наречен Затвор. Од потполност на срдечното скрушеност, тие поминуваа цели ноќи без сон, стоејќи на едно место и гледајќи во небото, изговараа офкања и плачења и пролеваа цели потоци солзи, носеа вреќишта и посипуваа пепел на главите. Сè што е непристојно, смеа, безделничење и слично, беше протерано далеку од нив. Сите, во тишината на умот и душата, во длабока осаменост, размислуваа за своите гревови и тагуваа по нив, без да прават ништо вонредно или да се забавуваат. Што се однесува до нивната внатрешна наклонетост, сите тие длабоко го почувствуваа своето понижување, целосно се препознаа себеси како недостојни за Божјата милост, но во исто време, никој од нив не очајуваше да добие прошка, верувајќи во бескрајната Божја милост кон сиромашните, искрено покајнички грешници. Подвижниците во секој случај го благословувале Бога, без разлика дали Господ им ги отворил вратите на Својата милост или не. „А ако ни ги отвори вратите на небото, тогаш одлични и добри; дури и да не ги отвори, блажен е Господ Бог, Кој ни ги затвори овие врати поради нашата недостојност“, рекоа светите работници и иако Господ не им ја покажа Својата милост со децении, тие не престанаа да Му служат до крајот на животот. „Можеби, по многу наше бесрамно инсистирање, Тој ќе ни ги отвори вратите, според Неговото ветување: „чукајте и ќе ви се отвори“ (Лука 11:9), размислуваа тие, сакајќи да предизвикаат во себе трпение во трудот и маките на покајанието. Покрај неговите наративи, кои до толку детално го објаснуваат вистинското духовно покајание, раскажувачот особено ги потсетува подвижниците и на потребата да се чуваат најмногу во подвигот на покајанието, од една страна, очајот во Божјата милост, а од друга, прекумерната надеж за оваа милост. И двете подеднакво ја подготвуваат неизбежната смрт на една личност. Дали е потребно да се докаже дека секој христијанин не треба да му биде туѓ на духот на покајанието во секое време, бидејќи нема време во кое некој би можел да каже за себе: „Јас сум чист од гревот?“ (Изр. 20:9). Дали е потребно да се докаже дека секој христијанин кој сака да биде учесник во небесниот повик не треба да биде туѓ во овој степен? „Покајте се“, им вели Господ на сите (Марко 1:15). Покајте се, апелираат и светите апостоли до сите. Црквата одредува време за отворено, општо покајание и исповед, но тоа не го ослободува човек од обврската постојано да се жали за гревовите пред Бога, постојано внатрешно да Му ги исповеда сторените беззаконија и да создава плодови достојни за покајание. Без постојано покајание на нашиот дух, дури и побожно и плодно признавање на гревовите е невозможно. Срдечната нежност и скрушеност ја прават нашата исповед за гревовите вистинита. Но, невозможно е да се добие оваа наклонетост одеднаш. По покајанието, Преподобниот пропишува и подготвителен подвиг за големото дело на самоочистување од гревовните дела и од сладните похоти на телесниот живот - сеќавање на смртта. И сосема фер. Таа, водејќи ја човековата мисла од границите на светот во задгробниот живот и принудувајќи оттаму да го погледне нашето земно постоење, во сета своја голотија ја открива сета безначајност, сета суета на земниот живот, духовен, неосветен од највисоките стремежи на духот. Ставајќи ја личноста, така да се каже, лице в лице пред Божјиот суд, кој ги чека сите, тоа ја открива целата тежина на злосторствата, целата широчина на погубното влијание врз нас на нашите страсти, лоши навики, мисли, чувства и желби што се спротивни на христијанскиот дух. Сето тоа го поттикнува човекот да го искорени моралниот какол во себе и постојано да се грижи за побожноста. „Сеќавањето на смртта“, вели понатаму свети Јован, „е секојдневна смрт и сеќавање на исходот од својот живот“. Односно, овој степен бара не само привремено, направено повремено, а потоа некако случајно, сеќавање на смртта, туку постојано, часовно, секоја минута; бара не само ладно и апстрактно прикажување на смртта без никакво срце, туку толку живо што подвижникот се гледа себеси како веќе мртов и како стои пред непристрасен Судија. Ваквото расположение на душата, според Климакус, е исклучително корисно, бидејќи со него човекот не паѓа лесно во грев. Оваа идеја е јасно изразена во Светото писмо: „Сети се на својот крај и никогаш нема да згрешиш“ (Сир. 7:39). Бидејќи е уверен и уверувајќи ги другите за огромното значење за нас да се сеќаваме на последната минута, Свети Јован уште повнимателно се обидува да предупреди за се што може да го направи ова сеќавање бесплодно. Значи, „да се плашиш од смртта“, вели тој, „извини е, бидејќи тоа е природно, но не треба да се тресе и да се ужаснува. Треперењето е знак на непокајание за гревовите. Човекот кој секојдневно ја очекува својата смрт е вешт; светецот што ја посакува на час. Но, не секоја желба за смрт е за пофалба. Има луѓе кои понизно сакаат да го привлечат гревот. Има и такви кои, не сакајќи да се покајат, ја повикуваат од очај, а има и такви кои од гордост, сметајќи се себеси за бестрасни, не треперат од смртта, но, конечно, има и такви (ако само сега ги има) кои преку дејството на Светиот Дух посакуваат да си заминат оттука, како што сум рекол за самиот Христос: (Фил. 1:23). Сеќавањето на смртта честопати им изгледа на луѓето активност која е премногу мрачна, тешка и го труе уживањето во животот, па затоа многумина се обидуваат на секој можен начин да ја отстранат од себе. Но, токму таквите луѓе, опкружени со различните задоволства на животот, особено треба постојано да го имаат пред очи смртниот час, за да можат, живеејќи во секојдневната врева што им ги одвлекува мислите од небото, од Бога, од вечноста, да го ценат вистинското достоинство и значење на сите овие минливи, ситни, често деструктивни животни активности и задоволства. „Вистинскиот знак“, вели свети Јован, „на оние кои се сеќаваат на смртта со срдечно скрушеност е да имаат доброволна непристрасност кон секое нешто на овој свет“. Како што сеќавањето на смртта има жива, директна врска со покајанието, така радосниот плач има жива врска со двајцата. Тој е плод на двете и знак на највисоката мерка на успех во нив. Затоа, плачот е и средство за очистување на подвижникот од нечистотиите на грешниот живот и со право се става на седмиот степен на духовната Лествица. „Плачењето“, според свети Климак, е оплакување на душа воспалена од љубовта Божја и во неа долго време. Оваа оплакување и претходи на нејзиниот блажен мир, заштитувајќи ја, очистувајќи ја и миејќи ја од нечистотијата на пороците“. Навистина, на некој што плаче никогаш нема да му падне на памет луксузот, славата, лутината или темпераментот. Сепак, ова не е некој вид мрачно, безрадосно оплакување, безнадежно ментално мачење. Напротив, кој го облекол овој благословен и благодатен плач, како венчаница, чувствува во себе вистинска духовна радост. Ова е чудно и неразбирливо, сепак, навистина е така. Од оваа појава се зачуди и нашиот преподобен учител. „Кога зборувам за својствата на нежноста, многу сум изненаден како внатрешната радост и радост може да се содржат во плачот и тагата, како медот во пчеларната кошница. Што треба да се забележи од ова? Фактот дека таквата нежност е вистински дар од Бога. Тогаш нема таква радост во душата што е измешана со здодевност, бидејќи Бог невидливо утешува. Плачењето е плод на покајанието и сеќавањето на смртта и затоа најдобриот начин да се разбудат солзите на благодатта е длабоко внимателно испитување на своите гревови и особено засилено прикажување на казните што ќе ги трпиме за нив по смртта. „Постојано замислувајте и размислувајте во себе за таа темна, огнена бездна, за неумоливиот Судија, за суровите мачители, за непроодната бездна на подземните пламени, за страшните места на Тартарус, за катастрофалните спуштања во темни бездни и за слични работи. Ова е главната алатка. Меѓутоа, не треба да се занемарат и други, помалку важни придобивки, кои исто така можат да доведат до посакуваната цел, да ја придвижат душата кон нежност, а очите до солзи. „Самата твоја облека нека те возбуди да лееш солзи“, вели Преподобниот; за сите оние кои тагуваат по мртвите обично носат црн фустан. Ако немате солзи, тогаш плачете поради оваа причина, а ако имате, плачете уште повеќе, затоа што со своите гревови се ожалостивте“. Сепак, не смееме да заборавиме дека вистинскиот плач е дар од Бога. „Ожалостениот не постигнува совршен плач кога тој самиот сака, туку кога тоа го сака Бог“. Затоа, најмногу од сè, треба да Го молиме Него Самиот да ни даде дух на срдечна скрушеност. „Кога ќе допрете до плачење“, вели пречесниот учител, „со сите сили обидете се да го задржите, бидејќи пред да се навикнете на него, тоа многу лесно исчезнува 30. Плачењето исчезнува од секојдневните грижи, телесни грижи, раскош и, главно, од зборливост, празно зборување и смеа - се топи како тој што наизменично се восок, а потоа наизменично се восок. веселбата е како човек кој за да го избрка сладострасното куче, во едната рака држи камен, а во другата леб, очигледно го избрка, но всушност го повикува при себе. „Без разлика колку високи позиции во животот заземаме, ако не постигнеме искрено стенкање, тогаш сите овие гранки од нашиот живот се неправедни и непристојни“. Вака Монахот Климакус зборува за радосен плач во однос на световните луѓе! Световните личности, односно повеќето од нив нема да се согласат со ова. „Која е потребата да ги труеме сите радости, сите задоволства на животот со воздишки, солзи и искрени поплаки? Дали Бог навистина ни го дал овој живот само да плачеме и да бидеме измачувани во нашите души, за да ни биде нерадосно мачење? Солзите и оплакувањата можеби се неопходни и корисни за оние кои се исклучиво важни, но не сакаат да ни се посветуваат“. Навистина, да кажеме со зборовите на нашиот учител: „Бог не бара и не сака човек да си го истроши срцето со стенкање и плачење, туку сака тој, разгорен од љубов кон Него, да се смее и да се забавува“. Но, нашите гревови, од кои, се разбира, ниту еден лаик не би се нарекол слободен, бараат солзи, како вода за чистење. „Потребно е, навистина неопходно, нечистотијата што е осквернета по капењето, односно крштевањето, да ја отстрани оваа нечистотија од нивните раце со огнот на срцето на ревноста, никогаш да не изгасне. Отстрани го гревот, тогаш солзите од очите на телото ќе се исушат, бидејќи кога нема рана, нема потреба од гипс. солзите, оттогаш болеста, тагата и воздишките ќе бегаат“ (Види Отк. 21:4). Затоа, излегува дека Бог нè создал за радост и задоволство, но од денот на злосторството на Адам, совршеното исполнување на оваа наша цел беше пренесено во идниот живот, а сегашноста стана, првенствено, време на жалост за гревовите. Во таа смисла, пречесниот извикува: „Не сме поканети овде, сакана, на брак, но навистина Господ нè повика да ги оплакуваме нашите гревови“. „Ние, браќа, нема да бидеме обвинети кога нашата душа ќе го напушти телото за тоа дека не сме направиле чуда, или не сме теологизирале или не практикувавме длабока медитација, но затоа ќе му дадеме одговор на Бога дека никогаш не ги оплакувавме нашите гревови. Меѓутоа, токму овој плач и овој оплакување не го прават животот толку безрадосен и болен како што им изгледа на оние кои не ги доживеале. Напротив, плачот за гревови е радосен плач; со себе ги носи најчистите, највозвишените небесни утеши, пред кои целосно исчезнуваат сите земни радости. Без претерување може да се каже дека ако вистинските радости се уште се можни на земјата, тие се стекнуваат со плачење за гревовите. „Но, редот и условите на општествениот живот, кои човек што живее во светот не треба да ги занемари, го спречуваат целосно да се предаде на барањето од овој степен“, ќе речат мирјаните. Каква и да е оваа наредба и овие услови, „ниту едно место не му забранува на некој што стекнал духовни солзи да плаче“. Оној што стигнал до точка да плаче насекаде, може да го носи со себе во срцето најдлабокото скрушеност за своите гревови, најживата тага за Бога. Со такво расположение на душата, никогаш нема да се срами надворешно да ги изрази своите чувства, па дури и да не пушти ниту една солза, ништо нема да изгуби од неа. А кој плаче само надворешно, без да има жива болка во срцето, секогаш ќе се применува на места и световни обичаи. „Да работиме ревносно во нашата младост и да живееме трезвено, зашто годината на смртта не е позната. Никој, бидејќи е млад, да не ги слуша таквите предлози: не го исцрпувај своето тело, за да не паднеш во болести и немоќ, зашто ретко кој, особено во овие години, ќе му го убие телото, дури и ако е лишен од многу слатки јадења. „Меѓутоа, монахот Јован забележува дека без разлика каква цел на овој побожен подвиг се предлага, нашиот добар Херој на трудот го прифаќа. Не треба да ги презираме и да ги осудуваме оние кои поради некои несреќни околности беа принудени да се одречат од светот. За многумина, она што се случи случајно им послужи на поголема корист отколку ако го сторија тоа со намера и произволно“. Да течеме со радост кон доброто дело, без да се срамиме или да се плашиме од нашите непријатели кои ни го гледаат лицето, иако и самите се невидливи. „Обидете се со сета своја сила да ја зачувате оваа света и радосна тага, која доаѓа од блажената нежност, и не престанувајте да се потопувате во неа додека таа не ве направи победник над сите светски искушенија и не ве претстави чист пред Христа!