Часть I. Подвиги предуготовительные
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
შვიდი საწყისი მიღწევა შეიძლება კლასიფიცირდეს როგორც მოსამზადებელი. ზოგიერთი მათგანი ღვთისმოსაობის მოშურნეს, ასე ვთქვათ, გარედან ამზადებს, რათა თავიდან აიცილოს ის დაბრკოლებები მის წმინდა საქმეში, რაც შეიძლება გარედან წარმოიშვას. ეს ექსპლოიტეტები მას ურთიერთობაში აყენებს მის გარშემო არსებულ ყველაფერთან, რაც მას შემდეგ სარგებელს მოუტანს. სხვები ამზადებენ ასკეტს, ასე ვთქვათ, შინაგანი მხრიდან, აღმოფხვრის იმ სიძნელეებს, რომლებიც შეიძლება წარმოიშვას მისთვის საკუთარ თავში და მის სულიერ ცხოვრებას ისეთ მიმართულებას აძლევენ, რომელიც გამუდმებით ხელს შეუწყობს მის მომავალ შრომას.
პირველი საზრუნავი მათთვის, ვისაც სურს დაუთმოს საკუთარი თავი მხოლოდ მათი ხსნის საქმეს, არის სამყაროზე უარის თქმა და მისგან გასვლა. „ვინც სამონასტრო საქმეს იწყებს, – ამბობს ის, – უარყოს ყველაფერი, აბუჩად აგდებენ ყველაფერს, უარყონ ყველაფერი“.
ბოროტებაში მოქცეული სამყარო ღვთისმოსაობის პირველ და დიდ დაბრკოლებას წარმოადგენს. ეს სიმართლე იმდენად ცნობილია და უდავოა, რომ არ არის საჭირო მისი გამჟღავნება და დამტკიცება. ეს არაერთხელ გამოთქვა თვით მაცხოვარმა, არაერთხელ გამოხატა მოციქულებმა და დასტურდება ყოველი ადამიანის ყოველდღიური გამოცდილებით, ვისაც სურს სამართლიანად და ღვთისმოსაად იცხოვროს ამქვეყნიური ამაოების შუაგულში. ქრისტიანმა მთელი გული უნდა მისცეს ღმერთს და სამყარო ამას თავისთვის ითხოვს, ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, იღებს მის რაღაც ნაწილს. ქრისტიანი მაღლა უნდა ფილოსოფოსოს, მაგრამ სამყარო აიძულებს მას ჩაძიროს მიწიერ და ამაო აზრებში. ქრისტიანი უნდა ზრუნავდეს მხოლოდ თავისი სულის გადარჩენაზე, მაგრამ სამყარო მას აწუხებს დროებით საკითხებზე. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ სამყაროდან გასვლის საქციელი არ წარმოადგენს ქრისტიანული ასკეტიზმის არსს, ის მაინც ძალიან სამართლიანად არის მითითებული კიბეში, როგორც მოსამზადებელ ღვაწლზე, როგორც ღვთიური ცხოვრების მთავარი დაბრკოლების თავიდან ასაცილებლად.
ეჭვგარეშეა, შეუძლებელია მოითხოვო ყველა ქრისტიანისგან დატოვოს თავისი სახლი და წავიდეს უდაბნოში გადარჩენისთვის; ამის შესრულება შეუძლებელია. თუმცა, ვინც ზრუნავს თავის სულზე, უნდა და შეუძლია თავი აარიდოს სამყაროს იმდენად, რამდენადაც სამყარომ შეიძლება ზიანი მიაყენოს მის ხსნას. მაგალითად, რატომ არ უნდა შეწყვიტოთ ზედმეტი კავშირები ადამიანებთან, ვისგანაც ვერ ვიტანთ და ვისგანაც ზიანის გარდა არაფერს ვიღებთ? რატომ არ უნდა დაკმაყოფილდეს ოჯახის კაცი ოჯახურ წრეში კომუნიკაციით და სამყაროსთან ურთიერთობა მხოლოდ რეალური აუცილებლობის შემთხვევებით არ შემოიფარგლოს? თუ ეს შეუძლებელია, მაშინ რატომ მაინც, დროდადრო, მაგალითად, მარხვის და დღესასწაულების წმიდა დღეებში, არ აშორებ თავს სამყაროს აურზაურს, რათა რამდენიმე დღე მაინც იცხოვრო ღვთისა და შენი სულისთვის?
თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ სამყაროდან გასვლის რთული საქმე შეიძლება იყოს უშედეგო ან თუნდაც საზიანო სამუშაო, თუ ის არ არის დაფუძნებული კეთილ განზრახვაზე, ექსკლუზიურად ღვთისმოსავ მიზანზე. ქვეყნიერებიდან განშორება, წმინდა იოანეს აზრით, ღვთისთვის სასიამოვნო და ჭეშმარიტად სასარგებლო საქმეა თვით ასკეტისთვის, მხოლოდ მაშინ, როცა იგი განხორციელდება ან მომავალი სასუფევლისთვის, ანუ უფრო ადვილად და უფრო ზუსტად დასრულებული მიწიერი ბედის - მომზადება ნეტარი მარადისობისთვის; ან ცოდვათა სიმრავლით, ე.ი. იმ მიზნით, რომ დაუთმოს სიცოცხლე წარსულის შეცდომების მუდმივ გლოვას, შორს ამქვეყნიური აურზაურისა და გართობისგან; ან ღმერთისადმი სიყვარულით, ანუ სურვილით, რომ მთლიანად დაუთმოთ თქვენი გული უფალს, ანთებული ღვთის სიყვარულის წმინდა გრძნობით, დაუთმოთ თქვენი გული მთლიანად უფალს, მთელი თავი დაუთმოთ მას, იცხოვროთ მხოლოდ მისთვის და იცხოვროთ მხოლოდ მასში მთელი სულით. „თუ, – აღნიშნავს მეუფე მასწავლებელი, – (მათ, ვინც ქვეყნიდან წავიდა) ჩამოთვლილი განზრახვა არ გააჩნდა, მაშინ სამყაროს გაუცხოება უგუნური იყო.
წმინდა იოანე ამ რთულ სფეროში შესულებს მრავალ რჩევას აძლევს, რაც წინასწარ უნდა იცოდეს, სამყაროს დატოვება მონაზვნურად, როგორც გადამწყვეტი ნაბიჯი ცხოვრებისკენ, რომელიც ეძღვნება მხოლოდ ღვთის მსახურებას, სულის გაუმჯობესებასა და ხსნას. აქ არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ, სულ მცირე, მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი:
1. როცა ბერმონაზვნობაში არის ღვთისგან მოწოდება ასკეტური ცხოვრებისაკენ, ამ მოწოდებას უნდა მიჰყვე. „თუკი მიწიერი მეფე თავის წინაშე სამხედრო საქმეებისკენ მოგვიწოდებს, ჩვენ უარს არ ვამბობთ, არამედ მაშინვე მივდივართ მასთან, მაშინ უფრო მეტად გავუფრთხილდეთ საკუთარ თავს, რათა მეფეთა მეფე, რომელიც ამ ანგელოზურ წოდებას მოგვიწოდებს, სიზარმაცითა და დაუდევრობით არ დაემორჩილა, უმწეოდ არ აღმოჩნდეს ჩვენთვის. ცოდვათა სიმრავლე, რომელიც ადამიანს ვითომდა უღირსს აქცევს სამონასტრო აღთქმას, არ შეიძლება იყოს უმაღლესი წოდების თავიდან აცილების სამართლიანი მიზეზი. პირიქით, მეუფის თქმით, იქ, სადაც დაავადება დიდია, ძლიერი სამედიცინო შეღავათებია საჭირო.
2. თუმცა, არ უნდა გადაწყვიტოს მონაზვნური ღვაწლის აღება მსუბუქად. „ყველამ, ვინც უახლოვდება ამ სასტიკ, ვიწრო, რთულ საქმეს, დაინახოს, რომ ისინი ცეცხლში ჩასაყრელად მოვიდა. ამიტომ, ყველამ ჯერ საკუთარი თავი გამოსცადოს და სამონასტრო ცხოვრების პური შეჭამოს მწარე სასმელით, დალიოს ტირილში გახსნილი თასიდან და არ შეებრძოლოს საკუთარ თავს.
3. განსაკუთრებით კარგია ქრისტეს კეთილი უღლის აღება ახალგაზრდობაში, ვინაიდან ახალგაზრდობაში ადამიანს უფრო ადვილად შეუძლია საკუთარი თავის შეცვლა, ვიდრე შემდგომ წლებში. „ადამიანისთვის კარგია, - ამბობს ღვთის წინასწარმეტყველი, - როცა უღელს ატარებს თავის ახალგაზრდობაში“ (გოდება 3:27). „შენი სიყმაწვილის ღვაწლი მიუძღვენი ქრისტეს ნებით, – ამბობს წმიდა კლიმაკი, – და სიბერეში გაიხარებ შენი სათნოების სიმდიდრით“ 27.
4. ყოველ შემთხვევაში, ჯვრის გზაზე და თავგანწირვა წმინდა ღვთისმოსავი მოტივებისთვის 28, სიხარულითა და ხალისიანი სულით უნდა დადგეს 29.
5. ერთხელ და სამუდამოდ რომ გადაწყვიტეთ დაადგეთ სამონასტრო ცხოვრების გზას, პირველ რიგში უნდა აირჩიოთ გამოცდილი წინამძღვარი.
განსაკუთრებით აუცილებელია, ბერობის პირველივე დღეებიდანვე ეცადოთ, რომ კარგი დასაწყისი იყოთ, იყოთ მკაცრი საკუთარ თავთან და ყურადღებიანი მოვალეობების მიმართ. „მამაცი დასაწყისიდანვე, - ამბობს მეუფე, - სარგებელი აუცილებლად მოგვიწევს დაღლილობის დროსაც კი, თუ ეს მოვა, რადგან მამაცი სული, როდესაც ის იწყებს დასუსტებას, კვლავ აღვიძებს გამბედაობას მისი ყოფილი ეჭვიანობის ხსოვნის გამო.
ადამიანი უნდა შეხვდეს და განახორციელოს მომავალი ქმედებები მხიარული და ხალისიანი სულით, წუწუნისა და მონური შიშის გარეშე. „როგორც ქების ღირსნი არიან, - ამბობს ღირსი, - თავიდანვე ისინი, ვინც მთელი სიხარულით, სიხარულით და გულმოდგინებით ასრულებენ ღვთის მცნებებს, ასევე საწყალს იმსახურებენ ისინი, ვინც დიდი ხნის განმავლობაში მონაზვნობაში ატარებენ, გოდებით დადიან, თუ მხოლოდ სათნოების გზაზე დადიან.
მაგრამ სამყაროზე უარის თქმით და ხილული მიტოვებით ასკეტი სრულებით არ წყვეტს სამყაროს. უდაბნოში გაქცევით და ხალხისგან გაქცევით, ადამიანს შეუძლია თავისი ფიქრებითა და გულით მიჰყვეს ამქვეყნიურ ცხოვრებას, ჩაიდინოს ცხოვრების ამაო საზრუნავი და, ამრიგად, განმარტოებაში მოიტანოს ამქვეყნიური ცხოვრების მავნე გავლენა. მაშასადამე, ასკეტის მეორე ღვაწლი არის ამქვეყნიური საზრუნავის განდევნა.
ასკეტიზმის არსი მდგომარეობს იმაში, რომ სული და ფიქრი მთლიანად დათრგუნოს იმისგან, რასაც ასკეტი უარს ბაგეებით და გარეგნულად იშორებს, რათა სრულად შეასრულოს მოციქულის მცნება: „ნუ შეიყვარებ ქვეყნიერებასა და ქვეყნიერებას“ (1 იოანე 2:15). აუცილებელია ყოველგვარი მიჯაჭვულობის მოწყვეტა ყველაფერზე, რომლითაც ამ ასაკის შვილები თავს ნუგეშებენ; აუცილებელია ნაწილობრივი დათრგუნვა ყველას მიმართ, თუნდაც ნათესავებთან, რათა მათთან ურთიერთობამ და მათზე ზრუნვამ ხელი არ შეუშალოს ასკეტის მთავარ საქმეს. ჭეშმარიტ ბერს, - ამბობს მეუფე, - საერთოდ არ უყვარს, არ იფიქრებს და არ ადარდებს ვერცხლზე, არც შენაძენზე, არც მშობლებზე, არც ამქვეყნიურ დიდებაზე, არც მეგობარზე, არც ძმებზე, არც რაიმე მიწიერზე, მაგრამ უარყოფს ყოველივე ამქვეყნიურს და სძულს მათზე მეტად და უფრო მეტად სძულს მათ.
ასეთი სრული უარის თქმა მოითხოვს როგორც უფლის ნებას, ასევე ღმერთის მიბაძვით წმინდა ცხოვრების არსს: „ვინც მოდის ჩემთან და არ სძულს თავისი მამა და დედა, ცოლი და შვილები, და-ძმები და საკუთარი სიცოცხლე, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:26). და მართლაც, ვისაც სურს სამოთხის გზაზე დგომა, უნდა გაწყვიტოს ყოველგვარი ვნებიანი მიწიერი მიჯაჭვულობა: „არც ერთი მეომარი არ ებმება ამ ცხოვრების საქმეებს, რათა მოეწონოს მხედართმთავარი“ (2 ტიმ. 2:4). აუცილებელია ფეხქვეშ ყველაფერი მიწიერი, რათა ფილოსოფოსი მოახდინოთ ზევით. მთელი სამყარო გულიდან უნდა ამოიგდოს, რათა იგი მთლიანად მივცეთ უსასრულო ღმერთის განუყოფელ სიყვარულს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენი გონება მალე დაიფარება გრძნობადი, ამაო და უწმინდური აზრების სიბნელით. არწივიდან, რომელიც სუფთა ჰაერში უნდა აფრინდეს, სულიერი და ღვთაებრივი ჭეშმარიტების მზეზე ჭვრეტდეს, ჩვენი გონება გადაიქცევა ხალიჩად, მიწაში, მტვერში და ამქვეყნიური, ხორციელი საქმეების გარყვნილებაში, სულისთვის უცხო.
სულ მალე გული მთლიანად დაიხურება ღვთისადმი წმინდა სიყვარულზე და გახდება ჭურჭელი გრძნობებისა და გრძნობებისთვის ისეთივე მიწიერი და უწმინდური, როგორც გონების აზრები.
ეჭვგარეშეა, მხოლოდ ბერები, რომლებმაც სამუდამოდ უარი თქვეს სამყაროზე, რათა იცხოვრონ მხოლოდ ღვთისთვის, ვალდებულნი არიან შეასრულონ ეს ღვაწლი. მაგრამ გარკვეულწილად, ეს ღვაწლი ყველა ქრისტიანისთვის ხელმისაწვდომიცაა და მოეთხოვება, რადგან მისი მთავარი საზრუნავი სულის ხსნა უნდა იყოს. ყველაფერი, რაც არ ასაზრდოებს სულიერ ცხოვრებას და არ უწყობს ხელს სულიერ ზრდას, როგორც წარმავალი და წარმავალი, ქრისტიანისთვის არ უნდა იყოს ისეთი განძი, რომელზეც მისი გული იქნება მიბმული.
სამოციქულო მცნების თანახმად, ყველა ქრისტიანმა ისე უნდა იცხოვროს, რომ „ვისაც ცოლი ჰყავს, ისე იყოს, თითქოს არ ჰყოლია; და ვინც ტირის, თითქოს არ ტირის, და ვინც უხაროდა, თითქოს არ უხაროდა; და ვინც ყიდულობს, თითქოს არ შეიძინა, და ვინც ამქვეყნად სარგებლობს, თითქოს არ სარგებლობს“ (1 კორ. 31:29-31:29). და ის, ვინც ცხოვრობს სამყაროში, არ სჭირდება ცხოვრების საზრუნავით გატაცება; დაე, მან თავის ჩვეულებრივ საქმეებსა და ცხოვრებისეულ საქმიანობაში თავი დაანებოს ზედმეტ, ზედმეტად მღელვარე, ამაო ზრუნვას, რომელიც მომდინარეობს უსაზღვრო სურვილებიდან, ღმერთისადმი რწმენის ნაკლებობით და მისი განგებულებისადმი მინდობით.
ეს ბედი მხოლოდ შორიდან ჩანს მტკივნეულად. წმინდა იოანეს მოწმობით, ბერებს სულაც არ უჭირთ, თუ მათში ცოცხალი და ძლიერია ან ღვთის სიყვარული, ან მომავალი სასუფევლის სურვილი, ან ცოდვებისთვის ცოცხალი მონანიება, ანუ ის პრინციპები, რომლებიც უბიძგებდა მათ უარი ეთქვათ სამყაროზე. მაშასადამე, საუკეთესო გზა იმ ასკეტის გასაძლიერებლად, რომელმაც რაღაც გაუბედაობა და უძლურება იგრძნო რეალური სიძნელეების წინაშე, არის საკუთარ თავში დამტკიცება იმ აზრების, რომლებმაც მიიპყრო იგი ასკეტური ცხოვრებისკენ. მაგრამ როგორც ეს შეიძლება იყოს, ბერისთვის მთავარია არ მოდუნდეს, რადგან მან აუცილებლად უნდა გაუძლოს ამ ბედს. „ვუფრთხილდეთ საკუთარ თავს, — ამბობს პატივცემული მასწავლებელი, — რათა ვიწრო და სევდიან ბილიკზე მიმავალი სახელით, რეალურად არ ვიხეტიალოთ გრძელ და ხალხმრავალ გზაზე“.
ყოველგვარი მიწიერი მიჯაჭვებისგან განთავისუფლებული ასკეტი ადვილად და თავისუფლად მიჰყვება თავის არჩეულ გზას. ახლა მას მხოლოდ შეუძლია თავიდან აიცილოს ყოველგვარი შესაძლებლობა, კვლავ დაუახლოვდეს სამყაროს, კვლავ მიეერთოს იმას, რაზეც ასეთი გაჭირვებით თქვა უარი. მაშასადამე, სამყაროზე უარის თქმის პირველ ორ ხარისხს მესამე ემატება დანამატის სახით - სამყაროსგან თავის არიდება.
ეს მოითხოვს, კერძოდ, ამოღებას:
1) იმ ადამიანთაგან, რომლებსაც რაიმე სახით შეუძლიათ ისევ მიაბატონ გამოუცდელი ასკეტი იმ სამყაროს, რომელიც მან დატოვა, კერძოდ: სამყაროს თავდადებული ადამიანებისგან და, თუ შესაძლებელია, ნათესავებისგანაც კი.
საზიანოა, რაც ახალ ბერს შეიძლება მოჰყვეს პირველი ტიპის ადამიანებთან ურთიერთობისგან, გასაგებია. მათთან ინსტრუქციული საუბრებიც კი, რომლებიც უდანაშაულოა მათი თემატიკით, ბერისთვის ნაკლებად სასარგებლოა, მაგრამ უფრო ხშირად მსოფლიოში შეიძლება დასრულდეს ცარიელ კამათში დაზიანებული გონების მქონე, ჭეშმარიტებისთვის უცხო ადამიანებს შორის, რომლებიც ფიქრობენ, რომ ღვთისმოსაობა მოგებაა. მოციქული ბრძანებს, მოერიდონ ასეთ ადამიანებს (1 ტიმ. 6:5), რადგან „ცუდი ასოციაციები აფუჭებს კარგ ზნეობას“ (1 კორ. 15:33). მაშასადამე, ღირსი კლიმაკუსი ზოგადად ამბობს: „ვინც სამყაროს უარყო, მიუბრუნდება ამქვეყნიურ ადამიანებს, ან მათთან ახლოსაა, ან საკუთარ მახეში ჩავარდება, ან... დაიწყებს გმობას“, ანუ ნებისმიერ შემთხვევაში ზიანს მიაყენებს საკუთარ თავს.
ასკეტისთვის თანაბრად მნიშვნელოვანია ოჯახთან უყურადღებო ურთიერთობის თავიდან აცილება. მათთან ხშირი შეხვედრები და თავისთავად უკვე მნიშვნელოვან გართობას წარმოადგენს, შეუძლია თანდათან მიიზიდოს იგი სამყაროში და მთლიანად ჩააქროს გულწრფელი სინანულის ცეცხლი. „აჰა, შეხედე, – ეუბნება ღირსი ბერი ბერს, – რათა საყვარელ ნათესავებზე დამოკიდებულების გამო, მთელი შენი კეთილდღეობა არ დაიხრჩო და მათდამი სიყვარულის გამო, შენ თვითონ არ ჩაიძირო ამ ნაკადში“.
„ამიტომ, ღირსი კლიმაკუსი არ გვირჩევს ამ ადამიანებთან კავშირს, არც უფრო მაღალი ქმედებებისა და ჯილდოების ძიების საბაბით იმ შემთხვევაში, როდესაც თავს ვინარჩუნებთ, საფრთხეებით გარემოცული: „ვინც გვირჩევს, არ განვშორდეთ ამქვეყნიურ ადამიანებს, წარმოვიდგინოთ, რომ ამისთვის მივიღებთ დიდ ჯილდოს, თუ მას არ უნდა მოვუსმინოთ. სხვათა გადარჩენის საბაბით არა მაგალითით ან სიტყვით. ბერი იოანე არ უარყოფს, რომ ხანდახან მოღუშულებს ამგვარად მოაქვთ სარგებელი, მაგრამ ახალბედებში ასეთი სურვილები ყველაზე ხშირად მათი ამაო აზრებით წარმოიქმნება. მაშინაც კი, თუ ეს სურვილი გულწრფელია და მსურველს შეუძლია სხვებისთვის რაიმე სარგებელი მოუტანოს, მან უნდა ახსოვდეს, რომ ახსნა-განმარტება ყველას არ ამბობს: „მაშ, ყოველი ჩვენგანი პასუხს აგებს ღმერთის წინაშე“ (რომ. 14:12 და კიდევ: „როგორ ასწავლი სხვებს, საკუთარ თავს არ ასწავლი? (რომ. 2:21). თითქოს ამბობდა: „არ ვიცი ვიზრუნო თუ არა სხვებზე, მაგრამ ყველამ უნდა ვეცადოთ საკუთარ თავზე ვიზრუნოთ“.
2) ყველა ადგილიდან და საგნიდან, რომელსაც, რაიმე სახით, შეუძლია სულში გააღვიძოს დათრგუნული სიყვარული სამყაროსა და ამქვეყნიური ცხოვრების მიმართ. ასეთი ადგილები ხშირად იმალება უვნებლობის ნიღბის მიღმა და ამ გზით საკუთარ თავში იზიდავს ძალიან კეთილგანწყობილ ადამიანებსაც კი. იმისათვის, რომ ასკეტი არ ჩავარდეს ასეთ მოტყუებაში, კლიმაკუსი მას შემდეგ წესს აძლევს: „უნდა შეხვიდე ისეთ ადგილებში, სადაც არ არის ოდნავი ნუგეში, ამაოება ან სიამაყე. თუმცა, - აღნიშნავს მეუფე, - ჩვენ უდაბნოში მივდივართ არა ჩვენი ოჯახის ან იმ ადგილების სიძულვილით, რომლითაც ჩვენ ვცხოვრობთ, არამედ იმის სურვილით, რომ თავიდან ავიცილოთ ზიანი, რომელიც ჩვენთვის მოდის.
ეს ღვაწლი, თუმცა, როგორც ჩანს, ექსკლუზიურად ბერებს ეხება, მისი მასშტაბით შეიძლება შესრულდეს მსოფლიოში მცხოვრები ქრისტიანები. ისინი მიიღებენ ჯილდოს ამ საქმისთვის, თუ უარს იტყვიან იმ ადგილების მონახულებაზე, სადაც ცოდვა და სულის ხრწნა ტრიალებს, ან, ყოველ შემთხვევაში, შეეცდებიან დაიცვან თავი მათი მავნე გავლენისგან, თუ მოერიდებიან ღვთის შიშის მქონე ადამიანების უწესრიგო საზოგადოებას და ყურს აშორებენ მათ უცენზურო სიტყვებს. მათ ექნებათ ჯილდო ამ ღვაწლისთვის, თუ ისინი ყოველთვის შეინარჩუნებენ გრძნობებს ახლობლების მიმართ იმ საზღვრებში, რომ მათთან მიჯაჭვულობა არ თრგუნავს ღვთის წმინდა სიყვარულს, რათა მათ კეთილდღეობაზე ზრუნვა არ წაართვას მათ სულიერ ხსნაზე მუშაობის შესაძლებლობას.
ამგვარად წაიყვანა ასკეტი ამაო სამყაროს საზღვრებს მიღმა და გადარჩენის გზაზე დააყენა, წმიდა წინამძღოლი იძლევა ღირსეულ და სასარგებლო რჩევას: „ამ საფეხურზე ასვლისას ნუ იყურებით არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ, არ გაერთოთ რაიმე გარედან, ყოველთვის გქონდეთ გონებაში ის მაღალი მიზანი, რისთვისაც თქვენ არ ირჩევთ გზას. უფრო მეტიც, გეშინიათ, ბევრს იფიქროთ კიდეც იმ სამყაროზე, რომელიც დატოვეთ, რომ დაგიბრუნოთ თუნდაც მცირედი გადახრა, ღმერთო, რადგან „არავინ, ვინც გუთანს აწვება და უკან იხედება, არ არის შესაფერისი ღვთის სასუფევლისთვის“ (ლუკა 9:62).
ყოველივე გარეგანზე უარის თქმის შემდეგ და არაფრის ზემოქმედებით, თავისი ხსნის გათვალისწინებით, ასკეტმა უნდა შეამჩნიოს, რომ დაწყებული წმინდა საქმისკენ მიმავალ გზაზე ყველაზე მნიშვნელოვანი დაბრკოლებები საკუთარ თავშია. შესაბამისად, ამ საქმეში ჯერ არ შესვლის გარეშე, მან ჯერ უნდა შეეცადოს ამ შინაგანი წინაღობების გადალახვა, საკუთარი თავის მორგება ისე, როგორც ამას მომავალი ასკეტური ცხოვრება მოითხოვს. და, რაც მთავარია, ასკეტმა უნდა უარყოს საკუთარი თავი, საკუთარი თავი, ჩაახშოს საკუთარ თავში თავისი ამაყი და გზააბნეული ხასიათი - ეს ყოველგვარი ბოროტების საფუარი ადამიანის მთელი ცხოვრების მანძილზე. ამის არ გაკეთება ნიშნავს თქვენი ექსპლუატაციების უეჭველ და სრულ ფუჭად გაწირვას, ისევე როგორც, პირიქით, თუ ჯერ მორალური უწმინდურების წყაროს დაბლოკავთ, იმედია, წარმატებით გაწმენდთ მისგან გამომავალ სილას. თვით მაცხოვარი ასკეტიზმის წინასწარ ქმედებად აწესებს თავის უარყოფას: „თუ ვინმეს უნდა ჩემს უკან გამომყვეს, უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი და გამომყვეს“ (მარკოზი 8,34).
ამის შესაბამისად, ბერი იოანე, რომელმაც ასკეტი გარეგანი წინასწარი საფეხურებით გაიარა, უპირველეს ყოვლისა, მისგან თავის ნებაზე და მსჯელობაზე უარის თქმას ითხოვს, ითხოვს „კურთხეულ და მარად დასამახსოვრებელ მორჩილებას“. ვინაიდან ეს ღვაწლი არის მთავარი, რომელზედაც დამოკიდებულია მთელი ასკეტური ცხოვრების კარგი შედეგი, იგი მას ძალიან დეტალურად აღწერს.
მორჩილება, ზოგადი გაგებით, არის საკუთარი ნების დაქვემდებარება სხვის ნებაზე. მაგრამ ამაში ჯერ არაფერია განსაკუთრებული. ქრისტიანული, მონაზვნური მორჩილების ძალა იმაში მდგომარეობს, რომ ეს არის ნებაზე თავისუფლად უარის თქმა მისი, როგორც ბოროტი და გახრწნილი ნებისადმი თავმდაბალი უნდობლობის გამო, იმაში, რომ ეს არის თავისუფალი დამორჩილება სხვა ადამიანის ნებაზე, როგორც თავად ქრისტეს ნებაზე, როგორც ღვთის ნებაზე. ამ სიკეთის ღირსება განისაზღვრება ლიდერისადმი თვითუარყოფისა და დამორჩილების ხარისხით. ჭეშმარიტ ბერში ორივე უმაღლეს ხარისხში უნდა იყოს. „მორჩილება, – ამბობს მეუფე, – არის სულის უარყოფა, ნების საფლავია, მსჯელობის შეჩერება, სიცოცხლის ბოლომდე საკუთარი თავის უნდობლობა ყველა სათნოების მიმართ; არის საკუთარი თავის არათვალთმაქცური, სრული დანებება და ხსნაც კი, მხოლოდ ამ ფორმით და მხოლოდ ამით უნდა იყოს დამორჩილებული. ასკეტური“. „ნამდვილმა ახალბედებმა, - ამბობს ის ასევე, - აირჩიეს უმოკლესი და უმოკლესი გზა; ისინი გადაცურავდნენ სიცოცხლის ზღვას, სხვისი ხელით ეყრდნობიან წყლის თავზე.
თუმცა, წინდახედულმა ასკეტმა, რომელმაც გადაწყვიტა თავისი გადარჩენა სხვას მიანდო, მთელი სიფრთხილითა და წინდახედულებით უნდა აირჩიოს თავისთვის წინამძღოლი, რათა მასში ხსნის მეგზურის იმედით არ მიიღოს განადგურების გზამკვლევი. ბერი კლიმაკუსი ამ შემთხვევისთვის შემდეგ წესს იძლევა: „აირჩიე შენი წინამძღოლები ვნებების ხარისხის მიხედვით. როცა შენში ხორციელი ვნების დიდი სურვილი და სურვილი გაქვს, ეძებე მარხვის მოძღვარი და არა სასწაულმოქმედი, და არა ის, ვინც მზადაა ვინმე მიიღოს და ტრაპეზი მოახდინოს. ჰუმანური“ და ა.შ. ამ გზით მენტორის არჩევისას, თქვენ უნდა გქონდეთ მისთვის სრული მინდობილობა; შეგეშინდეთ მისი განსჯა; გაუმხილე მას ყველა შენი ცოდვა, გაამხილე მთელი სული, რათა წინამძღვარმა იცოდეს, როგორ მოიქცეს ახალბედა; აჩვენე მას ყველაფერში უდავო მორჩილება.
არის თუ არა ეს მორჩილება აუცილებელი და შესაძლებელი ერისკაცისთვის? როგორც წოდების ტიპი მოითხოვს სპეციალურ მასწავლებლებს, ასევე საქმის ტიპი მოითხოვს განსაკუთრებულ ლიდერებს თითოეული ადამიანისთვის განსხვავების გარეშე. მაშასადამე, ყველა ერისკაცს ძალიან გამოადგება, თუ გადაწყვეტს თავისთვის აირჩიოს განსაკუთრებული მენტორი, მცოდნე და გამოცდილი სულიერი ცხოვრებისათვის, რომლის სიტყვაც ძლიერი იქნება მისი კეთილი ცხოვრებისათვის, შეცდომებისგან თავმდაბლობით დაცული. ასეთი გამოცდილი ლიდერის გულწრფელი სურვილის პოვნა და ყოლა სულაც არ არის ისეთი რთული, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს. საეროებს ჰყავს ეკლესიის მწყემსები, სულიერი მამები, მშობლები, უფროსები, კეთილისმყოფელები, გამოცდილი, წინდახედული და განმანათლებლები. მორჩილებას, რომელსაც საერო პირები უფლის გულისთვის და თავად უფლის მიმართ ეწევიან, მის თვალში იგივე ფასი ექნება, რაც სამონასტრო მორჩილებას.
გულში ბოროტების წყაროს ჩაკეტვით, თავისი ნების დამდაბლობით, ასკეტს შეეძლო, როგორც ჩანს, დაეწყო განწმენდა ცოდვილი ცხოვრების ყველა ჭუჭყისაგან. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, მან მაინც უნდა შეიძინოს მონანიებული და მომნანიებელი სული; პირველ რიგში მან ნათლად უნდა აღიაროს მისი მორალური მდგომარეობის სრული საფრთხე. მან გულდასმით და დეტალურად უნდა გამოიკვლიოს და აწონ-დაწონოს თავისი ყველა ნაკლოვანება და სისუსტე, რათა იცოდეს, რა და რა ზომით უნდა იბრძოლოს, როცა თავად იწყებს თავის ყოფილ ცოდვილი ცხოვრებიდან განთავისუფლებას. მორჩილების შემდეგ ასკეტმა უნდა შეიძინოს ცოცხალი და აქტიური მონანიება. მორჩილება ხელს უწყობს ამაში: ის ანგრევს თავის ბოდვას, უაზრობასა და სიზარმაცეს, ეხმარება ასკეტს საძიებო მზერა თავისკენ მიაპყროს და მთელი სული ამხილოს მას, რათა ასკეტმა დაუბრკოლებლად დაინახოს მთელი თავისი ცოდვილი უწმინდურება.
მონანიებაზე საუბრისას ბერი იოანე გულისხმობს არა მარტო სინდისის პერიოდულ განწმენდას სულიერი მამის წინაშე აღსარებას, არამედ, პირველ რიგში, გულის მუდმივ სინანულს ჩადენილი დანაშაულებისთვის, მუდმივ მიმართვას ღვთის წყალობაზე, ხანგრძლივ შრომასა და ხორცის კვნესაზე, როგორც სასჯელი წინა დანაშაულებისთვის. "მონანიება არის საკუთარი თავის დაგმობა; მონანიებული არის უსირცხვილო დამსჯელი, ხოლო მონანიება, მისი თქმით, სხვათა შორის, არის სხეულის სინაზის მუდმივი უარყოფა. მონანიებული საკუთარი თავის მტანჯველია."
სურდა გამოესახა, თუ როგორ უნდა შეასრულოს მონანიების ეს წმინდა საქმე და როგორ აღძრას იგი, ბერმა იოანემ საუკეთესოდ ჩათვალა წარმოედგინა და აღეწერა, თუ როგორ მოინანიეს ასკეტებმა, გულწრფელად გამსჭვალული სულიერი სიღარიბის ცნობიერებით. ამ დალოცვილმა მუშებმა დაიკავეს პირქუში და ბნელი ადგილი და ნუგეში არ სთავაზობდნენ, რის გამოც ეწოდა მას ციხე. გულწრფელი სინანულის გამო მთელი ღამეები უძილოდ ატარებდნენ, ერთ ადგილზე დგანან და ცას უყურებდნენ, კვნესა და ტირილი წარმოთქვამდნენ და ცრემლების მთელ ნაკადს ღვრიდნენ, ჯვალოს ეცვათ და თავზე ფერფლს ასხამდნენ. მათგან შორს იყო განდევნილი ყველაფერი უხამსი, სიცილი, უსაქმური საუბარი და ა.შ. ყველანი, გონებისა და სულის სიჩუმეში, ღრმა მარტოობაში, ირეკლავდნენ თავიანთ ცოდვებს და გლოვობდნენ, არაფრის გაკეთების ან გართობის გარეშე.
რაც შეეხება მათ შინაგან განწყობილებას, ყველამ ღრმად იგრძნო მათი დამცირება, სრულად აღიარა საკუთარი თავი ღვთის წყალობის უღირსად, მაგრამ ამავდროულად, არც ერთ მათგანს არ უცდია პატიება, ირწმუნა ღვთის უსაზღვრო წყალობა ღარიბი, გულწრფელად მონანიებული ცოდვილების მიმართ. ასკეტები ღმერთს აკურთხებდნენ ნებისმიერ შემთხვევაში, გაუღო თუ არა მათ უფალმა თავისი წყალობის კარი. „და თუ მან გაგვიღო სამოთხის კარები, მაშინ კარგი და კარგი; თუნდაც არ გააღო ისინი, ნეტარია უფალი ღმერთი, რომელმაც დაგვიხურა ეს კარები ჩვენი უღირსობით“, - ამბობდნენ წმიდა მუშაკები და მიუხედავად იმისა, რომ უფალი ათწლეულების განმავლობაში არ ავლენდა მათ წყალობას, მათ არ შეუწყვეტიათ მისი მსახურება სიცოცხლის ბოლომდე. „შესაძლოა, ჩვენი ურცხვი დაჟინებული დიდი მოთხოვნის შემდეგ, ის გაგვიღებს კარებს, თავისი დაპირებისამებრ: „დააკაკუნეთ და გაგეხსნებათ“ (ლუკა 11:9), მსჯელობდნენ ისინი, სურდათ საკუთარ თავში მოთმინება გამოეწვიათ შრომასა და მონანიების ტკივილში.
გარდა მისი გადმოცემისა, რომელიც ასე დეტალურად ხსნის ჭეშმარიტ სულიერ მონანიებას, მთხრობელი ასევე განსაკუთრებულად ახსენებს ასკეტებს სინანულის დროს ყველაზე მეტად სიფრთხილის აუცილებლობას, ერთი მხრივ, ღვთის წყალობის სასოწარკვეთას და მეორე მხრივ, ამ წყალობის გადაჭარბებულ იმედს. ორივე ერთნაირად ამზადებს ადამიანის გარდაუვალ სიკვდილს.
საჭიროა თუ არა იმის მტკიცება, რომ ყოველ ქრისტიანს არ უნდა იყოს უცხო მონანიების სული ნებისმიერ დროს, რადგან არ არსებობს დრო, როცა ვინმეს შეეძლო ეთქვა თავის შესახებ: „მე განწმენდილი ვარ ცოდვისგან? (იგავ. 20:9). საჭიროა თუ არა იმის მტკიცება, რომ ყოველი ქრისტიანი, რომელსაც სურს იყოს ზეციური მოწოდების თანაზიარი, არ უნდა იყოს ამ ხარისხით უცხო? "მოინანიეთ", - ეუბნება უფალი ყველას (მარკოზი 1:15). მოინანიეთ, წმინდა მოციქულებიც ყველას მიმართავენ. ეკლესია ნიშნავს ჟამს ღია, ზოგადი მონანიებისა და აღსარებისათვის, მაგრამ ეს არ ათავისუფლებს ღვთის წინაშე ცოდვების გლოვის ვალდებულებისგან, მუდმივად შინაგანად აღიაროს მას ჩადენილი ურჯულოება და შექმნას მონანიების ღირსი ნაყოფი. ჩვენი სულის განუწყვეტელი მონანიების გარეშე ცოდვების ღვთიური და ნაყოფიერი აღიარებაც კი შეუძლებელია. გულწრფელი სინაზე და სინანული ჩვენს ცოდვების აღიარებას ჭეშმარიტად ხდის. მაგრამ ამ კეთილგანწყობის მოულოდნელად მოპოვება შეუძლებელია.
მონანიების შემდეგ ღირსი ასევე განსაზღვრავს მოსამზადებელ საქმეს ცოდვილი ქმედებებისაგან თვითგანწმენდისა და ხორციელი ცხოვრების ლაღი ვნებებისგან - სიკვდილის გახსენებისთვის. და საკმაოდ სამართლიანი. ის, მიჰყავს ადამიანის აზრს სამყაროს საზღვრებიდან შემდგომ ცხოვრებაში და აიძულებს იქიდან შეხედოს ჩვენს მიწიერ არსებობას, მთელი თავისი სიშიშვლით ამჟღავნებს მიწიერი ცხოვრების მთელ ამაოებას, სულიერს, რომელიც არ არის განწმენდილი სულის უმაღლესი მისწრაფებებით. ადამიანის, ასე ვთქვათ, პირისპირ დაყენება ღვთის განაჩენის წინაშე, რომელიც ყველას ელის, ცხადყოფს დანაშაულთა სიმძიმის სრულ ზომას, ჩვენზე ჩვენი ვნებების, ბოროტი ჩვევების, აზრების, გრძნობების და სურვილების საპირისპირო ქრისტიანულ სულს. ყოველივე ეს ხელს უწყობს ადამიანს, ამოძირკვოს ზნეობრივი ღორები საკუთარ თავში და გამუდმებით ზრუნავდეს ღვთისმოსაობაზე.
"სიკვდილის ხსოვნა, - ამბობს წმინდა იოანე შემდგომში, - არის ყოველდღიური სიკვდილი და ხსოვნა საკუთარი ცხოვრების შედეგის შესახებ". ანუ, ეს ხარისხი მოითხოვს არა მხოლოდ დროებით, ხანდახან და შემდეგ რაღაც შემთხვევით, სიკვდილის გახსენებას, არამედ მუდმივ, საათობრივად, ყოველ წუთს; მოითხოვს არა მხოლოდ სიკვდილის ცივ და აბსტრაქტულ წარმოდგენას ყოველგვარი გულწრფელი განცდის გარეშე, არამედ იმდენად ნათლად, რომ ასკეტი თავს ისე ხედავს, თითქოს უკვე მკვდარი და მიუკერძოებელი მსაჯულის წინაშე დგას. სულის ეს განწყობა, კლიმაკუსის მიხედვით, უაღრესად სასარგებლოა, რადგან მასთან ადამიანი ადვილად არ ვარდება ცოდვაში. ეს აზრი ნათლად არის გამოხატული წმინდა წერილში: „გახსოვდეს შენი აღსასრული და არასოდეს შესცოდო“ (სერ. 7:39).
დარწმუნებულია და არწმუნებს სხვებს, რომ ჩვენთვის დიდი მნიშვნელობა აქვს ბოლო წუთის გახსენებას, წმინდა იოანე კიდევ უფრო ფრთხილად ცდილობს გააფრთხილოს ყველაფერი, რაც ამ დამახსოვრებას უნაყოფო გახდის. ასე რომ, „სიკვდილის შიში საპატიებელია, რადგან ეს ბუნებრივია, მაგრამ არ უნდა აკანკალდეს და შეშინდეს. კანკალი ცოდვების მონანიების ნიშანია. ადამიანი, რომელიც ყოველდღიურად ელოდება თავის სიკვდილს, დახელოვნებულია; წმინდანი, რომელსაც სურს მისი საათობრივი. არიან ისეთებიც, ვინც არ უნდა მოინანიოს, სასოწარკვეთილების გამო ეხმაურება და არიან ისეთებიც, რომლებიც სიამაყის გამო, თავს უვნებელად თვლიან, მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, არიან ისეთებიც, რომლებიც სულიწმიდის მოქმედებით სურთ, რომ წავიდნენ აქედან, როგორც მე ვთქვი, რომ წმინდა მოციქული ვიყო. (ფილ. 1:23).
სიკვდილის გახსენება ხშირად ადამიანებს ეჩვენებათ ზედმეტად პირქუშ, რთულ საქმიანობად და წამლავს ცხოვრებით სიამოვნებას და ამიტომ ბევრი ცდილობს ყველანაირად ამოიღოს იგი საკუთარი თავისგან. მაგრამ სწორედ ასეთ ადამიანებს, რომლებიც გარშემორტყმულნი არიან ცხოვრების სხვადასხვა სიამოვნებით, განსაკუთრებით სჭირდებათ მუდმივად თვალწინ ჰქონდეთ სიკვდილის საათი, რათა მათ, ყოველდღიურ აურზაურში ცხოვრებამ, რომელიც აშორებს მათ აზრებს ზეციდან, ღმერთისგან, მარადისობისგან, შეაფასონ ყველა ამ გარდამავალი, წვრილმანი, ხშირად სულიერი საქმიანობებისა და სიამოვნების ჭეშმარიტი ღირსება და მნიშვნელობა. „ჭეშმარიტი ნიშანი, - ამბობს წმინდა იოანე, - მათთვის, ვინც სიკვდილს გულწრფელი სინანულით იხსენებს, არის ნებაყოფლობითი მიუკერძოებლობა ამქვეყნიური ყველაფრის მიმართ“.
როგორც სიკვდილის გახსენებას აქვს ცოცხალი, პირდაპირი კავშირი მონანიებასთან, ასევე მხიარულ ტირილს აქვს ცოცხალი კავშირი ორივესთან. ის ორივეს ნაყოფია და მათში წარმატების უმაღლესი საზომის ნიშანია. მაშასადამე, ტირილიც არის ასკეტისთვის ცოდვილი ცხოვრების ჭუჭყისაგან განწმენდის საშუალება და მართებულად დგას სულიერი კიბის მეშვიდე საფეხურზე. "ტირილი", წმინდა კლიმაკუსის მიხედვით, არის ღვთის სიყვარულით ანთებული და მასში დიდხანს მყოფი სულის გოდება. ეს გოდება წინ უსწრებს მის ნეტარ სიმშვიდეს, იცავს, წმენდს და წმენდს მას მანკიერების უწმინდურებისგან“. მართლაც, ფუფუნება, ან დიდება, ან ბრაზი, ან ტემპერამენტი არასოდეს მოიფიქრებს ვინმეს, ვინც ტირის.
თუმცა, ეს არ არის ერთგვარი პირქუში, მხიარული გოდება, უიმედო გონებრივი ტანჯვა. პირიქით, ვინც ეს კურთხეული და მადლიანი ტირილი ჩაიცვა, როგორც საქორწინო კვართი, საკუთარ თავში გრძნობს ჭეშმარიტ სულიერ სიხარულს. ეს უცნაური და გაუგებარია, თუმცა ნამდვილად ასეა. ჩვენი მხცოვანი მასწავლებელიც გაოცებული დარჩა ამ ფენომენით. "როდესაც ვსაუბრობ სინაზის თვისებებზე, ძალიან მიკვირს, როგორ შეიძლებოდა შინაგანი სიხარული და სიხარული შეიცავდეს ტირილს და სევდას, როგორც თაფლი ფუტკრის სკაში. რა უნდა აღინიშნოს აქედან? ის ფაქტი, რომ ასეთი სინაზე ღმერთის ჭეშმარიტი საჩუქარია. მაშინ სულში არ არის ისეთი სიხარული, რომელიც შერეულია მოწყენილობასთან, რადგან ღმერთი აწყნარებს უხილავად."
ტირილი სინანულისა და სიკვდილის გახსენების ნაყოფია და, შესაბამისად, მადლის ცრემლების აღგზნების საუკეთესო საშუალებაა ცოდვების ღრმად დაკვირვება და განსაკუთრებით გაძლიერებული წარმოდგენა იმ სასჯელებისა, რომლებსაც ჩვენ მათ გამო ვიტანთ სიკვდილის შემდეგ. განუწყვეტლივ წარმოიდგინეთ და მსჯელობთ საკუთარ თავში იმ ბნელ, ცეცხლოვან უფსკრულზე, დაუცხრომელ მსაჯულზე, სასტიკ მტანჯველებზე, მიწისქვეშა ცეცხლის გაუვალ უფსკრულზე, ტარტაროსის საშინელ ადგილებზე, ბნელ უფსკრულებში დამღუპველი დაღმართების შესახებ და მსგავსი რამ. ეს არის მთავარი ინსტრუმენტი.
თუმცა, არ უნდა უგულებელვყოთ სხვა, ნაკლებად მნიშვნელოვანი სარგებელიც, რამაც შეიძლება ასევე მიგვიყვანოს სასურველ მიზანამდე, სული სინაზეზე და თვალები ცრემლებამდე. „შენმა სამოსმა აგაღელვოს ცრემლების ღვრაზე“, - ამბობს ღირსი; ყველა, ვინც მიცვალებულს გლოვობს, ჩვეულებრივ აცვია შავი კაბა. თუ ცრემლი არ გაქვს, ამის გამო იტირე, ხოლო თუ გაქვს, კიდევ უფრო იტირე, რადგან შენი ცოდვებით სევდამდე მიიყვანე თავი“. თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ნამდვილი ტირილი ღვთის საჩუქარია. „მტირალი არ აღწევს სრულყოფილ ტირილს მაშინ, როცა თავად სურს, არამედ როცა ღმერთს სურს“. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უნდა ვთხოვოთ მას, რომ თავად მოგვცეს გულწრფელი სინანულის სული.
როცა ტირილს მიაღწევთ, - ამბობს მეუფე მასწავლებელი, - მთელი ძალით შეეცადეთ შეაჩეროთ იგი, რადგან სანამ შეჩვევა, ის ძალიან ადვილად ქრება 30. ტირილი ქრება ყოველდღიური საზრუნავისაგან, სხეულებრივი ზრუნვისგან, ფუფუნებისგან და, ძირითადად, სიტყვიერების, უსაქმური ლაპარაკისა და სიცილისგან - დნება, როგორც ის, ვინც მონაცვლეობით ცვივა ცეცხლიდან. მხიარულება ჰგავს კაცს, რომელსაც ცალ ხელში ქვა უჭირავს, მეორეში კი პური, მაგრამ სინამდვილეში თავისკენ მოუწოდებს.
"რაც არ უნდა მაღალი თანამდებობები დავიკავოთ ცხოვრებაში, თუ არ მივაღწევთ გულიან კვნესას, მაშინ ჩვენი ცხოვრების ყველა ეს განშტოება უსამართლო და უწესოა." ასე საუბრობს ბერი კლიმაკუსი მხიარულ ტირილზე ამქვეყნიურ ადამიანებთან მიმართებაში! ამქვეყნიური პიროვნებები, ანუ მათი უმრავლესობა ამას არ დაეთანხმება. "რა საჭიროა ყველა სიხარული, ცხოვრების ყველა სიამოვნება კვნესით, ცრემლებითა და გულით ჩივილით მოწამლულიყო? ნუთუ ღმერთმა მოგვცა ეს სიცოცხლე, რომ მხოლოდ ვიტიროთ და სულში ვიტანჯოთ, რომ ეს ჩვენთვის უსიამოვნება იყოს? ცრემლები და გოდება შეიძლება საჭირო და სასარგებლო იყოს მათთვის, ვინც მხოლოდ ჩვენთვის ერთგულია." მართლაც, ვთქვათ, ჩვენი მოძღვრის სიტყვებით: „ღმერთს არ სურს და არ უნდა, რომ ადამიანს კვნესა და ტირილი ატკინოს გული, არამედ სურს, რომ მისდამი სიყვარულით ანთებულმა გაიცინოს და გაერთოს“.
მაგრამ ჩვენი ცოდვები, რომლიდანაც, რა თქმა უნდა, არც ერთი ერისკაცი არ უწოდებს თავის თავს თავისუფალს, მოითხოვს ცრემლებს, როგორც გამწმენდ წყალს. „აუცილებელია, ჭეშმარიტად აუცილებელია, რომ ბანაობის შემდეგ შებილწულმა, ანუ ნათლობის შემდეგ, ეს უწმინდურება ხელიდან მოშორდეს გულმოდგინების გულის ცეცხლით, არასოდეს ჩაქრეს. მოიშორეთ ცოდვა, მაშინ სხეულს თვალებიდან ცრემლები შეშრება, რადგან როცა ჭრილობა არ არის, აღარ არის საჭირო თაბაშირი. ცრემლები, მას შემდეგ ავადმყოფობა, სევდა და კვნესა გაქრება“ (იხ. გამოცხ. 21:4). მაშასადამე, გამოდის, რომ ღმერთმა სიხარულისა და სიამოვნებისთვის შეგვქმნა, მაგრამ ადამის დანაშაულის დღიდან ჩვენი ამ მიზნის სრულყოფილად შესრულება მომავალ ცხოვრებაში გადავიდა და აწმყო, უპირველეს ყოვლისა, ცოდვების გლოვის დრო გახდა. სწორედ ამ გაგებით იძახის მეუფე: „ჩვენ აქ არ ვართ დაპატიჟებულნი, საყვარელო, ქორწინებაზე, მაგრამ ჭეშმარიტად უფალმა მოგვიწოდა ცოდვების დასატირებლად“.
”ჩვენ, ძმებო, არ დაგვადანაშაულებენ, როდესაც ჩვენი სული სხეულს ტოვებს იმისთვის, რომ ჩვენ არ ვაკეთებდით სასწაულებს, ან არ გვიწევდა ღვთისმეტყველება, ან ღრმა მედიტაციას არ ვაკეთებდით, მაგრამ ამისთვის პასუხს გავცემთ ღმერთს, რომ არასოდეს ვგლოვობდით ჩვენს ცოდვებს.”
თუმცა, სწორედ ეს ტირილი და ეს გოდება არ აქცევს ცხოვრებას ისე მხიარულს და მტკივნეულს, როგორც ეჩვენება მათ, ვისაც ეს არ განუცდია. პირიქით, ცოდვაზე ტირილი სასიხარულო ტირილია; მას მოაქვს უწმინდესი, ამაღლებული ზეციური ნუგეში, რომლის წინაშეც სრულიად ქრება ყველა მიწიერი სიხარული. გადაჭარბების გარეშე შეიძლება ითქვას, რომ თუკი ჭეშმარიტი სიხარული მაინც შესაძლებელია დედამიწაზე, ისინი ცოდვების გამო ტირილით არის შეძენილი. „მაგრამ სოციალური ცხოვრების წესრიგი და პირობები, რომელიც არ უნდა უგულებელყოს მსოფლიოში მცხოვრებმა, ხელს უშლის ამ ხარისხის მოთხოვნის სრულად დამორჩილებას“, - იტყვიან ერისკაცები. როგორიც არ უნდა იყოს ეს ბრძანება და ეს პირობები, „არავითარი ადგილი არ უკრძალავს იმას, ვინც სულიერი ცრემლები შეიძინა ტირილს“. ვინც ყველგან ტირილამდე მიაღწია, შეუძლია გულში ატაროს ყველაზე ღრმა სინანული თავისი ცოდვებისთვის, ყველაზე ცოცხალი მწუხარება ღმერთისთვის. სულის ასეთი განწყობით, არასოდეს შერცხვება გრძნობების გარეგნულად გამოხატვისა და ერთი ცრემლიც რომ არ დაღვაროს, მისგან არაფერს დაკარგავს.
და ის, ვინც მხოლოდ გარეგნულად ტირის, გულში ცოცხალი ტკივილის გარეშე, ყოველთვის მიემართება ადგილებსა და ამქვეყნიურ წეს-ჩვეულებებს.
”მოდი, გულმოდგინედ ვიშრომოთ ახალგაზრდობაში და ვიცხოვროთ ფხიზლად, რადგან სიკვდილის წელიწადი უცნობია, ნურავინ, ახალგაზრდამ, გაითვალისწინოს ასეთი წინადადებები: ნუ ამოწურავთ თქვენს ხორცს, რომ არ მოხვდეთ სნეულებაში და უძლურებაში, რადგან ძნელად ვინმე, განსაკუთრებით ამ წლებში, მოკლავს მის ხორცს, თუნდაც ბევრი ტკბილი საჭმელი მოაკლდეს.”
„თუმცა ბერი იოანე აღნიშნავს, რომ ამ ღვთისმოსავი საქმის მიზანიც არ უნდა იყოს შემოთავაზებული, ჩვენი შრომის კარგი გმირი მიიღებს მას. ჩვენ არ უნდა უარვყოთ და დავგმოთ ისინი, ვინც უბედური შემთხვევის გამო იძულებული გახდა უარი ეთქვა სამყაროზე. „ვინაიდან დავინახე, - ამბობს ის, - „თესლი, რომელიც შემთხვევით მიწაზე დაეცა და მან უამრავი ნაყოფი და ნაყოფი გამოიღო. ბევრისთვის, რაც მოხდა შემთხვევით, უფრო დიდ სარგებელს ემსახურებოდა, ვიდრე ამას განზრახ და თვითნებურად გააკეთებდნენ“.
მოდით, სიხარულით მივისწრაფოთ კეთილი საქმისკენ, ისე, რომ არ შეგვრცხვეს და არ გვეშინოდეს ჩვენი მტრების, რომლებიც ჩვენს სახეს ათვალიერებენ, თუმცა ისინი თავად არიან უხილავი.
ეცადე მთელი ძალით შეინარჩუნო ეს წმინდა და სასიხარულო სევდა, რომელიც ნეტარი სინაზისგან მოდის და არ შეწყვიტო მასში ჩაძირვა, სანამ არ გაგამარჯვებინებს ყველა ამქვეყნიურ ცდუნებაზე და არ წარადგენს ქრისტეს წმინდას!