Часть I. Подвиги предуготовительные

Les sept exploits initiaux peuvent être qualifiés de préparatoires. Certains d'entre eux préparent celui qui est zélé pour la piété, pour ainsi dire, de l'extérieur, en évitant les obstacles à son œuvre sainte qui peuvent survenir de l'extérieur. Ces exploits le mettent dans une relation avec tout ce qui l'entoure qui lui profitera plus tard. D'autres préparent l'ascète, pour ainsi dire, du côté intérieur, éliminant les difficultés qui pourraient surgir pour lui en lui-même et donnant à sa vie spirituelle une direction qui contribuerait constamment à ses travaux futurs. La première préoccupation de celui qui veut se consacrer exclusivement à la cause de son salut est le renoncement au monde et son retrait. « Ceux qui se lancent dans l’exploit monastique, dit-il, qu’ils renoncent à tout, qu’ils méprisent tout, qu’ils rejettent tout. » Un monde plongé dans le mal constitue le premier et le plus grand obstacle à la piété. Cette vérité est si connue et incontestable qu’il n’est pas nécessaire de la révéler ni de la prouver. Cela a été exprimé plus d'une fois par le Sauveur lui-même, exprimé à plusieurs reprises par les apôtres, et cela est confirmé par l'expérience quotidienne de tous ceux qui veulent vivre de manière juste et pieuse au milieu de la vanité du monde. Un chrétien doit donner tout son cœur à Dieu, et le monde le réclame pour lui-même, ou en tout cas, en prend une partie. Un chrétien doit philosopher en haut, mais le monde l'oblige à se plonger dans des pensées terrestres et vaines. Un chrétien ne devrait se soucier que du salut de son âme, mais le monde l’implique dans diverses préoccupations concernant des choses temporaires. Ainsi, bien que l’exploit de se retirer du monde ne constitue pas l’essence même de l’ascétisme chrétien, il est néanmoins très justement indiqué dans l’Échelle comme un exploit préparatoire, comme un moyen d’écarter le principal obstacle à une vie pieuse. Sans aucun doute, il est impossible d’exiger que tous les chrétiens quittent leurs foyers et aillent dans le désert pour être sauvés ; c'est impossible à réaliser. Cependant, quiconque se soucie de son âme doit et peut éviter le monde dans la mesure où le monde peut nuire à son salut. Pourquoi, par exemple, ne pas mettre un terme aux relations inutiles avec des personnes dont nous ne pouvons pas supporter et dont nous ne recevons que du mal ? Pourquoi un père de famille ne se contenterait-il pas de communiquer au sein de son entourage familial et de limiter ses relations avec le monde aux seuls cas de réelle nécessité ? Si cela n'est pas possible, alors pourquoi, au moins de temps en temps, par exemple les jours saints de jeûne et de vacances, ne vous arrachez-vous pas à l'agitation du monde afin de vivre pour Dieu et votre âme pendant au moins quelques jours ? Il faut cependant noter que le difficile exploit de se retirer du monde peut s’avérer une œuvre futile, voire nuisible, s’il ne repose pas sur une bonne intention, un objectif exclusivement pieux. Le retrait du monde, selon saint Jean, est un acte agréable à Dieu et véritablement utile à l'ascète lui-même, seulement lorsqu'il est entrepris soit en vue du futur royaume, c'est-à-dire afin d'accomplir plus facilement et plus précisément sa destinée terrestre - préparation à une éternité bienheureuse ; ou par une multitude de péchés, c’est-à-dire dans le but de consacrer sa vie au deuil constant des erreurs passées, loin de l’agitation et des divertissements du monde ; ou par amour pour Dieu, c'est-à-dire avec le désir de donner tout son cœur au Seigneur, enflammé d'un saint sentiment d'amour pour Dieu, de donner tout son cœur au Seigneur, de se consacrer tout entier à Lui, de vivre pour Lui seul et de vivre en Lui seul de toute son âme. "Si", note le révérend professeur, "(ceux qui ont quitté le monde) n'avaient aucune des intentions énumérées, alors l'aliénation du monde était imprudente." Considérant la sortie du monde comme un vœu monastique, comme une étape décisive vers une vie consacrée exclusivement au service de Dieu, au perfectionnement et au salut de l'âme, saint Jean donne à celui qui entre dans ce domaine difficile de nombreux conseils qu'il doit connaître à l'avance. Nous ne pouvons manquer de mentionner ici, au moins, les plus importants d’entre eux : 1. Lorsqu'il y a un appel de Dieu à une vie ascétique dans le monachisme, il faut suivre cet appel. « Si, dit-il, le Roi terrestre nous appelle devant lui à des exploits militaires, nous ne refusons pas, mais venons immédiatement à lui, alors soyons d'autant plus attentifs à nous-mêmes, afin que le Roi des rois, qui nous appelle à ce rang angélique, ayant désobéi par paresse et négligence, ne se révèle pas pour nous sans contrepartie au Jugement dernier. La multitude de péchés qui rendent une personne soi-disant indigne du vœu monastique ne peut pas être une raison valable pour se soustraire au rang le plus élevé. Au contraire, selon le Révérend, de fortes prestations médicales sont nécessaires là où la maladie est grande. 2. Il ne faut cependant pas décider d’entreprendre l’exploit monastique à la légère. "Que tous ceux qui s'approchent de cet exploit cruel, exigu et difficile voient qu'ils sont venus pour être jetés au feu. Et que chacun se tente d'abord lui-même, et qu'il mange ainsi du pain de la vie monastique avec une potion amère, qu'il boive dans une coupe dissoute dans les larmes, et qu'il ne se batte pas contre lui-même." 3. Il est particulièrement bon de prendre le bon joug du Christ dans la jeunesse, car dans la jeunesse on peut se changer plus facilement que dans les années suivantes. « Il est bon pour un homme, dit le Prophète de Dieu, de porter le joug dans sa jeunesse » (Lamentations 3 :27). « Consacrez volontiers les travaux de votre jeunesse au Christ », dit saint Climaque, - et dans la vieillesse vous vous réjouirez de la richesse de votre vertu » 27. 4. Dans tous les cas, il faut s'engager sur le chemin de croix et de sacrifice de soi pour des motifs purement pieux 28, avec joie et esprit joyeux 29. 5. Après avoir décidé une fois pour toutes de vous lancer sur le chemin de la vie monastique, vous devez tout d'abord choisir un dirigeant expérimenté. Il faut surtout essayer de bien démarrer, être strict avec soi-même et attentif à ses devoirs dès les premiers jours de son monachisme. "D'un début vaillant", dit le révérend, "les bénéfices nous reviendront certainement même dans notre épuisement même, s'ils surviennent, car une âme courageuse, lorsqu'elle commence à faiblir, est réveillée au courage par le souvenir de son ancienne jalousie." Il faut rencontrer et accomplir les exploits futurs avec un esprit joyeux et joyeux, sans grognements ni peur servile. « Autant sont dignes de louange, dit le Vénérable, dès le début ceux qui accomplissent les commandements de Dieu avec joie, allégresse et zèle, autant sont dignes de pitié ceux qui, après avoir passé longtemps dans l'ascétisme monastique, marchent avec lamentation, pour peu qu'ils marchent, sur le chemin des vertus. Mais en renonçant au monde et en l’abandonnant visiblement, l’ascète ne rompt pas complètement avec le monde. S'étant retiré dans le désert et fuyant les gens, une personne peut suivre la vie mondaine avec ses pensées et son cœur et se livrer aux vains soucis de la vie et ainsi introduire dans la solitude l'influence néfaste de la vie mondaine. Par conséquent, le deuxième exploit de l’ascète est de mettre de côté les préoccupations du monde. L'essence de l'ascèse est d'arracher complètement son âme et sa pensée à ce à quoi l'ascète renonce des lèvres et se retire extérieurement, pour accomplir dans son intégralité le commandement de l'Apôtre : « N'aimez pas le monde ni les choses qui sont dans le monde » (1 Jean 2 :15). Il faut couper tout attachement à tout ce dont se consolent les fils de cet âge ; il est nécessaire de supprimer l'attachement partiel à chacun, même aux proches, afin que la communication avec eux et prendre soin d'eux n'interfère pas avec le travail principal de l'ascète. "Un vrai moine", dit le révérend, "n'aimera pas du tout, ne pensera pas et ne se souciera pas de l'argent, ni des acquisitions, ni des parents, ni de la gloire du monde, ni d'un ami, ni des frères, ni de rien de terrestre, mais il rejette toutes les choses du monde et tout souci pour elles, et, de plus, il déteste sa chair même." Un tel renoncement complet est requis à la fois par la volonté du Seigneur et par l’essence d’une vie sainte à l’imitation de Dieu : « Si quelqu’un vient à moi et ne hait pas son père et sa mère, sa femme et ses enfants, ses frères et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 : 26). Et en effet, quiconque veut être sur le chemin du ciel doit rompre avec tous les attachements terrestres passionnés : « aucun guerrier ne s'attache aux affaires de cette vie pour plaire au commandant militaire » (2 Tim. 2 : 4). Il faut piétiner tout ce qui est terrestre pour philosopher sur ce qui est d'en haut. Le monde entier doit être expulsé du cœur pour le consacrer entièrement à l'amour indivis pour le Dieu infini. Sinon, notre esprit sera bientôt recouvert des ténèbres des pensées sensuelles, vaines et impures. D'un aigle qui devrait planer dans l'air pur, contempler le soleil de la vérité spirituelle et divine, notre esprit se transformera en taupe, fouillant dans la terre, dans la poussière et dans la corruption des affaires mondaines, charnelles, étrangères à l'esprit. Bientôt, le cœur sera complètement fermé au saint amour pour Dieu, devenant un réceptacle de sentiments et d’affections aussi terrestres et impurs que les pensées de l’esprit. Sans aucun doute, seuls les moines qui ont renoncé pour toujours au monde pour vivre pour Dieu seul sont obligés d'accomplir cet exploit. Mais dans une certaine mesure, cet exploit est à la fois accessible et exigé de tout chrétien, puisque sa principale préoccupation doit être le salut de l'âme. Tout ce qui ne nourrit pas la vie spirituelle et ne contribue pas à la croissance spirituelle, comme périssable et éphémère, ne devrait pas être pour un chrétien un tel trésor auquel son cœur serait attaché. Selon le commandement apostolique, tous les chrétiens doivent vivre de telle manière que « ceux qui ont des femmes soient comme s’ils n’en avaient pas ; et ceux qui pleurent comme s’ils ne pleuraient pas, et ceux qui se réjouissent comme s’ils ne se réjouissaient pas ; et ceux qui achètent comme s’ils n’avaient pas acquis ; et ceux qui utilisent ce monde comme s’ils n’en utilisaient pas » (1 Cor. 7 : 29-31). Et celui qui vit dans le monde n’a pas besoin de se laisser emporter par les soucis de la vie ; Qu'il mette de côté, dans ses affaires ordinaires et ses activités de la vie, les soucis inutiles, trop anxieux et vains, qui proviennent de désirs immodérés, d'un manque de foi en Dieu et de confiance en sa Providence. Cet exploit ne semble douloureux que de loin. Selon le témoignage de saint Jean, il n'est pas du tout difficile pour les moines si l'amour de Dieu, ou le désir du futur royaume, ou la repentance vivante de leurs péchés sont vivants et forts, c'est-à-dire que ces principes qui les ont poussés à renoncer au monde sont vivants. Par conséquent, la meilleure façon de fortifier un ascète qui a ressenti une certaine timidité et impuissance face aux difficultés d’un véritable exploit est d’affirmer en lui-même les pensées qui l’ont attiré vers la vie ascétique. Quoi qu'il en soit, l'essentiel pour un moine n'est pas de se détendre, puisqu'il doit certainement endurer l'exploit. « Prenons garde à nous-mêmes, dit le vénérable maître, afin que, bien que réputés marcher sur un chemin étroit et douloureux, nous n'errions pas en réalité sur une route longue et encombrée. » Libéré de tous attachements terrestres, l’ascète suivra facilement et librement la voie qu’il a choisie. Il ne lui reste plus qu'à éviter toute occasion de se rapprocher à nouveau du monde, de s'attacher à nouveau à ce à quoi il a tant de mal à renoncer. Par conséquent, aux deux premiers degrés de renonciation au monde, le troisième s'ajoute sous la forme d'un ajout - l'évasion du monde. Elle nécessite notamment la suppression : 1) De la part des personnes qui, d'une manière ou d'une autre, peuvent lier à nouveau un ascète inexpérimenté au monde qu'il a laissé derrière lui, à savoir : des personnes dévouées au monde et, si possible, même des proches. Le préjudice qui peut survenir à un nouveau moine en communiquant avec des personnes de première espèce est compréhensible. Même des conversations instructives avec eux, innocentes dans leur sujet, sont de peu d'utilité pour un moine, mais le plus souvent dans le monde, on peut aboutir à des disputes vides de sens entre des gens à l'esprit endommagé, étrangers à la vérité, qui pensent que la piété est pour le profit. L’apôtre commande d’éviter de telles personnes (1 Tim. 6 : 5), car « les mauvaises fréquentations corrompent les bonnes mœurs » (1 Cor. 15 : 33). C'est pourquoi le Vénérable Climacus dit généralement : « Celui qui, ayant rejeté le monde, se tourne vers les gens du monde, ou du moins est proche d'eux, soit tombera dans son propre piège, soit... commencera à condamner », c'est-à-dire qu'en tout cas, il se fera du mal. Il est tout aussi important pour un ascète d'éviter les relations négligentes avec sa famille. Des rencontres fréquentes avec eux, et constituant déjà en elles-mêmes un divertissement considérable, peuvent progressivement l'attirer à nouveau dans le monde et éteindre complètement le feu de la contrition sincère. "Regarde, regarde", dit le Vénérable Moine au moine, "pour qu'en raison de la dépendance envers tes proches bien-aimés, tout ton bien-être ne soit pas noyé, et pour que, par amour pour eux, tu ne t'enlises pas toi-même dans ce ruisseau." « C'est pourquoi le Vénérable Climacus ne conseille pas d'avoir des relations avec ces personnes, ni sous prétexte de rechercher des exploits et des récompenses plus élevés dans le cas où nous nous préservons, étant entourés de dangers : « Celui qui nous conseille de ne pas nous séparer des personnes du monde, imaginant que nous en recevrons une grande récompense si, en regardant une femme, nous nous abstenons d'elle, nous ne devons pas l'écouter, et nous devons faire le contraire » ; non sous prétexte de promouvoir le salut des autres par l'exemple ou Le moine Jean ne nie pas que parfois les ermites apportent effectivement des bénéfices de cette manière, mais chez les novices, de tels désirs sont le plus souvent générés par leurs vaines pensées. Même si un tel désir est sincère et que celui qui le souhaite peut apporter un bénéfice aux autres, il doit se rappeler que nous ne rendons pas tous compte du salut des autres, car l'apôtre dit : « Ainsi, chacun de nous rendra compte de lui-même à Dieu » (Rom. 14 : 12). que lorsque vous enseignez aux autres, vous n’apprenez pas vous-même ? (Rom. 2:21). Comme s’il disait : « Je ne sais pas si je dois prendre soin des autres, mais nous devrions tous essayer de prendre soin de nous-mêmes. » 2) De tous les lieux et objets qui, de quelque manière que ce soit, peuvent éveiller dans l'âme un amour refoulé pour le monde et la vie mondaine. De tels lieux se cachent souvent derrière l’apparence d’innocuité et attirent ainsi même des personnes très bien intentionnées. Pour éviter que l'ascète ne tombe dans une telle tromperie, Climacus lui donne la règle suivante : "Vous devez entrer dans des lieux où il n'y a pas la moindre consolation, vanité ou orgueil. Cependant", note le révérend, "nous allons dans le désert non par haine de notre famille ou des lieux que nous habitons, mais pour éviter le mal qui nous vient d'eux". Cet exploit, bien qu'il semble s'appliquer exclusivement aux moines, peut être réalisé dans sa mesure par les chrétiens vivant dans le monde. Ils recevront une récompense pour cet exploit s'ils refusent de visiter ces lieux où planent le péché et la corruption de l'âme, ou, du moins, s'ils essaient de se protéger de leur influence néfaste, s'ils évitent les sociétés désordonnées de gens qui n'ont pas la crainte de Dieu et détournent leurs oreilles de leurs discours obscènes. Ils seront récompensés pour cet exploit s'ils maintiennent toujours leurs sentiments pour leurs proches dans des limites telles que l'attachement à eux ne supprime pas le saint amour pour Dieu, afin que les préoccupations concernant leur bien-être ne leur enlèvent pas la possibilité de travailler à leur salut spirituel. Après avoir ainsi conduit l'ascète bien au-delà des limites du monde vain et l'avoir placé sur le chemin du salut, le saint dirigeant donne un conseil décent et bénéfique : « Une fois monté à cette étape, ne regardez ni à droite ni à gauche, ne vous laissez pas divertir par rien d'étranger, ayez toujours à l'esprit le but élevé vers lequel vous aspirez, et ne reculez pas d'un seul pas du chemin que vous avez choisi ; et craignez même de penser beaucoup au monde que vous avez laissé derrière vous, de prendre même un petit écart en arrière ; sauve-toi de cela, Dieu ! Car « quiconque met la main à la charrue et regarde en arrière n’est pas propre au royaume de Dieu » (Luc 9 :62). Ayant renoncé à tout ce qui est extérieur et ne se laissant distraire par rien d'extérieur, en pensant à son salut, l'ascète doit remarquer que les obstacles les plus importants sur le chemin de l'œuvre sainte qu'il a commencée sont en lui-même. Par conséquent, sans encore aborder ce sujet même, il doit d'abord essayer de surmonter ces obstacles internes, de s'ajuster de la manière que nécessite la vie ascétique à venir. Et, plus important encore, l’ascète doit renoncer à lui-même, écraser en lui son caractère fier et capricieux – ce levain de tout mal pour toute la vie d’une personne. Ne pas faire cela signifie condamner vos exploits à une futilité incontestable et totale, tout comme, au contraire, si vous bloquez d'abord la source de l'impureté morale, vous pourrez alors, espérons-le, réussir à nettoyer le limon qui en sort. Le Sauveur lui-même prescrit le renoncement comme acte préliminaire d’ascèse : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (Marc 8 :34). Conformément à cela, le moine Jean, ayant conduit l'ascète à travers les étapes préliminaires extérieures, exige tout d'abord de lui le renoncement à sa volonté et à son raisonnement, exige « une obéissance bénie et toujours mémorable ». Puisque cet exploit est le principal dont dépend le bon résultat de toute la vie ascétique, il le décrit de manière très détaillée. L'obéissance, au sens général, est la subordination de sa volonté à celle d'autrui. Mais il n’y a encore rien de spécial à ce sujet. La puissance de l’obéissance chrétienne et monastique réside dans le fait qu’elle est un renoncement libre à sa volonté en raison d’une humble méfiance à l’égard d’elle comme d’une volonté mauvaise et corrompue, dans le fait qu’elle est une libre soumission à la volonté d’autrui, comme la volonté du Christ lui-même, comme la volonté de Dieu. La dignité de cet exploit est déterminée par le degré d'abnégation et de soumission au leader. Chez un vrai moine, les deux devraient être au plus haut degré. "L'obéissance", dit le Révérend, "est le rejet de son âme, est le tombeau de la volonté, la suspension du raisonnement, est la méfiance de soi dans toutes les vertus jusqu'à la fin de la vie ; il y a un abandon complet et sans hypocrisie de soi et même le salut à un autre. En cela, et seulement sous cette forme, l'obéissance est vraiment bénéfique pour l'ascète." « Les vrais novices, dit-il aussi, choisissent le chemin le plus court et le plus court ; ils traversent à la nage la mer de la vie, soutenus au-dessus de l'eau par les mains d'un autre. » Cependant, un ascète prudent qui a décidé de confier son salut à un autre doit se choisir un chef avec toute la prudence et la prudence, afin que, espérant en lui avoir un guide du salut, il ne reçoive pas un guide de destruction. Le moine Climaque donne la règle suivante pour ce cas : " Choisissez vos dirigeants en fonction de la qualité de vos passions. Lorsque vous ressentez en vous un grand désir et un grand désir de luxure charnelle, cherchez un professeur de jeûne, et non un faiseur de miracles, et non celui qui est prêt à accepter n'importe qui et à lui offrir un repas ; lorsque vous vous considérez comme haut placé ou fier, alors choisissez un mentor qui est féroce et impitoyable, et non doux et humain, " etc. Après avoir choisi un mentor de cette manière, vous devez avoir procuration complète pour lui ; ayez peur de le juger ; révélez-lui tous vos péchés, révélez-lui toute votre âme, pour que le chef sache comment traiter son novice ; montrez-lui une obéissance inconditionnelle en tout. Cet exploit d’obéissance est-il nécessaire et possible pour un profane ? Tout comme le type de rang requiert des enseignants spéciaux, le type d'action nécessite des dirigeants spéciaux pour chaque personne sans distinction. Par conséquent, il serait très utile pour chaque laïc de décider de choisir lui-même un mentor spécial, compétent et expérimenté dans la vie spirituelle, dont la parole serait forte pour sa bonne vie, protégée des erreurs par l'humilité. Trouver et avoir un leader aussi expérimenté avec un désir sincère n'est pas du tout aussi difficile qu'il y paraît au premier abord. Les laïcs ont des pasteurs de l'Église, des pères spirituels, des parents, des supérieurs, des bienfaiteurs, des personnes expérimentées, prudentes et éclairées. L'obéissance rendue par les laïcs à de telles personnes pour l'amour du Seigneur et quant au Seigneur lui-même aura à ses yeux la même valeur que l'obéissance monastique. Après avoir bloqué la source du mal dans son cœur, humilié sa volonté, l'ascète pourrait apparemment commencer à se purifier de toutes les impuretés d'une vie pécheresse. Mais d’abord, il lui faut encore acquérir un esprit repentant et contrit ; il doit d’abord reconnaître clairement tout le danger de son état moral. Il doit examiner et peser soigneusement et en détail tous ses défauts et faiblesses afin de savoir contre quoi et dans quelle mesure il doit se battre lorsqu'il commence la tâche même de se libérer de son ancienne vie pécheresse. Après l'obéissance, l'ascète doit acquérir une repentance vivante et active. L'obéissance y contribue : elle détruit l'illusion de soi, la distraction et la paresse, aide l'ascète à tourner son regard scrutateur vers lui-même et lui expose toute son âme, afin que l'ascète voie sans entrave toute son impureté pécheresse. Parlant ici de repentance, le moine Jean entend non seulement la purification périodique de sa conscience par la confession devant son père spirituel, mais, avant tout, une contrition constante du cœur pour les iniquités commises, un appel constant à la miséricorde de Dieu, des travaux à long terme et de la langueur de la chair, en guise de punition pour les iniquités antérieures. "Le repentir est une condamnation de soi ; le repentant est un condamnateur éhonté, et le repentir, dit-il d'ailleurs, est un rejet constant de la tendresse corporelle. Le pénitent est un bourreau de lui-même." Voulant décrire comment accomplir cette sainte œuvre de repentance et comment s'y éveiller, le moine Jean a jugé préférable d'imaginer et de décrire comment les ascètes, sincèrement imprégnés de la conscience de leur pauvreté spirituelle, se sont repentis. Ces ouvriers bénis occupaient un endroit sombre et sombre, n'offrant aucune consolation, c'est pourquoi on l'appelait la Prison. Par complète contrition sincère, ils passèrent des nuits entières sans dormir, debout au même endroit et regardant le ciel, poussèrent des gémissements et des cris et versèrent des flots entiers de larmes, portèrent des sacs et aspergèrent leurs têtes de cendre. Tout ce qui était obscène, rire, bavardage, etc., était banni loin d'eux. Chacun, dans le silence de l'esprit et de l'âme, dans une profonde solitude, réfléchissait sur ses péchés et les pleurait, sans rien faire de superflu ni s'amuser. Quant à leur disposition intérieure, ils ressentaient tous profondément leur humiliation, se reconnaissaient pleinement indignes de la miséricorde de Dieu, mais en même temps, aucun d’eux ne désespérait de recevoir le pardon, croyant en la miséricorde infinie de Dieu envers les pauvres pécheurs sincèrement repentants. Les ascètes bénissaient Dieu dans tous les cas, que le Seigneur leur ouvre ou non les portes de sa miséricorde. "Et s'Il nous a ouvert les portes du ciel, alors excellent et bon; même s'Il ne les a pas ouvertes, béni soit le Seigneur Dieu, qui nous a fermé ces portes à cause de notre indignité", ont déclaré les saints ouvriers, et même si le Seigneur ne leur a pas montré sa miséricorde pendant des décennies, ils n'ont cessé de le servir jusqu'à la fin de leur vie. « Peut-être, après beaucoup de notre insistance éhontée, nous ouvrira-t-il les portes, selon sa promesse : « frappez, et on vous ouvrira » (Luc 11, 9), raisonnaient-ils, voulant éveiller en eux la patience dans les travaux et les douleurs de la repentance. En plus de ses récits, qui expliquent en détail la véritable repentance spirituelle, le narrateur rappelle aussi particulièrement aux ascètes la nécessité de se méfier avant tout de l'exploit de la repentance, d'une part, du désespoir dans la miséricorde de Dieu, et de l'autre, de l'espoir excessif de cette miséricorde. Les deux préparent également la mort inévitable d’une personne. Est-il nécessaire de prouver que chaque chrétien ne doit à aucun moment être étranger à l’esprit de repentance, puisqu’il n’y a aucun moment où quelqu’un puisse dire de lui-même : « Je suis pur du péché ? (Proverbes 20 : 9). Est-il nécessaire de prouver que tout chrétien qui veut participer à l’appel céleste ne devrait pas être étranger à ce degré ? « Repentez-vous », dit le Seigneur à chacun (Marc 1 : 15). Repentez-vous, les saints apôtres s'adressent aussi à tout le monde. L'Église fixe un temps pour la repentance et la confession ouvertes et générales, mais cela ne dispense pas de l'obligation de déplorer les péchés devant Dieu à tout moment, de lui confesser constamment intérieurement les iniquités commises et de créer des fruits dignes de la repentance. Sans une repentance continue de notre esprit, même une confession pieuse et fructueuse des péchés est impossible. Une tendresse sincère et une contrition rendent vraie notre confession de nos péchés. Mais il est impossible d’obtenir cette faveur d’un coup. Après la repentance, le Vénérable prescrit également un exploit préparatoire au grand travail d'auto-purification des actes pécheurs et des délicieuses convoitises de la vie charnelle - le souvenir de la mort. Et tout à fait juste. Elle, conduisant la pensée d'une personne des confins du monde à l'au-delà et l'obligeant à regarder de là notre existence terrestre, révèle dans toute sa nudité toute l'insignifiance, toute la vanité de la vie terrestre, spirituelle, non sanctifiée par les plus hautes aspirations de l'esprit. Mettant pour ainsi dire l'homme face à face devant le jugement de Dieu, qui attend tout le monde, il révèle toute l'étendue de la gravité des crimes, toute l'ampleur de l'effet désastreux sur nous de nos passions, de nos mauvaises habitudes, de nos pensées, de nos sentiments et de nos désirs contraires à l'esprit chrétien. Tout cela encourage une personne à déraciner en elle-même l’ivraie morale et à se soucier constamment de la piété. « Le souvenir de la mort, dit encore saint Jean, est la mort quotidienne et le souvenir de l'issue de la vie. » C'est-à-dire que ce degré nécessite non seulement un souvenir temporaire, fait occasionnellement, puis d'une manière ou d'une autre par hasard, du souvenir de la mort, mais constant, horaire, chaque minute ; nécessite non seulement une représentation froide et abstraite de la mort, sans aucun sentiment sincère, mais si vivante que l'ascète se voit comme s'il était déjà mort et se tenait devant un juge impartial. Cette humeur de l'âme, selon Climacus, est extrêmement bénéfique, car avec elle, une personne ne tombe pas facilement dans le péché. Cette idée est clairement exprimée dans les Saintes Écritures : « Souviens-toi de ta fin, et tu ne pécheras jamais » (Sir. 7 :39). Confiant et rassurant sur la grande importance pour nous de se souvenir de la dernière minute, saint Jean s'efforce avec plus d'attention de mettre en garde contre tout ce qui pourrait rendre ce souvenir infructueux. Ainsi, "avoir peur de la mort", dit-il, "est excusable, parce que c'est naturel, mais il ne faut pas trembler et être horrifié. Le tremblement est un signe d'impénitention pour les péchés. L'homme qui attend quotidiennement sa mort est habile; le saint qui la désire à chaque heure. Mais tout désir de mort n'est pas louable. Il y a des gens qui la désirent humblement parce que, par habitude, ils sont comme attirés de force au péché. Il y a ceux qui, ne voulant pas la mourir. repentez-vous, invoquez-la par désespoir. Et il y a ceux qui, par orgueil, se considérant sans passion, ne tremblent pas devant la mort. Mais, enfin, il y a aussi ceux (si seulement à l'heure actuelle il y en a) qui, par l'action de l'Esprit Saint, désirent leur départ d'ici, comme le saint Apôtre, qui disait de lui-même : « J'ai désir d'être libéré et d'être avec le Christ » (Phil. 1, 23). Se souvenir de la mort semble souvent aux gens une activité trop sombre, difficile et qui empoisonne la jouissance de la vie, et c'est pourquoi beaucoup essaient par tous les moyens de la supprimer d'eux-mêmes. Mais ce sont précisément ces personnes, entourées des divers plaisirs de la vie, qui ont particulièrement besoin d'avoir constamment l'heure de la mort devant leurs yeux, afin qu'elles, vivant au milieu de l'agitation quotidienne qui détourne leurs pensées du ciel, de Dieu, de l'éternité, puissent apprécier la véritable dignité et la signification de tous ces soucis, activités et plaisirs passagers, mesquins, souvent destructeurs, de la vie spirituelle. « Le véritable signe, dit saint Jean, de ceux qui se souviennent de la mort avec une contrition sincère est d'avoir une impartialité volontaire envers tout ce qui concerne ce monde. » Tout comme le souvenir de la mort a un lien vivant et direct avec le repentir, les pleurs joyeux ont un lien vivant avec les deux. Il est le fruit des deux et le signe de la plus haute mesure de réussite. Par conséquent, pleurer est également un moyen pour l’ascète de se purifier des impuretés d’une vie pécheresse et est à juste titre placé au septième degré de l’échelle spirituelle. « Pleurer », selon saint Climaque, est la lamentation d'une âme enflammée par l'amour de Dieu et qui y demeure longtemps. Cette lamentation précède sa paix bienheureuse, la protégeant, la nettoyant et la lavant de l'impureté des vices. En effet, le luxe, ou la gloire, ou la colère, ou l’humeur ne viendront jamais à l’esprit de quelqu’un qui pleure. Cependant, il ne s’agit pas d’une sorte de lamentation sombre et sans joie, d’un tourment mental désespéré. Au contraire, celui qui a revêtu ces pleurs bénis et gracieux, comme une robe de mariée, ressent en lui une véritable joie spirituelle. C'est étrange et incompréhensible, mais c'est vraiment le cas. Notre vénérable professeur était également étonné de ce phénomène. "Quand je parle des propriétés de la tendresse, je suis très surpris de voir à quel point la joie et la joie intérieures peuvent être contenues dans les pleurs et la tristesse, comme le miel dans une ruche. Que faut-il en retenir ? Le fait qu'une telle tendresse est un véritable don de Dieu. Il n'y a donc pas dans l'âme une telle joie qui se mêle à l'ennui, car Dieu réconforte invisiblement ceux qui ont le cœur brisé." Pleurer est le fruit du repentir et du souvenir de la mort, et donc la meilleure façon de susciter des larmes de grâce est un examen profondément attentif de nos péchés et une présentation particulièrement intensifiée des châtiments que nous subirons pour eux après la mort. "Imaginez et raisonnez continuellement en vous-même sur cet abîme sombre et ardent, sur le Juge inexorable, sur les durs bourreaux, sur l'abîme infranchissable des flammes souterraines, sur les lieux terribles du Tartare, sur les descentes désastreuses dans les abîmes sombres et sur des choses similaires." C'est l'outil principal. Cependant, il ne faut pas négliger d'autres bienfaits, moins importants, qui peuvent également conduire au but recherché, émouvoir l'âme à la tendresse et les yeux aux larmes. « Laissez vos vêtements vous inciter à verser des larmes », dit le Vénérable ; car tous ceux qui pleurent les morts portent généralement une robe noire. Si vous n'avez pas de larmes, alors pleurez pour cette raison, et si vous en avez, alors pleurez encore plus, parce que vous vous êtes attristé par vos péchés. Cependant, nous ne devons pas oublier que les vrais pleurs sont un don de Dieu. « Celui qui pleure ne parvient pas à pleurer parfaitement quand il le souhaite lui-même, mais quand Dieu le veut. » C’est pourquoi nous devons avant tout lui demander de nous donner lui-même un esprit de contrition sincère. "Quand vous arrivez à pleurer", dit le révérend professeur, "essayez de toutes vos forces de le retenir, car avant de vous y habituer, il disparaît très facilement 30. Les pleurs disparaissent des soucis quotidiens, des soins corporels, du luxe et, surtout, de la verbosité, des bavardages et des rires - ils fondent comme la cire du feu. Celui qui pleure alternativement et se livre ensuite à une gaieté téméraire est comme un homme qui, pour chasser une voluptueuse chien, tient une pierre dans une main et du pain dans l'autre ; apparemment il le chasse, mais en fait il l'appelle à lui. "Peu importe la position élevée que nous occupons dans la vie, si nous n'obtenons pas de gémissements sincères, alors toutes ces branches de notre vie sont injustes et indécentes." C'est ainsi que le moine Climacus parle de pleurs joyeux par rapport aux gens du monde ! Les gens du monde, c'est-à-dire la plupart d'entre eux ne seront pas d'accord avec cela. "Quelle est la nécessité d'empoisonner toutes les joies, tous les plaisirs de la vie avec des soupirs, des larmes et des plaintes sincères ? Dieu nous a-t-il vraiment donné cette vie pour que nous ne puissions que pleurer et être tourmentés dans notre âme, pour qu'elle soit pour nous un tourment sans joie ? Les larmes et les lamentations peuvent être nécessaires et utiles pour ceux qui se consacrent exclusivement à des questions de haute ascétisme, mais pas pour nous", diront-ils. En effet, disons avec les mots de notre professeur : « Dieu n’exige pas et ne veut pas qu’une personne épuise son cœur en gémissant et en pleurant, mais veut qu’elle, enflammée d’amour pour Lui, rie et s’amuse. » Mais nos péchés, dont, bien entendu, aucun profane ne se dirait exempté, nécessitent des larmes, comme de l’eau purificatrice. "Il est nécessaire, vraiment nécessaire, que les choses souillées après le bain, c'est-à-dire le baptême, ôtent de leurs mains cette impureté avec le feu du cœur du zèle, jamais éteint. Enlevez le péché, alors les larmes dans les yeux du corps sécheront, car quand il n'y a pas de blessure, il n'y a pas besoin de pansement. Adam n'a pas pleuré avant le crime, tout comme après la résurrection, quand les péchés humains auront pris fin, il n'y aura plus de place pour les larmes, depuis lors la maladie, la tristesse et les soupirs s’enfuiront » (Voir Apocalypse 21 : 4). Par conséquent, il s’avère que Dieu nous a créés pour la joie et le plaisir, mais à partir du jour du crime d’Adam, l’accomplissement parfait de notre objectif a été transféré à la vie future, et le présent est devenu avant tout un temps de deuil pour les péchés. C’est dans ce sens que le Révérend s’exclame : « Nous ne sommes pas invités ici, bien-aimés, à un mariage, mais vraiment le Seigneur nous a appelés à pleurer nos péchés. » "Nous, frères, ne serons pas accusés, lorsque notre âme quittera le corps, de ne pas avoir fait de miracles, ni de théologien, ni de pratique de méditation profonde, mais pour cela, nous répondrons à Dieu que nous n'avons jamais pleuré nos péchés." Cependant, ces pleurs et ces lamentations ne rendent pas la vie aussi triste et douloureuse qu'elle le semble à ceux qui ne les ont pas vécus. Au contraire, pleurer pour les péchés est un cri de joie ; il apporte avec lui les consolations célestes les plus pures, les plus sublimes, devant lesquelles toutes les joies terrestres disparaissent complètement. On peut dire sans exagération que si les vraies joies sont encore possibles sur terre, elles s'acquièrent en pleurant sur les péchés. "Mais l'ordre et les conditions de la vie sociale, que l'on ne doit pas négliger dans le monde, empêchent de s'abandonner pleinement aux exigences de ce diplôme", diront les laïcs. Quels que soient cet ordre et ces conditions, « aucun lieu n’interdit de pleurer à quiconque a acquis des larmes spirituelles ». Celui qui en est arrivé à pleurer partout peut porter avec lui dans son cœur la contrition la plus profonde pour ses péchés, la tristesse la plus vivante pour Dieu. Avec une telle humeur d'âme, il n'aura jamais honte d'exprimer ses sentiments extérieurement, et même s'il ne verse pas une seule larme, il n'en perdra rien. Et celui qui pleure seulement extérieurement, sans avoir de douleur vive dans le cœur, sera toujours appliqué aux lieux et aux coutumes du monde. " Travaillons avec zèle dans notre jeunesse et vivons sobrement, car l'année de la mort est inconnue. Que personne, étant jeune, ne tienne compte de telles suggestions : n'épuisez pas votre chair, afin de ne pas tomber dans les maladies et les infirmités, car presque personne, surtout dans ces années-là, ne tuera sa chair, même s'il est privé de nombreux aliments sucrés. " "Cependant, le moine Jean note que quel que soit le but proposé pour ce pieux exploit, notre bon héros du travail l'accepte. Nous ne devons pas dédaigner et condamner ceux qui, en raison de circonstances malheureuses, ont été contraints de renoncer au monde. "Car j'ai vu", dit-il, "une graine tombée accidentellement à terre, et elle a donné des fruits abondants et fructueux. Pour beaucoup, ce qui s’est produit accidentellement a été plus bénéfique que s’ils l’avaient fait intentionnellement et arbitrairement. Courons avec joie vers une bonne action, sans être gênés ni effrayés par nos ennemis qui nous regardent en face, bien qu'ils soient eux-mêmes invisibles. « Essayez de toutes vos forces de conserver cette sainte et joyeuse tristesse, qui vient de la bienheureuse tendresse, et ne cessez de vous y plonger jusqu'à ce qu'elle vous rende vainqueur de toutes les tentations du monde et vous présente pur au Christ ! »