Часть I. Подвиги предуготовительные

Las siete hazañas iniciales pueden calificarse de preparatorias. Algunos de ellos preparan al celoso de la piedad, por así decirlo, desde fuera, previniendo aquellos obstáculos a su santa obra que puedan surgir desde fuera. Estas hazañas lo pusieron en una relación con todo lo que lo rodeaba que lo beneficiaría más adelante. Otros preparan al asceta, por así decirlo, desde el lado interior, eliminando las dificultades que podrían surgirle dentro de sí mismo y dando a su vida espiritual una dirección tal que contribuya constantemente a sus labores futuras. La primera preocupación de quien quiere dedicarse exclusivamente a la causa de su salvación es la renuncia al mundo y el alejamiento de él. “Quienes se embarquen en la hazaña monástica”, dice, “que renuncien a todo, que desprecien todo, que rechacen todo”. Un mundo sumido en el mal constituye el primer y gran obstáculo a la piedad. Esta verdad es tan conocida e indudable que no es necesario revelarla y probarla. Fue expresado más de una vez por el mismo Salvador, expresado repetidamente por los apóstoles, y es confirmado por la experiencia diaria de todo aquel que quiere vivir recta y piadosamente en medio de la vanidad mundana. Un cristiano debe entregar todo su corazón a Dios, y el mundo lo reclama para sí o, en todo caso, se lleva una parte de él. El cristiano debe filosofar en las alturas, pero el mundo le obliga a sumergirse en pensamientos terrenales y vanos. Un cristiano debería preocuparse sólo por la salvación de su alma, pero el mundo lo involucra en una variedad de preocupaciones sobre cosas temporales. Por tanto, aunque la hazaña de retirarse del mundo no constituye la esencia misma del ascetismo cristiano, está muy acertadamente indicada en la Escalera como una hazaña preparatoria, como un medio para prevenir el principal obstáculo a una vida piadosa. Sin duda, es imposible exigir que todos los cristianos abandonen sus hogares y vayan al desierto para salvarse; esto es imposible de cumplir. Sin embargo, cualquiera que se preocupe por su alma debe y puede evitar el mundo en la medida en que el mundo pueda dañar su salvación. ¿Por qué, por ejemplo, no detener las conexiones innecesarias con personas a las que no soportamos y de las que no recibimos más que daño? ¿Por qué un hombre de familia no debería contentarse con comunicarse dentro de su círculo familiar y limitar sus relaciones con el mundo sólo a casos de verdadera necesidad? Si esto no es posible, entonces ¿por qué, al menos de vez en cuando, por ejemplo, en los días santos de ayuno y días festivos, no te alejas del bullicio del mundo para vivir para Dios y tu alma al menos durante unos días? Hay que señalar, sin embargo, que la difícil hazaña de retirarse del mundo puede ser un trabajo inútil o incluso perjudicial si no se basa en una buena intención, un objetivo exclusivamente piadoso. La salida del mundo, según San Juan, es un acto agradable a Dios y verdaderamente útil para el asceta mismo sólo cuando se realiza por el bien del reino futuro, es decir, para completar más fácilmente y con mayor precisión el propio destino terrenal: la preparación para una eternidad dichosa; o por una multitud de pecados, es decir, con el objetivo de dedicar la vida a un constante duelo por los errores pasados, lejos del bullicio y entretenimiento mundanos; o por amor a Dios, es decir, con el deseo de entregar completamente el corazón al Señor, inflamado por un santo sentimiento de amor a Dios, de entregar completamente el corazón al Señor, de dedicarse por entero a Él, de vivir sólo para Él y de vivir sólo en Él con toda el alma. "Si", señala el reverendo maestro, "(aquellos que abandonaron el mundo) no tenían ninguna de las intenciones enumeradas, entonces la alienación del mundo fue imprudente". Entendiendo el dejar el mundo como un voto monástico, como un paso decisivo hacia una vida dedicada exclusivamente al servicio de Dios, a la mejora y salvación del alma, San Juan da a quienes entran en este difícil campo muchos consejos que es necesario conocer de antemano. No podemos dejar de mencionar aquí, al menos, los más importantes de ellos: 1. Cuando hay un llamado de Dios a una vida ascética en el monaquismo, uno debe seguir este llamado. "Si", dice, "el Rey terrenal nos llama a hazañas militares delante de él, no nos negamos, sino que acudimos inmediatamente a él, entonces estemos más atentos a nosotros mismos, para que el Rey de reyes, que nos llama a este rango angelical, habiendo desobedecido por pereza y negligencia, no resulte no correspondido para nosotros en el Juicio Final". La multitud de pecados que hacen a una persona supuestamente indigna del voto monástico no puede ser una razón justa para evadir el rango más alto. Por el contrario, según el reverendo, allí donde la enfermedad es grande se necesitan fuertes beneficios médicos. 2. Sin embargo, uno no debe decidir emprender la hazaña monástica a la ligera. "Que todos los que se acercan a esta hazaña cruel, estrecha y difícil vean que han venido para ser arrojados al fuego. Y así, que cada uno primero se tiente a sí mismo, y así coma del pan de la vida monástica con una poción amarga, que beba de una copa disuelta en lágrimas, y que no luche contra sí mismo". 3. Es especialmente bueno llevar el buen yugo de Cristo en la juventud, ya que en la juventud una persona puede cambiarse a sí misma más fácilmente que en años posteriores. “Bueno le es al hombre”, dice el Profeta de Dios, “llevar el yugo en su juventud” (Lamentaciones 3:27). "Dedica voluntariamente a Cristo los trabajos de tu juventud", dice San Clímaco, "y en la vejez te regocijarás en la riqueza de tu virtud" 27. 4. En todo caso, es necesario emprender el camino de la cruz y del sacrificio por motivos puramente piadosos 28, con alegría y espíritu alegre 29. 5. Habiendo decidido de una vez por todas emprender el camino de la vida monástica, en primer lugar debéis elegir un líder experimentado. Es especialmente necesario intentar empezar bien, ser estricto consigo mismo y atento a sus deberes desde los primeros días de su monaquismo. "De un comienzo valiente", dice el Reverendo, "los beneficios ciertamente fluirán hacia nosotros incluso en nuestro mismo agotamiento, si es que llegan, porque un alma valiente, cuando comienza a debilitarse, se despierta nuevamente al coraje por el recuerdo de sus celos anteriores". Hay que afrontar y realizar futuras hazañas con un espíritu alegre y alegre, sin quejas ni miedo servil. "Tan dignos de alabanza", dice el Venerable, "desde el principio son aquellos que cumplen los mandamientos de Dios con todo gozo, alegría y celo, así de dignos de compasión son aquellos que, después de haber pasado mucho tiempo en el ascetismo monástico, caminan con lamentación, si tan sólo caminan, por el camino de las virtudes". Pero al renunciar al mundo y al visible abandono de él, el asceta no rompe completamente con el mundo. Al retirarse al desierto y huir de la gente, una persona puede seguir la vida mundana con sus pensamientos y corazones y entregarse a las vanas preocupaciones de la vida y, así, llevar a la soledad la influencia dañina de la vida mundana. Por tanto, la segunda hazaña del asceta es dejar de lado las preocupaciones mundanas. La esencia del ascetismo es arrancar completamente el alma y el pensamiento de aquello a lo que el asceta renuncia con los labios y se retira exteriormente, para cumplir en su totalidad el mandamiento del Apóstol: “No améis al mundo ni las cosas que están en el mundo” (1 Juan 2:15). Es necesario cortar todo apego a todo aquello con lo que se consuelan los hijos de esta época; es necesario suprimir el apego parcial a todos, incluso a los familiares, para que la comunicación con ellos y el cuidado de ellos no interfieran con el trabajo principal del asceta. "Un verdadero monje", dice el Reverendo, "no amará en absoluto, ni pensará, ni se preocupará por la plata, ni por las adquisiciones, ni por los padres, ni por la gloria mundana, ni por un amigo, ni por los hermanos, ni por nada terrenal, pero rechaza todas las cosas mundanas y se preocupa por ellas, y, además, odia su propia carne". Tal renuncia completa es requerida tanto por la voluntad del Señor como por la esencia de una vida santa que imita a Dios: “Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre y a su madre, a su esposa e hijos, a sus hermanos y hermanas, y aun a su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26). Y, de hecho, quien quiera estar en el camino hacia el cielo debe cortar todos los apegos terrenales apasionados: “ningún guerrero se liga a los asuntos de esta vida para agradar al comandante militar” (2 Tim. 2:4). Es necesario pisotear todo lo terrenal para filosofar sobre lo de arriba. El mundo entero debe ser expulsado del corazón para entregarlo enteramente al amor indiviso por el Dios infinito. De lo contrario, nuestra mente pronto quedará cubierta por la oscuridad de los pensamientos sensuales, vanos e inmundos. De águila, que debería volar en el aire puro, contemplar el sol de la verdad espiritual y Divina, nuestra mente se convertirá en un topo, hurgando en la tierra, en el polvo y en la corrupción de los asuntos mundanos, carnales, ajenos al espíritu. Pronto el corazón quedará completamente cerrado al santo amor de Dios, convirtiéndose en receptáculo de sentimientos y afectos tan terrenales e inmundos como los pensamientos de la mente. Sin duda, sólo los monjes que han renunciado para siempre al mundo para vivir sólo para Dios están obligados a realizar esta hazaña. Pero hasta cierto punto, esta hazaña es accesible y requerida por todo cristiano, ya que su principal preocupación debe ser la salvación del alma. Todo lo que no alimenta la vida espiritual y no contribuye al crecimiento espiritual, por ser perecedero y fugaz, no debe ser para un cristiano un tesoro al que se apegue su corazón. Según el mandamiento apostólico, todos los cristianos deben vivir de tal manera que "los que tienen esposa sean como si no la tuvieran; y los que lloran, como si no lloraran, y los que se regocijaban, como si no se regocijaran; y los que compran, como si no adquirieran; y los que usan este mundo como si no lo usan" (1 Cor. 7:29-31). Y el que vive en el mundo no necesita dejarse llevar por las preocupaciones de la vida; Que, en sus asuntos y ocupaciones ordinarias de la vida, deje de lado los cuidados innecesarios, demasiado ansiosos y vanos, que provienen de deseos inmoderados, de una falta de fe en Dios y de confianza en su Providencia. Esta hazaña parece dolorosa sólo desde la distancia. Según el testimonio de San Juan, no es nada difícil para los monjes si el amor de Dios, o el deseo del reino futuro, o el arrepentimiento vivo de sus pecados está vivo y fuerte en ellos, es decir, aquellos principios que los impulsaron a renunciar al mundo están vivos. Por tanto, la mejor manera de fortalecer a un asceta que ha sentido cierta timidez e impotencia ante las dificultades de una hazaña real es afirmar en sí mismo los pensamientos que lo atrajeron a la vida ascética. Pero sea como fuere, lo principal para un monje es no relajarse, ya que sin duda debe soportar la hazaña. “Cuidemos de nosotros mismos”, dice el venerable maestro, “para que, aunque se dice que caminamos por un camino estrecho y doloroso, en realidad no deambulemos por un camino largo y concurrido”. Liberado de todos los apegos terrenales, el asceta seguirá fácil y libremente el camino elegido. Ahora sólo le queda evitar cualquier oportunidad de volver a acercarse al mundo, de apegarse de nuevo a aquello a lo que con tanta dificultad renunció. Por lo tanto, a los dos primeros grados de renuncia al mundo, se agrega el tercero en forma de adición: la evasión del mundo. Requiere, en particular, la eliminación de: 1) De aquellas personas que, de alguna manera, pueden volver a vincular a un asceta inexperto con el mundo que dejó atrás, a saber: de personas devotas del mundo y, si es posible, incluso de familiares. El daño que puede sufrir un nuevo monje al comunicarse con personas del primer tipo es comprensible. Incluso las conversaciones instructivas con ellos, que son inocentes en su tema, son de poca utilidad para un monje, pero más a menudo en el mundo uno puede terminar en disputas vacías entre personas de mente dañada, ajenas a la verdad, que piensan que la piedad es para obtener ganancias. El apóstol ordena evitar a tales personas (1 Tim. 6:5), ya que “las malas compañías corrompen las buenas costumbres” (1 Cor. 15:33). Por lo tanto, el Venerable Climacus dice generalmente: “Quien, habiendo rechazado el mundo, se vuelve hacia la gente mundana, o al menos está cerca de ellos, caerá en su propia trampa o... comenzará a condenar”, es decir, en cualquier caso, se dañará a sí mismo. Es igualmente importante que un asceta evite relaciones descuidadas con su familia. Los frecuentes encuentros con ellos, que ya constituyen en sí mismos un considerable entretenimiento, pueden gradualmente atraerlo nuevamente al mundo y apagar por completo el fuego de la sincera contrición. "Mira, mira", le dice el Venerable Monje al monje, "para que, por la adicción a tus queridos parientes, no se ahogue todo tu bienestar, y para que, por amor a ellos, tú mismo no te quedes atascado en esta corriente". “Por lo tanto, el Venerable Climacus no aconseja tener conexiones con estas personas, ni con el pretexto de buscar mayores hazañas y recompensas en el caso de que nos preservemos, estando rodeados de peligros: “Quien nos aconseje no separarnos de las personas mundanas, imaginando que recibiremos una gran recompensa por ello si, mirando a una mujer, nos abstenemos de ella, no debemos escucharlo, y debemos hacer lo contrario”; no con el pretexto de promover la salvación de los demás con el ejemplo o palabra El monje Juan no niega que a veces los ermitaños realmente traen beneficios de esta manera, pero en los novicios tales deseos a menudo son generados por sus pensamientos vanos, incluso si tal deseo es sincero, y el que lo desea puede traer algún beneficio a los demás, debe recordar que no todos damos cuenta de la salvación de los demás, porque el apóstol dice: “Así, cada uno de nosotros dará cuenta de sí mismo ante Dios” (Romanos 14:12). ¿Cuando enseñas a otros, no te enseñas a ti mismo? (Romanos 2:21). Como si dijera: “No sé si cuidar de los demás, pero todos deberíamos intentar cuidarnos a nosotros mismos”. 2) De todos los lugares y objetos que, de cualquier forma, puedan despertar en el alma un amor reprimido por el mundo y la vida mundana. Estos lugares a menudo se esconden detrás de la apariencia de inofensividad y de esta manera atraen hacia ellos incluso a personas muy bien intencionadas. Para evitar que el asceta caiga en tal engaño, Clímaco le da la siguiente regla: "Debes entrar en lugares donde no haya el más mínimo consuelo, vanidad u orgullo. Sin embargo", señala el Reverendo, "nos adentramos en el desierto no por odio a nuestra familia o a los lugares que habitamos, sino para evitar el daño que ellos nos causan". Esta hazaña, aunque parece aplicarse exclusivamente a los monjes, puede ser realizada en su medida por los cristianos que viven en el mundo. Recibirán una recompensa por esta hazaña si se niegan a visitar aquellos lugares donde flotan el pecado y la corrupción del alma, o, al menos, tratarán de protegerse de su influencia dañina, si evitarán las sociedades desordenadas de personas que no tienen el temor de Dios y apartarán sus oídos de sus discursos obscenos. Tendrán una recompensa por esta hazaña si mantienen siempre sus sentimientos por sus familiares dentro de límites tales que el apego a ellos no suprima el amor santo a Dios, de modo que las preocupaciones por su bienestar no les quiten la oportunidad de trabajar en su salvación espiritual. Después de haber conducido al asceta mucho más allá de las fronteras del mundo vanidoso y haberlo colocado en el camino de la salvación, el santo líder le da un consejo decente y beneficioso: "Habiendo ascendido a este escalón, no mires ni a la derecha ni a la izquierda, no te dejes entretener por nada extraño, ten siempre en mente esa meta elevada por la que te esfuerzas, y no retrocedas ni un solo paso del camino que has elegido; Además, ten miedo de pensar mucho en el mundo que dejaste atrás, de dar incluso un solo paso". pequeña desviación hacia atrás; ¡sálvate de esto, Dios! Ya que “nadie que pone su mano en el arado y mira hacia atrás es apto para el reino de Dios” (Lucas 9:62). Habiendo renunciado a todo lo externo y sin distraerse con nada extraño, con la mente en su salvación, el asceta debe darse cuenta de que los obstáculos más importantes en el camino hacia la obra santa que ha comenzado están dentro de sí mismo. En consecuencia, sin entrar todavía en este asunto, primero debe tratar de superar estos obstáculos internos, de adaptarse a la forma que requiere la próxima vida ascética. Y, lo más importante, el asceta debe negarse a sí mismo, a sí mismo, aplastar dentro de sí su carácter orgulloso y descarriado, este fermento de todo mal para toda la vida de una persona. No hacer esto significa condenar sus hazañas a una indudable y completa inutilidad, del mismo modo que, por el contrario, si primero bloquea la fuente de impureza moral, entonces, con suerte, podrá limpiar con éxito el cieno que fluye de ella. El Salvador mismo prescribe la abnegación como acto previo al ascetismo: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Marcos 8:34). De acuerdo con esto, el monje Juan, habiendo guiado al asceta a través de las etapas preliminares externas, le exige en primer lugar la renuncia a su voluntad y a su razonamiento, exige "obediencia bendita y siempre memorable". Dado que esta hazaña es la principal de la que depende el buen resultado de toda la vida ascética, la describe con gran detalle. La obediencia, en un sentido general, es la subordinación de la voluntad de uno a la voluntad de otro. Pero esto todavía no tiene nada de especial. El poder de la obediencia monástica cristiana radica en el hecho de que es una renuncia libre a la propia voluntad debido a la humilde desconfianza en ella como voluntad mala y corrupta, en el hecho de que es una sumisión libre a la voluntad de otra persona, como voluntad de Cristo mismo, como voluntad de Dios. La dignidad de esta hazaña está determinada por el grado de abnegación y sumisión al líder. En un verdadero monje, ambos deberían estar en el grado más alto. "La obediencia", dice el Reverendo, "es el rechazo de la propia alma, es la tumba de la voluntad, la suspensión del razonamiento, es la desconfianza en sí mismo en todas las virtudes hasta el final de la vida; hay una entrega completa y sin hipocresía de uno mismo e incluso de la propia salvación a otro. En esta, y sólo en esta forma, la obediencia es verdaderamente beneficiosa para el asceta". “Los verdaderos novicios”, dice también, “eligen el camino más corto y corto; cruzan a nado el mar de la vida, sostenidos sobre el agua por las manos de otro”. Sin embargo, un asceta prudente que ha decidido confiar su salvación a otro debe elegir un líder con toda precaución y prudencia, para que, esperando en él tener una guía para la salvación, no reciba una guía para la destrucción. El monje Climacus da la siguiente regla para este caso: "Elige a tus líderes de acuerdo con la calidad de tus pasiones. Cuando sientas dentro de ti un gran deseo y un deseo de lujuria carnal, busca un maestro de ayuno, no un hacedor de milagros, y no uno que esté dispuesto a aceptar a alguien y invitarlo a comer; cuando te veas como un alto rango o orgulloso, elige un mentor que sea feroz e implacable, no manso y humano", etc. tener pleno poder para él; tenga miedo de juzgarlo; revelale todos tus pecados, revelale toda tu alma, para que el líder sepa tratar con su novicio; muéstrale obediencia incondicional en todo. ¿Es esta hazaña de obediencia necesaria y posible para un profano? Así como el tipo de rango requiere maestros especiales, el tipo de acción requiere líderes especiales para cada persona sin distinción. Por tanto, sería muy útil para todo laico que decidiera elegir para sí un mentor especial, conocedor y experimentado en la vida espiritual, cuya palabra fuera fuerte para su buena vida, protegido de los errores por la humildad. Encontrar y tener un líder tan experimentado y con un deseo sincero no es tan difícil como parece al principio. Los laicos tienen pastores de la Iglesia, padres espirituales, padres, superiores, bienhechores, personas experimentadas, prudentes e iluminadas. La obediencia prestada por los laicos a tales personas por amor al Señor y como al Señor mismo tendrá a sus ojos el mismo valor que la obediencia monástica. Habiendo bloqueado la fuente del mal en su corazón, habiendo humillado su voluntad, el asceta aparentemente podría comenzar a limpiarse de todas las impurezas de una vida pecaminosa. Pero primero todavía necesita adquirir un espíritu arrepentido y contrito; primero debe reconocer claramente el peligro total de su estado moral. Necesita examinar y sopesar cuidadosa y detalladamente todos sus defectos y debilidades para saber con qué y en qué medida debe luchar cuando comienza la tarea misma de liberarse de su antigua vida pecaminosa. Después de la obediencia, el asceta debe adquirir un arrepentimiento vivo y activo. La obediencia contribuye a esto: destruye el autoengaño, la distracción y la pereza, ayuda al asceta a volver su mirada inquisitiva hacia sí mismo y le expone toda su alma, de modo que el asceta ve sin obstáculos toda su impureza pecaminosa. Hablando aquí de arrepentimiento, el monje Juan se refiere no solo a la limpieza periódica de su conciencia mediante la confesión ante su padre espiritual, sino, ante todo, a la constante contrición del corazón por las iniquidades cometidas, un llamado constante a la misericordia de Dios, trabajos prolongados y languidez de la carne, como castigo por iniquidades anteriores. "El arrepentimiento es autocondena; el arrepentido es un condenado descarado, y el arrepentimiento, dice, dicho sea de paso, es un rechazo constante de la ternura corporal. El penitente es un torturador de sí mismo". Queriendo describir cómo se debe realizar esta santa obra de arrepentimiento y cómo despertarse a ella, el monje Juan consideró mejor imaginar y describir cómo los ascetas, sinceramente imbuidos de la conciencia de su pobreza espiritual, se arrepintieron. Estos benditos trabajadores ocupaban un lugar lúgubre y oscuro, sin ofrecer consuelo alguno, por eso se le llamó la Cárcel. En plena contrición de su corazón, pasaban noches enteras sin dormir, permanecían quietos en un lugar y miraban al cielo, lanzaban gemidos y gritos y derramaban ríos de lágrimas, se vestían de cilicio y se echaban ceniza sobre la cabeza. Todo lo obsceno, la risa, la palabrería, etc., fue desterrado lejos de ellos. Todos, en el silencio de la mente y del alma, en profunda soledad, reflexionaban sobre sus pecados y los lloraban, sin hacer nada superfluo ni divertirse. En cuanto a su disposición interna, todos sintieron profundamente su humillación, se reconocieron plenamente indignos de la misericordia de Dios, pero al mismo tiempo ninguno desesperó de recibir el perdón, creyendo en la infinita misericordia de Dios hacia los pobres pecadores sinceramente arrepentidos. Los ascetas bendijeron a Dios en cualquier caso, ya sea que el Señor les abriera o no las puertas de Su misericordia. “Y si nos abrió las puertas del cielo, entonces excelentes y buenas; aunque no las abrió, bendito sea el Señor Dios, que nos cerró estas puertas por nuestra indignidad”, dijeron los santos trabajadores, y aunque el Señor no les mostró su misericordia durante décadas, no dejaron de servirle hasta el final de sus vidas. “Quizás, después de mucha de nuestra descarada insistencia, Él nos abra las puertas, según su promesa: “llamad y se os abrirá” (Lucas 11,9), razonaron, queriendo despertar en sí mismos la paciencia en los trabajos y dolores del arrepentimiento. Además de sus relatos, que explican con tanto detalle el verdadero arrepentimiento espiritual, el narrador también recuerda especialmente a los ascetas la necesidad de tener cuidado, sobre todo, en la hazaña del arrepentimiento, de, por un lado, la desesperación en la misericordia de Dios y, por el otro, la esperanza excesiva de esta misericordia. Ambos preparan igualmente la muerte inevitable de una persona. ¿Es necesario demostrar que todo cristiano no debe ser ajeno al espíritu de arrepentimiento en ningún momento, ya que no hay tiempo en el que cualquiera pueda decir de sí mismo: “Estoy limpio de pecado”? (Proverbios 20:9). ¿Es necesario demostrar que todo cristiano que quiera ser partícipe del llamamiento celestial no debe ser ajeno a este grado? “Arrepentíos”, dice el Señor a todos (Marcos 1:15). Arrepentíos, los santos apóstoles también hacen un llamamiento a todos. La Iglesia fija un tiempo para el arrepentimiento y la confesión abiertos y generales, pero esto no exime a uno de la obligación de lamentarse de los pecados ante Dios en todo momento, de confesarle constantemente internamente las iniquidades cometidas y de crear frutos dignos de arrepentimiento. Sin un arrepentimiento continuo de nuestro espíritu, incluso una confesión piadosa y fructífera de los pecados es imposible. La ternura y la contrición sinceras hacen verdadera nuestra confesión de los pecados. Pero es imposible ganarse este favor de repente. Después del arrepentimiento, el Venerable también prescribe una hazaña preparatoria para la gran obra de autopurificación de los actos pecaminosos y de los deliciosos deseos de la vida carnal: el recuerdo de la muerte. Y bastante justo. Éste, al llevar el pensamiento del hombre desde los confines del mundo al más allá y obligarlo a mirar desde allí nuestra existencia terrenal, revela en toda su desnudez toda la insignificancia, toda la vanidad de la vida terrenal, espiritual, no santificada por las más altas aspiraciones del espíritu. Poner a una persona, por así decirlo, cara a cara ante el juicio de Dios, que a todos espera, revela toda la magnitud de la gravedad de los crímenes, toda la amplitud del efecto desastroso que sobre nosotros tienen nuestras pasiones, malos hábitos, pensamientos, sentimientos y deseos contrarios al espíritu cristiano. Todo esto anima a la persona a erradicar la cizaña moral de su interior y a preocuparse constantemente por la piedad. "El recuerdo de la muerte", dice además San Juan, "es la muerte diaria y el recuerdo del resultado de la vida". Es decir, este grado requiere no sólo temporal, realizado ocasionalmente y luego de alguna manera por casualidad, recordando la muerte, sino constante, cada hora, cada minuto; requiere no sólo una representación fría y abstracta de la muerte sin ningún sentimiento sincero, sino tan vívida que el asceta se vea a sí mismo como si ya estuviera muerto y ante un juez imparcial. Este estado de ánimo del alma, según Climacus, es extremadamente beneficioso, porque con él una persona no cae fácilmente en pecado. Esta idea está claramente expresada en las Sagradas Escrituras: “Acordaos de vuestro fin y nunca pecaréis” (Eclo 7,39). San Juan, confiado y asegurando a los demás la gran importancia que tiene para nosotros recordar el último momento, trata con mayor atención de advertir contra todo lo que podría hacer que este recuerdo sea infructuoso. Por lo tanto, "tener miedo a la muerte", dice, "es excusable, porque es natural, pero uno no debe temblar ni horrorizarse. El temblor es un signo de falta de arrepentimiento por los pecados. El hombre que espera diariamente su muerte es hábil; el santo que la desea cada hora. Pero no todo deseo de muerte es loable. Hay personas que la desean humildemente porque, por costumbre, se sienten, por así decirlo, atraídas a la fuerza por el pecado. Hay quienes, no queriendo para arrepentirse, invocarla desde la desesperación. Y hay quienes, por orgullo, considerándose desapasionados, no tiemblan ante la muerte. Pero, finalmente, hay también quienes (si es que en este momento los hay) que, por la acción del Espíritu Santo, desean su partida de aquí, como el santo Apóstol, que dijo de sí mismo: “Tengo deseo de ser liberado y estar con Cristo” (Fil. 1,23). Recordar la muerte a menudo les parece a las personas una actividad demasiado lúgubre, difícil y envenena el disfrute de la vida, por lo que muchos intentan por todos los medios quitársela de encima. Pero son precisamente estas personas, rodeadas de los diversos placeres de la vida, las que especialmente necesitan tener constantemente ante sus ojos la hora de la muerte, para que, viviendo en medio del bullicio cotidiano que distrae sus pensamientos del cielo, de Dios, de la eternidad, puedan apreciar la verdadera dignidad y significado de todas estas preocupaciones, actividades y placeres transitorios, mezquinos y a menudo destructivos de la vida espiritual. “El verdadero signo”, dice San Juan, “de quienes recuerdan la muerte con sentida contrición es tener una imparcialidad voluntaria hacia todo lo de este mundo”. Así como el recuerdo de la muerte tiene una conexión viva y directa con el arrepentimiento, el llanto gozoso tiene una conexión viva con ambos. Él es el fruto de ambos y un signo del mayor éxito en ellos. Por lo tanto, el llanto es también un medio para que el asceta se limpie de las impurezas de una vida pecaminosa y está correctamente ubicado en el séptimo grado de la Escalera espiritual. El “llanto”, según San Clímaco, es el lamento de un alma inflamada por el amor de Dios y que permanece en él durante mucho tiempo. Este lamento precede a su paz bienaventurada, protegiéndola, limpiándola y lavándola de la impureza de los vicios”. De hecho, el lujo, la gloria, la ira o el temperamento nunca le vendrán a la mente a alguien que está llorando. Sin embargo, esto no es una especie de lamento lúgubre y sin alegría, ni un tormento mental desesperado. Por el contrario, quien se ha vestido con este llanto bendito y lleno de gracia, como un manto nupcial, siente en sí mismo un verdadero gozo espiritual. Esto es extraño e incomprensible, pero realmente es así. Nuestro venerado maestro también quedó asombrado por este fenómeno. "Cuando hablo de las propiedades de la ternura, me sorprende mucho cómo la alegría interior y la alegría pueden estar contenidas en el llanto y la tristeza, como la miel en una colmena. ¿Qué se debe notar de esto? El hecho de que tal ternura es un verdadero regalo de Dios. Entonces no hay en el alma esa alegría mezclada con el aburrimiento, porque Dios consuela invisiblemente a los que tienen el corazón quebrantado". El llanto es fruto del arrepentimiento y del recuerdo de la muerte y, por tanto, la mejor manera de suscitar lágrimas de gracia es un examen profundamente atento de los propios pecados y una presentación especialmente intensificada de los castigos que sufriremos por ellos después de la muerte. “Imagina y razona continuamente dentro de ti sobre ese abismo oscuro y ardiente, sobre el Juez inexorable, sobre los duros verdugos, sobre el abismo infranqueable de las llamas subterráneas, sobre los lugares terribles del Tártaro, sobre los descensos desastrosos a abismos oscuros y sobre cosas similares”. Esta es la herramienta principal. Sin embargo, no se deben descuidar otros beneficios menos importantes, que también pueden conducir al objetivo deseado: mover el alma a la ternura y los ojos a las lágrimas. “Que vuestra misma ropa os impulse a derramar lágrimas”, dice el Venerable; pues todos aquellos que lloran a los muertos suelen llevar un vestido negro. Si no tienes lágrimas, llora por esto, y si las tienes, llora aún más, porque te has entristecido con tus pecados”. Sin embargo, no debemos olvidar que el verdadero llanto es un regalo de Dios. “El doliente no logra el llanto perfecto cuando él mismo lo desea, sino cuando Dios lo desea”. Por eso, sobre todo, debemos pedirle que Él mismo nos dé un espíritu de sincera contrición. "Cuando llegues al llanto", dice el reverendo maestro, "intenta con todas tus fuerzas reprimirlo, porque antes de que te acostumbres desaparece muy fácilmente 30. El llanto desaparece de las preocupaciones cotidianas, los cuidados corporales, el lujo y, principalmente, de la verbosidad, las conversaciones ociosas y la risa: se derrite como cera del fuego. Quien alternativamente llora y luego se entrega a una alegría imprudente, es como un hombre que, para ahuyentar a un perro voluptuoso, sostiene una piedra en una mano y pan en la otra; aparentemente lo ahuyenta, pero en realidad lo llama a sí mismo”. "No importa cuán altas posiciones ocupemos en la vida, si no logramos gemir sinceramente, entonces todas estas ramas de nuestra vida son injustas e indecentes". ¡Así habla el monje Climacus sobre el llanto de alegría en relación con la gente del mundo! Las personas mundanas, es decir, la mayoría de ellas, no estarán de acuerdo con esto. "¿Cuál es la necesidad de envenenar todas las alegrías, todos los placeres de la vida con suspiros, lágrimas y quejas sentidas? ¿Realmente Dios nos dio esta vida para que sólo lloráramos y seamos atormentados en nuestras almas, para que fuera un tormento sin alegría para nosotros? Las lágrimas y los lamentos pueden ser necesarios y útiles para aquellos que se dedican exclusivamente a cuestiones de alto ascetismo, pero no para nosotros", dirán. En efecto, digamos con las palabras de nuestro maestro: “Dios no requiere ni quiere que una persona desgaste su corazón con gemidos y llantos, sino que quiere que, inflamada de amor por Él, se ría y se divierta”. Pero nuestros pecados, de los cuales, por supuesto, ningún laico se consideraría libre, requieren lágrimas, como agua purificadora. "Es necesario, verdaderamente necesario, que las cosas contaminadas después del baño, es decir, el bautismo, quiten esta impureza de sus manos con el fuego del corazón del celo, nunca apagado. Quitad el pecado, entonces se secarán las lágrimas de los ojos del cuerpo, ya que cuando no hay herida, no hay necesidad de emplasto. Adán no lloró antes del crimen, así como después de la resurrección, cuando terminan los pecados humanos, no habrá lugar para las lágrimas, desde entonces la enfermedad, la tristeza y el gemido huirán” (Ver Apocalipsis 21:4). Por tanto, resulta que Dios nos creó para el gozo y el placer, pero desde el día del crimen de Adán, el perfecto cumplimiento de este propósito nuestro fue trasladado a la vida futura, y la presente se convirtió, principalmente, en un tiempo de duelo por los pecados. Es en este sentido que el Reverendo exclama: “Aquí no estamos invitados, amados, a un matrimonio, pero verdaderamente el Señor nos ha llamado a llorar nuestros pecados”. “Nosotros, hermanos, no seremos acusados ​​cuando nuestra alma abandone el cuerpo por no haber hecho milagros, o no teologizar, o no practicar la meditación profunda, pero por esto daremos respuesta a Dios que nunca lloramos nuestros pecados”. Sin embargo, este mismo llanto y este lamento no hacen la vida tan triste y dolorosa como les parece a quienes no los han experimentado. Al contrario, llorar por los pecados es llorar de alegría; trae consigo los más puros y sublimes consuelos celestiales, ante los cuales desaparecen por completo todos los gozos terrenales. Se puede decir sin exagerar que si todavía son posibles las verdaderas alegrías en la tierra, se adquieren llorando por los pecados. “Pero el orden y las condiciones de la vida social, que quien vive en el mundo no debe descuidar, impiden entregarse plenamente a las exigencias de este grado”, dirán los laicos. Cualesquiera que sean este orden y estas condiciones, “ningún lugar prohíbe llorar a nadie que haya adquirido lágrimas espirituales”. Quien ha llegado a llorar por todas partes puede llevar consigo en el corazón la contrición más profunda por sus pecados, la tristeza más viva por Dios. Con tal estado de ánimo, nunca se avergonzará de expresar sus sentimientos exteriormente, e incluso si no derrama una sola lágrima, no perderá nada. Y quien llora sólo exteriormente, sin tener dolor vivo en el corazón, siempre será aplicado a los lugares y costumbres mundanas. "Trabajemos con celo en nuestra juventud y vivamos sobriamente, porque el año de la muerte es desconocido. Que nadie, siendo joven, escuche tales sugerencias: no agote su carne, para no caer en enfermedades y dolencias, porque difícilmente alguien, especialmente en estos años, matará su carne, incluso si se le priva de muchos alimentos dulces". "Sin embargo, el monje Juan señala que no importa cuál sea el propósito de esta piadosa hazaña, nuestro buen Héroe del Trabajo la acepta. No debemos desdeñar y condenar a aquellos que, debido a algunas circunstancias desafortunadas, se vieron obligados a renunciar al mundo. "Porque vi", dice, "una semilla que accidentalmente cayó al suelo, y dio frutos abundantes y fructíferos. Para muchos, lo que sucedió accidentalmente sirvió para obtener un beneficio mayor que si lo hubieran hecho intencionalmente y de manera arbitraria”. Fluyamos con alegría hacia una buena acción, sin avergonzarnos ni tener miedo de nuestros enemigos que nos miran a la cara, aunque ellos mismos sean invisibles. “Intenta con todas tus fuerzas conservar esta tristeza santa y gozosa, que proviene de la ternura bienaventurada, y no dejes de sumergirte en ella hasta que te haga vencedor de todas las tentaciones mundanas y te presente puro a Cristo”.