Часть I. Подвиги предуготовительные

Τα επτά αρχικά κατορθώματα μπορούν να ταξινομηθούν ως προπαρασκευαστικά. Μερικοί από αυτούς προετοιμάζουν τον ζηλωτή για την ευσέβεια, ας πούμε, απ' έξω, αποτρέποντας εκείνα τα εμπόδια στο ιερό του έργο που μπορεί να προκύψουν απ' έξω. Αυτά τα κατορθώματα τον έβαλαν σε σχέση με τα πάντα γύρω του που θα τον ωφελούσαν αργότερα. Άλλοι προετοιμάζουν τον ασκητή, ας πούμε, εκ των έσω, εξαλείφοντας τις δυσκολίες που θα μπορούσαν να του προκύψουν μέσα του και δίνοντας μια τέτοια κατεύθυνση στην πνευματική του ζωή που θα συνέβαλε συνεχώς στους μελλοντικούς του κόπους. Το πρώτο μέλημα όσων θέλουν να αφιερωθούν αποκλειστικά στην υπόθεση της σωτηρίας τους είναι η παραίτηση από τον κόσμο και η απόσυρση από αυτόν. «Όσοι επιβιβάζονται στο μοναστικό κατόρθωμα», λέει, «ας απαρνηθούν τα πάντα, ας περιφρονούν τα πάντα, ας απορρίπτουν τα πάντα». Ένας κόσμος που βρίσκεται μέσα στο κακό αποτελεί το πρώτο και μεγάλο εμπόδιο στην ευσέβεια. Αυτή η αλήθεια είναι τόσο γνωστή και αναμφισβήτητη που δεν χρειάζεται να την αποκαλύψουμε και να την αποδείξουμε. Εκφράστηκε περισσότερες από μία φορές από τον ίδιο τον Σωτήρα, επανειλημμένα εκφράστηκε από τους αποστόλους, και επιβεβαιώνεται από την καθημερινή εμπειρία του καθενός που θέλει να ζήσει με δίκαια και ευλάβεια μέσα στην κοσμική ματαιοδοξία. Ένας Χριστιανός πρέπει να δώσει όλη του την καρδιά στον Θεό, και ο κόσμος τη διεκδικεί από μόνος του, ή, εν πάση περιπτώσει, παίρνει κάποιο μέρος της. Ένας χριστιανός πρέπει να φιλοσοφεί ψηλά, αλλά ο κόσμος τον αναγκάζει να βυθιστεί σε επίγειες και μάταιες σκέψεις. Ένας Χριστιανός πρέπει να νοιάζεται μόνο για τη σωτηρία της ψυχής του, αλλά ο κόσμος τον εμπλέκει σε ποικίλες ανησυχίες για προσωρινά πράγματα. Επομένως, αν και το κατόρθωμα της αποχώρησης από τον κόσμο δεν αποτελεί την ίδια την ουσία του χριστιανικού ασκητισμού, εν τούτοις πολύ σωστά υποδεικνύεται στη Κλίμακα ως προπαρασκευαστικό κατόρθωμα, ως μέσο αποτροπής του κύριου εμποδίου για μια θεοσεβή ζωή. Χωρίς αμφιβολία, είναι αδύνατο να απαιτήσουμε από όλους τους Χριστιανούς να αφήσουν τα σπίτια τους και να πάνε στην έρημο για να σωθούν. αυτό είναι αδύνατο να εκπληρωθεί. Ωστόσο, όποιος νοιάζεται για την ψυχή του πρέπει και μπορεί να αποφύγει τον κόσμο στο βαθμό που ο κόσμος μπορεί να βλάψει τη σωτηρία του. Γιατί, για παράδειγμα, να μην σταματήσουμε τις περιττές διασυνδέσεις με ανθρώπους από τους οποίους δεν αντέχουμε και από τους οποίους δεν δεχόμαστε τίποτα παρά μόνο κακό; Γιατί ένας οικογενειάρχης να μην αρκείται στην επικοινωνία μέσα στον οικογενειακό του κύκλο και να περιορίζει τις σχέσεις του με τον κόσμο μόνο σε περιπτώσεις πραγματικής ανάγκης; Αν αυτό δεν είναι δυνατό, τότε γιατί, τουλάχιστον από καιρό σε καιρό, για παράδειγμα, τις άγιες μέρες της νηστείας και των εορτών, να μην ξεκολλάς από τη φασαρία του κόσμου για να ζήσεις για τον Θεό και την ψυχή σου τουλάχιστον για λίγες μέρες; Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι το δύσκολο κατόρθωμα της απόσυρσης από τον κόσμο μπορεί να είναι μάταιο ή και επιβλαβές έργο, αν δεν βασίζεται σε καλή πρόθεση, σε έναν αποκλειστικά ευσεβή στόχο. Η απομάκρυνση από τον κόσμο, σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη, είναι πράξη ευάρεστη στον Θεό και αληθινά χρήσιμη για τον ίδιο τον ασκητή μόνο όταν γίνεται είτε για χάρη της μελλοντικής βασιλείας, δηλαδή για να ολοκληρώσει κανείς πιο εύκολα και με μεγαλύτερη ακρίβεια τον επίγειο προορισμό του - προετοιμασία για μια μακάρια αιωνιότητα. ή με ένα πλήθος αμαρτιών, δηλαδή με στόχο να αφιερώσει κανείς τη ζωή του στο διαρκές πένθος για λάθη του παρελθόντος, μακριά από κοσμική φασαρία και ψυχαγωγία· ή από αγάπη για τον Θεό, δηλαδή με την επιθυμία να δώσεις την καρδιά σου ολοκληρωτικά στον Κύριο, φλεγόμενη από ένα άγιο αίσθημα αγάπης για τον Θεό, να δώσεις την καρδιά σου ολοκληρωτικά στον Κύριο, να αφιερώσεις όλο τον εαυτό σου σε Αυτόν, να ζήσεις μόνο για Εκείνον και να ζήσεις μόνο σε Αυτόν με όλη σου την ψυχή. «Αν», σημειώνει ο σεβαστός δάσκαλος, «(αυτοί που έφυγαν από τον κόσμο) δεν είχαν καμία από τις αναφερόμενες προθέσεις, τότε η αποξένωση του κόσμου ήταν απερίσκεπτη». Κατανοώντας την έξοδο από τον κόσμο ως μοναστικό τάμα, ως αποφασιστικό βήμα προς μια ζωή αφιερωμένη αποκλειστικά στην υπηρεσία του Θεού, στη βελτίωση και τη σωτηρία της ψυχής, ο Άγιος Ιωάννης δίνει σε όσους μπαίνουν σε αυτό το δύσκολο πεδίο πολλές συμβουλές που πρέπει να γνωρίζει εκ των προτέρων. Δεν μπορούμε να μην αναφέρουμε εδώ, τουλάχιστον, τα σημαντικότερα από αυτά: 1. Όταν υπάρχει κάλεσμα από τον Θεό για ασκητική ζωή στον μοναχισμό, πρέπει κανείς να ακολουθεί αυτό το κάλεσμα. «Αν», λέει, «ο επίγειος Βασιλιάς μας καλεί σε στρατιωτικά κατορθώματα μπροστά στο πρόσωπό του, δεν αρνούμαστε, αλλά ερχόμαστε αμέσως κοντά του, τότε ας προσέχουμε ακόμη περισσότερο τον εαυτό μας, ώστε ο Βασιλιάς των βασιλιάδων, που μας καλεί σε αυτόν τον αγγελικό βαθμό, έχοντας παρακούσει από τεμπελιά και αμέλεια, να μην αποδειχτεί ότι είμαστε ασεβείς». Το πλήθος των αμαρτιών που καθιστούν έναν άνθρωπο δήθεν ανάξιο του μοναστηριακού όρκου δεν μπορεί να είναι δίκαιος λόγος για την αποφυγή του ανώτερου βαθμού. Αντίθετα, σύμφωνα με τον Σεβασμιώτατο, εκεί χρειάζονται ισχυρές ιατρικές παροχές, όπου η ασθένεια είναι μεγάλη. 2. Ωστόσο, δεν πρέπει να αποφασίσει κανείς να αναλάβει το μοναστικό κατόρθωμα ελαφρά. «Καθένας που πλησιάζει αυτό το σκληρό, στριμωγμένο, δύσκολο κατόρθωμα ας δει ότι ήρθαν να ρίξουν στη φωτιά. Και ας πειραματιστεί πρώτα ο καθένας και ας φάει από το ψωμί της μοναστικής ζωής με ένα πικρό φίλτρο, ας πιει από ένα ποτήρι διαλυμένο στα δάκρυα και ας μην πολεμήσει εναντίον του». 3. Είναι ιδιαίτερα καλό να αναλαμβάνεις τον καλό ζυγό του Χριστού στη νεότητα, αφού στη νεότητα ο άνθρωπος μπορεί να αλλάξει τον εαυτό του πιο εύκολα από ό,τι στα επόμενα χρόνια. «Είναι καλό για τον άνθρωπο», λέει ο Προφήτης του Θεού, «όταν σηκώνει τον ζυγό στα νιάτα του» (Θρήνοι 3:27). «Αφιέρωσε τους κόπους της νιότης σου στον Χριστό πρόθυμα», λέει ο άγιος Κλίμακος, και σε μεγάλη ηλικία θα χαρείς με τον πλούτο της αρετής σου» 27. 4. Σε κάθε περίπτωση, πρέπει κανείς να μπει στο μονοπάτι του σταυρού και της αυτοθυσίας για καθαρά ευσεβή κίνητρα 28, με χαρά και εύθυμο πνεύμα 29. 5. Έχοντας αποφασίσει μια για πάντα να μπείτε στον δρόμο της μοναστικής ζωής, πρώτα από όλα πρέπει να επιλέξετε έναν έμπειρο ηγέτη. Είναι ιδιαίτερα απαραίτητο να προσπαθήσετε να κάνετε μια καλή αρχή, να είστε αυστηροί με τον εαυτό σας και προσεκτικοί στα καθήκοντά σας από τις πρώτες κιόλας μέρες του μοναχισμού σας. «Από γενναία αρχή», λέει ο Σεβασμιώτατος, «θα μας έρθουν σίγουρα οφέλη ακόμη και στην ίδια μας την εξάντληση, αν έρθει, γιατί μια θαρραλέα ψυχή, όταν αρχίζει να αδυνατίζει, ξαναξυπνάει σε θάρρος από τη μνήμη της προηγούμενης ζήλιας της». Πρέπει κανείς να συναντά και να πραγματοποιεί μελλοντικά κατορθώματα με εύθυμο και εύθυμο πνεύμα, χωρίς γκρίνια και δουλικό φόβο. «Όσο άξιοι επαίνου είναι», λέει ο Σεβασμιώτατος, «από την αρχή όσοι εκπληρώνουν τις εντολές του Θεού με κάθε χαρά, χαρά και ζήλο, τόσο άξιοι οίκτου είναι όσοι, αφού πέρασαν πολύ καιρό στη μοναστική ασκητική, βαδίζουν με θρήνο, αν μόνο βαδίζουν, στο δρόμο των αρετών». Αλλά αποκηρύσσοντας τον κόσμο και την ορατή εγκατάλειψή του, ο ασκητής δεν έρχεται σε πλήρη ρήξη με τον κόσμο. Έχοντας αποσυρθεί στην έρημο και ξεφύγει από τους ανθρώπους, ένα άτομο μπορεί να ακολουθήσει την κοσμική ζωή με τις σκέψεις και τις καρδιές του και να επιδοθεί στις μάταιες ανησυχίες της ζωής και, έτσι, να φέρει στη μοναξιά τη βλαβερή επίδραση της εγκόσμιας ζωής. Επομένως, το δεύτερο κατόρθωμα του ασκητή είναι η παραμέριση των εγκόσμιων ανησυχιών. Η ουσία του ασκητισμού είναι να σχίσεις τελείως την ψυχή και τη σκέψη σου από αυτό που ο ασκητής απαρνείται με τα χείλη του και αποσύρεται προς τα έξω, για να εκπληρώσει στο σύνολό της την εντολή του Αποστόλου: «Μην αγαπάς τον κόσμο ούτε τα εν τω κόσμω» (Α' Ιωάννου 2:15). Είναι απαραίτητο να κόψουμε κάθε προσκόλληση σε όλα όσα παρηγορούν οι γιοι αυτής της εποχής. είναι απαραίτητο να καταστείλουμε τη μερική προσκόλληση σε όλους, ακόμη και σε συγγενείς, έτσι ώστε η επικοινωνία μαζί τους και η φροντίδα τους να μην παρεμποδίζει το κύριο έργο του ασκητή. «Ο αληθινός μοναχός», λέει ο αιδεσιμότατος, «δεν θα αγαπά καθόλου, δεν θα σκέφτεται και δεν θα νοιάζεται για το ασήμι, ούτε για τα αποκτήματα, ούτε για τους γονείς, ούτε για την εγκόσμια δόξα, ούτε για έναν φίλο, ούτε για αδέρφια, ούτε για τίποτα γήινο, αλλά απορρίπτει όλα τα εγκόσμια πράγματα και κάθε σάρκα μισεί και περισσότερο. Τέτοια πλήρη απάρνηση απαιτείται τόσο από το θέλημα του Κυρίου όσο και από την ουσία μιας θεομίμητης αγίας ζωής: «Αν κάποιος έρθει σε μένα και δεν μισήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τη γυναίκα και τα παιδιά, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και μάλιστα τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:26). Και πράγματι, όποιος θέλει να βρίσκεται στον δρόμο προς τον ουρανό πρέπει να κόψει κάθε παθιασμένη επίγεια προσκόλληση: «κανένας πολεμιστής δεν δεσμεύεται στις υποθέσεις αυτής της ζωής για να ευχαριστήσει τον στρατιωτικό διοικητή» (Β΄ Τιμ. 2:4). Είναι απαραίτητο να ποδοπατήσεις κάθε τι γήινο για να φιλοσοφήσεις το πάνω. Όλος ο κόσμος πρέπει να πεταχτεί έξω από την καρδιά για να τον δώσει ολοκληρωτικά στην αδιαίρετη αγάπη για τον άπειρο Θεό. Διαφορετικά, το μυαλό μας σύντομα θα καλυφθεί από το σκοτάδι των αισθησιακών, μάταιων και ακάθαρτων σκέψεων. Από έναν αετό, που θα πρέπει να πετάει στον καθαρό αέρα, να ατενίζει τον ήλιο της πνευματικής και Θείας αλήθειας, ο νους μας θα μετατραπεί σε τυφλοπόντικα, που θα ψαχουλεύει στη γη, στη σκόνη και στη διαφθορά των εγκόσμιων, σαρκικών υποθέσεων, ξένη προς το πνεύμα. Σύντομα η καρδιά θα κλείσει τελείως στην αγία αγάπη για τον Θεό, θα γίνει δοχείο για συναισθήματα και στοργές τόσο γήινα και ακάθαρτα όσο οι σκέψεις του νου. Χωρίς αμφιβολία, μόνο οι μοναχοί που έχουν για πάντα απαρνηθεί τον κόσμο για να ζήσουν μόνο για τον Θεό είναι υποχρεωμένοι να κάνουν αυτό το κατόρθωμα. Αλλά ως ένα βαθμό, αυτό το κατόρθωμα είναι και προσιτό και απαιτούμενο από κάθε χριστιανό, αφού κύριο μέλημά του θα έπρεπε να είναι η σωτηρία της ψυχής. Ό,τι δεν τρέφει την πνευματική ζωή και δεν συμβάλλει στην πνευματική ανάπτυξη, ως φθαρτό και φευγαλέο, δεν πρέπει να είναι για έναν Χριστιανό τέτοιος θησαυρός στον οποίο θα ήταν προσκολλημένη η καρδιά του. Σύμφωνα με την αποστολική εντολή, όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να ζουν με τέτοιο τρόπο ώστε «όσοι έχουν γυναίκες να είναι σαν να μην είχαν· και εκείνοι που κλαίνε σαν να μην κλαίνε, και εκείνοι που χαίρονται σαν να μην χαίρονται· και αυτοί που αγοράζουν, σαν να μην απέκτησαν· και όσοι χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο σαν να μην τον χρησιμοποιούν» (Α' Κορ. 31:29). Και αυτός που ζει στον κόσμο δεν χρειάζεται να παρασυρθεί από τις ανησυχίες της ζωής. Αφήστε τον, στις συνήθεις υποθέσεις και τις επιδιώξεις της ζωής του, να αφήσει στην άκρη την περιττή, υπερβολική αγωνία, μάταιη φροντίδα, που προέρχεται από άμετρες επιθυμίες, από έλλειψη πίστης στον Θεό και εμπιστοσύνης στην Πρόνοια Του. Αυτό το κατόρθωμα φαίνεται επώδυνο μόνο από μακριά. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Αγίου Ιωάννη, δεν είναι καθόλου δύσκολο για τους μοναχούς να είναι ζωντανή και δυνατή μέσα τους είτε η αγάπη του Θεού, είτε η επιθυμία για τη μελλοντική βασιλεία, είτε η ζωντανή μετάνοια για τις αμαρτίες τους, δηλαδή εκείνες οι αρχές που τους ώθησαν να απαρνηθούν τον κόσμο. Επομένως, ο καλύτερος τρόπος για να ενισχύσεις έναν ασκητή που ένιωσε κάποια δειλία και αδυναμία μπροστά στις δυσκολίες ενός πραγματικού άθλου είναι να επιβεβαιώσει μέσα του τις σκέψεις που τον τράβηξαν στην ασκητική ζωή. Αλλά όπως και να έχει, το κύριο πράγμα για έναν μοναχό δεν είναι να χαλαρώσει, αφού σίγουρα πρέπει να αντέξει το κατόρθωμα. «Ας προσέχουμε τους εαυτούς μας», λέει ο σεβάσμιος δάσκαλος, «ώστε, ενώ φημολογούμαστε ότι περπατάμε σε ένα στενό και στενάχωρο μονοπάτι, στην πραγματικότητα να μην περιπλανόμαστε σε έναν μακρύ και πολυσύχναστο δρόμο». Απελευθερωμένος από κάθε γήινη προσκόλληση, ο ασκητής θα ακολουθήσει εύκολα και ελεύθερα το μονοπάτι που έχει επιλέξει. Τώρα δεν μπορεί παρά να αποφύγει κάθε ευκαιρία να έρθει ξανά πιο κοντά στον κόσμο, να προσκολληθεί ξανά σε αυτό που με τόση δυσκολία απαρνήθηκε. Επομένως, στους δύο πρώτους βαθμούς απάρνησης του κόσμου, προστίθεται ο τρίτος με τη μορφή προσθήκης - υπεκφυγής από τον κόσμο. Απαιτεί, ειδικότερα, την αφαίρεση: 1) Από εκείνα τα άτομα που, με οποιονδήποτε τρόπο, μπορούν πάλι να δέσουν έναν άπειρο ασκητή με τον κόσμο που άφησε πίσω του, δηλαδή: από ανθρώπους αφοσιωμένους στον κόσμο και, αν είναι δυνατόν, ακόμη και από συγγενείς. Είναι κατανοητό το κακό που μπορεί να συμβεί σε έναν νέο μοναχό από την επικοινωνία με ανθρώπους του πρώτου είδους. Ακόμη και οι διδακτικές συζητήσεις μαζί τους που είναι αθώες στο θέμα τους ελάχιστα ωφελούν έναν μοναχό, αλλά πιο συχνά στον κόσμο μπορεί κανείς να καταλήξει σε κενές διαμάχες μεταξύ ανθρώπων με χαλασμένο μυαλό, ξένοι στην αλήθεια, που πιστεύουν ότι η ευσέβεια είναι για το κέρδος. Ο απόστολος διατάζει να αποφεύγουν τέτοιους ανθρώπους (Α' Τιμ. 6:5), αφού «οι κακές συναναστροφές διαφθείρουν τα καλά ήθη» (Α' Κορ. 15:33). Επομένως, η Σεβασμιώτατη Κλίμακα λέει γενικά: «Όποιος, έχοντας απορρίψει τον κόσμο, στραφεί σε κοσμικούς ανθρώπους, ή τουλάχιστον είναι κοντά τους, είτε θα πέσει στη δική τους παγίδα, είτε... θα αρχίσει να καταδικάζει», δηλ. σε κάθε περίπτωση θα βλάψει τον εαυτό του. Είναι εξίσου σημαντικό για έναν ασκητή να αποφεύγει τις απρόσεκτες σχέσεις με την οικογένειά του. Οι συχνές συναντήσεις μαζί τους, και από μόνες τους που αποτελούν ήδη σημαντική ψυχαγωγία, μπορούν σταδιακά να τον προσελκύσουν ξανά στον κόσμο και να σβήσουν εντελώς τη φωτιά της εγκάρδιας μεταμέλειας. «Κοίτα, κοίτα», λέει ο Σεβασμιώτατος Μοναχός στον μοναχό, «για να μην πνιγεί, λόγω εθισμού στους αγαπημένους σου συγγενείς, όλη σου η ευημερία και για να μην βαλτώσεις εσύ ο ίδιος από αγάπη γι' αυτούς σε αυτό το ρεύμα». «Επομένως, η Σεβάσμια Κλίμακος δεν συμβουλεύει να έχουμε σχέσεις με αυτά τα άτομα, ούτε με το πρόσχημα της αναζήτησης ανώτερων κατορθωμάτων και ανταμοιβών στην περίπτωση που συντηρούμε τους εαυτούς μας, περιτριγυριζόμαστε από κινδύνους: «Όποιος μας συμβουλεύει να μην αποχωριζόμαστε από εγκόσμια πρόσωπα, φανταζόμενοι ότι θα λάβουμε μεγάλη ανταμοιβή γι' αυτό, δεν πρέπει να την ακούσουμε και δεν πρέπει να την ακούσουμε Ο μοναχός Ιωάννης δεν αρνείται ότι μερικές φορές οι ερημίτες ωφελούνται με αυτόν τον τρόπο, αλλά στους αρχάριους τέτοιες επιθυμίες προκαλούνται συνήθως από τις μάταιες σκέψεις τους. «Λοιπόν, ο καθένας μας θα δώσει λογαριασμό για τον εαυτό του στον Θεό» (Ρωμ. 14:12) Και πάλι: «Πώς γίνεται, όταν διδάσκεις τους άλλους, δεν διδάσκεις τον εαυτό σου;» (Ρωμ. 2:21). Σαν να έλεγε: «Δεν ξέρω αν πρέπει να φροντίζω τους άλλους, αλλά όλοι πρέπει να προσπαθούμε να φροντίζουμε τον εαυτό μας». 2) Από όλα τα μέρη και τα αντικείμενα που, με οποιονδήποτε τρόπο, μπορούν να ξυπνήσουν στην ψυχή μια καταπιεσμένη αγάπη για τον κόσμο και την κοσμική ζωή. Τέτοια μέρη συχνά κρύβονται πίσω από το πρόσχημα της αβλαβούς και με αυτόν τον τρόπο παρασύρουν ακόμη και πολύ καλοπροαίρετους στον εαυτό τους. Για να μην πέσει ο ασκητής σε τέτοια απάτη, ο Κλίμακος του δίνει τον εξής κανόνα: «Πρέπει να μπεις σε μέρη όπου δεν υπάρχει η παραμικρή παρηγοριά, ματαιοδοξία ή υπερηφάνεια. Ωστόσο», σημειώνει ο Σεβασμιώτατος, «πηγαίνουμε στην έρημο όχι από μίσος για την οικογένειά μας ή για τα μέρη που κατοικούμε, αλλά θέλοντας να αποφύγουμε τη ζημιά που μας προξενεί». Αυτό το κατόρθωμα, αν και φαίνεται να ισχύει αποκλειστικά για μοναχούς, μπορεί να πραγματοποιηθεί στην έκτασή του από χριστιανούς που ζουν στον κόσμο. Θα λάβουν ανταμοιβή για αυτό το κατόρθωμα εάν αρνηθούν να επισκεφτούν εκείνα τα μέρη όπου αιωρείται η αμαρτία και η διαφθορά της ψυχής ή, τουλάχιστον, θα προσπαθήσουν να προστατευτούν από την επιβλαβή επιρροή τους, εάν αποφύγουν τις άτακτες κοινωνίες ανθρώπων που δεν έχουν φόβο Θεού και απομακρύνουν τα αυτιά τους από τις άσεμνες ομιλίες τους. Θα έχουν ανταμοιβή για αυτό το κατόρθωμα εάν διατηρούν πάντα τα συναισθήματά τους για τους συγγενείς τους σε τέτοια όρια που η προσκόλληση μαζί τους δεν καταστέλλει την ιερή αγάπη για τον Θεό, ώστε οι ανησυχίες για την ευημερία τους να μην αφαιρούν την ευκαιρία να εργαστούν για την πνευματική τους σωτηρία. Αφού οδήγησε τον ασκητή πολύ πέρα από τα όρια του μάταιου κόσμου και τον έβαλε στο μονοπάτι της σωτηρίας, ο άγιος ηγέτης δίνει αξιοπρεπείς και ωφέλιμες συμβουλές: «Αφού ανέβηκε σε αυτό το σκαλοπάτι, μην κοιτάς ούτε δεξιά ούτε αριστερά, μην σε διασκεδάζει τίποτα ξένο, να έχεις πάντα στο μυαλό σου τον υψηλό στόχο, για τον οποίο έχεις επιλέξει το μονοπάτι. Επιπλέον, να φοβάσαι να σκεφτείς πολύ τον κόσμο που άφησες πίσω, να σε σώσει έστω και μια μικρή απόκλιση από αυτό, Θεέ, αφού «κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 9:62). Έχοντας απαρνηθεί κάθε τι εξωτερικό και μη παρασυρόμενος από τίποτα ξένο, έχοντας κατά νου τη σωτηρία του, ο ασκητής πρέπει να παρατηρήσει ότι τα σημαντικότερα εμπόδια στην πορεία προς το ιερό έργο που έχει ξεκινήσει είναι μέσα του. Συνεπώς, χωρίς να μπει ακόμη σε αυτό ακριβώς το θέμα, πρέπει πρώτα να προσπαθήσει να ξεπεράσει αυτά τα εσωτερικά εμπόδια, να προσαρμοστεί με τον τρόπο που απαιτεί η επερχόμενη ασκητική ζωή. Και, το πιο σημαντικό, ο ασκητής πρέπει να αρνηθεί τον εαυτό του, τον εαυτό του, να συντρίψει μέσα του τον περήφανο και παράξενο χαρακτήρα του - αυτή τη μαγιά κάθε κακού για ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου. Το να μην το κάνετε αυτό σημαίνει να καταδικάζετε τα κατορθώματά σας σε αναμφισβήτητη και πλήρη ματαιότητα, όπως, αντίθετα, εάν πρώτα μπλοκάρετε την πηγή της ηθικής ακαθαρσίας, τότε ελπίζουμε ότι μπορείτε να καθαρίσετε με επιτυχία τη λάσπη που ρέει από αυτήν. Ο ίδιος ο Σωτήρας ορίζει την αυταπάρνηση ως προκαταρκτική πράξη ασκητισμού: «Εάν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Μάρκος 8:34). Σύμφωνα με αυτό, ο μοναχός Ιωάννης, αφού οδήγησε τον ασκητή στα εξωτερικά προκαταρκτικά στάδια, πρώτα απ' όλα απαιτεί από αυτόν την παραίτηση από τη θέλησή του και τη λογική του, απαιτεί «ευλογημένη και αείμνηστη υπακοή». Εφόσον αυτός ο άθλος είναι ο κύριος, από τον οποίο εξαρτάται η καλή έκβαση ολόκληρης της ασκητικής ζωής, το περιγράφει με μεγάλη λεπτομέρεια. Η υπακοή, με μια γενική έννοια, είναι η υποταγή της θέλησης κάποιου στη θέληση του άλλου. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο σε αυτό ακόμα. Η δύναμη της χριστιανικής, μοναστικής υπακοής έγκειται στο γεγονός ότι είναι μια ελεύθερη παραίτηση από τη θέλησή του λόγω της ταπεινής δυσπιστίας προς αυτό ως κακής και διεφθαρμένης θέλησης, στο γεγονός ότι είναι ελεύθερη υποταγή στο θέλημα ενός άλλου προσώπου, ως θέλημα του ίδιου του Χριστού, ως θέλημα Θεού. Η αξιοπρέπεια αυτού του άθλου καθορίζεται από τον βαθμό αυταπάρνησης και υποταγής στον ηγέτη. Σε έναν αληθινό μοναχό και οι δύο πρέπει να είναι στον υψηλότερο βαθμό. «Η υπακοή», λέει ο Σεβασμιώτατος, «είναι η απόρριψη της ψυχής κάποιου, είναι ο τάφος της θέλησης, η αναστολή της λογικής, είναι δυσπιστία προς τον εαυτό του σε όλες τις αρετές μέχρι το τέλος της ζωής· υπάρχει μια ανυπόκριτη, πλήρης παράδοση του εαυτού του και ακόμη και η σωτηρία του σε άλλον. ασκητική.» «Οι αληθινοί αρχάριοι», λέει επίσης, «διάλεξαν το συντομότερο και συντομότερο μονοπάτι· κολυμπούν στη θάλασσα της ζωής, στηριζόμενοι πάνω στο νερό από τα χέρια κάποιου άλλου». Ωστόσο, ένας συνετός ασκητής που αποφάσισε να εμπιστευτεί τη σωτηρία του σε άλλον πρέπει να επιλέξει έναν ηγέτη για τον εαυτό του με κάθε προσοχή και σύνεση, ώστε, ελπίζοντας σε αυτόν να έχει έναν οδηγό για τη σωτηρία, να μην λάβει οδηγό για την καταστροφή. Ο Monk Climacus δίνει τον εξής κανόνα για αυτήν την περίπτωση: «Επιλέξτε τους ηγέτες σας σύμφωνα με την ποιότητα των παθών σας. Όταν αισθάνεστε μεγάλη επιθυμία και επιθυμία για σαρκικό πόθο, αναζητήστε νηστευτή και όχι θαυματουργό, και όχι κάποιον που είναι έτοιμος να δεχτεί κανέναν και να τους κεράσει ένα γεύμα. Έχοντας επιλέξει έναν μέντορα με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να έχετε πλήρη εξουσιοδότηση για αυτόν. Να φοβάσαι να τον κρίνεις. αποκάλυψε του όλες σου τις αμαρτίες, αποκάλυψε του ολόκληρη την ψυχή σου, ώστε ο ηγέτης να ξέρει πώς να αντιμετωπίσει τον αρχάριο του. δείξτε του αδιαμφισβήτητη υπακοή σε όλα. Είναι αυτό το κατόρθωμα της υπακοής απαραίτητο και δυνατό για έναν λαϊκό; Όπως ο τύπος του βαθμού απαιτεί ειδικούς δασκάλους, έτσι και το είδος της πράξης απαιτεί ειδικούς ηγέτες για κάθε άτομο χωρίς διάκριση. Επομένως, θα ήταν πολύ χρήσιμο για κάθε λαϊκό αν αποφάσιζε να επιλέξει για τον εαυτό του έναν ειδικό μέντορα, γνώστη και έμπειρο στην πνευματική ζωή, του οποίου ο λόγος θα ήταν ισχυρός για την καλή του ζωή, προστατευμένος από τα λάθη με ταπεινοφροσύνη. Το να βρεις και να έχεις έναν τόσο έμπειρο ηγέτη με ειλικρινή επιθυμία δεν είναι καθόλου τόσο δύσκολο όσο φαίνεται στην αρχή. Οι λαϊκοί έχουν ποιμένες της Εκκλησίας, πνευματικούς πατέρες, γονείς, ανώτερους, ευεργέτες, ανθρώπους έμπειρους, συνετούς και φωτισμένους. Η υπακοή που δίνουν οι λαϊκοί σε τέτοια άτομα για χάρη του Κυρίου και ως προς τον ίδιο τον Κύριο θα έχει την ίδια αξία στα μάτια Του με τη μοναστική υπακοή. Έχοντας μπλοκάρει την πηγή του κακού στην καρδιά του, έχοντας ταπεινώσει τη θέλησή του, ο ασκητής θα μπορούσε, προφανώς, να αρχίσει να καθαρίζεται από όλες τις ακαθαρσίες μιας αμαρτωλής ζωής. Αλλά πρώτα, χρειάζεται ακόμα να αποκτήσει μετανοημένο και μετανοημένο πνεύμα. πρώτα πρέπει να αναγνωρίσει ξεκάθαρα τον πλήρη κίνδυνο της ηθικής του κατάστασης. Χρειάζεται να εξετάσει προσεκτικά και λεπτομερώς και να ζυγίσει όλες τις ελλείψεις και τις αδυναμίες του για να μάθει τι και σε ποιο βαθμό χρειάζεται να πολεμήσει όταν αρχίσει το ίδιο το έργο να ελευθερωθεί από την προηγούμενη αμαρτωλή ζωή του. Μετά την υπακοή, ο ασκητής πρέπει να αποκτήσει ζωντανή και ενεργητική μετάνοια. Η υπακοή συμβάλλει σε αυτό: καταστρέφει την αυταπάτη, την απουσία και την τεμπελιά, βοηθά τον ασκητή να στρέψει το ερευνητικό του βλέμμα προς τον εαυτό του και του εκθέτει ολόκληρη την ψυχή του, ώστε ο ασκητής να βλέπει ανεμπόδιστα όλη την αμαρτωλή ακαθαρσία του. Μιλώντας εδώ για μετάνοια, ο μοναχός Ιωάννης εννοεί όχι μόνο την περιοδική κάθαρση της συνείδησής του με εξομολόγηση ενώπιον του πνευματικού του πατέρα, αλλά, πρώτα απ' όλα, συνεχή λύπηση της καρδιάς για τις ανομίες που διαπράχθηκαν, συνεχή έκκληση στο έλεος του Θεού, μακροχρόνιους κόπους και μαρασμό της σάρκας, ως τιμωρία για προηγούμενες ανομίες. «Η μετάνοια είναι αυτοκαταδίκη· ο μετανοημένος είναι ένας ξεδιάντροπος καταδικαστής, και η μετάνοια, λέει, παρεμπιπτόντως, είναι μια συνεχής απόρριψη της σωματικής τρυφερότητας. Ο μετανοημένος είναι βασανιστής του εαυτού του». Ο μοναχός Ιωάννης θέλοντας να απεικονίσει πώς πρέπει να εκτελέσει κανείς αυτό το ιερό έργο της μετάνοιας και πώς να αφυπνιστεί σε αυτό, θεώρησε καλύτερο να φανταστεί και να περιγράψει πώς οι ασκητές, ειλικρινά εμποτισμένοι με τη συνείδηση ​​της πνευματικής τους φτώχειας, μετανόησαν. Αυτοί οι ευλογημένοι εργάτες κατέλαβαν ένα σκοτεινό και σκοτεινό μέρος, χωρίς να προσφέρουν παρηγοριά, γι' αυτό και ονομάστηκε Φυλακή. Από την ολοκλήρωση της εγκάρδιας λύπης, περνούσαν ολόκληρες νύχτες χωρίς ύπνο, στέκονταν σε ένα μέρος και κοιτούσαν τον ουρανό, έβγαλαν στεναγμούς και κλάματα και έχυναν ολόκληρα ρυάκια δακρύων, φορούσαν σάκο και ράντιζαν στάχτη στα κεφάλια τους. Κάθε τι άσεμνο, γέλιο, άσκοπη κουβέντα κ.λπ., διώχτηκε μακριά τους. Όλοι, στη σιωπή του μυαλού και της ψυχής, στη βαθιά μοναξιά, συλλογίζονταν τις αμαρτίες τους και τις θρηνούσαν, χωρίς να κάνουν τίποτε εξωγενές ή να διασκεδάζουν. Όσο για την εσωτερική τους διάθεση, όλοι ένιωσαν βαθιά την ταπείνωσή τους, αναγνώρισαν πλήρως τους εαυτούς τους ανάξιους του ελέους του Θεού, αλλά ταυτόχρονα κανένας από αυτούς δεν απελπίστηκε να λάβει συγχώρεση, πιστεύοντας στο άπειρο έλεος του Θεού προς τους φτωχούς, ειλικρινά μετανοούντες αμαρτωλούς. Οι ασκητές ευλογούσαν τον Θεό σε κάθε περίπτωση, είτε τους άνοιξε ο Κύριος τις πόρτες του ελέους Του είτε όχι. «Κι αν μας άνοιξε τις πόρτες του ουρανού, τότε άριστος και καλός· ακόμα κι αν δεν τις άνοιξε, ευλογημένος ο Κύριος ο Θεός, που μας έκλεισε αυτές τις πόρτες λόγω της αναξιότητάς μας», είπαν οι άγιοι εργάτες και παρόλο που ο Κύριος δεν τους έδειξε το έλεός Του για δεκαετίες, δεν έπαψαν να Τον υπηρετούν μέχρι το τέλος της ζωής τους. «Ίσως, μετά από πολλή ξεδιάντροπη επιμονή μας, να μας ανοίξει τις πόρτες, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του: «χτυπήστε και θα σας ανοιχτεί» (Λουκάς 11:9), σκέφτηκαν, θέλοντας να προκαλέσουν υπομονή στους κόπους και στους πόνους της μετάνοιας. Εκτός από τις διηγήσεις του, που εξηγούν με τόση λεπτομέρεια την αληθινή πνευματική μετάνοια, ο αφηγητής θυμίζει ιδιαίτερα στους ασκητές την ανάγκη να προσέχουν περισσότερο από όλα στο κατόρθωμα της μετάνοιας, αφενός την απελπισία στο έλεος του Θεού και αφετέρου την υπερβολική ελπίδα για αυτό το έλεος. Και οι δύο προετοιμάζουν εξίσου τον αναπόφευκτο θάνατο ενός ατόμου. Είναι απαραίτητο να αποδείξουμε ότι κάθε Χριστιανός δεν πρέπει να είναι ξένος στο πνεύμα της μετανοίας σε καμία περίπτωση, αφού δεν υπάρχει χρόνος που κάποιος θα μπορούσε να πει για τον εαυτό του: «Είμαι καθαρός από την αμαρτία;» (Παρ. 20:9). Είναι απαραίτητο να αποδειχθεί ότι κάθε Χριστιανός που θέλει να είναι μέτοχος της ουράνιας κλήσης δεν πρέπει να είναι ξένος σε αυτόν τον βαθμό; «Μετανοείτε», λέει ο Κύριος σε όλους (Μάρκος 1:15). Μετανοήστε, και οι άγιοι απόστολοι απευθύνονται σε όλους. Η Εκκλησία ορίζει χρόνο για ανοιχτή, γενική μετάνοια και εξομολόγηση, αλλά αυτό δεν απαλλάσσει κάποιον από την υποχρέωση να θρηνεί πάντα ενώπιον του Θεού για αμαρτίες, να Του εξομολογείται συνεχώς εσωτερικά τις ανομίες που διαπράττονται και να δημιουργεί καρπούς άξιους μετάνοιας. Χωρίς τη συνεχή μετάνοια του πνεύματός μας, ακόμη και μια ευσεβής και γόνιμη ομολογία αμαρτιών είναι αδύνατη. Η εγκάρδια τρυφερότητα και η μετάνοια κάνουν την ομολογία των αμαρτιών μας αληθινή. Αλλά είναι αδύνατο να κερδίσεις αυτή την εύνοια ξαφνικά. Μετά τη μετάνοια, ο Σεβασμιώτατος ορίζει επίσης ένα προπαρασκευαστικό κατόρθωμα για το μεγάλο έργο της αυτοκάθαρσης από τις αμαρτωλές πράξεις και τις ευχάριστες επιθυμίες της σαρκικής ζωής - ανάμνηση του θανάτου. Και αρκετά δίκαιο. Οδηγώντας τη σκέψη ενός ανθρώπου από τα όρια του κόσμου στη μετά θάνατον ζωή και αναγκάζοντας από εκεί να κοιτάξει τη γήινη ύπαρξή μας, αποκαλύπτει σε όλη της τη γύμνια όλη την ασημαντότητα, όλη τη ματαιότητα της επίγειας ζωής, πνευματική, μη αγιασμένη από τις υψηλότερες επιδιώξεις του πνεύματος. Βάζοντας έναν άνθρωπο, ας πούμε, πρόσωπο με πρόσωπο ενώπιον της κρίσης του Θεού, που περιμένει τους πάντες, αποκαλύπτει την πλήρη έκταση της βαρύτητας των εγκλημάτων, όλο το εύρος της καταστροφικής επίδρασης πάνω μας των παθών, των κακών συνηθειών, των σκέψεων, των συναισθημάτων και των επιθυμιών μας που είναι αντίθετα με το χριστιανικό πνεύμα. Όλα αυτά ενθαρρύνουν τον άνθρωπο να ξεριζώσει μέσα του τα ηθικά ζιζάνια και να νοιάζεται συνεχώς για την ευσέβεια. «Η ανάμνηση του θανάτου», λέει περαιτέρω ο Άγιος Ιωάννης, «είναι καθημερινός θάνατος και ανάμνηση του αποτελέσματος της ζωής κάποιου». Δηλαδή, αυτός ο βαθμός απαιτεί όχι μόνο προσωρινό, που γίνεται περιστασιακά και μετά με κάποιο τρόπο τυχαία, να θυμόμαστε τον θάνατο, αλλά σταθερό, ωριαία, κάθε λεπτό. απαιτεί όχι μόνο μια ψυχρή και αφηρημένη αναπαράσταση του θανάτου χωρίς κανένα εγκάρδιο συναίσθημα, αλλά τόσο ζωντανή που ο ασκητής βλέπει τον εαυτό του σαν να είναι ήδη νεκρός και να στέκεται μπροστά σε έναν αμερόληπτο Κριτή. Αυτή η διάθεση της ψυχής, σύμφωνα με τον Climacus, είναι εξαιρετικά ωφέλιμη, γιατί με αυτήν ο άνθρωπος δεν πέφτει εύκολα στην αμαρτία. Αυτή η ιδέα εκφράζεται ξεκάθαρα στις Αγίες Γραφές: «Θυμήσου το τέλος σου και δεν θα αμαρτήσεις ποτέ» (Σιρ. 7:39). Έχοντας αυτοπεποίθηση και διαβεβαιώνοντας τους άλλους για τη μεγάλη σημασία για εμάς να θυμόμαστε την τελευταία στιγμή, ο Άγιος Ιωάννης προσπαθεί ακόμη πιο προσεκτικά να προειδοποιήσει για όλα όσα θα μπορούσαν να κάνουν αυτή τη μνήμη άκαρπη. Λοιπόν, «το να φοβάσαι τον θάνατο», λέει, «είναι συγγνώμη, γιατί είναι φυσικό, αλλά δεν πρέπει να τρέμεις και να φρικάρεις. Το τρόμο είναι σημάδι αμετανοησίας για τις αμαρτίες. Ο άνθρωπος που περιμένει καθημερινά τον θάνατό του είναι επιδέξιος· ο άγιος που τον επιθυμεί κάθε ώρα. Αλλά δεν είναι αξιέπαινη κάθε επιθυμία για θάνατο. Υπάρχουν άνθρωποι που ταπεινά το επιθυμούν. Υπάρχουν εκείνοι που, μη θέλοντας να μετανοήσουν, την επικαλούνται από απελπισία, και υπάρχουν εκείνοι που από υπερηφάνεια, θεωρώντας τους εαυτούς τους απαθείς, δεν τρέμουν από το θάνατο, αλλά, τελικά, υπάρχουν και εκείνοι (αν υπάρχουν μόνο αυτή τη στιγμή) που επιθυμούν την αναχώρησή τους από εδώ, όπως ο άγιος απόστολος. (Φιλ. 1:23). Η ανάμνηση του θανάτου συχνά φαίνεται στους ανθρώπους μια δραστηριότητα που είναι πολύ ζοφερή, δύσκολη και δηλητηριάζει την απόλαυση της ζωής, και ως εκ τούτου πολλοί προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να τον απομακρύνουν από τον εαυτό τους. Αλλά ακριβώς αυτοί οι άνθρωποι, περιτριγυρισμένοι από τις διάφορες απολαύσεις της ζωής, χρειάζονται ιδιαίτερα να έχουν συνεχώς μπροστά στα μάτια τους την ώρα του θανάτου, ώστε, ζώντας μέσα στην καθημερινή φασαρία που αποσπά τις σκέψεις τους από τον ουρανό, από τον Θεό, από την αιωνιότητα, να μπορούν να εκτιμήσουν την αληθινή αξιοπρέπεια και τη σημασία όλων αυτών των παροδικών, μικροσκοπικών, συχνά καταστροφικών δραστηριοτήτων και απολαύσεων της ζωής. «Το αληθινό σημάδι», λέει ο Άγιος Ιωάννης, «όσων θυμούνται τον θάνατο με εγκάρδια μεταμέλεια είναι να έχουν εκούσια αμεροληψία προς κάθε πράγμα αυτού του κόσμου». Όπως η ανάμνηση του θανάτου έχει ζωντανή, άμεση σχέση με τη μετάνοια, έτσι και το χαρμόσυνο κλάμα έχει ζωντανή σχέση και με τους δύο. Είναι ο καρπός και των δύο και ένα σημάδι του υψηλότερου μέτρου επιτυχίας σε αυτά. Επομένως, το κλάμα είναι επίσης ένα μέσο καθαρισμού του ασκητή από τις ακαθαρσίες μιας αμαρτωλής ζωής και σωστά τοποθετείται στον έβδομο βαθμό της πνευματικής Κλίμακας. «Το κλάμα», σύμφωνα με τον άγιο Κλίμακο, είναι ο θρήνος μιας ψυχής που φλογίζεται από την αγάπη του Θεού και μένει σε αυτήν για πολύ καιρό. Αυτός ο θρήνος προηγείται της μακαρίας ειρήνης της, προστατεύοντας, καθαρίζοντας και πλένοντάς την από την ακαθαρσία των κακών». Πράγματι, η πολυτέλεια ή η δόξα, ή ο θυμός ή η ιδιοσυγκρασία δεν θα έλθουν ποτέ στο μυαλό για κάποιον που κλαίει. Ωστόσο, αυτό δεν είναι κάποιο είδος ζοφερού, χωρίς χαρά θρήνο, απελπιστικό ψυχικό μαρτύριο. Αντίθετα, όποιος έχει φορέσει αυτό το ευλογημένο και χαριτωμένο κλάμα, σαν νυφικό, νιώθει μέσα του αληθινή πνευματική χαρά. Αυτό είναι περίεργο και ακατανόητο, ωστόσο, είναι πραγματικά έτσι. Με αυτό το φαινόμενο έμεινε έκπληκτος και ο σεβάσμιος δάσκαλός μας. "Όταν μιλάω για τις ιδιότητες της τρυφερότητας, εκπλήσσομαι πώς η εσωτερική χαρά και η χαρά θα μπορούσαν να περιέχονται στο κλάμα και τη λύπη, όπως το μέλι σε μια κυψέλη μέλισσας. Τι πρέπει να σημειωθεί από αυτό; Το γεγονός ότι αυτή η τρυφερότητα είναι αληθινό δώρο από τον Θεό. Τότε δεν υπάρχει τέτοια χαρά στην ψυχή που να αναμιγνύεται με πλήξη, γιατί ο Θεός παρηγορεί αόρατα." Το κλάμα είναι ο καρπός της μετάνοιας και της ανάμνησης του θανάτου, και επομένως ο καλύτερος τρόπος για να ξυπνήσει κανείς δάκρυα χάριτος είναι μια βαθιά προσεκτική εξέταση των αμαρτιών του και μια ιδιαίτερα εντατική παρουσίαση των τιμωριών που θα υποστούμε γι' αυτούς μετά θάνατον. «Συνεχώς φαντάζεστε και σκέφτεστε μέσα σας για εκείνη τη σκοτεινή, φλογερή άβυσσο, για τον αδυσώπητο Κριτή, για τους σκληρούς βασανιστές, για την αδιάβατη άβυσσο των υπόγειων φλόγων, για τα τρομερά μέρη του Τάρταρου, για τις καταστροφικές καταβάσεις σε σκοτεινές άβυσσους και για παρόμοια πράγματα». Αυτό είναι το κύριο εργαλείο. Ωστόσο, δεν πρέπει να παραμελεί κανείς άλλα, λιγότερο σημαντικά οφέλη, που μπορούν επίσης να οδηγήσουν στον επιθυμητό στόχο, να κινήσουν την ψυχή στην τρυφερότητα και τα μάτια στο δάκρυ. «Αφήστε τα ίδια σας τα ρούχα να σας ενθουσιάσουν για να ρίξετε δάκρυα», λέει ο Σεβασμιώτατος. για όλους εκείνους που θρηνούν τους νεκρούς συνήθως φορούν μαύρο φόρεμα. Αν δεν έχεις δάκρυα, τότε κλάψε γι' αυτό και αν έχεις, κλάψε ακόμα περισσότερο, γιατί με τις αμαρτίες σου λύπησες τον εαυτό σου». Ωστόσο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το αληθινό κλάμα είναι δώρο Θεού. «Ο πενθείς δεν πετυχαίνει τέλειο κλάμα όταν το επιθυμεί ο ίδιος, αλλά όταν το επιθυμεί ο Θεός». Γι' αυτό, πάνω απ' όλα, χρειάζεται να Του ζητήσουμε να μας δώσει ο Ίδιος ένα πνεύμα εγκάρδιας μετάνοιας. «Όταν φτάνεις στο κλάμα», λέει ο αιδεσιμότατος δάσκαλος, «προσπάθησε με όλη σου τη δύναμη να το συγκρατήσεις, γιατί πριν το συνηθίσεις, εξαφανίζεται πολύ εύκολα 30. Το κλάμα εξαφανίζεται από τις καθημερινές έγνοιες, τις σωματικές φροντίδες, την πολυτέλεια και, κυρίως, από τη λεβεντιά, τις άσκοπες κουβέντες και το γέλιο - λιώνει σαν κερί που εναλλάσσεται από τη φωτιά. Η ευθυμία μοιάζει με έναν άνθρωπο που για να διώξει έναν ηδονικό σκύλο, κρατά στο ένα χέρι μια πέτρα και στο άλλο ψωμί, προφανώς τον διώχνει, αλλά στην πραγματικότητα τον καλεί κοντά του. «Ανεξάρτητα από το πόσο υψηλές θέσεις στη ζωή καταλαμβάνουμε, αν δεν πετυχαίνουμε εγκάρδιο στεναγμό, τότε όλοι αυτοί οι κλάδοι της ζωής μας είναι άδικοι και απρεπείς». Έτσι μιλάει ο Μοναχός Κλίμακος για χαρμόσυνο κλάμα σε σχέση με κοσμικούς! Οι κοσμικοί άνθρωποι, δηλαδή οι περισσότεροι από αυτούς δεν θα συμφωνήσουν με αυτό. "Τι χρειάζεται να δηλητηριάζουμε όλες τις χαρές, όλες τις απολαύσεις της ζωής με στεναγμούς, δάκρυα και εγκάρδια παράπονα; Μας έδωσε πραγματικά ο Θεός αυτή τη ζωή για να κλαίμε και να βασανιζόμαστε στις ψυχές μας, για να είναι ένα βάσανο χωρίς χαρά; Τα δάκρυα και οι θρήνοι μπορεί να είναι απαραίτητα και χρήσιμα για εκείνους που αφιερώνονται αποκλειστικά σε εμάς". Πράγματι, ας πούμε με τα λόγια του δασκάλου μας: «Ο Θεός δεν απαιτεί και δεν θέλει ο άνθρωπος να φθείρει την καρδιά του με στεναγμό και κλάμα, αλλά θέλει, φλεγόμενος από αγάπη γι' Αυτόν, να γελάσει και να διασκεδάσει». Αλλά οι αμαρτίες μας, από τις οποίες, φυσικά, κανένας λαϊκός δεν θα αποκαλούσε τον εαυτό του ελεύθερο, απαιτούν δάκρυα, όπως το καθαριστικό νερό. «Είναι απαραίτητο, πραγματικά απαραίτητο, τα μολυσμένα μετά το μπάνιο, δηλαδή το βάπτισμα, να αφαιρέσουν αυτή την ακαθαρσία από τα χέρια τους με τη φωτιά της καρδιάς του ζήλου, να μην σβήσει ποτέ. Αφαιρέστε την αμαρτία, τότε τα δάκρυα στα μάτια του σώματος θα στεγνώσουν, αφού όταν δεν υπάρχει πληγή, δεν χρειάζεται γύψος. δάκρυα, από τότε η αρρώστια, η θλίψη και οι στεναγμοί θα τρέξουν» (Βλ. Αποκ. 21:4). Ως εκ τούτου, αποδεικνύεται ότι ο Θεός μας δημιούργησε για χαρά και ευχαρίστηση, αλλά από την ημέρα του εγκλήματος του Αδάμ, η τέλεια εκπλήρωση αυτού του σκοπού μας μεταφέρθηκε στη μελλοντική ζωή και το παρόν έγινε, κατά κύριο λόγο, ένας χρόνος πένθους για αμαρτίες. Με αυτή την έννοια ο Σεβασμιώτατος αναφωνεί: «Δεν είμαστε καλεσμένοι εδώ, αγαπητέ, σε γάμο, αλλά πραγματικά ο Κύριος μας κάλεσε να θρηνήσουμε τις αμαρτίες μας». «Εμείς, αδέρφια, δεν θα κατηγορηθούμε όταν η ψυχή μας εγκαταλείψει το σώμα για το γεγονός ότι δεν κάναμε θαύματα, ή δεν θεολογήσαμε ή δεν ασκήσαμε βαθύ διαλογισμό, αλλά για αυτό θα δώσουμε μια απάντηση στον Θεό ότι ποτέ δεν θρηνήσαμε τις αμαρτίες μας». Ωστόσο, αυτό ακριβώς το κλάμα και αυτός ο θρήνος δεν κάνει τη ζωή τόσο άχαρη και επώδυνη όσο φαίνεται σε όσους δεν τα έχουν ζήσει. Αντίθετα, το κλάμα για αμαρτίες είναι χαρούμενο κλάμα. φέρνει μαζί του τις πιο αγνές, υπέροχες ουράνιες παρηγοριές, πριν από τις οποίες εξαφανίζονται εντελώς όλες οι γήινες χαρές. Μπορεί να ειπωθεί χωρίς υπερβολή ότι αν οι αληθινές χαρές είναι ακόμα δυνατές στη γη, αυτές αποκτώνται με το κλάμα για τις αμαρτίες. «Αλλά η τάξη και οι συνθήκες της κοινωνικής ζωής, που δεν πρέπει να παραμελεί κάποιος που ζει στον κόσμο, εμποδίζει κάποιον από το να παραδοθεί πλήρως στην απαίτηση αυτού του βαθμού», θα πουν οι λαϊκοί. Όποια κι αν είναι αυτή η σειρά και αυτές οι συνθήκες, «κανένας τόπος δεν απαγορεύει σε όποιον έχει αποκτήσει πνευματικά δάκρυα να κλάψει». Αυτός που έχει φτάσει στο σημείο να κλαίει παντού, μπορεί να κουβαλάει στην καρδιά του τη βαθύτερη λύπη για τις αμαρτίες του, την πιο ζωντανή θλίψη για τον Θεό. Με τέτοια διάθεση ψυχής δεν θα ντραπεί ποτέ να εκφράσει τα συναισθήματά του εξωτερικά και ακόμη κι αν δεν χύσει ούτε ένα δάκρυ, δεν θα χάσει τίποτα από αυτό. Και όποιος κλαίει μόνο εξωτερικά, χωρίς να έχει ζωντανό πόνο στην καρδιά του, θα εφαρμόζεται πάντα σε τόπους και κοσμικά έθιμα. «Ας εργαστούμε με ζήλο στα νιάτα μας, και ας ζήσουμε νηφάλια, γιατί το έτος του θανάτου είναι άγνωστο. Κανείς, όντας νέος, ας μην ακούει τέτοιες προτάσεις: μην εξαντλείς τη σάρκα σου, για να μην πέσεις σε αρρώστιες και αναπηρίες, γιατί σχεδόν κανείς, ειδικά αυτά τα χρόνια, δεν θα σκοτώσει τη σάρκα του, ακόμα κι αν στερηθεί πολλά γλυκά». "Ωστόσο, ο μοναχός Ιωάννης σημειώνει ότι όποιος σκοπός κι αν προτείνεται αυτό το ευσεβές κατόρθωμα, ο καλός μας Ήρωας της Εργασίας τον αποδέχεται. Δεν πρέπει να περιφρονούμε και να καταδικάζουμε αυτούς που, λόγω κάποιων ατυχών συνθηκών, αναγκάστηκαν να απαρνηθούν τον κόσμο. Διότι είδα", λέει, "ένα σπόρο που κατά λάθος έπεσε στο έδαφος και έφερε άφθονο καρπό και καρπό. Για πολλούς, αυτό που συνέβη κατά λάθος ωφέλησε περισσότερο από ό,τι αν το είχαν κάνει με πρόθεση και αυθαίρετα». Ας ρέουμε με χαρά προς μια καλή πράξη, χωρίς να ντρεπόμαστε ή να φοβόμαστε τους εχθρούς μας που κοιτάζουν το πρόσωπό μας, αν και οι ίδιοι είναι αόρατοι. «Προσπάθησε με όλη σου τη δύναμη να διατηρήσεις αυτή την ιερή και χαρούμενη λύπη, που προέρχεται από την ευδαιμονία τρυφερότητα, και μη σταματήσεις να βυθίζεσαι σε αυτήν μέχρι να σε κάνει νικητή σε όλους τους κοσμικούς πειρασμούς και να σε παρουσιάσει αγνό στον Χριστό!»