Часть I. Подвиги предуготовительные

Die sieben ersten Leistungen können als vorbereitende Leistungen eingestuft werden. Einige von ihnen bereiten den Eiferer sozusagen von außen auf die Frömmigkeit vor und beugen so Hindernissen für sein heiliges Werk vor, die von außen auftreten können. Diese Heldentaten brachten ihn in eine Beziehung zu allem um ihn herum, die ihm später zugute kommen würde. Andere bereiten den Asketen sozusagen von innen heraus vor, indem sie die Schwierigkeiten beseitigen, die für ihn in sich selbst entstehen könnten, und seinem spirituellen Leben eine solche Richtung geben, die ständig zu seinen zukünftigen Arbeiten beitragen wird. Das erste Anliegen derjenigen, die sich ausschließlich der Sache ihres Heils widmen wollen, ist der Verzicht auf die Welt und der Rückzug aus ihr. „Wer sich auf die klösterliche Leistung einlässt“, sagt er, „der soll auf alles verzichten, alles verachten, alles ablehnen.“ Eine im Bösen liegende Welt stellt das erste und größte Hindernis für die Frömmigkeit dar. Diese Wahrheit ist so bekannt und unbestritten, dass es nicht nötig ist, sie zu offenbaren und zu beweisen. Es wurde mehr als einmal vom Erretter selbst zum Ausdruck gebracht, wiederholt von den Aposteln zum Ausdruck gebracht und wird durch die tägliche Erfahrung eines jeden bestätigt, der inmitten weltlicher Eitelkeit gerecht und fromm leben möchte. Ein Christ muss sein ganzes Herz Gott hingeben, und die Welt beansprucht es für sich oder nimmt sich auf jeden Fall einen Teil davon. Ein Christ muss in der Höhe philosophieren, aber die Welt zwingt ihn, sich in irdische und eitle Gedanken zu stürzen. Ein Christ sollte sich nur um das Heil seiner Seele kümmern, aber die Welt beschäftigt ihn mit einer Vielzahl von Sorgen über vorübergehende Dinge. Obwohl daher die Leistung des Rückzugs aus der Welt nicht das eigentliche Wesen der christlichen Askese darstellt, wird sie in der Leiter dennoch zu Recht als vorbereitende Leistung bezeichnet, als Mittel zur Vermeidung des Haupthindernisses für ein gottgefälliges Leben. Zweifellos kann man nicht verlangen, dass alle Christen ihre Heimat verlassen und in die Wüste gehen, um gerettet zu werden; das ist unmöglich zu erfüllen. Wer sich jedoch um seine Seele kümmert, muss und kann die Welt insoweit meiden, als die Welt seinem Heil schaden kann. Warum zum Beispiel nicht unnötige Verbindungen zu Menschen beenden, die wir nicht ertragen können und von denen wir nichts als Schaden erleiden? Warum sollte sich ein Familienvater nicht mit der Kommunikation innerhalb seines Familienkreises begnügen und seine Beziehungen zur Welt nur auf Fälle beschränken, in denen es wirklich notwendig ist? Wenn dies nicht möglich ist, warum sollten Sie sich dann nicht zumindest von Zeit zu Zeit, zum Beispiel an heiligen Fasten- und Feiertagen, vom Trubel der Welt losreißen, um zumindest ein paar Tage für Gott und Ihre Seele zu leben? Es sollte jedoch beachtet werden, dass die schwierige Aufgabe, sich von der Welt zurückzuziehen, eine vergebliche oder sogar schädliche Arbeit sein kann, wenn sie nicht auf einer guten Absicht, einem ausschließlich frommen Ziel, beruht. Die Entfernung aus der Welt ist laut Johannes eine Tat, die Gott gefällt und für den Asketen selbst nur dann wirklich nützlich ist, wenn sie entweder zum Wohle des zukünftigen Königreichs unternommen wird, d. h. um das irdische Schicksal leichter und genauer zu erfüllen – Vorbereitung auf eine glückselige Ewigkeit; oder durch eine Vielzahl von Sünden, d. h. mit dem Ziel, sein Leben der ständigen Trauer über vergangene Fehler zu widmen, fernab von weltlicher Hektik und Unterhaltung; oder aus Liebe zu Gott, d.h. mit dem Wunsch, dein Herz ganz dem Herrn hinzugeben, entflammt von einem heiligen Gefühl der Liebe zu Gott, dein Herz ganz dem Herrn hinzugeben, dich ihm ganz zu widmen, allein für ihn zu leben und mit deiner ganzen Seele allein in ihm zu leben. „Wenn“, bemerkt der ehrwürdige Lehrer, „(diejenigen, die die Welt verlassen haben) keine der aufgeführten Absichten hatten, dann war die Entfremdung der Welt rücksichtslos.“ Der heilige Johannes versteht das Verlassen der Welt als ein klösterliches Gelübde, als einen entscheidenden Schritt hin zu einem Leben, das ausschließlich dem Dienst an Gott, der Verbesserung und Erlösung der Seele gewidmet ist, und gibt denjenigen, die sich in dieses schwierige Feld begeben, viele Ratschläge, die er im Voraus kennen muss. Zumindest die wichtigsten davon können wir hier nicht außer Acht lassen: 1. Wenn es einen Ruf Gottes zu einem asketischen Leben im Mönchtum gibt, muss man diesem Ruf folgen. „Wenn“, sagt er, „der irdische König uns vor seinem Angesicht zu militärischen Taten aufruft, wir uns nicht weigern, sondern sofort zu ihm kommen, dann lasst uns umso aufmerksamer auf uns selbst sein, damit der König der Könige, der uns zu diesem Engelsrang ruft, der uns durch Faulheit und Nachlässigkeit ungehorsam gemacht hat, beim Jüngsten Gericht für uns nicht unerwidert bleibt.“ Die Vielzahl der Sünden, die eine Person angeblich des Mönchsgelübdes unwürdig machen, kann kein gerechtfertigter Grund sein, sich dem höchsten Rang zu entziehen. Im Gegenteil, so der Pfarrer, seien dort, wo die Krankheit groß sei, starke medizinische Leistungen nötig. 2. Man sollte sich jedoch nicht leichtfertig dazu entschließen, die klösterliche Leistung zu vollbringen. „Jeder, der sich dieser grausamen, beengten, schwierigen Leistung nähert, soll sehen, dass er gekommen ist, um ins Feuer geworfen zu werden. Und so möge jeder zuerst sich selbst versuchen, und so esse er mit einem bitteren Trank vom Brot des Klosterlebens, trinke aus einem in Tränen aufgelösten Kelch und kämpfe nicht gegen sich selbst.“ 3. Es ist besonders gut, in der Jugend das gute Joch Christi auf sich zu nehmen, da sich ein Mensch in der Jugend leichter ändern kann als in späteren Jahren. „Es ist gut für den Menschen“, sagt der Prophet Gottes, „wenn er in seiner Jugend das Joch trägt“ (Klagelieder 3:27). „Widme die Arbeit deiner Jugend bereitwillig Christus“, sagt der heilige Climacus, – und im Alter wirst du dich über den Reichtum deiner Tugend freuen“ 27. 4. Auf jeden Fall muss man den Weg des Kreuzes und der Selbstaufopferung aus rein frommen Motiven 28, mit Freude und fröhlichem Geist 29 beschreiten. 5. Nachdem Sie sich ein für alle Mal entschieden haben, den Weg des klösterlichen Lebens einzuschlagen, müssen Sie zunächst einen erfahrenen Leiter auswählen. Es ist besonders wichtig, dass Sie von den ersten Tagen Ihres Mönchtums an versuchen, einen guten Anfang zu machen, streng mit sich selbst umzugehen und Ihren Pflichten aufmerksam nachzukommen. „Von einem tapferen Anfang an“, sagt der Reverend, „wird uns sicherlich auch in unserer Erschöpfung, wenn sie eintritt, Nutzen zufließen, denn eine mutige Seele wird, wenn sie anfängt zu schwächen, durch die Erinnerung an ihre frühere Eifersucht wieder zu Mut erweckt.“ Man muss zukünftige Heldentaten mit einem fröhlichen und heiteren Geist angehen und vollbringen, ohne zu murren und ohne sklavische Angst. „So lobenswert sind“, sagt der Ehrwürdige, „von Anfang an diejenigen, die die Gebote Gottes mit aller Freude, Freude und Eifer erfüllen, so mitleidswürdig sind diejenigen, die, nachdem sie lange Zeit in klösterlicher Askese verbracht haben, mit Wehklagen wandeln, wenn sie nur den Weg der Tugenden gehen.“ Aber durch den Verzicht auf die Welt und die sichtbare Preisgabe von ihr bricht der Asket nicht völlig mit der Welt. Wenn man sich in die Wüste zurückzieht und vor den Menschen davonläuft, kann man mit Gedanken und Herzen dem weltlichen Leben folgen und sich den eitlen Sorgen des Lebens hingeben und so den schädlichen Einfluss des weltlichen Lebens in die Einsamkeit bringen. Daher besteht die zweite Leistung des Asketen darin, weltliche Sorgen beiseite zu legen. Das Wesen der Askese besteht darin, die Seele und das Denken völlig loszureißen von dem, was der Asket mit seinen Lippen aufgibt und sich äußerlich zurückzieht, um das Gebot des Apostels vollständig zu erfüllen: „Liebt nicht die Welt noch die Dinge, die in der Welt sind“ (1. Johannes 2,15). Es ist notwendig, jegliche Bindung an alles abzuschneiden, womit sich die Söhne dieses Zeitalters trösten; Es ist notwendig, die teilweise Bindung an alle, auch an Verwandte, zu unterdrücken, damit die Kommunikation mit ihnen und die Fürsorge für sie die Hauptarbeit des Asketen nicht beeinträchtigen. „Ein wahrer Mönch“, sagt der Reverend, „wird überhaupt nicht lieben und wird nicht darüber nachdenken und sich nicht um Silber kümmern, noch um Erwerbungen, noch um Eltern, noch um weltlichen Ruhm, noch um einen Freund, noch um Brüder, noch um alles Irdische, aber er lehnt alle weltlichen Dinge ab und kümmert sich um sie, und darüber hinaus hasst er sein ganzes Fleisch.“ Solch völliger Verzicht ist sowohl durch den Willen des Herrn als auch durch das Wesen eines gottnachahmenden heiligen Lebens erforderlich: „Wenn jemand zu mir kommt und seinen Vater und seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und sein eigenes Leben nicht hasst, kann er nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,26). Und tatsächlich: Wer auf dem Weg zum Himmel sein will, muss alle leidenschaftlichen irdischen Bindungen abschneiden: „Kein Krieger bindet sich an die Angelegenheiten dieses Lebens, um dem Heerführer zu gefallen“ (2. Tim. 2,4). Es ist notwendig, alles Irdische mit Füßen zu treten, um über das zu philosophieren, was oben ist. Die ganze Welt muss aus dem Herzen geworfen werden, um sie ganz der ungeteilten Liebe zum unendlichen Gott zu überlassen. Andernfalls wird unser Geist bald von der Dunkelheit sinnlicher, eitler und unreiner Gedanken bedeckt sein. Von einem Adler, der in der reinen Luft schweben und die Sonne der spirituellen und göttlichen Wahrheit betrachten sollte, wird sich unser Geist in einen Maulwurf verwandeln, der in der Erde, im Staub und in der Verderbnis weltlicher, fleischlicher Angelegenheiten wühlt, die dem Geist fremd sind. Bald wird sich das Herz völlig der heiligen Liebe zu Gott verschließen und zu einem Gefäß für Gefühle und Zuneigungen werden, die ebenso irdisch und unrein sind wie die Gedanken des Geistes. Ohne Zweifel sind nur Mönche zu dieser Leistung verpflichtet, die der Welt für immer entsagt haben, um allein für Gott zu leben. Aber bis zu einem gewissen Grad ist diese Leistung für jeden Christen sowohl zugänglich als auch erforderlich, da sein Hauptanliegen die Erlösung der Seele sein sollte. Alles, was das spirituelle Leben nicht nährt und nicht zum spirituellen Wachstum beiträgt, da es vergänglich und vergänglich ist, sollte für einen Christen kein solcher Schatz sein, an dem sein Herz hängen würde. Nach dem apostolischen Gebot müssen alle Christen so leben, dass „diejenigen, die Frauen haben, so sind, als ob sie keine hätten; und die weinen, als ob sie nicht weinten, und die sich freuen, als ob sie sich nicht freuten; und die kaufen, als hätten sie nichts erworben; und die diese Welt nutzen, als ob sie sie nicht nutzen“ (1 Kor 7,29-31). Und wer in der Welt lebt, muss sich nicht von den Sorgen des Lebens mitreißen lassen; Möge er in seinen alltäglichen Angelegenheiten und Bestrebungen des Lebens unnötige, übermäßig ängstliche und vergebliche Sorgen beiseite legen, die aus maßlosen Wünschen, aus einem Mangel an Glauben an Gott und einem Mangel an Vertrauen in seine Vorsehung resultieren. Dieses Kunststück erscheint nur aus der Ferne schmerzhaft. Nach dem Zeugnis des heiligen Johannes ist es für Mönche überhaupt nicht schwer, wenn in ihnen entweder die Liebe zu Gott oder der Wunsch nach dem zukünftigen Reich oder die lebendige Reue für ihre Sünden lebendig und stark ist, d.h. jene Prinzipien, die sie dazu veranlasst haben, auf die Welt zu verzichten, sind lebendig. Der beste Weg, einen Asketen zu stärken, der angesichts der Schwierigkeiten einer echten Leistung eine gewisse Schüchternheit und Ohnmacht verspürt hat, besteht daher darin, in sich selbst die Gedanken zu bekräftigen, die ihn zum asketischen Leben hingezogen haben. Aber wie dem auch sei, das Wichtigste für einen Mönch ist, sich nicht zu entspannen, denn er muss die Leistung auf jeden Fall ertragen. „Lasst uns auf uns selbst achten“, sagt der ehrwürdige Lehrer, „damit wir, obwohl wir angeblich auf einem schmalen und traurigen Weg gehen, in Wirklichkeit nicht auf einem langen und überfüllten Weg wandern.“ Befreit von allen irdischen Bindungen wird der Asket leicht und frei seinem gewählten Weg folgen. Jetzt kann er nur noch jede Gelegenheit vermeiden, der Welt wieder näher zu kommen, sich wieder an das zu binden, was er so mühsam aufgegeben hat. Daher wird zu den ersten beiden Graden des Weltverzichts der dritte in Form eines Zusatzes hinzugefügt – die Flucht aus der Welt. Es erfordert insbesondere die Entfernung von: 1) Von denjenigen Personen, die einen unerfahrenen Asketen in irgendeiner Weise wieder an die Welt binden können, die er hinterlassen hat, nämlich: von Menschen, die sich der Welt ergeben, und wenn möglich sogar von Verwandten. Der Schaden, der einem neuen Mönch durch die Kommunikation mit Menschen der ersten Art entstehen kann, ist verständlich. Selbst lehrreiche Gespräche mit ihnen, die in ihrem Thema unschuldig sind, nützen einem Mönch wenig, aber häufiger auf der Welt kann man in leere Streitigkeiten zwischen Menschen mit geschädigtem Geist geraten, die der Wahrheit fremd sind und denken, dass Frömmigkeit dem Profit dient. Der Apostel befiehlt, solche Menschen zu meiden (1. Tim. 6,5), denn „schlechte Gesellschaft verdirbt die guten Sitten“ (1. Kor. 15,33). Daher sagt der Ehrwürdige Climacus im Allgemeinen: „Wer sich, nachdem er die Welt abgelehnt hat, an weltliche Menschen wendet oder ihnen zumindest nahe steht, wird entweder in ihre eigene Falle geraten oder ... wird anfangen zu verurteilen“, d. h. auf jeden Fall wird er sich selbst Schaden zufügen. Ebenso wichtig ist es für einen Asketen, nachlässige Beziehungen zu seiner Familie zu vermeiden. Häufige Begegnungen mit ihnen, die an sich schon eine beträchtliche Unterhaltung darstellen, können ihn nach und nach wieder für die Welt gewinnen und das Feuer der tief empfundenen Reue völlig auslöschen. „Schau, schau“, sagt der Ehrwürdige Mönch zum Mönch, „damit nicht dein ganzes Wohlergehen durch die Sucht nach deinen geliebten Verwandten untergeht und du selbst aus Liebe zu ihnen nicht in diesem Strom stecken bleibst.“ „Deshalb rät der Ehrwürdige Climacus nicht dazu, mit diesen Personen in Kontakt zu treten, auch nicht unter dem Vorwand, höhere Heldentaten und Belohnungen zu suchen, wenn wir uns bewahren und von Gefahren umgeben sind: „Wer uns rät, uns nicht von weltlichen Menschen zu trennen, in der Vorstellung, dass wir dafür eine große Belohnung erhalten, wenn wir, wenn wir eine Frau betrachten, uns von ihr enthalten, sollten wir nicht auf ihn hören, und wir müssen das Gegenteil tun“; nicht unter dem Vorwand, die Erlösung zu fördern Der Mönch Johannes bestreitet nicht, dass Einsiedler auf diese Weise manchmal tatsächlich Vorteile bringen, aber bei Novizen werden solche Wünsche meistens durch ihre eitlen Gedanken erzeugt. Auch wenn ein solcher Wunsch aufrichtig ist und derjenige, der es wünscht, anderen Nutzen bringen kann, muss er bedenken, dass nicht alle von uns Rechenschaft über die Erlösung anderer ablegen, denn der Apostel sagt: „So wird jeder von uns Gott Rechenschaft ablegen“ (Röm 14,12). Und noch einmal: „Wie kommt es, dass man sich nicht selbst etwas beibringt, wenn man andere unterrichtet?“ (Römer 2:21). Als würde er sagen: „Ich weiß nicht, ob ich auf andere aufpassen soll, aber wir sollten alle versuchen, auf uns selbst aufzupassen.“ 2) Von allen Orten und Gegenständen, die in irgendeiner Weise in der Seele eine unterdrückte Liebe zur Welt und zum weltlichen Leben erwecken können. Solche Orte verstecken sich oft hinter dem Deckmantel der Harmlosigkeit und locken auf diese Weise auch Menschen mit sehr guten Absichten an sich. Um zu verhindern, dass der Asket in eine solche Täuschung verfällt, gibt ihm Climacus die folgende Regel: „Sie müssen Orte betreten, an denen es nicht den geringsten Trost, Eitelkeit oder Stolz gibt. Allerdings“, bemerkt der Reverend, „gehen wir nicht aus Hass auf unsere Familie oder auf die Orte, an denen wir leben, in die Wüste, sondern um den Schaden zu vermeiden, der uns dadurch zugefügt wird.“ Obwohl diese Leistung offenbar ausschließlich auf Mönche zutrifft, kann sie in vollem Umfang von in der Welt lebenden Christen vollbracht werden. Sie werden für diese Leistung belohnt, wenn sie sich weigern, die Orte zu besuchen, an denen Sünde und Verderbnis der Seele lauern, oder sie werden zumindest versuchen, sich vor ihrem schädlichen Einfluss zu schützen, wenn sie ungeordnete Gesellschaften von Menschen meiden, die keine Gottesfurcht haben, und ihre Ohren von ihren obszönen Reden abwenden. Sie werden für diese Leistung belohnt, wenn sie ihre Gefühle für ihre Angehörigen stets in solchen Grenzen halten, dass die Bindung an sie die heilige Liebe zu Gott nicht unterdrückt und Sorgen um ihr Wohlergehen ihnen nicht die Möglichkeit nehmen, an ihrer geistigen Erlösung zu arbeiten. Nachdem er den Asketen so weit über die Grenzen der eitlen Welt hinausgeführt und ihn auf den Weg der Erlösung gebracht hat, gibt der heilige Führer anständige und wohltuende Ratschläge: „Wenn Sie diese Stufe erreicht haben, schauen Sie weder nach rechts noch nach links, lassen Sie sich von nichts Fremdem unterhalten, behalten Sie immer das hohe Ziel im Kopf, nach dem Sie streben, und weichen Sie keinen einzigen Schritt von dem Weg ab, den Sie gewählt haben. Haben Sie außerdem Angst, auch nur an die Welt zu denken, die Sie zurückgelassen haben, um auch nur eine zu nehmen kleine Abweichung zurück; rette dich davor, Gott! Denn „niemand, der seine Hand an den Pflug legt und zurückblickt, ist für das Reich Gottes geeignet“ (Lukas 9,62). Nachdem der Asket auf alles Äußerliche verzichtet hat und sich von nichts Äußerlichem ablenken lässt, muss er im Hinblick auf seine Erlösung erkennen, dass die wichtigsten Hindernisse auf dem Weg zu dem begonnenen heiligen Werk in ihm selbst liegen. Folglich muss er, ohne noch auf diese eigentliche Angelegenheit einzugehen, zunächst versuchen, diese inneren Hindernisse zu überwinden und sich so anzupassen, wie es das bevorstehende asketische Leben erfordert. Und vor allem muss der Asket sich selbst, sich selbst, verleugnen und seinen stolzen und eigensinnigen Charakter – diesen Sauerteig allen Übels für das ganze Leben eines Menschen – in sich selbst vernichten. Dies nicht zu tun, bedeutet, dass Ihre Heldentaten zweifellos zur völligen Sinnlosigkeit verdammt sind, genauso wie Sie im Gegenteil, wenn Sie zuerst die Quelle der moralischen Unreinheit blockieren, hoffentlich erfolgreich den Schlamm beseitigen können, der daraus fließt. Der Erlöser selbst schreibt die Selbstverleugnung als einen ersten Akt der Askese vor: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Markus 8,34). Dementsprechend fordert der Mönch Johannes, nachdem er den Asketen durch die äußeren Vorstufen geführt hat, zunächst den Verzicht auf seinen Willen und seine Vernunft, „gesegneten und unvergessenen Gehorsam“. Da diese Leistung die wichtigste ist, von der der gute Ausgang des gesamten asketischen Lebens abhängt, beschreibt er sie ausführlich. Gehorsam ist im Allgemeinen die Unterordnung des eigenen Willens unter den Willen eines anderen. Aber daran ist noch nichts Besonderes. Die Kraft des christlichen, klösterlichen Gehorsams liegt in der Tatsache, dass es sich um einen freien Verzicht auf den eigenen Willen aufgrund des demütigen Misstrauens gegenüber ihm als einem bösen und verdorbenen Willen handelt, in der Tatsache, dass es sich um eine freie Unterwerfung unter den Willen einer anderen Person, als den Willen Christi selbst, als den Willen Gottes handelt. Die Würde dieser Leistung wird durch den Grad der Selbstverleugnung und Unterwerfung unter den Anführer bestimmt. Bei einem wahren Mönch sollte beides in höchstem Maße vorhanden sein. „Gehorsam“, sagt der Reverend, „ist die Ablehnung der eigenen Seele, ist das Grab des Willens, die Aufhebung der eigenen Überlegungen, ist Misstrauen gegenüber sich selbst in allen Tugenden bis zum Ende des Lebens; es gibt eine heuchlerische, völlige Hingabe an sich selbst und sogar die eigene Erlösung an einen anderen. In dieser und nur in dieser Form ist Gehorsam für den Asketen wirklich nützlich.“ „Die wahren Novizen“, sagt er auch, „wählten den kürzesten und kürzesten Weg; sie schwimmen über das Meer des Lebens und werden von den Händen eines anderen auf dem Wasser gestützt.“ Ein umsichtiger Asket, der sich jedoch dazu entschließt, sein Heil einem anderen anzuvertrauen, muss sich mit aller Vorsicht und Klugheit einen Führer aussuchen, damit er in der Hoffnung, in ihm einen Führer zur Erlösung zu haben, keinen Führer zur Zerstörung erhält. Der Mönch Climacus gibt für diesen Fall die folgende Regel an: „Wählen Sie Ihre Führer entsprechend der Qualität Ihrer Leidenschaften. Wenn Sie in sich ein großes Verlangen und Verlangen nach fleischlicher Lust verspüren, suchen Sie nach einem Fastenlehrer und nicht nach einem Wundertäter und nicht nach jemandem, der bereit ist, jemanden anzunehmen und ihm eine Mahlzeit zu gönnen; wenn Sie sich für hochrangig oder stolz halten, dann wählen Sie einen Mentor, der wild und unversöhnlich und nicht sanftmütig und menschlich ist“ usw. Nachdem Sie a ausgewählt haben Um auf diese Weise einen Mentor zu betreuen, müssen Sie über eine Vollmacht für ihn verfügen. habe Angst, ihn zu verurteilen; offenbare ihm alle deine Sünden, offenbare ihm deine ganze Seele, damit der Anführer weiß, wie er mit seinem Novizen umgehen soll; zeige ihm in allem bedingungslosen Gehorsam. Ist diese Gehorsamsleistung für einen Laien notwendig und möglich? So wie die Art des Ranges besondere Lehrer erfordert, so erfordert die Art der Tat besondere Führer für jeden Menschen ohne Unterschied. Daher wäre es für jeden Laien sehr nützlich, wenn er sich entscheiden würde, einen besonderen Mentor zu wählen, der sachkundig und erfahren im spirituellen Leben ist, dessen Wort für sein gutes Leben stark sein würde und der durch Demut vor Fehlern geschützt ist. Eine so erfahrene Führungskraft mit einem aufrichtigen Wunsch zu finden und zu haben, ist gar nicht so schwierig, wie es zunächst scheint. Die Laien haben Hirten der Kirche, geistliche Väter, Eltern, Vorgesetzte, Wohltäter, erfahrene, umsichtige und aufgeklärte Menschen. Der Gehorsam, den die Laien solchen Personen um des Herrn willen und gegenüber dem Herrn selbst erweisen, wird in seinen Augen den gleichen Wert haben wie der klösterliche Gehorsam. Nachdem der Asket die Quelle des Bösen in seinem Herzen blockiert und seinen Willen gedemütigt hatte, konnte er offenbar damit beginnen, sich von allen Unreinheiten eines sündigen Lebens zu reinigen. Aber zuerst muss er sich noch einen reuigen und zerknirschten Geist aneignen; Zuerst muss er die volle Gefahr seines moralischen Zustands klar erkennen. Er muss alle seine Mängel und Schwächen sorgfältig und im Detail prüfen und abwägen, um zu wissen, womit und in welchem ​​Ausmaß er kämpfen muss, wenn er mit der eigentlichen Aufgabe beginnt, sich von seinem früheren sündigen Leben zu befreien. Nach dem Gehorsam muss der Asket lebendige und aktive Reue erlangen. Gehorsam trägt dazu bei: Er zerstört Selbsttäuschung, Geistesabwesenheit und Faulheit, hilft dem Asketen, seinen forschenden Blick auf sich selbst zu richten und ihm seine ganze Seele auszusetzen, sodass der Asket ungehindert all seine sündige Unreinheit sehen kann. Wenn der Mönch Johannes hier von Reue spricht, meint er nicht nur die regelmäßige Reinigung seines Gewissens durch Beichte vor seinem geistlichen Vater, sondern vor allem die ständige Reue des Herzens für die begangenen Sünden, einen ständigen Appell an die Barmherzigkeit Gottes, langjährige Arbeit und Mattigkeit des Fleisches als Strafe für frühere Sünden. „Reue ist Selbstverurteilung; der Reumütige ist ein schamloser Verurteiler, und Reue, sagt er übrigens, ist eine ständige Ablehnung körperlicher Zärtlichkeit. Der Reumütige ist ein Folterer seiner selbst.“ Um darzustellen, wie man dieses heilige Werk der Reue vollbringen und wie man sich dazu aufregen kann, hielt es der Mönch Johannes für das Beste, sich vorzustellen und zu beschreiben, wie die Asketen, die aufrichtig vom Bewusstsein ihrer spirituellen Armut erfüllt waren, Buße taten. Diese gesegneten Arbeiter besetzten einen düsteren und dunklen Ort, der keinen Trost bot, weshalb er Gefängnis genannt wurde. Aus tiefster Reue verbrachten sie ganze Nächte ohne Schlaf, standen an einem Ort und schauten in den Himmel, stießen Stöhnen und Schreien aus und vergossen ganze Ströme von Tränen, trugen Säcke und streuten Asche auf ihre Köpfe. Alles Obszöne, Gelächter, leeres Gerede usw. wurde ihnen weitestgehend verbannt. Jeder dachte in der Stille von Geist und Seele, in tiefer Einsamkeit über seine Sünden nach und betrauerte sie, ohne etwas Unnötiges zu tun oder Spaß zu haben. Was ihre innere Verfassung betrifft, so spürten sie alle ihre Demütigung zutiefst und erkannten völlig, dass sie der Barmherzigkeit Gottes unwürdig waren, aber gleichzeitig verzweifelte keiner von ihnen daran, Vergebung zu erhalten, da sie an Gottes unendliche Barmherzigkeit gegenüber armen, aufrichtig reuigen Sündern glaubten. Die Asketen priesen Gott auf jeden Fall, ob der Herr ihnen nun die Türen seiner Barmherzigkeit öffnete oder nicht. „Und wenn Er uns die Türen des Himmels öffnete, dann ausgezeichnet und gut; auch wenn Er sie nicht öffnete, gepriesen sei der Herr, Gott, der uns diese Türen durch unsere Unwürdigkeit verschlossen hat“, sagten die heiligen Arbeiter, und obwohl der Herr ihnen jahrzehntelang nicht seine Barmherzigkeit erwiesen hat, haben sie bis zum Ende ihres Lebens nicht aufgehört, Ihm zu dienen. „Vielleicht wird er uns nach langem schamlosem Beharren die Türen öffnen, gemäß seinem Versprechen: „Klopft an, und es wird euch geöffnet werden“ (Lukas 11,9), überlegten sie und wollten in sich Geduld in den Mühen und Schmerzen der Reue wecken. Zusätzlich zu seinen Erzählungen, die die wahre spirituelle Reue so detailliert erklären, erinnert der Erzähler die Asketen insbesondere auch daran, dass sie sich bei der Tat der Reue vor allem vor der Verzweiflung an Gottes Barmherzigkeit und andererseits vor übermäßiger Hoffnung auf diese Barmherzigkeit in Acht nehmen müssen. Beide bereiten gleichermaßen den unausweichlichen Tod eines Menschen vor. Ist es notwendig zu beweisen, dass jedem Christen der Geist der Reue zu keinem Zeitpunkt fremd sein sollte, da es keine Zeit gibt, in der jemand über sich selbst sagen könnte: „Ich bin rein von Sünde?“ (Spr. 20:9). Ist es notwendig zu beweisen, dass jeder Christ, der an der himmlischen Berufung teilhaben möchte, nicht in diesem Maße fremd sein sollte? „Tut Buße“, sagt der Herr zu allen (Markus 1,15). Kehrt um, auch die heiligen Apostel appellieren an alle. Die Kirche setzt eine Zeit für die offene, allgemeine Reue und Beichte fest, aber das entbindet nicht von der Verpflichtung, jederzeit vor Gott Sünden zu beklagen, ihm ständig innerlich die begangenen Sünden zu bekennen und reuewürdige Früchte zu schaffen. Ohne ständige Reue unseres Geistes ist selbst ein gottgefälliges und fruchtbares Sündenbekenntnis unmöglich. Aufrichtige Zärtlichkeit und Reue machen unser Sündenbekenntnis wahr. Aber es ist unmöglich, diesen Gefallen plötzlich zu erlangen. Nach der Reue schreibt der Ehrwürdige auch eine vorbereitende Leistung für das große Werk der Selbstreinigung von sündigen Taten und den herrlichen Begierden des fleischlichen Lebens vor – die Erinnerung an den Tod. Und ganz fair. Indem es das Denken eines Menschen von den Grenzen der Welt ins Jenseits führt und von dort aus dazu zwingt, auf unsere irdische Existenz zu blicken, offenbart es in seiner ganzen Nacktheit die ganze Bedeutungslosigkeit, die ganze Eitelkeit des irdischen Lebens, das spirituell ist und nicht durch die höchsten Bestrebungen des Geistes geheiligt wird. Wenn man einen Menschen sozusagen von Angesicht zu Angesicht vor das Gericht Gottes stellt, das jeden erwartet, offenbart es das ganze Ausmaß der Schwere der Verbrechen, die ganze Breite der verheerenden Wirkung unserer Leidenschaften, bösen Gewohnheiten, Gedanken, Gefühle und Wünsche, die dem christlichen Geist zuwiderlaufen, auf uns. All dies ermutigt einen Menschen, moralische Bedenken in sich selbst auszurotten und sich ständig um die Frömmigkeit zu kümmern. „Erinnerung an den Tod“, sagt St. John weiter, „ist der tägliche Tod und die Erinnerung an den Ausgang des Lebens.“ Das heißt, dieser Grad erfordert nicht nur eine vorübergehende, gelegentlich und dann irgendwie zufällig durchgeführte Erinnerung an den Tod, sondern eine konstante, stündliche, jede Minute; erfordert nicht nur eine kalte und abstrakte Darstellung des Todes ohne jedes herzliche Gefühl, sondern auch so lebendig, dass der Asket sich selbst sieht, als ob er bereits tot wäre und vor einem unparteiischen Richter stünde. Diese Seelenstimmung ist laut Climacus äußerst wohltuend, denn mit ihr verfällt der Mensch nicht so leicht in Sünde. Diese Idee kommt in der Heiligen Schrift deutlich zum Ausdruck: „Gedenke an dein Ende, und du wirst niemals sündigen“ (Sir. 7:39). Der heilige Johannes ist zuversichtlich und versichert anderen, wie wichtig es für uns ist, sich an die letzte Minute zu erinnern, und versucht umso sorgfältiger, vor allem zu warnen, was dieses Erinnern fruchtlos machen könnte. „Angst vor dem Tod zu haben“, sagt er, „ist also entschuldbar, weil es natürlich ist, aber man sollte nicht zittern und sich nicht fürchten. Zittern ist ein Zeichen der Reuelosigkeit gegenüber Sünden. Der Mann, der täglich seinen Tod erwartet, ist geschickt; der Heilige, der ihn stündlich wünscht. Aber nicht jeder Wunsch nach dem Tod ist lobenswert. Es gibt Menschen, die demütig danach verlangen, weil sie aus Gewohnheit sozusagen gewaltsam zur Sünde hingezogen werden. Es gibt solche die, weil sie nicht umkehren wollen, aus Verzweiflung zu ihr rufen. Und es gibt diejenigen, die aus Stolz, weil sie sich selbst leidenschaftslos halten, nicht vor dem Tod zittern, aber schließlich gibt es auch diejenigen (wenn es überhaupt welche gibt), die durch das Wirken des Heiligen Geistes ihre Abreise von hier wünschen, wie der heilige Apostel über sich selbst sagte: „Ich habe den Wunsch, befreit zu werden und bei Christus zu sein“ (Phil. 1,23). Die Erinnerung an den Tod erscheint den Menschen oft als eine zu düstere, schwierige Tätigkeit, die die Lebensfreude vergiftet, und deshalb versuchen viele auf jede erdenkliche Weise, sie sich selbst zu entziehen. Aber gerade solche Menschen, umgeben von den vielfältigen Freuden des Lebens, müssen die Stunde des Todes besonders ständig vor Augen haben, damit sie inmitten der alltäglichen Hektik, die ihre Gedanken vom Himmel, von Gott, von der Ewigkeit ablenkt, die wahre Würde und Bedeutung all dieser vergänglichen, unbedeutenden, oft zerstörerischen Sorgen, Aktivitäten und Freuden des spirituellen Lebens erkennen können. „Das wahre Zeichen“, sagt St. John, „für diejenigen, die mit tief empfundener Reue an den Tod denken, ist die freiwillige Unparteilichkeit gegenüber allem, was auf dieser Welt geschieht.“ So wie die Erinnerung an den Tod eine lebendige, direkte Verbindung mit der Reue hat, so hat freudiges Weinen eine lebendige Verbindung mit beiden. Er ist die Frucht beider und ein Zeichen für den höchsten Erfolg darin. Daher ist das Weinen für den Asketen auch ein Mittel, sich von den Unreinheiten eines sündigen Lebens zu reinigen, und wird zu Recht auf die siebte Stufe der spirituellen Leiter gesetzt. „Weinen“ ist laut St. Climacus das Wehklagen einer Seele, die von der Liebe Gottes entflammt ist und lange in ihr verweilt. Diese Klage geht ihrem seligen Frieden voraus, der sie beschützt, reinigt und von der Unreinheit der Laster wäscht.“ Tatsächlich werden jemandem, der weint, nie Luxus, Ruhm, Wut oder Temperament in den Sinn kommen. Dies ist jedoch keine düstere, freudlose Klage, hoffnungslose seelische Qual. Im Gegenteil, wer dieses selige und gnädige Weinen wie ein Hochzeitsgewand angelegt hat, spürt in sich wahre spirituelle Freude. Das ist seltsam und unverständlich, aber es ist wirklich so. Auch unser verehrter Lehrer war über dieses Phänomen erstaunt. „Wenn ich über die Eigenschaften der Zärtlichkeit spreche, bin ich sehr überrascht, wie innere Freude und Freude in Weinen und Traurigkeit enthalten sein können, wie Honig in einem Bienenstock. Was ist dabei zu beachten? Die Tatsache, dass solche Zärtlichkeit ein wahres Geschenk Gottes ist. Dann gibt es in der Seele keine solche Freude, die sich mit Langeweile vermischt, denn Gott tröstet unsichtbar die gebrochenen Herzen.“ Weinen ist die Frucht der Reue und der Erinnerung an den Tod, und deshalb ist der beste Weg, Tränen der Gnade zu wecken, eine zutiefst aufmerksame Auseinandersetzung mit den eigenen Sünden und eine besonders intensive Darstellung der Strafen, die wir nach dem Tod für sie erleiden werden. „Stellen Sie sich ständig diesen dunklen, feurigen Abgrund vor und denken Sie darüber nach, über den unerbittlichen Richter, über die harten Peiniger, über den unüberwindbaren Abgrund der unterirdischen Flammen, über die schrecklichen Orte des Tartarus, über katastrophale Abstiege in dunkle Abgründe und über ähnliche Dinge.“ Dies ist das Hauptwerkzeug. Allerdings sollte man andere, weniger wichtige Vorteile nicht vernachlässigen, die auch zum gewünschten Ziel führen können, die Seele zur Zärtlichkeit und die Augen zu Tränen zu rühren. „Lassen Sie Ihre Kleidung Sie zum Weinen anregen“, sagt der Ehrwürdige; denn alle, die um die Toten trauern, tragen normalerweise ein schwarzes Kleid. Wenn du keine Tränen hast, dann weine aus diesem Grund, und wenn ja, dann weine noch mehr, weil du dich durch deine Sünden in die Traurigkeit gebracht hast.“ Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass wahres Weinen ein Geschenk Gottes ist. „Der Trauernde erreicht das vollkommene Weinen nicht, wenn er es selbst wünscht, sondern wenn Gott es wünscht.“ Deshalb müssen wir ihn vor allem darum bitten, dass er uns einen Geist tief empfundener Reue schenkt. „Wenn Sie zum Weinen kommen“, sagt der ehrwürdige Lehrer, „versuchen Sie mit aller Kraft, es zurückzuhalten, denn bevor Sie sich daran gewöhnt haben, verschwindet es sehr leicht 30. Das Weinen verschwindet aus alltäglichen Sorgen, körperlichen Sorgen, Luxus und vor allem aus Ausschweifungen, müßigem Gerede und Lachen – es schmilzt wie Wachs vom Feuer. Wer abwechselnd weint und sich dann rücksichtsloser Fröhlichkeit hingibt, ist wie ein Mann, der, um ein Wollüstiges zu vertreiben Hund, hält einen Stein in der einen und Brot in der anderen; Anscheinend vertreibt er ihn, aber tatsächlich ruft er ihn zu sich.“ „Ganz gleich, welche hohen Positionen wir im Leben einnehmen, wenn wir kein tief empfundenes Stöhnen erreichen, dann sind alle diese Bereiche unseres Lebens ungerecht und unanständig.“ So spricht der Mönch Climacus über freudiges Weinen in Bezug auf weltliche Menschen! Weltliche Menschen, d. h. die meisten von ihnen, werden damit nicht einverstanden sein. „Was ist nötig, um alle Freuden, alle Freuden des Lebens mit Seufzern, Tränen und tief empfundenen Klagen zu vergiften? Hat Gott uns dieses Leben wirklich gegeben, damit wir nur weinen und in unserer Seele gequält werden, damit es für uns eine freudlose Qual wäre? Tränen und Wehklagen können für diejenigen notwendig und nützlich sein, die sich ausschließlich den Angelegenheiten hoher Askese widmen, aber nicht für uns“, werden sie sagen. Sagen wir in der Tat mit den Worten unseres Lehrers: „Gott verlangt und will nicht, dass ein Mensch sein Herz durch Stöhnen und Weinen ermüdet, sondern möchte, dass er, entflammt von Liebe zu Ihm, lacht und Spaß hat.“ Aber unsere Sünden, von denen sich natürlich kein einziger Laie frei nennen würde, erfordern Tränen wie reinigendes Wasser. „Es ist notwendig, wirklich notwendig, dass die Dinge, die nach dem Bad, also der Taufe, verunreinigt wurden, diese Unreinheit mit dem Feuer des Herzens des Eifers von ihren Händen entfernen und niemals erlöschen. Nimm die Sünde weg, dann werden die Tränen in den Augen des Körpers trocknen, denn wenn es keine Wunde gibt, ist kein Pflaster nötig. Adam hat vor dem Verbrechen nicht geweint, genauso wie nach der Auferstehung, wenn die menschlichen Sünden enden, seitdem kein Platz mehr für Tränen sein wird.“ Krankheit, Traurigkeit und Seufzen werden verschwinden“ (Siehe Offb. 21:4). Daher stellt sich heraus, dass Gott uns zur Freude und zum Vergnügen geschaffen hat, aber vom Tag des Verbrechens Adams an wurde die perfekte Erfüllung unseres Ziels auf das zukünftige Leben übertragen, und die Gegenwart wurde in erster Linie zu einer Zeit der Trauer um Sünden. In diesem Sinne ruft der Reverend aus: „Wir sind hier nicht zu einer Hochzeit eingeladen, Geliebte, aber wahrlich, der Herr hat uns berufen, unsere Sünden zu betrauern.“ „Wenn unsere Seele den Körper verlässt, wird uns, Brüdern, nicht vorgeworfen, dass wir keine Wunder vollbracht, keine Theologisierung betrieben oder keine tiefe Meditation praktiziert haben, sondern dafür werden wir Gott eine Antwort geben, dass wir nie um unsere Sünden getrauert haben.“ Doch gerade dieses Weinen und diese Wehklagen machen das Leben nicht so freudlos und schmerzhaft, wie es denen vorkommt, die es nicht erlebt haben. Im Gegenteil, das Weinen über die Sünden ist ein freudiges Weinen; es bringt die reinsten, erhabensten himmlischen Tröstungen mit sich, vor denen alle irdischen Freuden völlig verschwinden. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass wahre Freuden, wenn sie auf Erden noch möglich sind, durch das Weinen über die Sünden erlangt werden. „Aber die Ordnung und die Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens, die man in der Welt nicht vernachlässigen sollte, hindern einen daran, sich den Anforderungen dieses Grades völlig hinzugeben“, werden die Laien sagen. Was auch immer diese Ordnung und diese Bedingungen sein mögen, „kein Ort verbietet jemandem, der geistliche Tränen erworben hat, das Weinen.“ Wer so weit gekommen ist, überall zu weinen, kann die tiefste Reue über seine Sünden, die lebendigste Trauer um Gott in seinem Herzen tragen. Mit einer solchen Seelenstimmung wird er sich nie schämen, seine Gefühle äußerlich auszudrücken, und selbst wenn er keine einzige Träne vergießt, wird er dadurch nichts verlieren. Und wer nur äußerlich weint, ohne lebendigen Schmerz im Herzen zu haben, wird immer an Orte und weltliche Bräuche gebunden sein. „Lasst uns in unserer Jugend eifrig arbeiten und nüchtern leben, denn das Jahr des Todes ist unbekannt. Niemand, der jung ist, soll solche Ratschläge beherzigen: Erschöpfe dein Fleisch nicht, um nicht in Krankheiten und Gebrechen zu verfallen, denn kaum jemand, besonders in diesen Jahren, wird sein Fleisch töten, selbst wenn ihm viele süße Speisen entzogen werden.“ „Der Mönch John stellt jedoch fest, dass unser guter Held der Arbeit, egal zu welchem ​​Zweck diese fromme Leistung vorgeschlagen wird, sie akzeptiert. Wir sollten diejenigen nicht verachten und verurteilen, die aufgrund unglücklicher Umstände gezwungen waren, auf die Welt zu verzichten. „Denn ich sah“, sagt er, „einen Samen, der zufällig auf die Erde fiel und reichliche und fruchtbare Früchte hervorbrachte.“ Für viele war das, was zufällig geschah, von größerem Nutzen, als wenn sie es absichtlich und willkürlich getan hätten.“ Lasst uns mit Freude einer guten Tat entgegenströmen, ohne uns vor unseren Feinden zu schämen oder zu fürchten, die uns ins Gesicht schauen, obwohl sie selbst unsichtbar sind. „Versuchen Sie mit aller Kraft, diese heilige und freudige Traurigkeit zu bewahren, die aus glückseliger Zärtlichkeit entsteht, und hören Sie nicht auf, in sie einzutauchen, bis sie Sie zum Sieger über alle weltlichen Versuchungen macht und Sie Christus rein präsentiert!“