Часть I. Подвиги предуготовительные

Sedm úvodních výkonů lze klasifikovat jako přípravné. Některé z nich připravují toho, kdo je zapálený pro zbožnost, takříkajíc zvenčí a brání těm překážkám jeho svatého díla, které se mohou vyskytnout zvenčí. Tyto zálety ho staví do vztahu se vším kolem něj, z čehož má později prospěch. Jiní připravují asketa, abych tak řekl, z vnitřní strany, odstraňují obtíže, které by pro něj mohly nastat v něm samém, a dávají jeho duchovnímu životu takový směr, který by neustále přispíval k jeho budoucí práci. První starostí těch, kdo se chtějí věnovat výhradně věci své spásy, je zřeknutí se světa a stažení se z něj. "Ti, kteří se pustí do klášterního výkonu," říká, "ať se zřeknou všeho, ať vším pohrdají, ať všechno odmítnou." Svět ležící ve zlu představuje první a velkou překážku zbožnosti. Tato pravda je tak známá a nepochybná, že není třeba ji odhalovat a dokazovat. Nejednou to vyjádřil sám Spasitel, opakovaně to vyjádřili apoštolové a potvrzuje to každodenní zkušenost každého, kdo chce žít spravedlivě a zbožně uprostřed světské marnivosti. Křesťan musí odevzdat celé své srdce Bohu a svět si to pro sebe žádá, nebo si v každém případě vezme nějakou jeho část. Křesťan musí filozofovat na výši, ale svět ho nutí ponořit se do pozemských a marných myšlenek. Křesťan by se měl starat pouze o spásu své duše, ale svět ho zatahuje do různých starostí o dočasné věci. Proto, i když výkon stažení ze světa netvoří samotnou podstatu křesťanské askeze, přesto je v Žebříku velmi správně označen jako přípravný výkon, jako prostředek k odvrácení hlavní překážky zbožného života. Bezpochyby je nemožné požadovat, aby všichni křesťané opustili své domovy a odešli do pouště, aby byli spaseni; to není možné splnit. Avšak každý, komu záleží na jeho duši, se musí a může světu vyhýbat do té míry, že svět může poškodit jeho spásu. Proč například nepřestat zbytečná spojení s lidmi, od kterých nemůžeme vystát a od kterých se nám nedostává nic jiného než ubližování? Proč by se rodinný muž nespokojil s komunikací v rodinném kruhu a své vztahy se světem by neměl omezit pouze na případy skutečné nutnosti? Není-li to možné, proč se tedy alespoň čas od času, například ve svaté dny půstu a svátků, neodtrhnout od ruchu světa, abyste alespoň pár dní žili pro Boha a svou duši? Je však třeba poznamenat, že obtížný čin stáhnout se ze světa může být marná nebo dokonce škodlivá práce, pokud není založen na dobrém úmyslu, výlučně zbožném cíli. Odstranění ze světa je podle svatého Jana skutkem Bohu milým a skutečně užitečným pro samotného asketa pouze tehdy, když je podnikán buď kvůli budoucímu království, t. j. aby snáze a přesněji dokončil svůj pozemský úděl - příprava na blaženou věčnost; nebo množstvím hříchů, tj. s cílem zasvětit svůj život neustálému truchlení nad minulými omyly, daleko od světského ruchu a zábavy; nebo z lásky k Bohu, t. j. s touhou odevzdat své srdce zcela Pánu, zapálené svatým citem lásky k Bohu, odevzdat své srdce zcela Pánu, oddat se Mu celý, žít jen pro Něho a žít v Něm sám celou svou duší. „Pokud,“ poznamenává ctihodný učitel, „(ti, kteří opustili svět) neměli žádný z uvedených záměrů, pak bylo odcizení světa lehkomyslné. Chápe odchod ze světa jako mnišský slib, jako rozhodný krok k životu zasvěcenému výhradně službě Bohu, ke zdokonalování a spáse duše, dává svatý Jan těm, kteří vstupují do tohoto obtížného pole, mnoho rad, které musí předem znát. Nemůžeme zde nezmínit alespoň ty nejdůležitější z nich: 1. Když Bůh volá k asketickému životu v mnišství, je třeba toto volání následovat. „Jestliže,“ říká, „nás pozemský král před svou tváří vyzývá k vojenským činům, neodmítáme, ale okamžitě k němu přicházíme, buďme k sobě o to pozornější, aby se král králů, který nás povolal do této andělské hodnosti, neuposlechl z lenosti a nedbalosti, pro nás při posledním soudu neprojevil jako neomluvený.“ Množství hříchů, které činí člověka domněle nehodným mnišského slibu, nemůže být spravedlivým důvodem k vyhýbání se nejvyšší hodnosti. Naopak silné lékařské benefity jsou podle reverenda potřeba tam, kde je nemoc velká. 2. Člověk by se však neměl rozhodovat podstupovat klášterní výkon na lehkou váhu. "Ať každý, kdo se blíží k tomuto krutému, stísněnému, těžkému činu, vidí, že přišel, aby byl vhozen do ohně. A tak ať každý nejprve pokouší sám sebe, a tak ať jí z chleba mnišského života hořkým lektvarem, ať pije z poháru rozpuštěného v slzách a ať nebojuje sám se sebou." 3. Je zvláště dobré vzít na sebe v mládí dobré Kristovo jho, protože v mládí se člověk může změnit snadněji než v pozdějších letech. „Je dobré pro člověka,“ říká Boží prorok, „když v mládí nese jho“ (Pláč 3:27). „Věnuj ochotně práci svého mládí Kristu,“ říká svatý Klimacus, – a ve stáří se budeš radovat z bohatství své ctnosti“ 27. 4. V každém případě je třeba nastoupit na cestu kříže a sebeobětování z čistě zbožných pohnutek 28, s radostí a veselým duchem 29. 5. Poté, co jste se jednou provždy rozhodli vydat se na cestu mnišského života, musíte si nejprve vybrat zkušeného vůdce. Je zvláště nutné snažit se o dobrý začátek, být na sebe přísný a pozorný ke svým povinnostem již od prvních dnů svého mnišství. „Z udatného začátku,“ říká reverend, „k nám jistě poplynou užitky i v našem úplném vyčerpání, pokud to přijde, protože odvážná duše, když začne slábnout, je vzpomínkou na svou dřívější žárlivost znovu probuzena k odvaze. Člověk se musí setkat a uskutečnit budoucí činy s veselým a veselým duchem, bez reptání a otrockého strachu. „Jako hodni chvály jsou,“ říká Ctihodný, „od samého počátku ti, kdo plní Boží přikázání se vší radostí, radostí a horlivostí, tak hodni soucitu jsou ti, kteří po dlouhé době strávené v mnišské askezi kráčejí s nářkem, i když jdou po cestě ctností. Ale vzdáním se světa a jeho viditelným opuštěním se asketa se světem úplně nerozchází. Když se člověk odebere do pouště a uteče od lidí, může svými myšlenkami a srdcem následovat světský život a oddávat se marným starostem života, a tak přivést do samoty škodlivý vliv světského života. Proto je druhým činem askety odložení světských starostí stranou. Podstatou askeze je zcela odtrhnout svou duši a myšlenku od toho, čeho se asketa svými rty zříká a navenek se stahuje, v plném rozsahu naplnit apoštolovo přikázání: „Nemilujte svět ani to, co je ve světě“ (1 Jan 2,15). Je nutné přerušit jakoukoli připoutanost ke všemu, čím se synové tohoto věku utěšují; je nutné potlačit částečnou připoutanost ke všem, dokonce i k příbuzným, aby komunikace s nimi a péče o ně nenarušovala hlavní práci askety. „Opravdový mnich,“ říká reverend, „nebude vůbec milovat a nebude přemýšlet a nebude se starat o stříbro, ani o zisky, ani o rodiče, ani o světskou slávu, ani o přítele, ani o bratry, ani o nic pozemského, ale odmítá všechny světské věci a veškerou péči o ně, a navíc nenávidí své vlastní tělo. Takové úplné odříkání vyžaduje jak vůle Páně, tak podstata svatého života napodobujícího Boha: „Přichází-li někdo ke mně a nemá v nenávisti svého otce a matku, manželku a děti, bratry a sestry, ba ani svůj vlastní život, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:26). A skutečně, kdo chce být na cestě do nebe, musí přerušit všechna vášnivá pozemská pouta: „žádný válečník se nezavazuje k záležitostem tohoto života, aby se zalíbil vojenskému veliteli“ (2 Tim 2:4). Je potřeba šlapat po všem pozemském, abychom mohli filozofovat o tom, co je nahoře. Celý svět musí být vyhozen ze srdce, aby byl celý darován nerozdělené lásce k nekonečnému Bohu. Jinak bude naše mysl brzy pokryta temnotou smyslných, marných a nečistých myšlenek. Z orla, který by se měl vznášet v čistém vzduchu, kontemplovat slunce duchovní a Božské pravdy, se naše mysl promění v krtka, hrajícího se v zemi, v prachu a ve zkaženosti světských, tělesných záležitostí, duchem cizí. Brzy se srdce zcela uzavře svaté lásce k Bohu a stane se schránkou pro city a náklonnosti stejně pozemské a nečisté jako myšlenky mysli. Bezpochyby pouze mniši, kteří se navždy zřekli světa, aby žili pouze pro Boha, jsou povinni vykonat tento čin. Ale do jisté míry je tento výkon přístupný a požadovaný od každého křesťana, protože jeho hlavním zájmem by měla být spása duše. Všechno, co neživí duchovní život a nepřispívá k duchovnímu růstu, jako pomíjivé a pomíjivé, by nemělo být pro křesťana takovým pokladem, k němuž by jeho srdce lpělo. Podle apoštolského přikázání mají všichni křesťané žít tak, aby „ti, kdo mají manželky, byli, jako by neměli; a ti, kdož pláčou, jako by neplakali, a ti, kdož se radovali, jako by se neradovali; a ti, kdo kupují, jako by nezískali, a ti, kdož užívají tento svět, jako by jej nepoužívali“ (1 Kor. 7). A kdo žije ve světě, nemusí se nechat unášet starostmi života; Ať ve svých běžných záležitostech a životních záležitostech odloží zbytečnou, přehnaně úzkostlivou, marnou péči, která pramení z nemírných tužeb, z nedostatku víry v Boha a důvěry v Jeho Prozřetelnost. Tento výkon působí bolestně jen z dálky. Podle svědectví svatého Jana není pro mnichy vůbec těžké, je-li v nich živá a silná buď láska k Bohu, nebo touha po budoucím království, nebo živé pokání za jejich hříchy, t. j. jsou živé ty zásady, které je vedly k odřeknutí se světa. Nejlepším způsobem, jak posílit asketa, který pociťuje určitou plachost a bezmoc tváří v tvář těžkostem skutečného výkonu, je potvrdit v sobě myšlenky, které ho přitahovaly k asketickému životu. Ale ať je to jak chce, hlavní věcí pro mnicha není relaxovat, protože ten výkon určitě musí vydržet. „Dávejme na sebe pozor,“ říká ctihodný učitel, „abychom, i když se říká, že jdeme po úzké a strastiplné cestě, ve skutečnosti nebloudíme po dlouhé a přeplněné cestě.“ Osvobozen od všech pozemských připoutaností, bude asketa snadno a svobodně následovat svou zvolenou cestu. Nyní se může pouze vyhnout jakékoli příležitosti znovu se přiblížit světu, znovu přilnout k tomu, čeho se s takovými obtížemi zřekl. K prvním dvěma stupňům zřeknutí se světa se proto přidává třetí v podobě přídavku – úniku ze světa. Vyžaduje zejména odstranění: 1) Od těch osob, které jakýmkoliv způsobem mohou opět připoutat nezkušeného asketu ke světu, který po sobě zanechal, totiž: od lidí oddaných světu, a pokud možno i od příbuzných. Poškození, které může nastat pro nového mnicha při komunikaci s lidmi prvního druhu, je pochopitelné. I poučné rozhovory s nimi, které jsou ve svém tématu nevinné, jsou mnichovi málo platné, ale častěji ve světě může skončit prázdnými spory mezi lidmi poškozené mysli, cizí pravdě, kteří si myslí, že zbožnost je pro zisk. Apoštol přikazuje vyhýbat se takovým lidem (1. Tim. 6:5), protože „špatná společnost kazí dobré mravy“ (1. Korintským 15:33). Ctihodný Klimacus proto obecně říká: „Kdokoli zavrhne svět, obrátí se ke světským lidem nebo jim alespoň bude blízký, upadne buď do vlastní pasti, nebo... začne odsuzovat“, tedy v každém případě ublíží sám sobě. Pro asketa je stejně důležité vyhýbat se neopatrným vztahům se svou rodinou. Častá setkání s nimi, která sama o sobě již představují značnou zábavu, ho mohou postupně znovu přitáhnout do světa a zcela uhasit oheň srdečné lítosti. "Podívej, podívej," říká Ctihodný mnich mnichovi, "aby se kvůli závislosti na tvých milovaných příbuzných neutopilo veškeré tvé blaho a abys ty sám z lásky k nim neupadl do tohoto proudu." Ctihodný Climacus proto nedoporučuje mít s těmito osobami spojení, a to ani pod záminkou hledání vyšších užitků a odměn v případě, kdy se zachováváme, obklopeni nebezpečími: „Kdo nám radí, abychom se neoddělovali od světských osob, v domnění, že za to dostaneme velkou odměnu, když se při pohledu na ženu zdržíme, nesmíme pod ním naslouchat zámince prosazování opaku; spása druhých příkladem nebo slovem nepopírá, že někdy poustevníci skutečně přinášejí užitek tímto způsobem, ale u noviců jsou takové touhy nejčastěji vytvářeny jejich marnými myšlenkami, i když je taková touha upřímná a ten, kdo si přeje, může přinést nějaký užitek druhým, musí si pamatovat, že ne všichni skládáme účty ze spasení za sebe: „Takže vůli“. 14:12) A znovu: „Jak to, že když učíte druhé, neučíte sami sebe? (Římanům 2:21). Jako by říkal: "Nevím, jestli se starat o druhé, ale všichni bychom se měli snažit postarat sami o sebe." 2) Ze všech míst a předmětů, které jakýmkoliv způsobem mohou probudit v duši potlačovanou lásku ke světu a světskému životu. Taková místa se často skrývají pod rouškou neškodnosti a lákají tak do sebe i velmi dobře míněné lidi. Aby asketa neupadl do takového klamu, dává mu Climacus následující pravidlo: "Musíte vstoupit do míst, kde není sebemenší útěcha, marnivost nebo pýcha. Nicméně," poznamenává reverend, "my nejdeme do pouště z nenávisti k naší rodině nebo k místům, která obýváme, ale chceme se vyhnout škodě, která nám z nich přichází." Tento čin, i když se zdá, že se vztahuje výhradně na mnichy, mohou v jeho rozsahu vykonávat křesťané žijící ve světě. Za tento čin dostanou odměnu, pokud odmítnou navštívit místa, kde se vznáší hřích a zkaženost duše, nebo se alespoň pokusí ochránit před jejich škodlivým vlivem, budou-li se vyhýbat nepořádným společnostem lidí, kteří nemají bázeň Boží, a odvrátit uši od svých obscénních řečí. Za tento čin budou mít odměnu, budou-li své city ke svým příbuzným vždy udržovat v takových mezích, aby připoutanost k nim nepotlačila svatou lásku k Bohu, aby jim starosti o jejich blaho nebraly příležitost pracovat na jejich duchovní spáse. Tím, že svatý vůdce zavedl asketu daleko za hranice marného světa a postavil ho na cestu spásy, dává slušnou a prospěšnou radu: „Když vystoupil na tento krok, nedívej se ani napravo, ani nalevo, nenech se bavit ničím cizím, měj stále na mysli ten vysoký cíl, o který se snažíš, a navíc se neboj ani o krok ustoupit z cesty, na kterou se ani moc nevztahuješ. svět, který jsi opustil, abych tě od toho zachránil, Bože, protože „nikdo, kdo položí ruku na pluh a ohlédne se, není způsobilý pro království Boží“ (Lukáš 9:62). Poté, co se asketa zřekl všeho vnějšího a nenechal se rozptýlit ničím vnějším, s ohledem na svou spásu, musí si všimnout, že nejdůležitější překážky na cestě ke svatému dílu, které započal, jsou v něm samotném. Aniž by tedy ještě vstupoval do této záležitosti, musí se nejprve pokusit překonat tyto vnitřní překážky, přizpůsobit se tak, jak to nadcházející asketický život vyžaduje. A co je nejdůležitější, asketa musí zapřít sám sebe, své já, rozdrtit v sobě svůj hrdý a svéhlavý charakter – tento kvas všeho zla po celý život člověka. Neudělat to znamená odsoudit své skutky k nepochybné a naprosté marnosti, stejně jako naopak, pokud nejprve zablokujete zdroj mravní nečistoty, pak můžete snad úspěšně vyčistit bahno, které z něj vytéká. Sám Spasitel předepisuje sebezapření jako předběžný akt askeze: „Chce-li někdo jít za mnou, zapři sám sebe, vezmi svůj kříž a následuj mě“ (Marek 8:34). V souladu s tím mnich Jan, který vedl asketu vnějšími přípravnými fázemi, od něj především požaduje zřeknutí se své vůle a svého uvažování, požaduje „požehnanou a vždy nezapomenutelnou poslušnost“. Protože tento čin je hlavní, na kterém závisí dobrý výsledek celého asketického života, popisuje jej velmi podrobně. Poslušnost je v obecném smyslu podřízením své vůle vůli druhého. Na tom ale zatím není nic zvláštního. Síla křesťanské, mnišské poslušnosti spočívá v tom, že jde o svobodné zřeknutí se své vůle z důvodu pokorné nedůvěry k ní jako ke zlé a zkažené vůli, ve skutečnosti, že jde o svobodné podřízení se vůli druhého člověka, jako vůli samotného Krista, jako vůli Boží. Důstojnost tohoto výkonu je dána mírou sebezapření a podřízení se vůdci. U pravého mnicha by obojí mělo být na nejvyšší úrovni. "Poslušnost," říká reverend, "je odmítnutím vlastní duše, je hrobem vůle, pozastavením vlastního uvažování, je nedůvěrou v sebe sama ve všechny ctnosti až do konce života; existuje nepokrytecké, úplné odevzdání sebe sama a dokonce i spása člověka druhému. V tomto a pouze v této podobě je poslušnost skutečně prospěšná." "Skuteční nováčci," říká také, "si zvolili nejkratší a nejkratší cestu; plavou přes moře života a jsou na hladině podporováni rukama druhého." Rozvážný asketa, který se rozhodl svěřit svou spásu jinému, si však musí se vší opatrností a rozvahou vybrat vůdce, aby v naději, že v něm bude mít návod ke spáse, nedostal návod do záhuby. Mnich Climacus pro tento případ uvádí následující pravidlo: "Vyberte si své vůdce podle kvality svých vášní. Když v sobě cítíte velkou touhu a touhu po tělesném chtíči, hledejte učitele půstu, a ne divotvůrce, a ne toho, kdo je ochoten kohokoli přijmout a pohostit ho jídlem; když se vidíte jako vysoce postavený člověk nebo hrdý, pak si vyberte cece a mentora, který není pro mě Havek." zvolili mentora tímto způsobem, musíte pro něj mít plnou plnou moc; bát se ho soudit; odhal mu všechny své hříchy, odhal mu celou svou duši, aby vůdce věděl, jak naložit se svým nováčkem; prokazuj mu ve všem nezpochybnitelnou poslušnost. Je tento výkon poslušnosti nezbytný a možný pro laika? Stejně jako typ hodnosti vyžaduje speciální učitele, tak typ skutku vyžaduje zvláštní vůdce pro každého člověka bez rozdílu. Proto by bylo pro každého laika velmi užitečné, kdyby se rozhodl vybrat si pro sebe zvláštního mentora, znalého a zkušeného v duchovním životě, jehož slovo by bylo silné pro jeho dobrý život, chráněný od omylů pokorou. Najít a mít takového zkušeného vůdce s upřímnou touhou není vůbec tak těžké, jak se na první pohled zdá. Laici mají pastýře církve, duchovní otce, rodiče, představené, dobrodince, zkušené, rozvážné a osvícené lidi. Poslušnost, kterou laici projevují takovým osobám v zájmu Pána a samotného Pána, bude mít v Jeho očích stejnou hodnotu jako mnišská poslušnost. Po zablokování zdroje zla ve svém srdci a pokoření své vůle se asketa zřejmě mohl začít očišťovat od všech nečistot hříšného života. Nejprve však ještě potřebuje získat kajícího a zkroušeného ducha; nejprve musí jasně rozpoznat plné nebezpečí svého mravního stavu. Potřebuje pečlivě a podrobně prozkoumat a zvážit všechny své nedostatky a slabosti, aby věděl, s čím a do jaké míry musí bojovat, když začíná samotný úkol osvobodit se od svého dřívějšího hříšného života. Po poslušnosti musí asketa získat živé a aktivní pokání. Přispívá k tomu poslušnost: ničí sebeklam, roztržitost a lenost, pomáhá asketovi obrátit jeho zkoumavý pohled k sobě a vystavuje mu celou svou duši, takže asketa bez zábran vidí všechnu svou hříšnou nečistotu. Když zde mluvíme o pokání, mnich Jan má na mysli nejen pravidelné očištění svého svědomí zpovědí před svým duchovním otcem, ale především neustálou lítost srdce za spáchané nepravosti, neustálé apelování na Boží milosrdenství, dlouhodobou námahu a malátnost těla jako trest za předchozí nepravosti. "Pokání je sebeodsouzení; kající je nestydatý odsuzovatel a pokání, mimochodem, je neustálé odmítání tělesné něhy. Kajícník je mučitel sám sebe." Když chtěl mnich Jan vylíčit, jak by člověk měl vykonávat toto svaté dílo pokání a jak se k němu vyburcovat, považoval za nejlepší představit si a popsat, jak asketové, upřímně prodchnutí vědomím své duchovní chudoby, činili pokání. Tito požehnaní dělníci zaujímali ponuré a temné místo, které nenabízelo žádnou útěchu, a proto se tomu říkalo Vězení. Z úplnosti srdečné lítosti trávili celé noci beze spánku, stáli na jednom místě a dívali se na oblohu, pronášeli sténání a pláč a prolévali celé potoky slz, nosili žíněné roucho a sypali si popel na hlavu. Všechno obscénní, smích, plané řeči atd., bylo vyhnáno daleko od nich. Všichni v tichu mysli a duše, v hluboké samotě přemítali o svých hříších a oplakávali je, aniž by dělali něco cizího nebo se bavili. Pokud jde o jejich vnitřní rozpoložení, všichni hluboce pociťovali své ponížení, plně si uvědomili, že nejsou hodni Božího milosrdenství, ale zároveň nikdo z nich nezoufal v přijetí odpuštění a věřil v nekonečné Boží milosrdenství vůči ubohým, upřímně kajícným hříšníkům. Asketové v každém případě Bohu žehnali, ať už jim Pán otevřel dveře svého milosrdenství, nebo ne. „A pokud nám otevřel nebeské dveře, pak skvělé a dobré; i kdyby je neotevřel, požehnaný je Pán Bůh, který nám tyto dveře pro naši nehodnost zavřel,“ řekli svatí dělníci, a i když jim Pán po desetiletí neprojevoval své milosrdenství, nepřestali mu sloužit až do konce svého života. „Možná, že po velkém našem nestydatém naléhání nám otevře dveře podle svého slibu: „tlučte a bude vám otevřeno“ (Lukáš 11:9), uvažovali, chtějíce v sobě vzbudit trpělivost v námaze a bolestech pokání. Kromě svých vyprávění, která tak podrobně vysvětlují pravé duchovní pokání, vypravěč také zvláště asketům připomíná, že je třeba se při pokání mít na pozoru na jedné straně zoufalství nad Božím milosrdenstvím a na straně druhé přílišné naději na toto milosrdenství. Oba stejně připravují nevyhnutelnou smrt člověka. Je třeba dokazovat, že každému křesťanovi by nikdy neměl být cizí duch pokání, protože neexistuje doba, kdy by o sobě někdo mohl říci: „Jsem čistý od hříchu? (Přísl. 20:9). Je nutné dokazovat, že každý křesťan, který chce být účastníkem nebeského povolání, by neměl být do této míry cizí? „Čiňte pokání,“ říká Pán všem (Marek 1:15). Čiňte pokání, svatí apoštolové také apelují na každého. Církev stanoví čas pro otevřené, všeobecné pokání a vyznání, ale to nezbavuje člověka povinnosti neustále naříkat před Bohem za hříchy, neustále Mu vnitřně vyznávat spáchané nepravosti a vytvářet plody hodné pokání. Bez neustálého pokání našeho ducha je nemožné i zbožné a plodné vyznání hříchů. Upřímná něha a lítost činí naše vyznání hříchů pravdivým. Ale získat tuto přízeň náhle není možné. Po pokání předepisuje Ctihodný také přípravný čin pro velké dílo sebeočištění od hříšných činů a rozkošných žádostí tělesného života – vzpomínku na smrt. A docela fér. Vede myšlenku člověka z mezí světa do posmrtného života a nutí odtud dívat se na naši pozemskou existenci, odhaluje v celé své nahotě všechnu bezvýznamnost, všechnu marnost pozemského života, duchovního, neposvěceného nejvyššími aspiracemi ducha. Postavení člověka takříkajíc tváří v tvář Božímu soudu, který na každého čeká, odhaluje plný rozsah závažnosti zločinů, celou šíři katastrofálního dopadu našich vášní, zlozvyků, myšlenek, citů a tužeb, které jsou v rozporu s křesťanským duchem. To vše podněcuje člověka k tomu, aby v sobě vykořenil mravní koukol a neustále se staral o zbožnost. „Vzpomínka na smrt,“ říká dále svatý Jan, „je každodenní smrt a vzpomínání na výsledek vlastního života.“ To znamená, že tento stupeň vyžaduje nejen dočasné, prováděné příležitostně a pak nějak náhodně, pamatování smrti, ale neustálé, každou hodinu, každou minutu; vyžaduje nejen chladnou a abstraktní reprezentaci smrti bez jakéhokoli srdečného citu, ale tak živou, že se asketa vidí, jako by už byl mrtvý a stál před nestranným Soudcem. Toto rozpoložení duše je podle Climacuse nesmírně prospěšné, protože s ním člověk jen tak neupadne do hříchu. Tato myšlenka je jasně vyjádřena v Písmu svatém: „Pamatuj na svůj konec a nikdy nezhřešíš“ (Sir. 7:39). Sv. Jan se o to pečlivěji snaží varovat před vším, co by toto vzpomínání mohlo učinit neplodným, protože je sebevědomý a ujišťuje ostatní o tom, jak je pro nás velmi důležité pamatovat si na poslední chvíli. Takže "bát se smrti," říká, "je omluvitelné, protože je to přirozené, ale člověk by se neměl třást a děsit se. Chvění je známkou nekajícnosti za hříchy. Muž, který denně očekává svou smrt, je zručný; světec, který po ní touží každou hodinu. Ale ne každá touha po smrti je chvályhodná. Jsou lidé, kteří po ní pokorně touží, protože jsou z toho, jak jsou mimo. kteří, protože nechtějí činit pokání, ji ze zoufalství vzývají a jsou tací, kteří se z pýchy, pokládajíce se za nezaujaté, netřesou smrtí, ale nakonec jsou i tací (jsou-li takoví), kteří působením Ducha svatého touží po jejich odchodu odtud, jako svatý apoštol, který o sobě řekl: „Musím být s Kristem.“ (1:2) Vzpomínat na smrt se lidem často jeví jako činnost, která je příliš ponurá, obtížná a otravuje radost ze života, a proto se mnozí snaží všemi možnými způsoby ji ze sebe odstranit. Ale právě takoví lidé, obklopeni nejrůznějšími slastmi života, potřebují mít především neustále před očima hodinu smrti, aby mohli, žijící uprostřed každodenního shonu, který odvádí jejich myšlenky od nebe, od Boha, od věčnosti, ocenit skutečnou důstojnost a význam všech těchto pomíjivých, malicherných, často ničivých starostí, činností a radostí duchovního života. „Skutečným znamením,“ říká svatý Jan, „pro ty, kdo vzpomínají na smrt s upřímnou lítostí, je dobrovolná nestrannost vůči všemu na tomto světě.“ Tak jako má vzpomínka na smrt živou, přímou souvislost s pokáním, tak radostný pláč má živou souvislost s oběma. Je plodem obou a znamením nejvyšší míry úspěchu v nich. Proto je pláč také prostředkem k očištění askety od nečistot hříšného života a je právem zařazen na sedmý stupeň duchovního Žebříku. „Pláč“ je podle svatého Klimaka nářek duše zapálené Boží láskou a přebývající v ní po dlouhou dobu. Tento nářek předchází její blažený pokoj, chrání ji, očišťuje a omývá ji od nečistoty neřestí.“ Vskutku, luxus, sláva, hněv nebo nálada nikdy nepřijdou na mysl pro někoho, kdo pláče. Nejde však o nějaké pochmurné, neradostné nářky, beznadějné duševní trápení. Naopak, kdo si oblékl tento požehnaný a milostivý pláč jako svatební roucho, cítí v sobě skutečnou duchovní radost. Je to zvláštní a nepochopitelné, ale je to skutečně tak. Náš ctihodný učitel byl také ohromen tímto fenoménem. "Když mluvím o vlastnostech něhy, jsem velmi překvapen, jak může být vnitřní radost a radost obsažena v pláči a smutku, jako med ve včelím úlu. Co je třeba si z toho všimnout? Skutečnost, že taková něha je skutečným Božím darem. V duši pak není taková radost, která se mísí s nudou, protože Bůh neviditelně utěšuje zlomené srdce." Pláč je plodem pokání a vzpomínání na smrt, a proto nejlepším způsobem, jak probudit slzy milosti, je hluboce pozorné zkoumání vlastních hříchů a zvláště intenzivnější představování trestů, které za ně po smrti budeme snášet. "Neustále si představujte a uvažujte v sobě o té temné, ohnivé propasti, o neúprosném Soudci, o drsných mučitelích, o neprůchodné propasti podzemních plamenů, o hrozných místech Tartaru, o katastrofálních sestupech do temných propastí a o podobných věcech." Toto je hlavní nástroj. Zanedbávat by se však neměly ani další, méně důležité benefity, které mohou vést i k vytouženému cíli, pohnout duši k něžnosti a oči k slzám. „Nechť vás samotné vaše oblečení vzrušuje k prolévání slz,“ říká Ctihodný; neboť všichni, kdo oplakávají mrtvé, nosí obvykle černé šaty. Nemáš-li slzy, breč z tohoto důvodu, a pokud ano, pláč ještě víc, protože jsi se svými hříchy přivedl do smutku." Nesmíme však zapomínat, že opravdový pláč je dar od Boha. Truchlící nedosáhne dokonalého pláče, když si to sám přeje, ale když si to přeje Bůh. Proto Ho ze všeho nejvíc potřebujeme prosit, aby nám On sám dal ducha upřímné lítosti. "Až dojdete k pláči," říká ctihodný učitel, "snažte se ho ze všech sil zadržet, protože než si na to zvyknete, zmizí velmi snadno 30. Pláč se vytrácí z každodenních starostí, tělesných starostí, luxusu a hlavně z upovídaných řečí, planých řečí a smíchu - taje jako vosk z ohně. Kdo střídavě pláče a pak se oddává pořádku, zahání se v lhostejnosti smyslný pes, v jedné ruce drží kámen a v druhé chléb ho zřejmě odhání, ale ve skutečnosti ho k sobě volá.“ "Bez ohledu na to, jak vysoké pozice v životě zaujímáme, pokud nedosáhneme upřímného sténání, pak jsou všechny tyto oblasti našeho života nespravedlivé a neslušné." Tak mluví mnich Klimakus o radostném pláči ve vztahu ke světským lidem! Světští lidé, tj. většina z nich s tím nebude souhlasit. "K čemu je potřeba otrávit všechny radosti, všechny radosti života vzdechy, slzami a upřímnými nářky? Opravdu nám Bůh dal tento život, abychom jen plakali a byli mučeni ve svých duších, aby to pro nás byla neradostná muka? Slzy a nářky mohou být nutné a užitečné pro ty, kteří se výlučně věnují věcem vysoké askeze," říkají. Skutečně řekněme slovy našeho učitele: „Bůh nevyžaduje a nechce, aby člověk unavoval své srdce sténáním a pláčem, ale chce, aby se, zapálený láskou k Němu, smál a bavil.“ Ale naše hříchy, od kterých by se samozřejmě nejeden laik označil za osvobozený, vyžadují slzy, jako očistná voda. "Je nutné, opravdu nutné, aby věci poskvrněné po koupeli, t. j. křtu, tuto nečistotu z jejich rukou odstranily ohněm horlivosti srdce, nikdy neuhasl. Odstraň hřích, pak slzy v očích těla vyschnou, protože když není žádná rána, není třeba náplasti. Adam neplakal před zločinem, stejně jako když není konec pro slzy, nebude konec, po znovuzrození pak nemoc, smutek a vzdychání utečou“ (Viz Zj 21,4). Ukazuje se tedy, že nás Bůh stvořil pro radost a potěšení, ale ode dne Adamova zločinu se dokonalé naplnění tohoto našeho záměru přeneslo do budoucího života a přítomnost se stala především dobou truchlení nad hříchy. V tomto smyslu reverend zvolá: „Nejsme sem pozváni, milovaní, ke svatbě, ale skutečně nás Pán povolal, abychom truchlili nad svými hříchy. „My, bratři, nebudeme obviňováni, když naše duše opustí tělo za to, že jsme nedělali zázraky, neteologizovali nebo neprováděli hlubokou meditaci, ale za to Bohu odpovíme, že jsme nikdy netruchlili za své hříchy. Avšak právě tento pláč a tento nářek nečiní život tak radostným a bolestným, jak se zdá těm, kteří je nezažili. Naopak pláč pro hříchy je pláč radostný; přináší s sebou nejčistší, nejvznešenější nebeské útěchy, před nimiž zcela mizí všechny pozemské radosti. Bez nadsázky lze říci, že pokud jsou na zemi ještě možné opravdové radosti, získávají se pláčem nad hříchy. „Ale řád a podmínky společenského života, které by člověk žijící ve světě neměl opomíjet, brání tomu, aby se plně poddal požadavku tohoto stupně,“ říkají laici. Ať už je tento řád a tyto podmínky jakýkoli, „žádné místo nezakazuje plakat každému, kdo získal duchovní slzy“. Kdo všude došel k pláči, může s sebou nést v srdci nejhlubší lítost nad svými hříchy, nejživější smutek pro Boha. S takovým rozpoložením duše se nikdy nebude stydět vyjádřit své city navenek, a i když neukápne jedinou slzu, nic z toho neztratí. A kdo pláče jen navenek, aniž by měl v srdci živou bolest, bude vždy aplikován na místa a světské zvyky. "Pracujme v mládí horlivě a žijme střízlivě, neboť rok smrti není znám. Nikdo, když je mladý, nedbej na takové návrhy: nevyčerpávej své tělo, abys neupadl do nemocí a slabostí, protože sotva kdo, zvláště v těchto letech, zabije své tělo, i kdyby byl zbaven mnoha sladkých jídel." "Mnich John však poznamenává, že bez ohledu na to, jaký účel tohoto zbožného činu je navržen, náš dobrý Hrdina práce to přijímá. Neměli bychom pohrdat a odsuzovat ty, kteří kvůli nějakým nešťastným okolnostem byli nuceni vzdát se světa. "Viděl jsem," říká, "semeno, které náhodou spadlo na zem a přineslo hojné a plodné ovoce." Mnohým to, co se stalo náhodou, přineslo větší prospěch, než kdyby to udělali úmyslně a svévolně.“ Pojďme s radostí vstříc dobrému skutku, aniž bychom se styděli nebo se báli svých nepřátel, kteří se dívají do naší tváře, ačkoli sami jsou neviditelní. "Snažte se ze všech sil zachovat tento svatý a radostný smutek, který pochází z blažené něhy, a nepřestávejte se do něj ponořovat, dokud z vás neudělá vítěze nad všemi světskými pokušeními a nepředloží vás čisté Kristu!"