Часть I. Подвиги предуготовительные

Седемте начални подвига могат да бъдат класифицирани като подготвителни. Някои от тях подготвят ревностния за благочестие, така да се каже, отвън, предотвратявайки онези препятствия пред неговото свято дело, които могат да възникнат отвън. Тези подвизи го поставят във връзка с всичко около него, което ще му бъде от полза по-късно. Други подготвят аскета, така да се каже, отвътре, премахвайки трудностите, които биха могли да възникнат за него в самия него, и дават такова направление на духовния му живот, което постоянно да допринася за бъдещите му трудове. Първата грижа на онези, които искат да се посветят изключително на каузата на своето спасение, е отказът от света и оттеглянето от него. „Онези, които се впускат в монашески подвиг, казва той, нека се отрекат от всичко, нека презрат всичко, нека отхвърлят всичко. Един свят, който лежи в злото, представлява първата и голяма пречка за благочестието. Тази истина е толкова известна и несъмнена, че няма нужда да я разкриваме и доказваме. Той е изразен неведнъж от самия Спасител, многократно е изразен от апостолите и се потвърждава от ежедневния опит на всеки, който иска да живее праведно и благочестиво всред светската суета. Християнинът трябва да отдаде цялото си сърце на Бога, а светът го изисква за себе си или във всеки случай отнема част от него. Християнинът трябва да философства на високо, но светът го принуждава да се потопи в земни и суетни мисли. Християнинът трябва да се грижи само за спасението на душата си, но светът го въвлича в различни грижи за временни неща. Следователно, въпреки че подвигът на оттеглянето от света не съставлява самата същност на християнския аскетизъм, все пак той много правилно е посочен в Лествицата като подготвителен подвиг, като средство за предотвратяване на главното препятствие към богоугодния живот. Без съмнение е невъзможно да се изисква всички християни да напуснат домовете си и да отидат в пустинята, за да бъдат спасени; това е невъзможно да се изпълни. Но всеки, който се грижи за душата си, трябва и може да избягва света дотолкова, доколкото светът може да навреди на неговото спасение. Защо, например, да не спрем ненужните връзки с хора, от които не можем да понасяме и от които не получаваме нищо друго освен вреда? Защо семейният човек да не се задоволява с общуването в семейния кръг и да ограничава отношенията си със света само до случаи на истинска необходимост? Ако това не е възможно, тогава защо поне от време на време, например в свети дни на пост и празници, не се откъснете от суетата на света, за да живеете за Бога и душата си поне няколко дни? Трябва да се отбележи обаче, че трудният подвиг на отдръпването от света може да бъде безполезен или дори вреден труд, ако не се основава на добро намерение, изключително благочестива цел. Премахването от света, според св. Йоан, е дело богоугодно и наистина полезно за самия подвижник само когато се предприема или в името на бъдещото царство, т.е. за по-лесно и по-точно изпълнение на земното предназначение - подготовка за блажена вечност; или чрез множество грехове, т.е. с цел да посветиш живота си на постоянно оплакване на минали грешки, далеч от светската суета и развлечения; или от любов към Бога, т. е. с желание да отдадеш цялото си сърце на Господа, разпалено от свято чувство на любов към Бога, да отдадеш цялото си сърце на Господа, да Му се посветиш целия, да живееш само за Него и само в Него да живееш с цялата си душа. "Ако", отбелязва преподобният учител, "(онези, които напуснаха света) не са имали нито едно от изброените намерения, тогава отчуждението на света е било безразсъдно." Разбирайки напускането на света като монашески обет, като решителна стъпка към живот, посветен изключително на служение на Бога, на усъвършенстване и спасение на душата, св. Йоан дава на навлизащите в това трудно поприще много съвети, които трябва да знае предварително. Тук не можем да не споменем поне най-важните от тях: 1. Когато има призвание от Бога към аскетичен живот в монашеството, човек трябва да следва този призив. "Ако - казва той - земният Цар ни призове към военни подвизи пред лицето му, ние не отказваме, но веднага идваме при него, тогава нека бъдем още по-внимателни към себе си, така че Царят на царете, който ни призовава в този ангелски чин, като не се покорихме от мързел и небрежност, не се окаже безвъзмезден за нас на Страшния съд." Множеството грехове, които правят човек, уж недостоен за монашески обет, не могат да бъдат справедлива причина за избягване на най-високия сан. Напротив, според преподобния, там са необходими силни медицински помощи, където болестта е голяма. 2. Не бива обаче човек да се решава лекомислено да предприеме монашеския подвиг. "Нека всеки, който се приближава към този жесток, тесен, труден подвиг, да види, че е дошъл да бъде хвърлен в огъня. И така нека всеки първо изкуши себе си и така нека яде от хляба на монашеския живот с горчива отвара, нека пие от чаша, разтворена в сълзи, и нека не се бори със себе си." 3. Особено добре е да се поеме доброто Христово иго в младостта, тъй като в младостта човек може да се промени по-лесно, отколкото в по-късните години. „Добре е за човека, казва Божият пророк, когато носи игото в младостта си” (Плачът на Еремия 3:27). „Посвети труда на младостта си на Христа доброволно, казва св. Лествичник, – и в старостта ще се радваш на богатството на своята добродетел” 27. 4. Във всеки случай човек трябва да тръгне по пътя на кръста и саможертвата от чисто благочестиви мотиви 28, с радост и бодър дух 29. 5. След като сте решили веднъж завинаги да тръгнете по пътя на монашеския живот, преди всичко трябва да изберете опитен лидер. Особено необходимо е да се постараете да започнете добре, да бъдете строги към себе си и внимателни към задълженията си още от първите дни на вашето монашество. „От едно доблестно начало“, казва преподобният, „ползите със сигурност ще излязат към нас дори в самото ни изтощение, ако дойде, тъй като една смела душа, когато започне да отслабва, се събужда отново за смелост от спомена за предишната си ревност.“ С бодър и бодър дух, без ропот и робски страх трябва да се посрещат и извършват бъдещите подвизи. „Колкото са достойни за похвала, казва преподобният, от самото начало тези, които изпълняват Божиите заповеди с всякаква радост, веселие и усърдие, толкова достойни за съжаление са тези, които, прекарали дълго време в монашеско подвижничество, вървят с плач, ако само вървят, по пътя на добродетелите. Но чрез отказ от света и видимо изоставяне на него аскетът не скъсва напълно със света. След като се оттегли в пустинята и избяга от хората, човек може да следва светския живот с мислите и сърцата си и да се отдаде на суетните житейски грижи и по този начин да пренесе в самотата вредното влияние на светския живот. Следователно вторият подвиг на подвижника е изоставянето на светските грижи. Същността на аскезата е да откъснеш напълно душата и мисълта си от това, от което подвижникът се отказва с устните си и се отдръпва външно, за да изпълниш изцяло заповедта на апостола: „Не обичайте света, нито онова, което е в света“ (1 Йоан 2:15). Необходимо е да се отсече всяка привързаност към всичко, с което се утешават синовете на този век; необходимо е да се потисне частичната привързаност към всички, дори и към близките, така че общуването с тях и грижата за тях да не пречи на основната работа на подвижника. „Истинският монах, казва преподобният, изобщо няма да обича и няма да мисли и няма да се грижи за сребро, нито за придобивки, нито за родители, нито за светска слава, нито за приятел, нито за братя, нито за каквото и да било земно, но отхвърля всички светски неща и всякаква грижа за тях и освен това ненавижда самата си плът. Такова пълно отречение се изисква както от волята на Господа, така и от същността на богоподобния свят живот: „Ако някой дойде при Мене и не намрази баща си и майка си, жена си и децата си, братята и сестрите си, дори собствения си живот, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:26). И наистина, всеки, който иска да бъде на пътя към небето, трябва да отреже всички страстни земни привързаности: „никой воин не се обвързва с делата на този живот, за да угоди на военачалника“ (2 Тим. 2:4). Необходимо е да се потъпче всичко земно, за да се философства над това, което е горе. Целият свят трябва да бъде изхвърлен от сърцето, за да го отдадем изцяло на неразделната любов към безкрайния Бог. В противен случай умът ни скоро ще бъде покрит с мрака на чувствени, суетни и нечисти мисли. От орел, който трябва да се рее в чистия въздух, да съзерцава слънцето на духовната и Божествена истина, нашият ум ще се превърне в къртица, която се рови в земята, в праха и в покварата на светските, плътски дела, чужди на духа. Скоро сърцето ще бъде напълно затворено за святата любов към Бога, превръщайки се в вместилище за чувства и чувства, толкова земни и нечисти, колкото и мислите на ума. Несъмнено този подвиг са длъжни да извършват само монаси, които завинаги са се отрекли от света, за да живеят само за Бога. Но донякъде този подвиг е достъпен и задължителен за всеки християнин, тъй като основната му грижа трябва да бъде спасението на душата. Всичко, което не подхранва духовния живот и не допринася за духовното израстване, като тленно и мимолетно, не трябва да бъде за християнина такова съкровище, към което би било привързано сърцето му. Според апостолската заповед всички християни трябва да живеят така, че „имащите жени да са като че ли не са имали; и които плачат, като че ли не плачат, и които се радват, като че ли не се радват; и които купуват, като че ли не са придобили; и които употребяват този свят, като че ли не го употребяват” (1 Кор. 7:29-31). И който живее в света, не трябва да се увлича от грижите на живота; Нека в обикновените си дела и житейски стремежи да остави настрана ненужните, прекомерни, суетни грижи, които идват от неумерените желания, от липсата на вяра в Бога и доверие в Неговото Провидение. Този подвиг изглежда болезнен само от разстояние. Според свидетелството на св. Йоан, за монасите не е никак трудно, ако в тях е жива и силна или любовта към Бога, или желанието за бъдещото царство, или живото покаяние за греховете си, т. е. живи са онези начала, които са ги подтикнали да се отрекат от света. Затова най-добрият начин да укрепиш подвижника, който е изпитал някаква плахост и безсилие пред трудностите на истинския подвиг, е да утвърдиш в себе си мислите, които са го привлекли към подвижническия живот. Но както и да е, основното нещо за един монах е да не се отпуска, тъй като той със сигурност трябва да издържи подвига. „Нека внимаваме за себе си“, казва почтеният учител, „така че, макар да се смята, че вървим по тясна и скръбна пътека, всъщност да не се лутаме по дълъг и претъпкан път“. Освободен от всички земни привързаности, подвижникът лесно и свободно ще следва избрания от него път. Сега той може само да избегне всякаква възможност да се доближи отново до света, да се привърже отново към това, от което се е отрекъл с такава трудност. Следователно към първите две степени на отказ от света се добавя третата под формата на добавка – бягство от света. Изисква по-специално премахването на: 1) От онези лица, които по някакъв начин могат отново да привържат неопитния подвижник към света, който е оставил, а именно: от хора, посветени на света, и, ако е възможно, дори от роднини. Вредата, която може да настъпи за новия монах от общуването с хора от първия вид, е разбираема. Дори невинните по темата си поучителни разговори с тях са малко полезни за монаха, но по-често в света може да се стигне до празни спорове между хора с увреден ум, чужди на истината, които смятат, че благочестието е за печалба. Апостолът заповядва да се избягват такива хора (1 Тим. 6:5), тъй като „лошите приятели развалят добрите нрави” (1 Кор. 15:33). Затова преподобни Лествичник най-общо казва: „Който, отхвърлил света, се обърне към светските хора или поне е близо до тях, или ще попадне в собствената си примка, или... ще започне да осъжда“, т.е. във всеки случай ще навреди на себе си. Също толкова важно е аскетът да избягва небрежните отношения със семейството си. Честите срещи с тях, които сами по себе си вече представляват значително забавление, могат постепенно да го привлекат отново към света и напълно да угасят огъня на искреното разкаяние. „Виж, гледай“, казва преподобният монах на монаха, „така че поради пристрастяването към любимите ти роднини цялото ти благополучие да не се удави и от любов към тях самият ти да не затънеш в този поток“. „Затова преподобни Лествичник не съветва да имаме връзки с тези лица, нито под предлог, че търсим по-високи подвизи и награди в случай, че се пазим, заобиколени от опасности: „Който ни съветва да не се отделяме от светските хора, като си въобразяваме, че ще получим голяма награда за това, ако, гледайки жена, се въздържаме от нея, не трябва да го слушаме, а трябва да правим обратното“; под претекст, че насърчава спасението на другите чрез пример или слово. Понякога отшелниците носят ползи по този начин, но у послушниците най-често това желание е искрено и желаещият може да донесе някаква полза на другите, той трябва да помни, че не всички ние даваме сметка за спасението на другите, тъй като апостолът казва: „И така, всеки от нас ще даде. сметка за себе си пред Бога" (Рим. 14:12). И пак: "Как така, като учиш другите, себе си не учиш?" (Римляни 2:21). Сякаш казваше: „Не знам дали да се грижа за другите, но всички трябва да се опитаме да се грижим за себе си.“ 2) От всички места и предмети, които по някакъв начин могат да събудят в душата потисната любов към света и светския живот. Такива места често се крият зад маската на безвредност и по този начин примамват в себе си дори много добронамерени хора. За да предпази подвижника от подобна измама, Лествичник му дава следното правило: "Трябва да влизаш в места, където няма ни най-малко утеха, суета или гордост. Но - отбелязва преподобният - ние отиваме в пустинята не от омраза към нашето семейство или към местата, които обитаваме, но като искаме да избегнем вредата, която ни идва от тях." Този подвиг, въпреки че изглежда, че се отнася изключително за монасите, може да бъде извършен до степен от християните, живеещи по света. Те ще получат награда за този подвиг, ако откажат да посетят онези места, където витаят грехът и покварата на душата, или най-малкото се опитат да се предпазят от тяхното вредно влияние, ако избягват безредните общества на хора, които нямат страх от Бога, и отвърнат ушите си от техните неприлични речи. Те ще имат награда за този подвиг, ако винаги поддържат чувствата си към близките си в такива граници, че привързаността към тях да не потиска святата любов към Бога, така че грижите за тяхното благополучие да не отнемат възможността да работят върху духовното си спасение. Извеждайки по този начин подвижника далеч отвъд пределите на суетния свят и поставяйки го на пътя на спасението, светият водач дава благочестив и полезен съвет: „Като се изкачиш на това стъпало, не гледай нито надясно, нито наляво, не се забавлявай с нищо странно, винаги имай в ума си онази висока цел, към която се стремиш, и не отстъпвай нито крачка от пътя, който си избрал; освен това бой се да дори да мислиш много за света, който си оставил, да те спаси от това, Боже! Защото „никой, който е сложил ръката си на ралото и гледа назад, не е годен за Божието царство“ (Лука 9:62). Отрекъл се от всичко външно и без да се разсейва от нищо странично, с мисълта за своето спасение, подвижникът трябва да забележи, че най-важните препятствия по пътя към започнатото свято дело са вътре в него. Следователно, без още да навлиза в самия този въпрос, той трябва първо да се опита да преодолее тези вътрешни препятствия, да се настрои по начина, по който го изисква предстоящият аскетичен живот. И най-важното, аскетът трябва да се отрече от себе си, от себе си, да смаже в себе си своя горд и своенравен характер - тази закваска от всяко зло за целия живот на човека. Да не правиш това означава да обречеш подвизите си на несъмнена и пълна безполезност, точно както, напротив, ако първо блокираш източника на морална нечистота, тогава можеш да се надяваш успешно да пречистиш тинята, която изтича от него. Самият Спасителят предписва себеотричането като предварителен акт на аскетизъм: „Ако иска някой да върви след Мене, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и Ме последва“ (Марк 8:34). В съответствие с това, преподобният Йоан, превеждайки подвижника през външните предварителни етапи, изисква от него преди всичко отказ от своята воля и разум, изисква „блажено и вечно припомнящо се послушание“. Тъй като този подвиг е главният, от който зависи добрият изход на целия подвижнически живот, той го описва много подробно. Подчинението, в общ смисъл, е подчинение на собствената воля на волята на друг. Но все още няма нищо особено в това. Силата на християнското, монашеско послушание е в това, че то е свободен отказ от своята воля поради смирено недоверие към нея като зла и покварена воля, в това, че е свободно подчинение на волята на друг човек, като волята на Самия Христос, като волята Божия. Достойнството на този подвиг се определя от степента на себеотрицание и подчинение на водача. При един истински монах и двете трябва да са в най-висока степен. "Послушанието, казва преподобният, е отхвърляне на душата, е гробът на волята, спирането на разсъжденията, е недоверие към себе си във всички добродетели до края на живота; има нелицемерно, пълно предаване на себе си и дори на своето спасение на друг. В тази и само в тази форма послушанието е наистина полезно за аскета." „Истинските новаци“, казва още той, „избират най-краткия и най-краткия път; те плуват през морето на живота, поддържани на върха на водата от ръцете на друг.“ Благоразумният подвижник обаче, който е решил да повери спасението си на друг, трябва да избере за себе си водач с пълна предпазливост и благоразумие, така че, като се надява в него да има водач към спасението, да не получи водач към погибелта. Монах Лествичник дава следното правило за този случай: "Избирайте своите водачи според качеството на вашите страсти. Когато почувствате в себе си голямо желание и желание за плътска похот, търсете постник, а не чудотворец, а не такъв, който е готов да приеме всекиго и да го нагости с храна; когато виждате себе си като високопоставен или горд, тогава изберете наставник, който е свиреп и непримирим, а не кротък и човеколюбив", и т.н. След като сте избрали ментор по този начин, трябва да имате пълно пълномощно за него; страхувайте се да го съдите; разкрий му всичките си грехове, разкрий му цялата си душа, за да знае водачът как да постъпва с послушника си; проявете му безпрекословно подчинение във всичко. Нужен и възможен ли е този подвиг на послушание за мирянин? Точно както типът ранг изисква специални учители, така и видът дело изисква специални водачи за всеки човек без разлика. Затова би било много полезно за всеки мирянин, ако реши да избере за себе си специален наставник, знаещ и опитен в духовния живот, чието слово да бъде силно за неговия добър живот, защитен от грешки чрез смирение. Намирането и притежаването на такъв опитен лидер с искрено желание изобщо не е толкова трудно, колкото изглежда на пръв поглед. Миряните имат пастири на Църквата, духовни отци, родители, началници, благодетели, опитни, благоразумни и просветени хора. Послушанието, оказвано от миряните на такива хора заради Господа и като самия Господ, ще има същата стойност в Неговите очи като монашеското послушание. След като блокира източника на злото в сърцето си, след като смири волята си, аскетът можеше, очевидно, да започне да се очиства от всички нечистотии на грешния живот. Но първо, той все още трябва да придобие покаян и разкаян дух; първо той трябва ясно да осъзнае пълната опасност на своето морално състояние. Той трябва внимателно и подробно да изследва и претегля всички свои недостатъци и слабости, за да разбере с какво и до каква степен трябва да се бори, когато започне самата задача да се освободи от предишния си грешен живот. След послушанието подвижникът трябва да придобие живо и деятелно покаяние. Послушанието допринася за това: то унищожава самоизмамата, разсеяността и леността, помага на подвижника да обърне търсещия си взор към себе си и да разкрие пред него цялата си душа, така че подвижникът безпрепятствено да вижда цялата си греховна нечистота. Говорейки тук за покаянието, монах Йоан има предвид не само периодичното очистване на съвестта си чрез изповед пред своя духовен отец, но на първо място постоянно съкрушение на сърцето за извършените беззакония, постоянно призоваване на Божията милост, дългосрочни трудове и изтощение на плътта, като наказание за предишни беззакония. "Покаянието е самоосъждане; каещият се е безсрамен осъдител, а покаянието, казва той между другото, е постоянно отхвърляне на телесната нежност. Покаялият се е мъчител на себе си." Желаейки да изобрази как трябва да се извърши това свято дело на покаянието и как да се възбуди към него, монах Йоан счел за най-добре да си представи и опише как подвижниците, искрено пропити от съзнанието за своята духовна нищета, се покайвали. Тези блажени работници обитавали мрачно и тъмно място, без никаква утеха, поради което то било наречено Тъмница. От пълнота на сърдечното разкаяние те прекарваха цели нощи без сън, стояха на едно място и гледаха към небето, издаваха стенания и викове и проливаха цели потоци от сълзи, носеха вретища и посипваха главите си с пепел. Всичко нецензурно, смях, празни приказки и пр. бяха прогонени далеч от тях. Всеки в тишината на ума и душата, в дълбока самота, размишляваше върху греховете си и ги оплакваше, без да прави нищо странично или да се забавлява. Що се отнася до вътрешното им разположение, всички те дълбоко чувстваха своето унижение, напълно се признаваха за недостойни за Божията милост, но в същото време никой от тях не се отчайваше да получи прошка, вярвайки в безкрайната Божия милост към бедните, искрено разкаяли се грешници. Подвижниците благославяха Бога във всеки случай, независимо дали Господ им отвори вратите на Своята милост или не. „И ако отвори вратите на рая за нас, тогава чудесно и добре; дори и да не ги отвори, благословен е Господ Бог, който затвори тези врати за нас поради нашето недостойнство“, казаха светите работници и въпреки че Господ не им показа милостта Си десетилетия наред, те не престанаха да Му служат до края на живота си. „Може би след много от безсрамните ни настоявания Той ще ни отвори вратите, според обещанието Си: „хлопайте и ще ви се отвори” (Лука 11:9), разсъждаваха те, желаейки да събудят в себе си търпение в трудовете и болките на покаянието. В допълнение към своите разкази, които толкова подробно обясняват истинското духовно покаяние, разказвачът също особено напомня на подвижниците за необходимостта да се пазят най-вече в подвига на покаянието, от една страна, отчаянието в Божията милост, а от друга, прекомерната надежда за тази милост. И двете еднакво подготвят неизбежната смърт на човека. Нужно ли е да се доказва, че всеки християнин не трябва да бъде чужд на духа на покаянието по всяко време, след като няма време, в което някой да може да каже за себе си: „Аз съм чист от греха?“ (Притчи 20:9). Необходимо ли е да се доказва, че всеки християнин, който иска да бъде участник в небесното призвание, не трябва да бъде чужд до тази степен? „Покайте се“, казва Господ на всички (Марк 1:15). Покайте се, апелират към всички и светите апостоли. Църквата определя време за открито, всеобщо покаяние и изповед, но това не освобождава от задължението през цялото време да оплаква греховете пред Бога, постоянно вътрешно да Му изповядва извършените беззакония и да създава плодове, достойни за покаяние. Без непрекъснато покаяние на духа ни дори благочестивата и плодотворна изповед на греховете е невъзможна. Сърдечната нежност и разкаяние правят нашата изповед на греховете истина. Но е невъзможно да спечелите това благоволение изведнъж. След покаянието преподобният предписва и подготвителен подвиг за великото дело на самоочистването от греховните дела и възхитителните похоти на плътския живот - възпоменание за смъртта. И съвсем справедливо. Тя, водейки мисълта на човека от пределите на света към отвъдното и принуждавайки оттам да погледнем нашето земно битие, разкрива в цялата му голота цялата незначителност, цялата суета на земния живот, духовен, неосветен от най-висшите стремежи на духа. Поставяйки човек, така да се каже, лице в лице пред Божия съд, който очаква всички, той разкрива цялата тежест на престъпленията, цялата широта на пагубното въздействие върху нас на нашите страсти, лоши навици, мисли, чувства и желания, които противоречат на християнския дух. Всичко това насърчава човек да изкорени нравствените плевели в себе си и да се грижи постоянно за благочестието. „Споменът за смъртта“, казва още св. Йоан, „е ежедневна смърт и спомен за резултата от живота“. Тоест, тази степен изисква не само временно, извършвано от време на време и след това някак случайно, спомняйки си смъртта, но постоянно, ежечасно, всяка минута; изисква не само студено и абстрактно представяне на смъртта без никакво сърдечно чувство, но толкова живо, че аскетът се вижда като вече мъртъв и стоящ пред безпристрастен съдия. Това настроение на душата, според Лествичник, е изключително благотворно, защото при него човек не изпада лесно в грях. Тази идея е ясно изразена в Свещеното писание: „Помни края си и никога няма да съгрешиш” (Сир. 7:39). Убеден и уверявайки другите в голямото значение за нас на помненето на последната минута, св. Йоан още по-внимателно се опитва да предупреди за всичко, което може да направи това помнене безплодно. И така, "да се страхуваш от смъртта", казва той, "е извинително, защото е естествено, но човек не бива да трепери и да се ужасява. Треперенето е знак за непокаяние за греховете. Човекът, който всеки ден очаква смъртта си, е умел; светецът, който я желае ежечасно. Но не всяко желание за смърт е похвално. Има хора, които смирено я желаят, защото по навик са, така да се каже, принудителни Има такива, които не искат да се покаят от отчаяние. Има и такива, които от гордост, смятайки се за безстрастни, не треперят от смъртта, но накрая има и такива (ако ги има сега), които чрез действието на Светия Дух желаят да си тръгнат оттук, като светия апостол, който каза за себе си: „Имам желание да бъда освободен и да бъда с него. Христос” (Филип. 1:23). Спомнянето на смъртта често изглежда на хората твърде мрачно, трудно и отравящо удоволствието от живота занимание и затова мнозина се опитват по всякакъв начин да го премахнат от себе си. Но точно такива хора, заобиколени от разнообразните удоволствия на живота, имат особено нужда от това постоянно да имат пред очите си смъртният час, за да могат те, живеейки сред ежедневната суматоха, която отвлича мислите им от небето, от Бога, от вечността, да оценят истинското достойнство и значение на всички тези преходни, дребни, често пагубни грижи, дейности и удоволствия на духовния живот. „Истинският признак — казва св. Йоан — за тези, които си спомнят смъртта с искрено разкаяние, е да имат доброволно безпристрастие към всичко на този свят.“ Точно както споменът за смъртта има жива, пряка връзка с покаянието, така радостният плач има жива връзка и с двете. Той е плод и на двете, и е знак за най-високата степен на успех в тях. Следователно плачът е и средство за очистване на подвижника от нечистотиите на греховния живот и с право се поставя на седмата степен на духовната стълба. „Плачът“, според св. Лествичник, е оплакване на душа, разпалена от Божията любов и пребъдваща в нея дълго време. Този плач предшества нейния блажен мир, като я защитава, очиства и измива от нечистотата на пороците.” Наистина, лукс, или слава, или гняв, или нрав никога няма да дойдат на ум за някой, който плаче. Това обаче не е някакво мрачно, безрадостно оплакване, безнадеждно душевно терзание. Напротив, който е облякъл този благодатен и благодатен плач, подобно на сватбена дреха, чувства в себе си истинска духовна радост. Това е странно и неразбираемо, но наистина е така. Нашият достопочтен учител също беше изумен от това явление. "Когато говоря за свойствата на нежността, много се учудвам как вътрешната радост и радост могат да се съдържат в плача и тъгата, като мед в пчелен кошер. Какво трябва да се отбележи от това? Фактът, че такава нежност е истински дар от Бога. Тогава няма такава радост в душата, която да е смесена със скука, защото Бог невидимо утешава разбитите сърца." Плачът е плод на покаяние и спомен за смъртта и затова най-добрият начин за пробуждане на благодатни сълзи е дълбоко внимателно изследване на греховете и особено засилено представяне на наказанията, които ще понесем за тях след смъртта. „Непрекъснато си представяйте и разсъждавайте в себе си за тази тъмна, огнена бездна, за неумолимия Съдия, за жестоките мъчители, за непроходимата бездна на подземните пламъци, за страшните места на Тартар, за пагубните слизания в тъмни бездни и за подобни неща.“ Това е основният инструмент. Не бива обаче да се пренебрегват и други, по-маловажни блага, които също могат да доведат до желаната цел, да трогнат душата до нежност и очите до сълзи. „Нека самото ти облекло те възбужда да проливаш сълзи“, казва преподобният; защото всички онези, които оплакват мъртвите, обикновено носят черна рокля. Ако нямаш сълзи, тогава плачи по тази причина, а ако имаш, тогава плачи още повече, защото си се натъжил с греховете си.” Не трябва обаче да забравяме, че истинският плач е дар от Бога. „Опечаленият не постига перфектен плач, когато самият той пожелае, а когато Бог го пожелае.“ Затова най-вече трябва да Го молим Той Сам да ни даде дух на сърдечно разкаяние. „Когато стигнете до плача, казва преподобният учител, опитайте се с всички сили да го сдържите, защото преди да свикнете, той изчезва много лесно 30. Плачът изчезва от ежедневните грижи, телесните грижи, лукса и най-вече от многословието, празните приказки и смеха - той се топи като восък от огън. Този, който последователно плаче и после се отдава на безразсъдство веселието е като човек, който, за да прогони сладострастно куче, държи камък в едната ръка и хляб в другата; „Без значение колко високи позиции в живота заемаме, ако не постигнем сърдечно въздишане, тогава всички тези клонове на живота ни са несправедливи и неприлични.“ Ето как говори монах Лествичник за радостния плач по отношение на светските хора! Светските хора, т.е. повечето от тях няма да се съгласят с това. "Каква е необходимостта да отровим всички радости, всички удоволствия на живота с въздишки, сълзи и сърдечни оплаквания? Наистина ли Бог ни е дал този живот, за да плачем и да се измъчваме в душите си, за да бъде безрадостна мъка за нас? Сълзите и оплакванията могат да бъдат необходими и полезни за тези, които се посвещават изключително на въпроси на високия аскетизъм, но не и за нас", ще кажат те. Наистина, нека кажем с думите на нашия учител: „Бог не изисква и не иска човек да изтощава сърцето си от стенания и плач, но иска той, запален от любов към Него, да се смее и да се весели.“ Но нашите грехове, от които, разбира се, нито един мирянин не би се нарекъл свободен, изискват сълзи като пречистваща вода. "Необходимо е, наистина необходимо, нещата, осквернени след банята, т.е. кръщението, да премахнат тази нечистота от ръцете си с огъня на сърдечната ревност, никога не угасва. Отнеми греха, тогава сълзите в очите на тялото ще изсъхнат, тъй като когато няма рана, няма нужда от мазилка. Адам не плака преди престъплението, точно както след възкресението, когато човешките грехове свършат, няма да има място за сълзи, тъй като тогава болестта, тъгата и въздишката ще избягат” (Виж Откр. 21:4). Следователно се оказва, че Бог ни е създал за радост и удоволствие, но от деня на престъплението на Адам съвършеното изпълнение на тази наша цел е пренесено в бъдещия живот, а настоящето става преди всичко време на жалеене за греховете. В този смисъл преподобният възкликва: „Ние не сме поканени тук, възлюбени, на брак, но наистина Господ ни е призовал да оплакваме греховете си“. „Ние, братя, няма да бъдем обвинявани, когато душата ни напусне тялото за това, че не сме правили чудеса, или не сме богословствали, или не сме практикували дълбока медитация, но за това ще дадем отговор на Бога, че никога не сме оплаквали греховете си.“ Но този плач и това оплакване не правят живота толкова безрадостен и мъчителен, колкото изглежда на тези, които не са ги изпитали. Напротив, плачът за греховете е радостен плач; тя носи със себе си най-чистите, най-възвишените небесни утехи, пред които напълно изчезват всички земни радости. Без преувеличение може да се каже, че ако истинските радости все още са възможни на земята, те се придобиват чрез плач над греховете. „Но редът и условията на социалния живот, които човек, живеещ в света, не бива да пренебрегва, пречат на човека да се отдаде напълно на изискването на тази степен“, ще кажат миряните. Какъвто и да е този ред и тези условия, „никое място не забранява на всеки, който е придобил духовни сълзи, да плаче“. Който е стигнал дотам да плаче навсякъде, може да носи със себе си в сърцето си най-дълбокото разкаяние за греховете си, най-живата тъга по Бога. С такова настроение на душата той никога няма да се срамува да изрази чувствата си външно и дори да не пролее нито една сълза, той няма да загуби нищо от това. И който плаче само външно, без да има жива болка в сърцето си, винаги ще бъде приложен към местата и светските обичаи. "Нека се трудим ревностно в младостта си и нека живеем трезво, защото годината на смъртта е неизвестна. Нека никой, като е млад, не обръща внимание на такива предложения: не изтощавайте плътта си, за да не паднете в болести и недъзи, защото едва ли някой, особено в тези години, ще убие плътта си, дори и да е лишен от много сладки храни." "Въпреки това, монах Йоан отбелязва, че без значение каква цел се предлага на този благочестив подвиг, нашият добър Герой на труда го приема. Не трябва да презираме и осъждаме онези, които поради някакви нещастни обстоятелства са били принудени да се отрекат от света. "Защото видях - казва той - семе, което случайно падна на земята и даде изобилен и плодотворен плод. За мнозина случилото се случайно е донесло по-голяма полза, отколкото ако са го направили умишлено и произволно. Нека се движим с радост към доброто дело, без да се смущаваме или страхуваме от нашите врагове, които гледат лицето ни, въпреки че самите те са невидими. „Опитайте се с всички сили да запазите тази свята и радостна тъга, която идва от блажената нежност, и не спирайте да се потапяте в нея, докато не ви направи победител над всички светски изкушения и ви представи чист на Христос!“