ხსნის ეკონომიკის დოქტრინა ბიზანტიურ ღვთისმეტყველებაში (ეპისკოპოსი ნიკოლოზ მეთოელი, მიტროპოლიტი ნიკოლოზ კავასილა და ნიკიტა აკომინატი)

სარჩევი I. ბიზანტიური ღვთისმეტყველების მახასიათებლები II. ნიკოლოზი, მეთოსის ეპისკოპოსი და 1156–1157 წლების კრებები. III. ნიკეტას აკომინატუსი (ქონიატი) IV. ნიკოლოზ კავასილა, თესალონიკის მიტროპოლიტი ნიკოლას კავასილას სწავლება ხსნის ეკონომიის შესახებ ანთროპოლოგია ადამიანური ჭეშმარიტების, ძველი აღთქმის კანონისა და ფილოსოფიის უკმარისობა ღმერთთან შერიგებისთვის. სარგებელი, რომელიც მოვიდა ეკონომიკის მეშვეობით ინდივიდუალური ჰიპოსტაზების განსაკუთრებული მოქმედება ამოწურვა, დამცირება ღვთის ძის განსახიერება სიკვდილი ჯვარზე აღდგომა მეორედ მოსვლა და მკვდრეთით აღდგომა მაცხოვრის სიცოცხლე და სიკვდილი, როგორც ღვთის პატივის აღდგენა, ე.ი. ღმერთის სიკეთის აღმოჩენა ნიკოლოზ კაბასილასის სოტერიოლოგია და მისი მნიშვნელობა მოგეხსენებათ, ხსნის ეკონომია ან ინკარნაციის ეკონომიკა არის ღვთის განსახიერებული ძის ქმედებების მთელი მთლიანობა დაცემული კაცობრიობის გადარჩენისთვის. ასეა, როგორც პროფ. ვ.ვ. ბოლოტოვი, შეიძლება განისაზღვროს, როგორც "ღვთის ადამიანთან ურთიერთობის უმაღლესი სფერო" 1 (ყველა, პროვიდენციალურის გარდა). მიუხედავად იმისა, რომ ძველი ეკლესიის წმინდა მამათა შრომებში, წმინდა ათანასე ალექსანდრიიდან იოანე დამასკელის ჩათვლით, ბევრი სოტერიოლოგიური მტკიცებულებაა, მაგრამ ისინი წმინდა მამების მიერ ტრიადოლოგიური, ქრისტოლოგიური, ასკეტური და ჰომილეტიკური შრომებიდან თითქმის არ გამოკვეთილა. იცავდნენ მართლმადიდებლურ სწავლებას სამების და უფალ იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ იმდროინდელი მწვალებლებისგან, ასევე იცავდნენ წმიდა ტრადიციას ხსნის ეკონომიის შესახებ, რომელიც თავად ეფუძნება და მჭიდრო კავშირშია სწავლებასთან სამების და ღმერთკაცის პიროვნების შესახებ. ამის კიდევ ერთი მიზეზი ის არის, რომ ღმერთის მოძღვრება უფრო თეორიული ხასიათისაა, ვიდრე ეკონომიკის დოქტრინა, რომელიც ქრისტიანებისთვის, უპირველეს ყოვლისა, სასიცოცხლო პრაქტიკული ინტერესი იყო. ამ ნაშრომს წინასწარი მიზანი ჰქონდა გაეცნო მხოლოდ ორი გამოჩენილი ბიზანტიელი ღვთისმეტყველის - ეპისკოპოს ნიკოლოზ მეთოელის (XII ს.) და მიტროპოლიტ ნიკოლოზ კავასილას (XIV ს.) სოტერიოლოგიურ შეხედულებებს. მიუხედავად იმისა, რომ მათი ნაშრომები იყო შესწავლილი, ეს ძირითადად ისტორიული, ზოგადი საღვთისმეტყველო და მისტიკური თვალსაზრისით იყო [ბპ. არსენი (ივაშჩენკო), ეპისკოპოსი. ალექსი (დოროდნიცინი), ულმანი, დრასეკე, გასი და სხვ.]. დამხმარე მასალად გამოიყენეს ისტორიკოსისა და ღვთისმეტყველის ნიკიტა აკომინატის „მართლმადიდებლობის განძი“. ბუნებრივია, ორი, თუმცა გამოჩენილი მწერლის შესწავლა ფართო განზოგადების საშუალებას არ გვაძლევს. ეს მხოლოდ იმაზე მეტყველებს, რომ ბიზანტიური თეოლოგია, რომელიც აქამდე ნაკლებად არის შესწავლილი, უფრო ფრთხილად და ყურადღებიანი შესწავლის ღირსია. I. ბიზანტიური ღვთისმეტყველების მახასიათებლები თავად ბიზანტიური ან გვიან ბიზანტიური თეოლოგია, ძველი ეკლესიის თეოლოგიისგან განსხვავებით, ჩვენ გავიგებთ მართლმადიდებლური ეკლესიის თეოლოგიას მსოფლიო კრებების დასასრულიდან ბიზანტიის დაცემის ეპოქამდე, ან უფრო ზუსტად, წმინდა იოანე დამასკელიდან († 754 წ.) სანამ კონსტანტის დაპყრობა145 ცენტრის აღებამდე. ბიზანტიური კულტურის 3. ეს განმარტება ზოგადად შეესაბამება პატრისტული და დოგმატური ლიტერატურის პერიოდიზაციას, რომელიც მიღებულია ჩვენი ადგილობრივი დოგმატიკოსებისა და პატროლოგების მიერ. დასავლურ (და ნაწილობრივ რუსულ) თეოლოგიურ მეცნიერებაში ბიზანტიური თეოლოგიის არასაკმარისი შეფასებაა მისი არასაკმარისი შესწავლის გამო. ეს დამოკიდებულება ყველაზე შესამჩნევია ეკლესიების დაყოფის შემდეგ (1054 წ.). ლათინური თეოლოგები ბერძნებს სქიზმატიკოსებად უყურებდნენ და, თუ ადრე ისინი ყოველთვის ვერ ახერხებდნენ აღმოსავლურ თეოლოგიის სიღრმის გაგებას და მისი განვითარების, პრობლემების, კონცეფციების გაგებას, მაშინ საბოლოო შესვენების შემდეგ, ბიზანტიურმა თეოლოგიამ თითქმის შეწყვიტა მათთვის არსებობა. ეს წინასწარ ჩამოყალიბებული აზრი არა მარტო შემორჩა და გაბატონდა დასავლეთში დღემდე, არამედ შეაღწია კიდეც ჩვენს სასულიერო ლიტერატურაში. რა თქმა უნდა, მრავალი მიზეზი აფერხებდა ბიზანტიური კულტურისა და თეოლოგიის ფართო განვითარებას, კერძოდ, იმპერიის მტრების (არაბების, თურქების და ა. ხატები, არამედ მართლმადიდებელი სამღვდელოების, ბერმონაზვნობისა და მეცნიერების წინააღმდეგ და მათ წინააღმდეგ, ვინც გაანადგურა ან გააფუჭა მრავალი წიგნი 7. მიუხედავად ამისა, მიუხედავად პოლიტიკური აჯანყებისა, ბიზანტიური კულტურა ყოველთვის აღემატებოდა დასავლურ კულტურას. მათი ურთიერთქმედების საკითხი ჯერ კიდევ ნაკლებად არის შესწავლილი და გადაუჭრელი. ძნელი არ არის იმ მოსაზრების მცდარი მტკიცება, რომ აღმოსავლეთის ეკლესიის თეოლოგია ხატმებრძოლობის პერიოდის შემდეგ „გაიყინა“ და არ განვითარდა 8 . მთელი თავისი არსებობის მანძილზე აღმოსავლეთის ეკლესიის თეოლოგია დამოუკიდებლად ვითარდებოდა, თითქმის არ მიუღია იდეოლოგიური მხარდაჭერა დასავლეთისგან, სადაც მეცნიერება ყოველთვის ჩამორჩებოდა ბერძნულს და ლათინების აზროვნების სტრუქტურა ხელს უშლიდა მათ აღმოსავლეთის საღვთისმეტყველო აზრის გაგებასა და დაფასებას, რასაც ასევე აფერხებდა ბერძნული ენის იგნორირება (“graece non legitur”). თუმცა, უკვე ათასწლიანი გამოცდილებით, ტრადიციით და განვითარებული მეთოდოლოგიით, ბიზანტიური ღვთისმეტყველება განაგრძობდა განვითარებას და დამოუკიდებლად წყვეტდა არაერთი ღრმა დოგმატური, აპოლოგეტური და სხვა საეკლესიო ცხოვრების პრობლემას. ამჟამად ბიზანტიური თეოლოგიისადმი ინტერესი გაიზარდა, რადგან წმიდა გრიგოლ პალამას თქმით, არაერთი სერიოზული დასავლური კვლევა აქვს. ბიზანტიური თეოლოგიის დიდ მნიშვნელობას და მის უპირატესობას დასავლურ თეოლოგიაზე აღიარებენ გამოჩენილი დასავლელი ბიზანტიელი მკვლევარები, რომლებმაც თავი გაანთავისუფლეს აღმოსავლური ეკლესიის ვიწრო კონფესიური შეხედულებებისაგან 10 . აუცილებელია გავიგოთ ბიზანტიური თეოლოგიის ძირითადი ნიშნები, რომლებიც განასხვავებს მას დასავლური თეოლოგიისგან. I. მართლმადიდებლობა. ბიზანტიური თეოლოგია არის აღმოსავლური ეკლესიის თეოლოგია, რომელმაც შეინარჩუნა მართლმადიდებლობა ეკლესიების დაყოფის შემდეგაც, ყოველთვის აღიარებდა მას და იბრძოდა რწმენისა და ცხოვრების სიწმინდისთვის გარე და შინაგან მტრებთან (მაგალითად, კრებები ლათინების წინააღმდეგ - იოანე იტალა 1076 წელს, სოტირიხი 1157 წელს და ასოცირებული კრება 6, ბარლამის6 საბჭო, ა1). აკინდიტები 1341–1368 წლებში, მანიქეველების, ბოგომილების, მუსლიმების და ა.შ. ბიზანტიის ეკლესიის მართლმადიდებლობა მისი მთავარი მახასიათებელია, რომელსაც მართლმადიდებელი მკვლევარებისთვის დიდი მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს და აპოდიქტურად გვაიძულებს, რომ მისი თეოლოგია eo ipso დავაყენოთ ყველა დასავლური ჰეტეროდოქსული საეკლესიო საზოგადოების თეოლოგიაზე, როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტებისგან გადახრილი. მაშასადამე, ყველა მართლმადიდებლური ადგილობრივი ეკლესიისთვის, დიდი ბიზანტიური ეკლესიის მემკვიდრეებისთვის, რომლებმაც მიიღეს მისგან მართლმადიდებლობის ფასდაუდებელი საგანძური, თეოლოგიის წესი არ უნდა იყოს დასავლური სქოლასტიკა და რაციონალიზმი, არამედ ბიზანტიური ეკლესიის თეოლოგია, რომელმაც მიიღო და ხელშეუხებელი სიწმინდით შეინარჩუნა ძველი ეკლესიის ღვთისმოსაობა. ბიზანტიური ეკლესიის თეოლოგიას აქვს ძველი ეკლესიის თეოლოგიის ნიშნები და მახასიათებლები, რომელიც მან შეინარჩუნა და განავითარა. ეს ნიშნები შეიძლება გავიგოთ რომელიმე დიდი მამის, მაგალითად, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის შრომის გათვალისწინებით. თუმცა, არსებობს მიზეზები, რის გამოც მართლმადიდებლური თეოლოგიის თავისებურებები უფრო ადვილი გასაგებია შემდგომი თეოლოგიის შესწავლით, რადგან მასში ისინი უფრო მკაფიოდ და ღრმად არის გამოვლენილი (განსაკუთრებით მე-12-მე-15 საუკუნეების თხზულებებში). უპირველეს ყოვლისა, ძველ ეკლესიაში თანდათან ხდებოდა ტრადიციისა და მასთან დაკავშირებული დოგმატური ცნებების აღწერა და კონსოლიდაცია. ერთის მხრივ, ეს თანდათანობითობა დამოკიდებული იყო ქრისტიანული შინაგანი ცხოვრებისა და დოგმატების უკიდეგანობას, მრავალფეროვნებასა და სიღრმეზე და ამიტომ ერთი და იგივე საგანი ზედიზედ სხვადასხვა მხრიდან იკვლევდა და ღრმავდებოდა. მაგალითად, „ანტინიკეის პერიოდის საეკლესიო მწერლებს უფრო მეტად აინტერესებდათ დემონების ბრძოლა და მაქინაციები ქრისტიანობის წინააღმდეგ, ვიდრე ქრისტიანების წინააღმდეგ... წმინდა ანტონის ცხოვრებაში ქრისტიანობა კი არ ებრძვის სატანის სამეფოს, არამედ ქრისტიანი, რომელიც ებრძვის დემონებს. გარე სამყაროდან ბრძოლა გადავიდა შინაგან სამყაროში“1. მეორეს მხრივ, აღწერილობის შესამჩნევი თანდათანობითი ახსნა აიხსნება ქრისტიანული საზოგადოების სულიერი ცხოვრების ცვლილებით. როდესაც ეკლესიის წევრთა უმრავლესობა მაღალი სულიერი ცხოვრებით ცხოვრობდა, მწერლები საჭიროდ არ თვლიდნენ ამის აღწერას, ანუ იმაზე ლაპარაკს, რაც უკვე ყველასთვის ნათელი იყო. აღწერილობები იწყება მაშინ, როდესაც უკვე შეინიშნება ღვთაებრივი მადლის ცოცხალი ჭურჭლის გაღატაკება. ამგვარად, პირველ საუკუნეებში, როდესაც ქარიზმატული ფენომენები ფართოდ იყო გავრცელებული პირველ ეკლესიაში, ჩვენ გვაქვს მათი საკმაოდ ბევრი აღწერა 12. პირიქით, როცა მსგავსი რამ მსოფლიოში თითქმის შეწყდა, წმინდა ათანასემ „წმინდა ანტონის ცხოვრებაში“ საჭიროდ მიიჩნია მათი უფრო დეტალურად აღწერა 13. კიდევ ერთი მაგალითი. მოციქულთა დროინდელ ქრისტიანებს, უმეტესწილად, ჰქონდათ „ჭკვიანური მოქმედების“ პრაქტიკა, აზრებთან ბრძოლის მეთოდები განუწყვეტელი ლოცვით, რაც ჭეშმარიტი ქარიზმის საფუძველია, მაგრამ ამ გამოცდილების აღწერა თანდათან ჩნდება. ყოველი უძველესი წმინდანი. მამებო, თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ სტრიქონები და თუნდაც გვერდები, რომლებიც დაკავშირებულია ჭკვიან ბედთან, მაგრამ მხოლოდ მე -5 საუკუნეში. "სიტყვა სიფხიზლის შესახებ" შედგენილია მეუფე ჰესიქიას მიერ და სხვა თხზულებანი, სადაც ეს დეტალურადაა განხილული. მე-14 საუკუნის მწერალი მეუფე გრიგოლ სინაელი ჩივის, რომ წმინდა მთაზე, სულიერი გამოცდილების ამ საგანძურზე, მან ვერ იპოვა ბერები, რომლებიც არც კი იცნობდნენ „გონებრივი ლოცვის“ შესრულებას. მასებში სულიერი ცოდნის ასეთი დაქვეითებით, საჭირო იყო მისი კონსოლიდაცია და წერილობით დაწვრილებით წარმოდგენა. XIV–XV საუკუნეებში. ამიტომ ჩნდება მრავალი სულიერი მწერალი, რომლებიც სულიერ გამოცდილებას და მასთან დაკავშირებულ დოგმატურ პრობლემებს უფრო დაწვრილებით განიხილავენ, ვიდრე ადრე: მეუფე გრიგოლ სინაელი, წმ. კალისტო და იგნატიუს ქსანთოპულოსი, წმ. გრიგოლ პალამასი, ნიკოლაი კავასილა და სხვები. გარდა ამისა, ბიზანტია არასოდეს ყოფილა მთლიანად იზოლირებული უცხოური გავლენისგან, 14 რამაც დაარღვია ბიზანტიის საეკლესიო ცხოვრების წესრიგი, რამაც გამოიწვია მრავალი ერესი, რომელთა წინააღმდეგ ბრძოლა იყო საჭირო. ამ ყველაფერმა შოკში ჩააგდო საეკლესიო საზოგადოება, შექმნა პირობები საეკლესიო ტრადიციებისა და წინა თაობების სულიერი გამოცდილების დავიწყებისთვის და ბიზანტიის თეოლოგებს დაავალა შეენარჩუნებინათ მისი სულიერი საგანძური, ყოველ შემთხვევაში, წერილობით რომაელთა პოლიტიკურად მომაკვდავ იმპერიაში. ყოველივე ამის გამო, გასაგებია, რატომ არის ყველაზე შესაფერისი ბიზანტიის იმპერიის ბოლო საუკუნეების სასულიერო ლიტერატურა ზოგადად მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების განვითარების გზების განსაზღვრისათვის. ხატმებრძოლთა დავების დასასრულისა და მსოფლიო კრებების დოგმატური საქმიანობის დასრულების ეპოქამ დაისვა წმინდანთა ლიტერატურული მემკვიდრეობის სისტემატიზაციის ამოცანა. მამები. VIII საუკუნეში ჩნდება პატრისტული თეოლოგიის ორი ცნობილი ენციკლოპედია. ერთ-ერთი მათგანი აჯამებს ძველი ეკლესიის ასკეტურ სულიერ გამოცდილებას. ეს არის ცნობილი Κλῖμαξ - „კიბე“ სინას წინამძღვრის მეუფე იოანეს მიერ. მეუფე ისააკ სირიელი არაერთხელ ამბობს, რომ რწმენის საიდუმლოების აღქმა ან ცოდნა ცვალებადი რაოდენობაა და დამოკიდებულია სულის შინაგან მდგომარეობაზე. ის სხვა წმინდანებთან ერთად. მამები განასხვავებენ ამ ცოდნისა თუ ცოდნის სამ ხარისხს: 1) „ხორციელ“ ან არაბუნებრივი ცოდნა, ვნებების მიმდევარი (παρὰ φύσιν), 2) „სულიერი“ ან ბუნებრივი (κατὰ φύσιν), სათნოებისკენ სწრაფვა და ვნებებთან ბრძოლა და 3) სულიერი ან ზებუნებრივი (ὑπὲρ φύσιν) ცოდნა, როდესაც „სული იძენს სულიერებასა და გონიერებაში“. აუხსნელი საიდუმლოებები 16. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ ღვთისმეტყველება შეუძლია მხოლოდ მე-2 და მე-3 ხარისხზე ამაღლებულს: „ყველას არ შეუძლია ღმერთის შესახებ ფილოსოფოსობა; ამის უნარი აქვთ საკუთარ თავს გამოცდილ, ჭვრეტით გატარებულ ადამიანებს და პირველ რიგში განიწმინდნენ (მე-3 ხარისხი), ან სულაც განიწმინდნენ (მე-2 ხარისხი). „ხორციელი“ ადამიანისთვის უკეთესია, არ შეეხოს თეოლოგიას: „უწმინდურს შეიძლება უვნებელი იყოს წმინდასთან შეხება, სუსტი მხედველობისთვის კი მზის სხივის შეხება“ 18 . აღმოსავლელი თეოლოგების დოგმატური ფორმულები არ არის გამოგონილი, არისტოტელეს ლოგიკაში ფილოსოფიური სპეკულაციით და სილოგისტიკური სავარჯიშოებით არ არის მიღებული, როგორც ეს იყო დასავლეთის სქოლასტიკოსების შემთხვევაში, არამედ არის გამოცხადების ძალიან რეალური და უცვლელი ჭეშმარიტების ჭვრეტა ვნებებისგან განწმენდილი და დალოცვილი სულით. ბიზანტიის თეოლოგები, როგორც წესი, მაღალი სულიერი ცხოვრების ადამიანები იყვნენ, ასკეტური ღვაწლის მასწავლებლები, ღვთის საიდუმლოების მოაზროვნეები - ტყუილად არ არის, რომ ბევრი მათგანი ეკლესიამ წმინდანად შერაცხა. მაშასადამე, ბიზანტიის მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება, რომელიც დაფუძნებულია მამათმავლობის ტრადიციაზე, წმინდანთა ღვთისმეტყველებაზე, არის პატრისტული თეოლოგია. აღმოსავლური ასკეტიზმის უდიდესი წარმომადგენლები, ამავე დროს, ყველაზე ღრმა ღვთისმეტყველები არიან. მათ ლიტერატურულ მოღვაწეობაში დოგმატი შერწყმულია ასკეტიზმთან, ხსნის ქადაგებასთან. მათი ანთროპოლოგიური და სოტერიოლოგიური შეხედულებების სიღრმე მომდინარეობს ადამიანის სულის ექსპერიმენტული ცოდნიდან და მადლის მოქმედებებიდან. ეს დალოცვილი ცოდნა განუზომლად აჭარბებს დასავლეთის სწავლულ სქოლასტიკოსთა რაციონალისტურ კონსტრუქციებს, რომლებიც ცდილობდნენ ჭეშმარიტების გაგებას მხოლოდ სილოგიზმების დახმარებით. წმიდა ასკეტი მამების, როგორიცაა წმიდა ისააკ სირიელი, მაქსიმე აღმსარებელი, სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, წმიდა გრიგოლ პალამა და სხვათა შრომები, უმეტესწილად შეიცავს არა მხოლოდ სულიერი მიღწევების არამიმზიდველ სურათს, არამედ ამაღლებულ დოგმატურ სწავლებას. ზოგიერთი დასავლელი მეცნიერი ღრმად ცდება, მათში მხოლოდ ასკეტ მწერლებს ხედავენ და არა ქრისტიანული თეოლოგიის მნათობებს, რომლებიც დამსახურებულად არიან 20. მისტიური გამოცდილების და დოგმატური აზროვნების ეს ერთიანობა არ არსებობდა დასავლეთში, სადაც სქოლასტიკური დოგმატიკა ხშირად ეწინააღმდეგებოდა თვითნებურ და ხშირად მომხიბვლელ, ცრუ მისტიციზმს, რადგან იქ სულიერი მოღვაწეობის ორივე მიმართულება თითქმის ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად ვითარდებოდა. ამის გამაოგნებელი და გულწრფელი აღიარება გვაქვს ერთ-ერთი დასავლელი მეცნიერისგან: „დოგმას მისტიკით გაფუჭება და მასთან გაწყვეტა მხოლოდ დასავლეთში მოხდა, სადაც ერთის დასკვნებმა მეორის გაბედული წინააღმდეგობა გამოიწვია“ 21 . 3. რეალიზმი ანუ ონტოლოგია. ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ცოდნა ყოველთვის ასოცირდება ამ ჭეშმარიტების აბსოლუტური რეალობის ღრმა რწმენასთან, მიუხედავად მისი ინტერპრეტაციისა თუ თუნდაც სიტყვიერი გამოხატვისა. ეს პოსტულატია ყველა მამის მსჯელობაში. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების ამ თვისებას შეიძლება ვუწოდოთ რეალიზმი, ან ონტოლოგია. შეიძლება ითქვას, რომ ის არის სუპერ-უსასრულო, მაგრამ ეს ვერაფერს დაამატებს ღმერთის რაციონალურ ცოდნას, რადგან შეუძლებელია მათემატიკური მეთოდების გამოყენებით უსასრულობის აგება, რომელიც ძალაუფლებით „აჭარბებს“ ყველაფერს, რაც გონებრივად შესაძლებელია 24 . ძველი მამების სწავლება განვითარდა XIV საუკუნეში. წმიდა გრიგოლ პალამა, რომ ღმერთში არის არსება და არსებითი და ბუნებრივი ენერგია ანუ მოქმედება, განუყოფლად და განუყოფლად გაერთიანებული, სრულიად აპოფატიურია. ღმერთის არსება მიუწვდომელია ქმნილებებისთვის (იოანე 1:18) და მის შესახებ თეოლოგია სრულიად აპოფატიურია. ღვთაებრივი ენერგია გადამდებია და მოქმედებს სამყაროში, ნაწილობრივ შეცნობადია და ამიტომაც შესაძლებელია მის შესახებ ნაწილობრივ თეოლოგიზება პოზიტიურად, კატაფაზურად. ზოგადად, კატაფატიკა, რომელიც სწავლობს გამოცხადების ღვთაებრივ ჭეშმარიტებებს, ღვთის მოქმედებებს ადამიანის სამყაროში და სულში და წმინდანთა სულიერ გამოცდილებას, ანაზღაურებს აპოფატიკის უარყოფას და კატაფატიკის უკმარისობას, არის ბიზანტიური თეოლოგიის ტრადიციული სფერო. დასავლეთისგან განსხვავებით, სადაც თეოლოგიას ხშირად ჰქონდა გამოხატული ინდივიდუალისტური ხასიათი, აღმოსავლური თეოლოგია იყო პატრისტული - იგი ეფუძნებოდა, პირველ რიგში, მსოფლიო და ადგილობრივი კრებების სარწმუნოებებსა და სიმბოლოებს და დადგენილებებს (თუ მიღებული იყო, ეკლესიამ მიიღო), და მეორეც, იგი წარმოიშვა სულიერი ჭეშმარიტებიდან, წინა მამების სწავლების მიხედვით (consensus Patrum). სხვაგვარად არ შეიძლებოდა, რადგან წმინდა მამები იყვნენ არა აბსტრაქტული მეცნიერები, არამედ „სარწმუნოების წესები და ნიმუშები და სათნოების მასწავლებლები“ ​​და მათმა შემოქმედებამ გააცოცხლა სულიერი ცხოვრება და ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა 25. ბიზანტიელ ღვთისმეტყველებს შვილობილი ურთიერთობა ჰქონდათ ეკლესიის მამებთან; ბიზანტიის სულიერი მწერლების თხზულებებში არა მარტო წმინდა წერილს, არამედ მამათა მოღვაწეობას, როგორც საფუძველს, არაერთი ცნობა აქვს. 7. ლიტურგიკულობა. იგი მდგომარეობს თეოლოგიის შეთანხმებაში ღვთისმსახურების შინაარსთან. ვინაიდან მრავალი სახის საეკლესიო გალობა (კონტაკია, კანონები) და მათი კრებულები (ოქტოექოსი და ა.შ.) თაყვანისცემაში მხოლოდ წმინდა იოანე დამასკელის დროიდან დაიწყო, მაშინ ბიზანტიური თეოლოგიის ერთ-ერთი ამოცანა იყო ღვთაებრივი საგალობლების შედგენა, რომელიც მოიცავდა ყველაფერს, რაც მორწმუნეთა გულებისთვის ხელმისაწვდომი იყო ძველი ეკლესიის ხაზინადან. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი გარემოებაა წინააღმდეგობების არარსებობა ლიტურგიკულ თეოლოგიას, ანუ ლიტურგიკულ წიგნებში მოცემულ თეოლოგიასა და ბიზანტიური ტრაქტატებისა და დოგმატიკის სახელმძღვანელოების თეოლოგიას შორის. ეს გამომდინარეობს იქიდან, რომ საღვთისმეტყველო შრომები და ლიტურგიკული წიგნები შეიცავს ერთსა და იმავე მამათმავლურ სწავლებას, რაც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს თავის თავს. მამათა ქადაგებები და სწავლებები, რომელთაგან ბევრი ჩართული იყო საწესდებო საკითხავებში, შეიცავდა არა მხოლოდ მორალურ აღზრდას. ბევრ მათგანს აქვს ღრმა დოგმატური შინაარსი, გამოხატული ცოცხალი სახით, რომელიც აღწევს მსმენელამდე. ლიტურგიკული წიგნები შეიცავს პატრისტული თეოლოგიის ურღვევ, ძვირფას ფონდს. ამ ლიტურგიკული თეოლოგიის შეცვლის მცდელობები ყოველთვის წარუმატებელი იყო. გაბედული კორექტორები ერეტიკოსები აღმოჩნდნენ 29 და ლიტურგიკული ტექსტების სწავლების სიწმინდე კიდევ უფრო დამკვიდრდა 30 . მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში, ლოცვებში და სიმბოლოებში გამოსახულია ღვთაებრივი მზერა ჩვენზე. ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს საღმრთო ლიტურგიაში, რომელშიც უფლის ჩვენი იესო ქრისტეს მთელი ეკონომიკური ღვაწლი არის გამოსახული და განცდილი. II. ნიკოლოზი, მეთოსის ეპისკოპოსი და 1156–1157 წლების კრებები. 31 ნიკოლოზი, პელოპონესის მეთონის ეპისკოპოსი, მე-12 საუკუნის გამოჩენილი ღვთისმეტყველი, ცხოვრობდა იმპერატორ მანუელ კომნენოსის (1143–1180) მეფობის პირველ ნახევარში, გარდაიცვალა 1157-1166 წლებში. თითქმის არაფერია ცნობილი მისი ცხოვრების შესახებ. პირველი სამი კომნენოსის (1081–1180) საუკუნეში ბიზანტიამ კვლავ მიაღწია უდიდეს გარე ძალასა და შინაგან კეთილდღეობას. აყვავდა ღვთისმეტყველებაც, რომლის გარეგანი მიზეზი იყო ერესების წინააღმდეგ პოლემიკა. ნიკიფორე ვასილაკის აზრს შეუერთდა ზოგიერთი ეპისკოპოსი, ისევე როგორც ანტიოქიის საყდრის კანდიდატი, დიაკონი სოტირიხ პანტევგენი, რომელიც ამ ერეტიკოსთა ჯგუფის მეთაური გახდა. მართლმადიდებლური სწავლების დამცველად გამოჩნდა მეთოელი ეპისკოპოსი ნიკოლოზი. საკონსულო აქტების განხილვიდან ირკვევა, რომ ფაქტობრივად იყო მოწვეული ორი საბჭო, რომლებიც ერთმანეთისგან ერთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში იყო გამოყოფილი. პირველი კრება მოიწვიეს 1156 წლის 26 იანვარს მაშინდელი ახლად არჩეული რუსი მიტროპოლიტის ნეტარი თხოვნით. კონსტანტინე. თავმჯდომარის - პატრიარქების კონსტანტინე IV ჩლიარინის კონსტანტინეპოლისა და ნიკოლოზ იერუსალიმის - გარდა კრებაში მონაწილეობდა 24 ეპისკოპოსი და უამრავი სხვა პირი. შემორჩენილი აქტები არ გვაძლევს საშუალებას საიმედოდ განვმარტოთ საბჭოში განხილული საკამათო საკითხების სპექტრი. ზოგიერთი დოკუმენტის მდებარეობა ეწინააღმდეგება მათ შინაარსს. მაგალითად, სოტირიჩის დიალოგი, რომელიც პირველი შეხვედრის პრეზენტაციამდე იყო განთავსებული, რამდენიმე მიზეზის გამო, მის მიერ იყო დაწერილი ორ საბჭოს შორის შუალედში. სადავო საკითხებზე შეიძლება ვიმსჯელოთ მხოლოდ ირიბად, საბჭოში წაკითხული მემორანდუმიდან მამათა ჩვენებებით. ეს მამობრივი ჩვენებები ორ ჯგუფად იყოფა. პირველი ლაპარაკობს ევქარისტიის ღვთაებრივ ღირსებაზე, მეორე ადასტურებს, რომ მაცხოვარმა შესწირა მსოფლიო მხსნელი მსხვერპლი მთელ წმინდა სამებას. შესაძლებელია, რომ ყველა მტკიცებულება შეგროვდა და დამტკიცდა მეორე კრებაზე, პირველმა საბჭომ არ გააკეთა დეტალური განმარტება, მაგრამ დაეთანხმა კიევის მიტროპოლიტ კონსტანტინეს აზრს, რომ „მაცოცხლებელი მსხვერპლშეწირვა, როგორც თავდაპირველად, როცა მას ასრულებდა მაცხოვარი ქრისტე, შემდეგაც და დღემდე, მიიტანეს და შესთავაზეს არა მხოლოდ ერთ დამწყებთა მამას, არამედ მხოლოდ სიტყვიერ მამას: ისევე, როგორც ეს არ არის მოკლებული ამ ღვთაებრივ პატივს და სულიწმიდას. 1156 წლის კრების მიერ დაგმოლი სოტირიხის თანამოაზრეები გაჩუმდნენ. მან თავად განავითარა თავისი სწავლება ზემოთ ხსენებულ დიალოგში, სადაც მხარს უჭერს საბჭოზე დაგმობილ აზრს. დიალოგი გავრცელდა და მიიპყრო მწვალებლობის ახალი მხარდამჭერები ზედაპირულ ქრისტიანებს შორის, განსაკუთრებით ლათინიზატორებს შორის. კამათი გაგრძელდა და აიძულა იმპერატორი მანუელი მოეწვია მეორე საბჭო სოტირიხის უფრო დეტალური განმარტებისა და დაგმობის მიზნით. კრება გაიხსნა 1157 წლის 12 მაისს, რომელსაც უძღვებოდნენ ახალი მსოფლიო პატრიარქი ლუკა ქრიზოვერგი და იოანე იერუსალიმელი, მანუელ კომნენოსის თანდასწრებით. ბოლო კრების - 13 მაისის ოქმს 35 ეპისკოპოსმა მოაწერა ხელი. შეგონების შემდეგ სოტირიხმაც უარყო თავისი მოსაზრებები, მაგრამ მას უჩვეულოდ მკაცრად მოექცნენ: ბოლო შეხვედრაზე, რომელზეც ავადმყოფობის გამო უარი თქვა გამოცხადებაზე, ჩამოართვეს მღვდელმსახურება 34. გარდა ზოგადი განმარტებისა, რომელსაც აქ არ მივცემთ, 1157 წლის კრებიდან შემორჩენილია კიდევ ოთხი ანათემატიზმი, რომელიც შედის სინოდიკა 35-ში. მათი დოგმატური ღირებულება შეუდარებლად დიდია, არა მხოლოდ მათი უფრო ზუსტი და დეტალური ფორმულირების გამო, არამედ იმიტომაც, რომ ისინი მიღებული განმარტებაა, ანუ განმარტება, რომელიც მიღებული იყო ეკლესიის მიერ ყოველწლიურად, ყოველწლიურად ხმამაღლა აღიარებული. სულთმოფენობა. წარმოგიდგენთ მათ ბერძნულიდან თარგმნილ რამდენიმე აბრევიატურას. 1. ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ჩვენი უფლისა და ღმერთის და მაცხოვრის იესო ქრისტეს მსოფლიო გადარჩენის ვნების დროს, მისი საპატიო სხეულისა და სისხლის მსხვერპლშეწირვა, ჩვენი გადარჩენისთვის, როგორც ეპისკოპოსი, რომელიც ჩვენთვის ადამიანურად მოქმედებდა (რადგან ის თავად არის ღმერთი და მღვდელი და მსხვერპლი), მან თავად მიიყვანა ღმერთთან და მამასთან, როგორც მხოლოდ ღმერთთან, არამედ მიიღო ღმერთთან, როგორც მხოლოდ მამასთან, სულიწმიდა (რადგან ამით ისინი ემიჯნებიან ღმერთის ღვთაებრივ ერთობას, თვით სიტყვას და სულის თანაარსებულ და ერთგანდიდებულ ნუგეშისმცემელს), ანათემაა სამჯერ. 2. ისინი, ვინც არ იღებენ იმას, რომ მსხვერპლშეწირვა, რომელსაც ყოველდღიურად სწირავენ ისინი, ვინც ქრისტესგან მიიღეს ღვთაებრივი საიდუმლოებების წმინდა რიტუალები, შეწირულია წმინდა სამებისთვის, სამჯერ ანათემაა. 3. ვისაც ესმის მაცხოვრის შესახებ ღვთაებრივი საიდუმლოების წმინდა რიტუალის შესახებ, რომელიც მან წარმოადგინა და ამბობს: „აკეთე ეს ჩემი ხსოვნისთვის“, მაგრამ სწორად არ ესმით სიტყვა „გახსენება“ და ბედავს იმის თქმას, რომ იგი (მეხსიერება) ოცნებულად და გადატანითი მნიშვნელობით განაახლებს მისი სხეულისა და სისხლის მსხვერპლს, შეწირულს ჩვენი საპატიო ჯვარზე, კაცობრიობისა და საპატიო ჯვრისთვის. განაახლებს ყოველდღიურ მსხვერპლს, ვინც აღასრულებს წმინდა ღვთაებრივ საიდუმლოებებს, როგორც ჩვენმა მაცხოვარმა და ყოველივეს უფალმა გაღალატა, და ამიტომ აცნობებს, რომ ეს არის განსხვავებული მსხვერპლი, ვიდრე მაცხოვრის მიერ თავიდანვე გაღებული და ამაღლებულია ოცნებულად და გადატანითი მნიშვნელობით. სიცოცხლე, სამჯერ ანათემაა. 4. დროებითი დისტანციების გამოგონება და დანერგვა ადამიანური ბუნების შერიგებაში ღვთაებრივ და კურთხეულ ბუნებასთან სიცოცხლის მომცემი და ყოვლადხრწნილი სამების და კანონის დაწესება, რომ ჩვენ ჯერ შეურიგდით მხოლოდშობილ სიტყვას სწორედ ერთიანობიდან (მასთან), შემდეგ კი ღმერთთან და მამასთან, უფლის განმანათლებლობით განხილვაში. ღვთაებრივი და ნეტარი მამები (რომლებიც გვასწავლიდნენ, რომ მხოლოდშობილმა შეგვირიგა საკუთარ თავთან ეკონომიკის მთელი საიდუმლოებით და თავისით და თავად ღმერთთან და მამასთან და, შესაბამისად, ყოველმხრივ, ყოვლადწმიდა და სიცოცხლის მომტან სულთან), როგორც ახალი და უცხო დროის ანათემის გამომგონებლები. 1157 წლის კრება „სოტირიხის წინააღმდეგ“ იყო აღმოსავლეთის ეკლესიის პირველი კრება, რომელმაც კონკრეტულად განიხილა ევქარისტიის საკითხი. მისი ღვთაებრივი ღირსების რწმენის დადასტურების გარდა, სოტირიხის (მოგვიანებით რეფორმატორების წინამორბედების) მომხრეების რაციონალისტური მოსაზრებების საწინააღმდეგოდ, კრებამ ჩამოაყალიბა პასუხი კითხვაზე, ვის შესწირა მაცხოვარმა მსოფლიო გადამრჩენელი მსხვერპლი და ახლა ევქარისტია შესთავაზა: მას ეძღვნება არა მხოლოდ ტრიალიზმი (ჰომათეიზმი) 2 და 3). შემდეგ სოტერიოლოგიური პრობლემის გარკვევით, კრებამ, თანაარსებული და განუყოფელი სამების ერთიანი და განუყოფელი მოქმედების პოზიციაზე დაყრდნობით, დოგმატურად გამოხატა ეკლესიის უძველესი სწავლება, რომ ადამიანის ღმერთთან შერიგება და მისი განწმენდა განხორციელდა მთელი ეკონომიკური ღვაწლის მეშვეობით (მათ შორის, ქრისტეს ვნებანი ჩვენი უფლის სამების უფლის მონაწილეობით). ღმერთთან ადამიანთა შერიგების ამ ერთიანი აქტის ორად დაყოფა (ჯერ ძესთან ინკარნაციის გზით, შემდეგ კი მამასთან ძის ჯვარზე სიკვდილის გზით) უკიდურესად ბოროტი და მკრეხელურია (მე-4 ანათემატიზმი). შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სოტირიხი, ვასილაკი და მათი თანამოაზრეები ლათინოზების, დასავლელების პარტიას ეკუთვნოდნენ და მათი გამოსყიდვის სქემა, რომელიც საბჭომ ანათემა, ძალიან ჰგავს დასავლურ კონცეფციას. ფაქტობრივად, თვალსაჩინოა დოქტრინა ორივე მსხვერპლშეწირვის მიტანის შესახებ ერთი მამა ღმერთისადმი, დოგმატიზირებულია ტრენტის კრების მიერ; ასევე ნათლად არის გამოხატული პოზიცია გოლგოთის მსხვერპლშეწირვით მამასთან ჩვენი შერიგების შესახებ. სრული მსგავსებისთვის, აკლია მხოლოდ ცნებები „ღმერთის მართლმსაჯულების სისხლიანი დაკმაყოფილება“, „გამოსყიდვის ღვაწლი“ და ა.შ. თუმცა, ასეთი იდეების ჩამოყალიბების მცდელობები გვხვდება სოტირიხის მსჯელობაში (იხ. ქვემოთ). მთავარი ფიგურა, რომელმაც მოამზადა და დაასაბუთა 1157 წლის კრების გადაწყვეტილებები, იყო ეპისკოპოსი ნიკოლოზი მეთოელი. იგი გამოირჩეოდა შემდეგი ორი დებულებიდან: 1. ბუნება თავისთავად, ჰიპოსტაზის გარეშე, არ შეუძლია იმოქმედოს, ამიტომ არ არსებობს სრულიად არაჰიპოსტაზური ბუნება 36. 2. არც ბუნება უნდა დაუპირისპირდეს იპოსტასს, არც ჰიპოსტასი უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ბუნებას, არამედ ბუნება ბუნებას უნდა უპირისპირდეს, როგორც ქრისტეში, ჰიპოსტასი კი ჰიპოსტასს, როგორც სამების ღვთაებაში. სოტირიხის ერთ-ერთი მთავარი შეცდომა იყო პირველი პოზიციის დარღვევა, კერძოდ, ვარაუდი, რომ ერთი ბუნება (კაცობრიობა) დამოუკიდებლად „მოაქვს“, ხოლო მეორე (ღვთაება) „მიიღებს“. ამ ცრუ წინაპირობიდან მოჰყვა მეორე აბსურდი („ნესტორიუსის მოკვდავი შეცდომა“, სოტირიხის მიხედვით, რაშიც მან დაადანაშაულა მართლმადიდებლები), რომ ქრისტეს ორივე ბუნება, სავარაუდოდ, ჰიპოსტასია. სინამდვილეში, „თუ ქრისტეში არის ორი ბუნება - ღმერთი და ადამიანი, ხოლო ქრისტე არის ერთი ჰიპოსტასი... მაშინ აუცილებელია, რომ ერთმა ქრისტემ, თავისი ორი ბუნების მიხედვით, ერთი, როგორც ადამიანი, ეპისკოპოსი და მსხვერპლი, შესწიროს მსხვერპლი (ეს არის საკუთარი სისხლი), ხოლო მეორეს, როგორც ღმერთმა, მიიღოს ეს, რათა ის იყოს ორივეს წინამძღვარი და ძმა. ლიტურგიული ლოცვა)“ 37 . მეორე პოზიციის გამოყენებისას ჩვენ ვხედავთ, რომ წინადადება „შეწირული (ადამიანური ბუნების) ღმერთს (წმინდა სამებას)“ მართალია, რადგან აქ ბუნება (შეთავაზებული კაცობრიობა) უპირისპირდება („შეწირულია“) სხვა ბუნებას (ღვთაებრივს). პირიქით, მცდარია განაჩენი „მსხვერპლშეწირვა მხოლოდ მამა ღმერთს“, რადგან მასში ბუნება (ადამიანი) ეწინააღმდეგება ჰიპოსტასს (მამისა). სოტირიხმა გამოიგონა „ორმაგი გამოსყიდვის“ სპეციალური თეორია, რომელიც შედგებოდა ორმაგი განწმენდისა და შერიგებისგან. მაცხოვრის კაცობრიობის პირველი განწმენდა მოხდა, მისი სწავლების თანახმად, ინკარნაციაზე. იოანეს 17:19-ზე დაყრდნობით, სოტირიხმა მეორე კურთხევად მიიჩნია ქრისტეს მსხვერპლშეწირვა მამისთვის ჯვარცმისას. სოტირიხთან პოლემიკაში ცხადი გახდა ორი ძირითადი სოტერიოლოგიური პრინციპი. პირველი მათგანი ამბობს, რომ წმიდა თანასუბსტანციური და განუყოფელი სამების ყოველი მოქმედება (ენერგია) ასევე ერთია და განუყოფელია. თუ სამების ერთ-ერთი ჰიპოსტაზა მოქმედებს, მაშინ დანარჩენი ორიც მონაწილეობს ამ მოქმედებაში. ეს პრინციპი საერთოა მამებისთვის და წითელი ძაფივით გადის მთელ ბიზანტიურ თეოლოგიაში. მისი გამოყენებით ქრისტეს კაცობრიობის განწმენდაზე, ნიკოლოზ მეტონსკი ასკვნის "ორი სიწმინდის" შეუძლებლობაზე - ერთი ძისა და მეორე მამისგან, მაგრამ "რადგან მე ვიცი მათი ერთი ბუნება და ვაძლევ ერთ მოქმედებას, მაშინ არის ერთი განწმენდა: მამა და ძე და სულიწმიდა 38". ამ პრინციპიდან გამომდინარეობს ისიც, რომ მთელი წმინდა სამება მონაწილეობდა ხსნის ეკონომიაში. მიუხედავად იმისა, რომ სრულქმნილი ღმერთის ხორცშესხმული ძე იყო, მამაც და სულიწმიდაც თანამშრომლები და მონაწილეები იყვნენ. გარდა ამისა, ნიკოლოზ მეთონელი განმარტავს, რომ ქრისტე არის როგორც განმწმენდელი, ასევე განწმენდილი, და რომ არსებობს მხოლოდ ერთი განწმენდა - მხოლოდ ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც განხორციელებულია მთელი წმინდა სამების მიერ 40. მხოლოდ მამისთვის მსხვერპლის გაკეთების მოძღვრება არის ამ პრინციპის დარღვევა და არის ჰიპოსტაზებისთვის საპირისპირო მოქმედებების მიკუთვნება და ჰიპოსტასური თვისებებისადმი ამ მოქმედებების მიკუთვნება (ძეს - "შეწირვა", მამას - "მიღება"). პირიქით, ნიკოლოზ მეთონელი, ლიტურგიკულ ლოცვასთან შეთანხმებით, ამტკიცებს, რომ ქრისტემ თავად შესწირა თავი (როგორც ადამიანი) საკუთარ თავს (როგორც ღმერთს) და თავად მიიღო მსხვერპლი (როგორც ღმერთი). სოტირიხი ასევე ამტკიცებდა „ორი შერიგების“ თეორიას, რომლის წინააღმდეგაც მეოთხე ანათემატიზმია მიმართული: „შერიგებულებს აქვთ ჩვეულება, რომ რაღაც მიიღონ ერთმანეთისგან, როგორც მეგობრობის განმტკიცების დაპირება. ჩვენ ნაცვლად, ვინც ღმერთს ვაწყენინეთ და უნდა შეურიგდეთ, სიტყვამ გვიბოძა ადამიანური ბუნება და ა.შ. („1-ლი შერიგება“). მაგრამ რადგან ადამიანებს არაფერი ექნებოდათ მამას შვილად აყვანისთვის მადლობა გადაუხადონ, თავად ღმერთმა კაცმა, „როგორც კაცობრიობის შუამავალმა, მოიტანა თავისი სისხლი, უწმინდესი მსხვერპლი, მხსნელი შემწეობა (!), ყველაზე საფუძვლიანი მამასთან ჩვენი შერიგებისთვის“ 41 . ნიკოლოზ მეტონსკი აღნიშნავს, რომ როგორც „ორი სიწმინდე“ და „ორი შერიგება“ არის მამისა და ძის წმინდა სამებაში ერთის და განუყოფელი მოქმედების უწმინდური დაყოფა. "ორმაგი განწმენდისას" ბუნებრივი მოქმედებები გამოყოფილია, ხოლო "ორმაგ შერიგებაში" - სურვილები 42. თუ მთელი წმიდა სამება მონაწილეობს სახლის მშენებლობაში, მაშინ თავად ქრისტეს სახლ-აღმშენებლობა არის ერთი, საიდანაც მისი არც ერთი მომენტი, კერძოდ, განსახიერება და ჯვრის ვნება არ შეიძლება განცალკევდეს. ადამიანი ღმერთმა, ანუ წმიდა სამებამ შექმნა და ურჩობით შეურაცხყოფა მიაყენა ღმერთს, ამიტომ კაცობრიობა უნდა შეურიგდეს არა ერთ ჰიპოსტასს, არამედ ზოგადად ღმერთს, ანუ წმინდა სამებას 43 . ჰიპოსტაზებს შორის დროის ინტერვალი არ შეიძლება წარმოიშვას, არც მათ არსებობაში, არც მოქმედებებში და არც კეთილგანწყობაში 44. სოტირიხის მთავარი ტყუილი თავის „ორ შერიგებაში“ იყო შერიგების (καταλλαγή) ცნების შეცვლა ღირებულებათა გაცვლის (ἀνταλλαγή – ἀντάλλαγμα) ცნებით. ნიკოლოზ მეთოელის წინააღმდეგები და მისი შერიგების კონცეფცია ემყარება სხვა, პატრისტურ პრინციპს, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ უარყოფს ყოველივე გრძნობად ადამიანურს, როგორც ეს ეხება ღმერთს. ყოველი ჩვეულებრივი ადამიანური გამოთქმა, რომელიც გამოიყენება ღმერთზე, უნდა იყოს გაგებული ღვთიური გაგებით. ასე რომ, სიტყვა ἀντάλλαγμα უნდა გავიგოთ არა ცოდვების მისატევებლად ადამიანის ბუნების „გაცვლის“ მნიშვნელობით ღვთის ძესთან, არამედ ჩვენი დაცემული ბუნების ცვლილების მნიშვნელობით. ადამიანს ეს ცვლილება არ შეეძლო დამოუკიდებლად: „ჩვენ კი არ ავედით ზეცად, არამედ თავად ღვთის ძე, რომელიც ჩამოვიდა ჩვენთან და მიიღო ჩვენი ბუნება, არა როგორც ნიჭი (როგორც სოტირიხი), არამედ იმისთვის, რომ გვეჩვენებინა, გველაპარაკა, გვესაუბრა და გაერთიანდა. ჩვენ შევურიგდით მას, განვწმინდეთ და გავხდით ღვთის ძეები, ანუ წმიდა სამება“ 45. ამრიგად, ეპისკოპოსის ნიკოლოზის სოტერიოლოგიური ცნობები. მეტონსკი, გადადით ორ დებულებამდე: 1) მაცხოვრის მიერ წმინდა სამებისადმი მსხვერპლშეწირვის შესახებ და წმინდა სამების მიერ შესრულებული მთელი ეკონომიკის ერთიანობის შესახებ და 2) კაცობრიობის ღმერთთან შერიგების ამაღლებული ბუნების შესახებ. ორივე ეს დებულება ეფუძნება ორ სხვა უდავო მამობრივი ჭეშმარიტებას: 1) წმინდა თანასუბსტანციური და განუყოფელი სამების მოქმედების ერთიანობის შესახებ და 2) ღვთისადმი ანთროპომორფული გამონათქვამების პირდაპირი მნიშვნელობით გამოყენების დაუშვებლობის შესახებ. ამ ოთხ დებულებას, რომლებიც შეადგენენ ნიკოლოზ მეთოსის სოტერიოლოგიის არსს, მათი საერთოობის გამო შეიძლება ჰქონდეს მეთოდოლოგიური მნიშვნელობა ზოგადად მართლმადიდებლური სოტერიოლოგიის ასაგებად. III. ნიკიტა აკომინატუსი (ჩონიატი) ნიკეტას აკომინატუსმა, რომელსაც ხშირად ჩონიატს ეძახდნენ, წარმოშობით ქალაქ ჩონ 46-დან (ძველ დროში - კოლოსი), მიიღო კონსტანტინოპოლში მისი უფროსი ძმის მიქაელის ხელმძღვანელობით (ნიკეტას ასაკის შემდეგ დაინიშნა ათენის მიტროპოლიტი) ჩვეულებრივი კლასიკური განათლება, რომელიც მან დაამატა თვითგანათლებით. მისი დეტალური ბიოგრაფია არის, მაგალითად, F. I. Uspensky-ის მიერ მიძღვნილ დისერტაციაში 47. აქ მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ ნიკიტა სხვადასხვა დროს და სხვადასხვა თანამდებობებზე მსახურობდა კომნენოსისა და ანგელოზების კარებზე და იყო ჯვაროსნების მიერ 1204 წელს კონსტანტინოპოლის აღებისა და დამარცხების თვითმხილველი. კატასტროფებისა და ხეტიალის შემდეგ მან თავშესაფარი იპოვა ნიკეაში, სადაც კონსტანტინოპოლის დაცემის წელს წარმოიშვა ახალი ბერძნული იმპერია (1204–1261) ახალ ბაზილეუს თეოდორე I ლასკარისთან (1206–1222), რომელმაც მონაწილეობა მიიღო ნიკიტაში და კვლავ მიიპყრო ნიკიტამ სახელმწიფოს სამსახურში. ნიკიტა გარდაიცვალა 1210-1215 წლებში. ნიკეაში, შედარებითი დასვენებისა და სიმშვიდის პირობებში, ნიკიტამ დაწერა ორი დიდი ნაშრომი: 1) "ისტორია" 21 წიგნში (იოანე II კომნენოსის მეფობის დასაწყისიდან - 1118 წ. - თეოდორე ლასკარისის დაარსებამდე ნიკეაში - 1206 წ.) და 2) თეოლოგიური ნაშრომი "T.7. „მართლმადიდებლობის საგანძურის“ შინაარსი და მახასიათებლები 1204–1210 წლებში ნიკიტას მიერ დაწერილი მართლმადიდებლობის განძი არის დოგმატური და პოლემიკური ტრაქტატი. 27 წიგნის „საგანძური“ შინაარსი წარმოდგენილია Migne-ის სპეციალურ სარჩევში (Index librorum) 48. თუმცა ყველა ეს წიგნი არ არის გამოქვეყნებული. პირველი ხუთი წიგნი ლათინურ თარგმანში გამოსცა პიტერ მორელმა 49 . „განძის“ უმეტესი ნაწილი ხელნაწერებშია, რომელთაგან უძველესი და საუკეთესოა ოქსფორდის (ბოდლეანის ბიბლიოთეკაში) 50. არაერთი მეცნიერი - პროფ. ფ.ი.უსპენსკიმ, ა.პ.ლებედევმა, ი.სოკოლოვმა, კ.კრუმბახერმა, გასმა, ფ.მაიერმა და სხვებმა გამოთქვეს სურვილი 51, რომ „საგანძური“ სრულად გამოქვეყნდეს, რადგან ის, განსაკუთრებით მის ზოგიერთ ნაწილში, შეუცვლელ წყაროს წარმოადგენს. თავის წინასიტყვაობაში 52 ნიკიტა აკომინატუსი ამბობს, რომ მისი "განძის" ამოცანა იყო ევთიმიუს ზიგავინუსის "პანოპლიას" შევსება, განსაკუთრებით ერესების უფრო დეტალური წარმოდგენის, მათი წარმოშობისა და ანალიზის თვალსაზრისით. მართლაც, ნიკიტას ნამუშევარი დადებითად ადარებს ზიგავინის საკმაოდ მშრალ პრეზენტაციას, როგორც მისი ცოცხალი ენით, ასევე დამოუკიდებელი განსჯით, რომელიც მან ამატებს ტრადიციულ მასალას. აპარატი, რომელსაც ნიკიტა იყენებს, უფრო ფართოა, ვიდრე ზიგავინის. ნიკიტა იყენებს და ციტირებს არა მხოლოდ ძველი ეკლესიის მამებს, არამედ ბიზანტიელ ღვთისმეტყველებს, მათ შორის ნიკოლოზ ეპისკოპოსს. მეფონსკი, ნეტარი თეოფილაქტე, მთავარეპისკოპოსი. Bulgarian, and others. „განძის“ შინაარსის მიმოხილვისას, თუნდაც 139 PG ტომის „სარჩევის“ მიხედვით, გასაოცარია, უპირველეს ყოვლისა, ის არის, რომ მცირე ადგილი ეთმობა დოგმატური თეოლოგიის პოზიტიურ პრეზენტაციას, მას მხოლოდ ორი წიგნი აქვს დაკავებული: მე-2, უპირველესად ტრიადოლოგიას – და ქრისტეს3. მთელი ნაშრომი უპირატესად ისტორიული და პოლემიკური ხასიათისაა და მისი უმეტესი ნაწილი ერესების აღწერითა და ანალიზით არის დაკავებული. მართალია, წიგნის ყველა თავი ბუნებით დოგმატურია, განსაკუთრებით ის, რაც შეიცავს პრეზენტაციას დიდი ტრიადოლოგიური და ქრისტოლოგიური ერესების შესახებ, რომლებიც აწუხებდა ძველ ეკლესიას და მათ წინააღმდეგ ბრძოლას, მაგრამ პოლემიკური პრეზენტაცია აიძულებს ნიკიტას ჩრდილში დატოვოს თავად დოგმატიკისთვის მნიშვნელოვანი მრავალი კითხვა. ნიკიტა, თავისი ნამუშევრების მნიშვნელოვან ნაწილს თავად წმინდანთა განცხადებებისთვის აწვდიდა. მამები, რითაც მის შემოქმედებას პატრისტული ტრადიციის მყარ ნიადაგზე აყენებს. გასათვალისწინებელია ბიზანტიაში „განძის“ გამოჩენის თანამედროვე ისტორიული ვითარება, რომლის დედაქალაქი ლათინებმა აიღეს და გაანადგურეს და უამრავი კლასიკური და პატრისტული ხელნაწერი დაიკარგა. ამ პირობებში სავსებით გასაგებია ნიკიტა აკომინატუსის წმინდა ზრახვები, რამაც მას შთააგონა ამ ნაწარმოების დაწერისას: მას აშკარად სურდა შეენარჩუნებინა და გადაეცა რომაელთა შთამომავლებისთვის მის მიერ შესწავლილი პატრისტული ტრადიცია. „განძი“, ისევე როგორც მეუფე იოანე დამასკელის „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოთქმა“, შეიცავს უამრავ გარე მასალას, რომელიც პირდაპირ არ არის დაკავშირებული თეოლოგიასთან. არ არსებობს სპეციალური წიგნი ჩვენი ხსნის ეკონომიის შესახებ. თუმცა, ადვილი მისახვედრია, რომ ზოგიერთი თავის შინაარსი საუბრობს ეკონომიკაზე. ძველი ეკლესიის მამათა ტერმინოლოგია ზოგჯერ აკავშირებს ეკონომიკისა და ინკარნაციის ცნებებს და საუბრობს „განსახიერების ეკონომიკაზე“. მე-3 წიგნს, „საგანძურს“ ეწოდება „De Verbi Divini incarnatione“, ანუ „ღვთიური სიტყვის განსახიერების შესახებ“. ამ წიგნის პირველ თავში ნიკიტამ შეაგროვა „წინასწარმეტყველთა ჩვენებები ღვთიური სიტყვის განსახიერების შესახებ“. 1. ქრისტეს შობის შესახებ: ფსალმ.109:3; იგავები 8:25 ; ფს.117:26, 49:3, 46:9, 2:7—8, 85:9; ეს.35:4–6, 7:14, 9:6, 1:2; მიქა 5:2 ; მათე 2:6 ; ფს.87:5. 2. წმინდა ოჯახის ეგვიპტეში გაქცევის შესახებ: ის.19:1. 3. ქრისტეს ნათლობის შესახებ: ფს.28:3. 4. ქრისტეს მიერ სნეულებათა განკურნების შესახებ: ის.53:4. 5. ღვთისმშობლის საშვილოსნოში მისი ჩასვლის შესახებ: ფს.72:6, 17; იობი 9:8 ; ზაქარია 9:9. 6. ქრისტეს გამცემი იუდას შესახებ: ფს.40:10, 2:1. 7. ქრისტეს აღების შესახებ: ის.3:9; პრემ.2:12. 8. ჯვარცმული ქრისტეს შესახებ: ის.53:7–9. 9 . შოლტისა და დახრჩობის შესახებ, რომელსაც ქრისტე დაემორჩილა: ის.50:6; ფს.39:18. 10. ქრისტეს ვერცხლის შესახებ: მათე 27:9–10; ზაქარია 11:12. 11. ეკლის გვირგვინის შესახებ: სიმღერა 3:11 (სადაც სიტყვები „მისი დედა“ ნიშნავს „ებრაულ სინაგოგას“). 12. ფრჩხილების, ტანსაცმლის, ნაღვლისა და ძმრის შესახებ: ფს.21:17-19, 62:22; ზაქარია 13:6. 13. სიბნელის შესახებ, რომელიც იყო ქრისტეს ვნების დროს: ზაქ.14:6–7; ამ.8:9; იოელ.2:10–11; კნ.18:15. 14. ქრისტეს სიკვდილის შესახებ: ის.57:1; ფს.87:7, 5, 6. 15. ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ: იობი 38:17; ფს.67:7. 16. უფლის აღდგომის შესახებ: ფს.15:10; ჰოს.6:1–2. 17. მირონების შესახებ: ის.27:41. 18. უფლის ამაღლების შესახებ: ფს.23:7; ისა.63:1-2; ზაქარია 14:4. 19. უკანასკნელი განკითხვის შესახებ: დან.7:13–14, 9. ამ თავის მარტივი გამოკვლევა აჩვენებს, რომ მისი სათაურები მოიცავს ქრისტეს ეკონომიკის ყველა ძირითად პუნქტს და რადგან ნიკიტა თავის სათაურში საუბრობს მხოლოდ ინკარნაციაზე, აქედან გამომდინარეობს, რომ მას ესმის ტერმინი „განსახიერება“ უფრო ფართო გაგებით - ქრისტეს ეკონომიკის მნიშვნელობით. თუმცა მე-3 წიგნის დარჩენილი თავების შინაარსი (ღვთაებრივი სიტყვის განსახიერების შესახებ) გვიჩვენებს, რომ მათში ეს ტერმინი ვიწრო გაგებით არის აღებული: ისინი ყველა ეძღვნება ქრისტოლოგიას და ტრიადოლოგიას და შესაბამისი ტერმინოლოგიის გარკვევას, მაგალითად, ἐνυπόστατον ლეონტიუს ბიზანტიელის და ა.შ. 54. მე-3 წიგნის ბოლო - 41-ე თავი, რომელსაც აქვს მნიშვნელოვანი სათაური (რეზიუმე) "რატომ გახდა ქრისტე კაცი?" აქვს პირდაპირი კავშირი ქრისტეს ეკონომიკასთან. (Cur Christus Homo factus?). აღდგომა. სასამართლო. კურთხეულთა და მსჯავრდებულთა განსხვავებული ბედი“ 55. ჩვენ წარმოგიდგენთ ყველაფერს რუსულ თარგმანში ლათინურიდან. მაგრამ ვნახოთ, რატომ იყო ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელმაც მიიღო ხორცი და, ერთხელ და სამუდამოდ მიღებული ადამიანური ბუნების წყალობით, ეწოდა და ეწოდა კაცი და დაემორჩილა (აუდივერტს) 56 როგორც ადამიანი. მოციქულმა ეს სწავლება გადმოგვცა იმ ეპისტოლეში, რომელიც მან მისწერა კორინთელებს, სადაც ამბობს ქრისტე მკვდრეთით: მოკვდა, რადგან როგორც სიკვდილი მოვიდა კაცის მეშვეობით, ასევე კაცის მეშვეობით იყო მკვდრეთით აღდგომა“ (1 კორ. 15:20-21). შემდეგ ის ბუნებიდან ადამიანებზე გადადის: „როგორც ადამში ყველა იღუპება, ასევე ქრისტეში ყველა იცოცხლებს“ (მ. 22), რადგან აღდგომა საყოველთაოა. (1 კორ. 15:23) არის მრავალი ბრძანება დამსჯელებისა და გადარჩენის შესახებ, რადგან ძღვენის ჯილდო შესრულდება სიმართლის ხარისხისა და რაოდენობის მიხედვით და ასევე განისაზღვროს სასჯელები და ტანჯვა. „განძის“ ამ ერთი მცირე თავის შინაარსი, რომელიც მთლიანად ეძღვნება ხსნის ეკონომიკას, გვიჩვენებს, რომ ბიზანტიელი ღვთისმეტყველები ერთად უნდა იქნას შესწავლილი, რადგან მათი ნაშრომები, მიუხედავად იმისა, რომ სრულად არ მოიცავს ამ საკითხს, ზოგჯერ მნიშვნელოვნად ავსებენ ერთმანეთს. ასე რომ, ამ შემთხვევაში, ნიკიტას აკომინატოსი ეკონომიკის მხოლოდ ერთ პუნქტზე საუბრობს, ეს არის ის, რომ ღვთის ძის აღდგომით სიკვდილი განადგურდება, რადგან „ქრისტეში ყველა იცოცხლებს“ (1 კორ. 15:22). როგორიც არ უნდა იყოს მოტივები ახსნას ნიკიტას ყურადღება მხოლოდ აღდგომაზე, მისი პრეზენტაცია მთელი თავისი ლაკონურით ავსებს უფსკრული ნიკოლოზ მეთოელის, რომელიც საუბრობს მხოლოდ განსახიერებისა და ჯვრის მნიშვნელობაზე ღვთაებრივი ეკონომიკის საკითხში, მაგრამ არც კი ახსენებს აღდგომას 57 . ნიკიტას აკომინატუსის მითითება 1 კორინთელთა სამ მუხლზე შეიძლება გახდეს გასაღები მისი მოკლე შენიშვნების უფრო ვრცელ ექსპოზიციაში გადასაყვანად, რომელიც დაფუძნებულია წმინდა პავლეს ეპისტოლეებზე, კერძოდ 1 კორ., - და ეკონომიკის მამობრივი კონცეფციის ზოგადი სქემის გამოყენებისას. ნიკიტას მითითება, რომ „საჩუქრების დაჯილდოება განხორციელდება გადარჩენილთა სიმართლის ხარისხისა და რაოდენობის შესაბამისად“, და სასჯელისა და ტანჯვის განმარტება „ცოდვათა განსხვავების ზომით“, საშუალებას გვაძლევს მივიჩნიოთ „განძის“ ამ თავის ბოლო სტრიქონები, როგორც „Nicholas Life Cabas“-ის დასაწყისის „O 1st Word Cabas“-ის. ნიკეტას ჭონიატეს კიდევ ერთი განცხადება ნაწილობრივ ეკონომიკას ეხება. მე-2 წიგნის მე-2 თავში ის სვამს კითხვას: „რატომ იყო უკეთესი სამების საიდუმლო სიტყვის მსახურებით გამჟღავნებულიყო, ვიდრე რომელიმე ადამიანის მეშვეობით?“ და პასუხობს: „ასეთი მსახურება შეესაბამება სიტყვას, რათა სამყაროს ფართოდ გამოეცხადოს წმინდა სამების საიდუმლო, რათა ადამიანებმა ღმერთისგან ისწავლონ ის, რაც არის ღვთისა და არ ჰქონდეთ საეჭვო აზრი ამის შესახებ...“ 58. თუმცა, პოლიტიკური დაცემის მიუხედავად, მომაკვდავი ბიზანტიის სულიერი კულტურა - ბოლოჯერ - უმაღლეს დონეზე ავიდა და ზოგიერთ მხარეში აჯობა პირველ აწევას. მე-14 საუკუნეში, დიდი წმიდა გრიგოლ პალამას შემდეგ, ყველაზე გამორჩეული სულიერი მწერალი და ღვთისმეტყველი იყო თესალონიკის მიტროპოლიტი ნიკოლოზ კავასილა, რომელიც დოგმატური თვალსაზრისით ავსებდა თავად პალამას, რომელიც კონკრეტულად არ ეხებოდა სოტერიოლოგიის საკითხებს. კაბასილასის ცხოვრების შესახებ ინფორმაცია ძალზე მწირია და უმნიშვნელოა. მისი პიროვნების გასაცნობად მიგვაჩნია, რომ უფრო შესაფერისია მისი ამაღლებული ნაწარმოებები, რომლებშიც ნაწილობრივ არის გამოსახული მათი ავტორის, ასკეტი ოკულტისტის პერსონაჟი, რომელმაც რეალურად განიცადა მის მიერ გამოსახული ქრისტიანის აღდგენა და გაღმერთება. მისი ბიოგრაფიიდან მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ ის იყო თესალონიკის კიდევ ერთი მიტროპოლიტის - ნილ კავასილას ძმისშვილი, ცნობილი ღვთისმეტყველი და ასევე იყო სამი კანდიდატიდან ერთ-ერთი პატრიარქის არჩევისას 1347 წელს. 1351 წელს ბარლაამელთა წინააღმდეგ კონსტანტინოპოლის მეოთხე კრების შემდეგ, კავასილაფოგორის6 მხარდამჭერი კავასილამიტე გრიგოორს დაუპირისპირდა. მისი მართლმადიდებლობის გარეგანი, ასე ვთქვათ, დასტური. ნიკოლაი კავასილა გარდაიცვალა 1371 წლის დასაწყისში 61, და რადგან გრიგორასთან კამათში მას უკვე უწოდეს "მოხუცი", უნდა ვივარაუდოთ, რომ მან მიაღწია სიბერეს. ნიკოლოზ კაბასილას ნამუშევრების დიდი და მრავალფეროვანი სიიდან, მისი ცნობილი „ქრისტეში ცხოვრების შესახებ“ 62 7 წიგნად, პირველად გამოქვეყნდა გასის სამი ხელნაწერიდან 1848 წელს (მე-2 გამოცემა 1889 წელს) და გადაბეჭდილი ბერძნული სერიის 150-ე ტომში, მინიას პატროლოგია, კოლ. 493–726 წწ. წიგნის მთავარი თემაა ქრისტესთან შეერთება, რომელიც განხორციელდა ნათლობის საიდუმლოებით, დადასტურებით და ზიარებით ამ ცხოვრებაში და სრულყოფილ იქნა სიკვდილის შემდგომ ცხოვრებაში. სოკოლოვი ამბობს: „ნიკოლოზ კავასილა იყო მე-14 საუკუნის ბიზანტიური საღვთისმეტყველო და მისტიკური ლიტერატურის შესანიშნავი წარმომადგენელი და დაწერა მრავალი მრავალფეროვანი ნაწარმოები, რომლებიც დეკორატიულია ბიზანტიური სასულიერო ლიტერატურისა, განსაკუთრებით მისი ჰომილია „ქრისტეში ცხოვრების შესახებ“, და რომელშიც მწერალმა აღმოაჩინა არა მხოლოდ გამორჩეული ღვთისმოსაობა, არამედ ლიტერატურული განათლება და თეოლოგიური განათლება. შუა საუკუნეების პირველ ბერძენ საეკლესიო მწერალთა შორის“. 67. ეკონომიკა გრძელდება ეკლესიის საიდუმლოებში და მარადიული სიცოცხლე, რომელიც არის სიცოცხლე ქრისტეში 71, იწყება არა მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ, არამედ აქაც, დედამიწაზე. „ქრისტეში ცხოვრება ახლანდელ ცხოვრებაში იბადება და აქ იღებს პირველ ნაყოფს, მაგრამ აღწევს სრულყოფილებას მომავალ ცხოვრებაში... და ვერც ეს სიცოცხლე მთლიანად ჩადებს მას ადამიანთა სულებში და ვერც მომავალი, თუ ამ პირველ ნაყოფს აქ არ მიიღებს“ 72. ყოველი ზიარება შემოაქვს ამ ცხოვრებაში, ანუ აერთიანებს მათ, ვინც მას ქრისტესთან 73 . მაცხოვრის დაკრძალვის ამსახველი და მაცხოვრის სიკვდილის ამსახველი წმინდა საიდუმლოებებით, ჩვენ ვიბადებით, ჩამოყალიბებულნი და ბუნებრივად შეერთებულნი ვართ მაცხოვართან“ 74. კერძოდ, „პირველი მათგანი - ნათლობა - ანიჭებს არსებობას და სრულ არსებობას ქრისტეში, რადგან მიცვალებულთა და ხრწნილების მიღების შემდეგ გვაცოცხლებს“. მეორე - ცხება - "სრულყოფს დაბადებულს, ანიჭებს ამ სიცოცხლის შესაბამის მოქმედების ძალას" (სული წმიდის ძღვენი) და, ბოლოს, მესამე - ღვთაებრივი ევქარისტია - ინარჩუნებს და მხარს უჭერს სიცოცხლესა და ჯანმრთელობას, რადგან "სიცოცხლის პური იძლევა შეძენილის შენარჩუნებას და ცოცხალთა გაძლიერებას", ანუ აძლიერებს მას. „მაშასადამე, ჩვენ ამ პურით ვცხოვრობთ, ჩვენ აღგვძრავს სამყარო (ანუ დადასტურების საიდუმლოს მადლით აღსავსე ქმედებებით - პ. ჩ.), შრიფტიდან მიღებული ყოფიერებით“ 75 . ტრანსცენდენტური ხდება იმანენტური ეკლესიის საიდუმლოებით და ქრისტიანის ცოდვასთან ბრძოლით, ამქვეყნიური ხდება ამქვეყნიური, ქრისტე მკვიდრობს ჩვენში და რომ არა ბოროტი ნების არსებობა, მაშინ ქრისტე ყოველთვის იცხოვრებდა და იმოქმედებდა ყველაფერში და ყველაფერში 76 . ახლა რომ არ შევჩერდეთ კაბასილას მიერ ზიარების მეშვეობით განხორციელებული ხსნის პრეზენტაციაზე, ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ქრისტეს მიწიერი ცხოვრება და მისი ეკონომიკური ღვაწლი ამ გამოსახულებაში ხდება თანამედროვე და ჩვენთან თანასივრცითი. ისინი გვიახლოვდებიან, უხეშად რომ ვთქვათ, ისევე, როგორც მთვარის ზედაპირის რელიეფი, კარგი რეფრაქტორის საშუალებით დანახული, უახლოვდება და აშკარად ჩანს, შეუიარაღებელი თვალით დაფიქსირებულ მის გარეგნობასთან შედარებით. ნიკოლოზ კაბასილასის სწავლება ხსნის ეკონომიის შესახებ კაბასილასი ბევრს ლაპარაკობს ქრისტეს მიერ განახლებულ ადამიანურ ბუნებაზე, მაგრამ მხოლოდ ფრაგმენტულად ეხება პირველყოფილი ადამის შექმნასა და ცხოვრებას 77. მე-7 სიტყვაში ის საუბრობს სამყაროს შექმნის მიზნებზე და ღვთაებრივ განზრახვაზე: „მთელი ღვთაებრივი განზრახვის მიზანი კაცობრიობისთვის არის ერთი, და ყველა დაპირება ამ უბედურების და კურთხევის შესახებ უშუალოა ღმერთის მიმართ. და დააწესა კანონები და დაჯილდოვდა უთვალავი სარგებლით, და მოინახულა მრავალი მწუხარება, რათა მიემართოს თავისკენ და დაარწმუნოს, რომ ისურვდეს მას და მხოლოდ მას სიყვარული“ 78 . კაბასილასი არ საუბრობს კონკრეტულად სამოთხეში ადამის მდგომარეობაზე, აშკარად ვარაუდობს, რომ ეს კარგად იცოდნენ მისმა თანამედროვეებმა ძველი ეკლესიის მამათა ნაშრომებიდან. ის უფრო მეტად საუბრობს პირველი ადამის არასრულყოფილებაზე მეორესთან - ქრისტესთან შედარებით. ორივეს შედარებისას, ის ადასტურებს პრინციპს, რომ „ახლისათვის ძველი არ არის, არამედ ახალი ადამი, რომელიც ემსახურება ძველს“ 79 . ძველი იყო მხოლოდ ქრისტეს წინასწარმეტყველება. „ადამიანის ბუნება თავიდანვე იყო ახალი ადამიანისათვის და გონება და სურვილი მისთვის იყო მომზადებული“ 80. ადამის მიერ სიყვარულისა და მორჩილების დარღვევა ღმერთის უცოდინრობის შედეგი იყო. „ადამმა, არ იცოდა კაცობრიობისადმი ღვთაებრივი სიყვარულის შესახებ, ეგონა, რომ კეთილს შურდა; დაივიწყა სიბრძნე, ფიქრობდა დაემალა ყოვლადბრძენს“ 88, „ის გაიქცა სიკეთისგან, ფიქრობდა, რომ დაექვემდებარა მის სიძულვილს; გაუჩინარდა ჭრილობის გამო, გაიქცა ექიმის ხელიდან, რომელსაც, პირიქით, ცოდვა არ ეძიებდა მასზე და ცოდვას არ ეძებდა. მისმა ცოლმა შეძლებისდაგვარად დაფარა თავისი ნებისყოფის სისუსტე“ 89, „გაქცეულ მონას მიეჯაჭვა, ამ ყველაფრის გამო გააძევეს, დაკარგა მწუხარება და მოკვდა სიშიშვლედან და ტყავის სამოსიდან“. პირველი ადამიდან, პირველ ადამის 91 ცოდვა, დანარჩენ ბუნებრივ თვისებებთან ერთად გადაეცა მთელ კაცობრიობას, სხეულებრივ შთამომავლობას პირველი ადამიანისგან: „ყოველი ადამიანის სული მემკვიდრეობით იღებს პირველი ადამის ბოროტებას, მისი სულიდან სხეულში გადატანილი და მისი სხეულიდან მისგან მომდინარე სხეულებამდე, და ეს გადადის ძველ სხეულებზე“. Конечная причина всего Домостроительства კაბასილასი მთელი ეკონომიკის მიზანს ასე განსაზღვრავს: „ყველაფერს (სახლის აშენებას) ... სხვა მიზანი არ აქვს, გარდა იმისა, რომ ადამიანმა შეიცნოს უფალი, ადგეს მიწიდან და ზეცას ახედოს“ 103 . სხვაგან კიდევ უფრო მკაფიოდ ნათქვამია: „უფალი, სხეულებრივად რომ გამოეცხადა ადამიანებს, უპირველეს ყოვლისა მოგვთხოვა საკუთარი თავის ცოდნა და გვასწავლა და მაშინვე მიგვიზიდა, უფრო მეტიც: ამ გრძნობის გულისთვის მოვიდა და ყველაფერი გააკეთა: „ამისთვის დავიბადე და ამისთვის მოვედი ქვეყნიერებაზე, რათა მემოწმე ჭეშმარიტება“ (J8:3). თითქმის არ თქვა: „ნება მომეცით თავი გამოვიჩინო“. 104 რეალურ ცხოვრებაში ამ დაბრკოლებებიდან მხოლოდ ორი არსებობდა - ბუნების გამიჯვნა და ცოდვა. „რადგან ორმაგი კედელი იყო, - ამბობს კაბასილასი, - აშორებდა კაცობრიობას ღმერთისგან: ბუნებისაგან და ბოროტებით გაფუჭებული ნებისგან, მაცხოვარმა გააუქმა ერთი ხორცშესხმით, მეორე კი ჯვარცმით. ასე რომ, ჯვარმა გაანადგურა ცოდვა 116. ამიტომ, ახლა, ნათლობის შემდეგ, რომელსაც გააჩნია ჯვრის განკაცება, ჩვენ მივაღწევთ სულისკვეთების ძალას. შესაბამისად, როცა ორივე დაბრკოლება მოიხსნა, მაშინ ვერაფერი შეაკავებს სულიწმიდის გადმოღვრას ყოველ ხორციელზე, რამდენადაც ეს, მე ვამბობ, შესაძლებელია ამ ცხოვრებაში“. 117 რაც შეეხება მომავალ ცხოვრებას, ღმერთთან უშუალო ყოფნის მესამე დაბრკოლებაა - სიკვდილი, და შეუძლებელია მოკვდავი ტანის მქონე ადამიანები დგნენ მაღლა „მკითხავზე და ხედზე“ (1 კორ. 13:12) 118. მაცხოვარმა სიკვდილის ეს ბატონობა თავისი აღდგომით გაანადგურა. „ამიტომ ამბობს აპ. პავლე: „უკანასკნელი მტერი, რომელიც განადგურდება, სიკვდილია“ (1 კორ. 15:26). დაკნინება, დამცირება ღვთის ძისა „როგორც ადამიანური სიყვარული, როდესაც ის ზედმეტად მძაფრდება და ძლიერდება სიყვარულის ძალაზე, განდევნის მათ საკუთარი თავისგან, ისევე როგორც ადამიანების სიყვარულმა მიიყვანა ღმერთი ამოწურვამდე“ 127. დაღუპული კაცობრიობისადმი ეს ღვთაებრივი სიყვარული გამოიხატებოდა მის ადამიანებთან მისვლით დამცირებული და თავმდაბალი სახით და ატარებდა ჯვარს თვითდამცირების ჯვარს და ადამიანთა ყველა მწუხარებას სიკვდილამდე ჯვარზე. და თანაბარი სიყვარული სურს, ხოლო ვინც უარყოფს, არ იშორებს და არ ბრაზდება შეურაცხყოფაზე და გაძევებული, ზის კართან და ყველაფერს აკეთებს, რათა თავისი თავი გამოაჩინოს მის მოყვარულებს, ითმენს ტანჯვას და კვდება“ 128. ღვთის ძის ეს უზარმაზარი თვითდამცირება იყო მისი განსახიერების ერთ-ერთი აუცილებელი მიზეზი. მართლაც, „ორი რამ ამჟღავნებს სიყვარულს და მოაქვს ტრიუმფი შეყვარებულს: 1) სიკეთე გაუკეთე საყვარელს ყველაფრით, რაც შეგიძლია და 2) დათანხმდი, გაუძლო მის გამო და საჭიროების შემთხვევაში იტანჯე მისთვის. თუმცა განწყობის მეორე მტკიცებულება უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე პირველი, შეუძლებელია ღმერთს, რომელიც უძლურია ყველა არსებული ბოროტების მიმართ. ღმერთის სიყვარული განუზომელი იყო, მაგრამ გამოხატვის ნიშანი არ არსებობდა და საჭირო იყო არ დაემალა, რამდენად უყვარს, დამტკიცებულიყო და გამოეჩინა უკიდურესი სიყვარული, შემდეგ ის გეგმავს დაღლილობას და ასრულებს (მას) 130 და ხდება სისასტიკისა და ტანჯვის ატანა...“ 131. კაბასილასს უკვირს, რომ მაცხოვარი, ტანჯვისა და აღდგომის შემდეგაც, ინარჩუნებს ჭრილობებს და ატარებს წყლულებს სხეულზე. ”ის გვიჩვენებს, რომ ადამიანის სიყვარულით მასაც უყვარს ისინი, რადგან მათი მეშვეობით იპოვა დაკარგული და, ტანჯვის გადატანის შემდეგ, შეიძინა საყვარელი” 132. მაცხოვრის დამცირება გამოიხატებოდა არა მხოლოდ ზემოაღნიშნულში, არამედ პატივისცემასა და უმაღლეს პატივისცემაშიც, რომელიც მან გამოავლინა ადამიანური ბუნების მიმართ, როცა სისუსტის არ შერცხვენილი, სხეულზე ჭრილობებით დაჯდა მამის მარჯვნივ 133. „და არა მხოლოდ პატივს სცემდა ბუნებას, არამედ ყოველ ადამიანს უყურებდა. მან ყველას მოუწოდა, ათავისუფლებს ამ დიადემას. ყველას და უჩვენა მისკენ ფრენის გზა და ფრთები მისცა და ამით არ დაკმაყოფილდა, მაგრამ თვითონ მოდის, აძლიერებს და ანუგეშებს დაუძლურებულებს: ამის შემდეგ მონები არ დარჩნენ ბატონად და არა მხოლოდ ხელი გაგვიწია, არამედ მთლიანად მოგვცა, ამიტომაც ვართ ქრისტეს ტაძარიც. ახლა ცალ-ცალკე განვიხილოთ კაბასილასის განცხადებები ქრისტეს ეკონომიკური ღვაწლის სამი ძირითადი მომენტის შესახებ - განსახიერების, ჯვარზე სიკვდილისა და აღდგომის შესახებ, რამაც გაანადგურა სამი ე.წ. ბარიერი (იხ. ზემოთ). კაბასილუსი ადასტურებს ინკარნაციის აუცილებლობას იმის საფუძველზე, რომ ადამიანები თავად ვერ სძლიდნენ ცოდვას, რადგან ისინი იყვნენ მისი მონები და ღმერთს შეეძლო, მაგრამ არ ჰქონდა ადამიანური ბუნება. მაშასადამე, ცოდვის დასამარცხებლად ღვთაებრივი ბუნება სჭირდებოდა ადამიანთან გაერთიანებას. „შეუძლებელია ის, ვინც ჯერ კიდევ არ მომკვდარა ცოდვისთვის, იცხოვროს ღმერთში და მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ცოდვის მოკვლა“ 135. თუმცა ეს უკანასკნელი ხალხს უნდა გაეკეთებინა და ადამისთვის ეს შესაძლებელი იქნებოდა დაცემისთანავე, ეს ადამიანთა ძალებს აღემატებოდა, რადგან ყველა გახდა ცოდვის მონა. ვინაიდან ის, ვინც ამ დანაშაულის გამოსყიდვას და გამარჯვებას უნდა მოეპოვებინა, იმ (ცოდვების) მონა იყო, რომლებიც ბრძოლაში უნდა დაემარცხებინათ და ღმერთი, ვისზეც ეს შესაძლებელია, პირიქით, არაფრის კეთება არ იყო ვალდებული, მაშინ არც ერთი და არც მეორე არ იბრძოდა, მაგრამ ცოდვა ცოცხლობდა; და ამ პირობებში შეუძლებელი იყო, რომ ჭეშმარიტი სიცოცხლე გაბრწყინებულიყო... ერთსა და იმავეს რომ ჰქონდეს ორივე ბუნება - ორივე დაქვემდებარებული და გამარჯვების უნარი. ასე რომ, ვინაიდან „ერთია ღმერთი და ერთი შუამავალი ღვთისა და კაცთათვის, იესო ქრისტე (1 ტიმ. 2:5), მაშინ ყველაფერი, რასაც შუამავლის ძალა აქვს და გვაძლევს განწმენდას, მოდის მხოლოდ ერთი მხსნელისაგან“ 157. ღმერთთან მარადიული ცხოვრების მესამე ბარიერი - სიკვდილი - განადგურდა ქრისტეს აღდგომამ 158 წ. „მკვდრეთით პირმშო მაცხოვარია და ვერც ერთი მკვდარი ვერ გაცოცხლდება უკვდავ ცხოვრებაში, ვიდრე არ აღმდგარიყო“ 159. „თვით უფალმა, რომ მოკვდა, მოგვცა ძალა აღდგომით მოვკალით ცოდვა, რაც ახალი სიცოცხლის მემკვიდრეებად გაგვაჩინა“ 160. როდესაც მაცხოვრის სული ჯოჯოხეთში ჩავიდა, მან არ გამოიყვანა მისგან ყველა მიცვალებულის სული. კაბასილასი მიუთითებს ნიშანზე, რომელიც განასხვავებდა მართალსა და ბოროტს ძველი აღთქმის დროს: პირველებმა „უკმაყოფილოდ იტანდნენ“ ცოდვის მონობას და ლოცულობდნენ ციხისა და ბორკილების განადგურებისთვის და ტირანის თავის დასამხობად, ხოლო მეორენი არაფერს უცნაურს არ თვლიდნენ და ნუგეში დებდნენ ცოდვის მონობას. პირველები განთავისუფლდნენ ჯოჯოხეთიდან, როცა ქრისტე გამოჩნდა, მეორენი კი მონობაში დარჩა“ 161. მეორედ მოსვლა და მკვდრეთით აღდგომა ზოგადად ყველა ადამიანი, განურჩევლად იმისა, თუ რა ურთიერთობა აქვს ქრისტესთან და ზიარებებთან, „მომშვენდება უბერებელი სხეულებით და აღდგება უხრწნელად“ 163. „აღდგომა არის ბუნების აღდგენა: ღმერთი გვაძლევს უსასყიდლოდ, რადგან ის ქმნის ჩვენ, თუნდაც არ გვინდოდეს, და ის ასევე გვაცოცხლებს, თუნდაც არაფერი მოგვიტანოს მანამდე . „ღვთის სასუფეველი და ჭვრეტა და ქრისტესთან შეერთება არის სურვილის სიამოვნება. მაშასადამე, ის ხელმისაწვდომია მხოლოდ მათთვის, ვისაც სურდა, უყვარდა და სურდა, რადგან სჯობს ისიამოვნონ, როცა მათ სურთ, მაგრამ ეს შეუძლებელია მათთვის, ვისაც ეს არ სურს. (იოანე 14:17), რადგან ის გადადის ამ ცხოვრებაში ბრმა და მოკლებულია ყოველგვარ გრძნობას და ძალას, რომლითაც შესაძლებელია მაცხოვარის შეცნობა, მასთან ყოფნის სიყვარული და სურვილი და ამის ძალა არ უნდა გაგიკვირდეთ, თუ ყველა უკვდავყოფილად ცხოვრობს, მაგრამ ყველა არ არის ბედნიერი...“ 165. დიდი განსხვავებაა ძველი ადამის შექმნასა და ჩვენს ხელახლა შექმნას გამოსყიდვის შემდეგ. ადამი დედამიწიდან შეიქმნა, ქრისტე ანიჭებს საკუთარ სხეულს, არ აუმჯობესებს სულს, მაგრამ, თავის სისხლთან ზიარებით, შობს საკუთარ სიცოცხლეს ადამიანებში... „მაშინ „სიცოცხლის სუნთქვას ამოვისუნთქავ“, ახლა ის გადმოსცემს თავის სულს: „ღმერთმა გამოგზავნა თქვენი ძის სული თქვენს გულებში, ტირილით: აბბა, მამა“ (14:6). მაცხოვრის სიცოცხლე და სიკვდილი, როგორც ღვთის პატივის აღდგენა, ანუ ღვთის სიკეთის აღმოჩენა. „ღმერთის პატივი სხვა არაფერია, თუ არა იმის ნათელი გამოცხადება, რომ ის კეთილია“ 169. მაცხოვარმა ეს პატივი მისცა თავისი მოსვლისას, რადგან „ღმერთმა ეკონომიკაში ისეთი სიკეთე გამოავლინა კაცობრიობის მიმართ, რომ არაფერი დაზოგა ამასთან დაკავშირებით, არამედ მთელი თავისი სიმდიდრე ბუნებაში ჩადო, რადგან ნათქვამია: „მასში მკვიდრობს მთელი ღვთაება“. 170. მხოლოდ ქრისტეს მოსვლის შემდეგ დაიწყო ჭეშმარიტი კეთილი საქმეები: „ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება, ღმერთთან თანაზიარება, არა როგორც ადრე... დაბრუნდა ჩვენმა მოძღვარმა, მაგრამ მან პირველად შემოიტანა იგი სამყაროში და სამოთხეში მიმავალი გზა, როგორც ადრე არსებობდა, მხოლოდ იპოვა, არამედ თვითონ მოაკვდინა იგი“ 173, რადგან „არავინ არის ის, ვინც ავიდა, გარდა იმისა, ვინც ამაღლდა, ვინც იყო ამაღლებული. სამოთხეში (იოანე 3:13), რადგან ჯვარცმამდე შეუძლებელი იყო ცოდვების მიტევება და სასჯელისგან გათავისუფლება, როგორ შეიძლება იფიქრო ჭეშმარიტებაზე? გამოსყიდვის შემდეგ გაიხსნა ღვთის სიყვარულის კარიბჭე და ძველი აღთქმის კანონის მონური შესრულებისა და მის მიმართ დაქირავებული დამოკიდებულების ნაცვლად, შესაძლებელი გახდა შვილობილი სრული სიყვარული. ასეთი სიყვარულისთვის, მთელი სხეულის, საკუთარი თავის, ყოველგვარი კომფორტის უარყოფა და ღვთისკენ მსვლელობა, რომელიც ყველაფერს ცვლის შეყვარებულს - სხეულს, სულს, ქონებას და მეგობრებს, არ არის საშინელი: „ასეთები ხარობენ ქრისტეს სიხარულით და რაც მას ხარობს, ისეთ სიხარულსაც აძლევს მათ (იოანე 15:11)“ 175. კაბასილას „ახსნაში“, რომელიც საუბრობს ლიტურგიაზე თავების ქედზე, ის წერს: „ყველა თაყვანს სცემს მათ (თავებს) არა მხოლოდ ბუნებით, როგორც უფალი და შემოქმედი და ღმერთი, არამედ როგორც გამოსყიდული მონები - მას, ვინც გამოისყიდა ისინი მხოლოდშობილის სისხლით, ვისი მეშვეობითაც მან შეისყიდა ჩვენთვის და ვისი ღვაწლი იყო. ჩვენ შვილებო, რადგან იგივე სისხლი აძლიერებდა და აძლიერებდა ჩვენს მონობას შვილად აყვანის მიზეზი“ 180. ნიკოლოზ კაბასილასის წიგნის უმეტესი ნაწილი ეძღვნება ზიარების მეშვეობით ქრისტესთან შეერთების თემას. ცოტა შევჩერდეთ მისი ძირითადი შეხედულებების გარკვევაზე, განსაკუთრებით საეკლესიო საიდუმლოებების ქრისტეს ეკონომიკურ ღვაწლთან კავშირზე. საუკუნო ცხოვრების დასაწყისი და წარმოშობა, რომელიც არის სიცოცხლე ქრისტეში 181, არის ამ ცხოვრებაში, მისი დასრულება მომავალში. თუ ამ ცხოვრების პირველი ნაყოფი აქ არ არის, მაშინ არცერთი სიცოცხლე არ ჩაგვდებს მას 182. ჩვენი ზიარების მიღების წესი (ნათლობა - დადასტურება - ზიარება) არის ქრისტეს სახლის (განსახიერება - განღმრთობა - სიკვდილი და აღდგომა) წესრიგის საპირისპირო. ჩვენ ვიწყებთ იქ, სადაც მან შეაჩერა და ვამთავრებთ იქ, სადაც მან დაიწყო, რადგან „ის ჩამოვიდა, რათა ჩვენ შევძლოთ ასვლა“. 191 სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს თვით ფაქტიდან გამომდინარე, რადგან ნათლობა დაბადებაა. მირო ჩვენში მოქმედებისა თუ მოძრაობის მიზეზია. სიცოცხლის პური და მადლიერების თასი ჭეშმარიტი საჭმელი და სასმელია. მაგრამ დაბადებამდე თქვენ არ შეგიძლიათ მოძრაობა და ჭამა. გარდა ამისა, ნათლობა არიგებს ადამიანს ღმერთთან, მალამო პატივს სცემს მისგან მიღებულ ძღვენს და ტრაპეზის ძალა ზიარებას ანიჭებს ქრისტეს ხორცს და სისხლს“ 192. საიდუმლოებები იზიდავს ჭეშმარიტ სიცოცხლეს ჩვენს სულებში. მათ, ვინც მათ ღებულობს, „ქრისტე მოდის და დამკვიდრდება მათში, ერთდება მათთან, მიჯაჭვულია მათთან, განდევნის ცოდვას და ანიჭებს თავის სიცოცხლეს და ძალას და აქცევს მათ გამარჯვების თანაზიარი...“ 193. ნიკოლოზ კავასილას სწავლება ახლოსაა წმიდა მაკარი ეგვიპტელის სიტყვებთან განსახიერების მიზნის შესახებ: „ღვთის ძე მოვიდა მის მორწმუნეებს ახალი გონებით, ახალი სულით, ახალი თვალებით, ახალი სმენით, ახალი სულიერი ენით, ერთი სიტყვით, ახალი ხალხის ან ახალი ღვინის ტილოების გადასაქცევად, სცხო მათ ახლებურად, მის შუქზე“. (მათე 9:17) 224. ზოგადად, უნდა აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ თავად კავასილა მოჰყავს მხოლოდ ერთი ავტორის - დიონისე არეოპაგელის ციტირებას, მისი მთელი შემოქმედება სუნთქავს ძველი ეკლესიის მამათმავლობის თეოლოგიას; ამ ღრმა ტრადიციულობას არა მამების მითითებების რაოდენობა ადასტურებს, არამედ სწავლების თანხმობა. „ქრისტეში ცხოვრების“ გეგმა, რომელიც აგებულია საიდუმლოებისა და ღვთის სახლის ერთობლივ განხილვაზე, არის წმინდა ირინეოს ლიონელის პოზიციის სისტემატური განხორციელება, რომელიც ამბობდა, რომ „ჩვენი სწავლება შეთანხმებულია ევქარისტიასთან და ევქარისტია, თავის მხრივ, ადასტურებს სწავლებას“ 225. კაბასილას სოტერიოლოგია ეფუძნება იმავე ორ პრინციპს, როგორც ნიკოლოზ მეთოელის თეოლოგია: 1) მთელი წმიდა და განუყოფელი სამების ერთიანი მოქმედების შესახებ 226. ეს განაჩენი ეფუძნება "ცხოვრების" იმ ხშირ პასაჟებს, სადაც კაბასილასი ამბობს, რომ ჩვენ უნდა შევცვალოთ ჩვენი კაცობრიობა ქრისტესით და შემდეგ ღმერთი შეურიგდება ადამიანებს და მათში იპოვის თავის ძეს 233 . კაბასილასი მოუწოდებს ღვთაებრიობის მიერ მთლიანი ადამიანის სრულ შეღწევას, ქრისტესთან ერთიანობის შედეგად. მაგრამ ეს სულაც არ ნიშნავს ადამიანის თვისებების განადგურებას, როგორც ფიქრობდა პროფ. ლებედევი, არამედ ადამიანის გაღმერთება, მისი ნების ქრისტესადმი დაქვემდებარება. მაშინაც კი, თუ ქრისტე მთლიანად დაამარცხებს ჩვენს ცოდვას, აქედან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ „ყველაფერი ადამიანური გაქრება“. იქნება ქრისტე და გაღმერთებული ადამიანი, რომელმაც სიყვარულით მისცა მას თავისი ნება. კაბასილას თეოლოგიას აქვს ამ პატრისტული თეოლოგიის ყველა დამახასიათებელი ნიშანი. იგი, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, გაჟღენთილია ღრმა კავშირით სულიერ ბედთან, რომელსაც იგი არაერთხელ ასახავს. მეორეც, ის რეალისტურია (ამ სიტყვის უმაღლესი გაგებით), მასში ლოგიკური წარმოდგენა შერწყმულია ონტოლოგიური ჭეშმარიტების გამოსახვასთან. მხოლოდ უნდა გვახსოვდეს ზემოხსენებული გამოსახულებები „ცხოვრებაში“ ახალმონათლულთა მდგომარეობისა თუ წმინდა ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ და ა.შ. კაბასილას ეს რეალიზმი იძლევა უფრო ღრმა ცოდნას დოგმების შესახებ, რომლებიც მის გამოსახულებაში თითქმის „ხელშესახები“ ხდება. ამ მხრივ კაბასილა მხოლოდ წმინდა მაკარი ეგვიპტეელს ან წმინდა სვიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს შეიძლება შევადაროთ. კაბასილასის თეოლოგია სოტერიოლოგიურია, რადგან მისი მთელი პრეზენტაცია ეფუძნება ქრისტეს სახლს, რომელიც დაკავშირებულია საიდუმლოებებთან, რომლითაც ქრისტიანი შედის მარადიულ ცხოვრებაში. „განმარტებაში“ ღრმა მიმოწერას ადგენს საღმრთო ლიტურგიის წმინდა წეს-ჩვეულებებსა და ეკონომიკას შორის, რომლის გამოსახულებაც არის, კაბასილასი მიუთითებს დამატებით წყაროზე ძველი ეკლესიის სოტერიოლოგიის შესასწავლად. განსახიერების სახლის შემორჩენილ პატრისტიკურ ცნებებს (წმ. ირინეოსი, წმ. ათანასე, წმ. მაქსიმე აღმსარებელი და სხვები) შეიძლება დაემატოს ლიტურგიკული წიგნებიდან და რიტუალებიდან ამოღებული ჭეშმარიტებები, ღვთისმსახურების პატრისტული ინტერპრეტაციების მთელი კომპლექსის გათვალისწინებით, ისტორიული წარმოშობის გამოკლებით. პროფესორი ვ.ვ. ბოლოტოვი. არეოპაგიტის შემოქმედების საკითხზე. პეტერბურგი, 1914 წ. ნიკოლაი კავასილა. ქრისტეში ცხოვრების შესახებ, ლექსები. 2, § 52 (გვ. 39, გამოცემული Gass, Leipzig, 1899). თუმცა, თურქების მმართველობის პირობებშიც კი შეიძლება თვალყური ადევნოთ ბიზანტიური თეოლოგიის გაგრძელებას მე-17 საუკუნემდე. და შემდგომ. იხილეთ, მაგალითად, Bardenhewer. Les Pères de l'Église, ტ. I. Paris, 1898, გვ. 7. ფილარეტი, მთავარეპისკოპოსი. ჩერნიგოვსკი. ისტორიული სწავლება ეკლესიის მამათა შესახებ, ტ. I, პეტერბურგი, 1882, შესავალი, გვ. XVII. ს.ლ. ეპიფანოვიჩი. მეუფე მაქსიმე აღმსარებელი და ბიზანტიური ღვთისმეტყველება. კიევი, 1915, გვ. 3. აგრეთვე: კ.კრუმბახერი. Geschichte der byzantinistische Literatur. München, 1897, S. 9 და სხვ. იხილეთ, მაგალითად, თეოფანეს ამბავი (Chronography. PG, 108, col. 817) ლეონ ისავრიელის შესახებ, რომელმაც დაწვა უზარმაზარი ბიბლიოთეკა კონსტანტინოპოლში იკუმენიკოსთან (დირექტორთან) და 12 მეცნიერთან ერთად. ამ თემაზე იხილეთ K. Krumbacher, op. ციტ., S. 13. ჰენრი ნ. ოქსენჰემი. Le principe des Developments theologiques. Paris, 1909, გვ. 57. ბევრი ნაკლებად ცნობილი ღვთისმეტყველისა და პოლემიკოსის ნაშრომები, როგორიცაა, მაგალითად, ევსტრატი ნიკეელი (XI-XII სს.), ნიკიფორე ბლემიდესი, გიორგი აკროპოლისი (ორივე XIII ს.) და სხვ., ავსებს მინ (PG) ათეულობით ტომს. „აღსანიშნავია, რომ მე-12 საუკუნემდე. ბიზანტიური საღვთისმეტყველო ლიტერატურა ბევრად აღემატებოდა ყველაფერს, რაც დასავლეთმა აწარმოებდა ამ მხარეში. ლეონტიუსი ბიზანტიელიდან, მაქსიმე აღმსარებელიდან, იოანე დამასკელიდან და თეოდორე სტუდიტიდან მე-6 და მე-8 საუკუნეებში. პალამას მე-14 საუკუნეში და ჯორჯ 5 სქოდოლასარი 14 საუკუნეში. რელიგიამ და რელიგიური დაპირისპირების სიყვარულმა შთააგონა მრავალი ავტორი“. შ. დილ. ბიზანტიის ისტორიის ძირითადი პრობლემები. პერ. fr.-დან, M., 1947, გვ. 152. ი.ვ. პოპოვი. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის რელიგიური იდეალი, სერგიევ პოსადი, 1904 წ., გვ. 94. პერტულიანე. "მწყემსი" ჰერმასი და სხვები. „ქრისტიანული ეკლესიის მამები არიან ეკლესიის მასწავლებლები, რომლებიც გაჰყვნენ მოციქულებს და თავიანთი ნაწერები შემდგომ დროებს დაუტოვეს ქრისტეში სულიერი შვილების აღორძინების ძალით“. ფილარეტი, მთავარეპისკოპოსი. ჩერნიგოვსკი. ისტორიული სწავლება ეკლესიის მამათა შესახებ, ტ. I. პეტერბურგი, 1882 წ. მე-2. შესავალი, გვერდი IV. გავიხსენოთ შუა საუკუნეების პატივისცემა პოეტი ვერგილიუსის მიმართ, რომელიც დანტეს ჯოჯოხეთის გავლით განსაწმენდელში მიჰყავს (იხ. დანტე ალიგიერი, ღვთაებრივი კომედია, ნაწილი I და II). კრებებზე პოლემიკა ერესების წინააღმდეგ და მათი განმარტებები ეფუძნებოდა წმინდა წერილისა და წმინდა მამათა ჩვენებებს, რომელთა მონაკვეთები უხვად არის მოყვანილი კრების შემორჩენილ აქტებში. საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიურ მსჯელობაში წმინდა წერილსა და წმინდანთა სულიერ გამოცდილებაზე დაყრდნობის აუცილებლობის პრინციპი ბიზანტიურ კანონმდებლობაშიც შეაღწია: „ალექსი კომნენოსის (1081–1118) მეფობის დასაწყისში გამოცემული ბრძანებით, ფილოსოფიური აზროვნების თავისუფლება შემოიფარგლებოდა პაპისტური წმინდა წიგნების უმაღლესი ავტორიტეტით. ამ ბრძანების ძალით მხოლოდ ისეთი სწავლების აღიარება შეიძლებოდა, რომელმაც დადასტურება ჰპოვა საღვთო წიგნებში (F.I. Uspensky. Essays on history of Bizantine Education, გვ. 171). უსპენსკი აქ მოიხსენიებს ანა კომნენას „ისტორიას“ (რედ. Bonnae, გვ. 265 C). გვიანდელი ეპოქის მწერალი - მანუელ კომნენოსი - ნიკოლოზი, ეპისკოპოსი. მეფონსკი აღნიშნავს, რომ დოგმების ნაციონალური გარყვნა აკრძალულია სამოქალაქო კანონებითა და წმინდა კანონებით. ასეთ მცდელობებს მიეკუთვნება სოტირიხის ერესი, რომელიც განხილულია ამ ნაშრომის მე-2 თავში. PG, 139, კოლ. 1091–1092 წწ. „განძის“ თარგმნა რუს მკითხველსაც მოუტანს სარგებელს, რადგან შეიცავს ნაწყვეტებს მამებისგან, რომელთა ნაწარმოებები ჯერ არ არის რუსულად თარგმნილი, მაგალითად, წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი. ამ წიგნში რამდენიმე თავი სიტყვასიტყვით ემთხვევა მამათა შრომების თავებს: ჩ. 2 და 32 ცალკე ემთხვევა ჩ. 2 წიგნი 3 „ზუსტი პრეზენტაცია“, მეუფე იოანე დამასკელი, ჩ. 3 ემთხვევა წ. მისი 3 წიგნი, ჩ. 28 – ჩრ. 1 დიონისე არეოპაგელი „ღვთაებრივი განსახიერების შესახებ“, ჩ. 29 – წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის ქადაგებით ქრისტეს შობის შესახებ და სხვა ადგილებში. ჩ. 30 – სიტყვით წმინდა გრიგოლ ნოსელი ღვთაებრივი განსახიერების შესახებ, ჩ. 31 – მაქსიმე აღმსარებლის სიტყვით ღვთაებრივი განსახიერების შესახებ, თავები 33, 34, 35, 36 - თავებით 4, 6, 7, 11 წიგნებით. მე-3 მასწავლებელი იოანე დამასკელი და სხვ. ზმნები აუდიო და ბერძნული. ἀκούω, თითქმის იგივე სემანტიკით, მათ მნიშვნელობებს შორის აქვთ: 1) „იძახიან“, „განიხილება“ და 2) „მორჩილება“, „მორჩილება“. თარგმანი აერთიანებს ორივე ამ მნიშვნელობას. ორივე მათგანის პრეზენტაციის არასრულყოფილებას ანაზღაურებს ნიკოლოზ კაბასილასის სინთეზი (იხ. ქვემოთ), რომელიც სამივე პუნქტს იკვლევს. გარკვეულ ყურადღებას იპყრობს თავის სათაურიც – „Cur Christus Homo factus?“ იგი თანხმოვანია ანსელმ კენტერბერის ცნობილი ტრაქტატის სათაურთან "Cur Deus Homo?" (PL, t. 158–159). ამ დამთხვევის მიზეზებზე სხვადასხვა შესაძლო ვარაუდებზე შეჩერების გარეშე, ყურადღებას მივაქცევთ მხოლოდ აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის ლიტერატურული სიახლეების გარკვეული გაცვლის არსებობის ფაქტს. ნებისმიერ შემთხვევაში, ნათქვამია, რომ 1) პეტრე ესპანელის „ლოგიკა“ არის ფსელუსის „ლოგიკის“ ლათინური თარგმანი (იხ. F.I. Uspensky, „Essays“, გვ. 163 და ა.შ.) და 2) აღმოჩენილია თომა აკვინელის ნაშრომის „Summa theologiae“ ბერძნული თარგმანი (იხ. Lpz., 1924, I Abt., S. 48–60). ულმანი. Nicolaus v. Methone, Euthymius Zigabenus und Nicetas Choniates (Theologische Studien und Kritiken, 1833, S. 678–679). ნიცეფი. გრეგორასი. ისტ., 1. XXI, 1, გვ. 1089 წ. ი.ი. სოკოლოვი. კაბასილა ნიკოლაი, მართლმადიდებლურ საღვთისმეტყველო ენციკლოპედიაში, ტ. VII, პეტერბურგი, 1906, სვეტი. 627, აგრეთვე M. Vogel and. ვ.პარდჰაუზენი. Die griechischen Schreiber. ლპზ., 1909 წ. ციტირებულია აქ: „ცხოვრება“. არის რუსული. თარგმანი. მ., 1874 წ. პროფ.ა.პ.ლებედევი. ბიზანტიურ-აღმოსავლეთის ეკლესიის მდგომარეობის ისტორიული ჩანახატები XI საუკუნის ბოლოდან XV საუკუნის ნახევრამდე. რედ. მე-2. M, 1902, გვ. 439. „XIV საუკუნის ბიზანტიური საეკლესიო მისტიკოსები“ (Poln. sobr. soch., ტ. Ι, Saratov, 1913, გვ. 99–100). ციტირებულია PG, 150, col. 355–492 და რუსულად. თარგმანი წიგნში „წმინდა მამათა თხზულებანი საღმრთო მსახურების შესახებ“, ტ. III. პეტერბურგი, 1857. მოკლედ: „ახსნა“. ი.ი. სოკოლოვი. კაბასილა ნიკოლაი, სტატია „მართლმადიდებლური სასულიერო ენციკლოპედიაში“, ტ. VII, პეტერბურგი, 1906 წ., გვ. 627–629. იქვე, სლ. 7, § 10 და ა.შ. იქვე, სლ. 6, § 132–136. როგორც ჩანს, ჩანაფიქრი დაცემულ მდგომარეობაშია. „ცხოვრება“, სლ. 6, § 134, 135. იგივე, სლ. 2, § 60, 35 და ა.შ. „ცოდნა სიყვარულის მიზეზია, რადგან ევას ხის ნაყოფიც იზიდავდა“ (დაბ. 3:6), იხ. სლ. 6, § 125. იგივე, სლ. 6, § 19, 40. იგივე, სლ. 2, § 34 და 36. მაშასადამე, ნათლობისას ჩვენ მიგვყავს ღმერთის შემეცნებამდე და სიმბოლურად შევეხებით ზეციურ ცხოვრებას (ტანსაცმლის ჩამოხსნით). იქვე, სლ. 2, § 62, 63. „ცხოვრება“, სლ. 3, § 16; იხილეთ აგრეთვე განმარტება, გვერდი 340. იქვე, სლ. 1, § 67. აგრეთვე იხილეთ შემდეგი სტრიქონები, რომლებშიც შედარება ხდება ძველი აღთქმის კანონის მონობასა და ახალ აღთქმაში მის შემცვლელ მადლს, შვილობასა და თანამეგობრობას შორის. სწორედ იქ. სლ. 1, § 38, 39. სხვაგან კაბასილასი ამბობს: „კაცობრიობის გადასარჩენად ქრისტემ ანგელოზი კი არ გამოგზავნა, არამედ თვითონ მოვიდა“, რადგან ეკონომიკის მთელი ეფექტი ადამიანთა ხსნაა (ნ. კაბასილასი, „განმარტება“, თავ. 1, გვ. 297). იხილეთ ამაღლების კონდაკი: „ასრულეთ ჩვენთვის ხილვა...“ იქვე, სლ. 6, § 89. აგრეთვე „განმარტება“, თავ. 49, PG, 150, კოლ. 480 C; რუსული თარგმანი, გვ. 414: ”რადგან ეს არის სამოთხე, რადგან ეს არის წინასწარმეტყველები, რადგან ეს არის თვით ღმერთი ხორცით, და ღვთაებრივი სწავლება, და საქმეები, და ტანჯვა და სიკვდილი, რათა ადამიანები გადავიდნენ მიწიდან ზეცაში და გახდნენ ზეციური სამეფოს მემკვიდრეები.” მაცხოვრის ეკონომიკური სამუშაოების შედეგი იყო ღმერთის უფრო ღრმა ცოდნა: „უფლის განსახიერებით ადამიანებმა პირველად შეიტყვეს, რომ ღმერთში სამი პიროვნებაა“, „ახსნა“, თავ. 12, PG, 150, კოლ. 392, რუსული თარგმანი, გვ. 320. იგივე, სლ. 1, § 103, ასევე Sl. 2, § 170. რა თქმა უნდა, ორიგინალურიც და პირადიც. იხილეთ წირვა ქრისტეს შობისთვის, 1-ლი სტიკერა "უფალო, მე ვტიროდი" - "ქალაქის შუამავალი ჩამოინგრა". იქვე, სლ. 3, § 10. კაბასილასი ადამიანური ბუნების გაღმერთებას ადარებს მალამოს შემცველი ჭურჭლის მალამოდ გადაქცევას, რომელიც ამ შემთხვევაში გარესთვის მიუწვდომელი ვეღარ დარჩება. ანუ საკუთარ სხეულში და სულში. „ცხოვრება“, სლ. 4, § 38. „ახსნა“, თვ. 7, PG, 150, კოლ. 384; რუსული თარგმანი, გვ. 309. „ქრისტეს სიკვდილი არის ერთადერთი საშუალება, რომელმაც სამყაროში ცოდვების მიტევება მოიტანა“. იქვე, თავ. 6, PG, 150, კოლ. 381; რუსული თარგმანი, გვ. 306. მარკოზი 8:34, 10, 21 ; ლუკა 9:23, 14, 17. იქვე, სლ. 7, § 34–37. აგრეთვე სლ. 7, § 125: „მაცხოვარმა დათმო სხეულიც და სულიც ჩვენი თავისუფლებისთვის: სხეული სიკვდილამდე და სული წუხდა არა მხოლოდ სხეულის მოკვლის დროს, არამედ ჭრილობების წინაშეც: „სამწუხაროა ჩემი სული სიკვდილამდე“ (მათე 26:38). იგივე, სლ. 1, § 54–60, 68 და მრავალი სხვა. იქვე, სლ. 1, § 106–108; „ახსნა“, თვ. 9, PG, 150, კოლ. 485; რუსული თარგმანი, გვ. 312. იქვე, სლ. 1, § 106–108. „ახსნა“, თვ. 44 (ქრისტეს შუამდგომლობის შესახებ), PG, 150, col. 464; რუსული თარგმანი, გვ. 396. იქვე, თავ. 49, PG. 150, კოლ. 477; რუსული თარგმანი, გვ. 411. „მასზე ფიქრი, რომ ის გამუდმებით შუამავლობს წმინდა რიტუალების ლოცვებით, არის ყოველგვარი გმობა და აბსურდი“ (იქვე). „ახსნა“, თვ. 30, PG, 150, კოლ. 486 ვ; რუსული თარგმანი, გვ. 366. იგივე, სლ. 2, § 83. ასევე § 84. იგივე, სლ. 4, § 123–124. იქვე, სლ. 1, § 65. აგრეთვე „განმარტება“, თავ. 19, PG, 150, კოლ. 409D; რუსული თარგმანი, გვ. 340. „მხოლოდ ქრისტემ მოგვიტანა სიხარული და თუ ვინმეს დედამიწაზე უხაროდა მის მოსვლამდე, მაშინ გაიხარა, როცა მის საიდუმლოებში იყო დანერგილი“. იქვე, სლ. 7, § 121–122. „ახსნა“, თვ. 35. PG, 150, კოლ. 448 ვ; რუსული თარგმანი, გვ. 379. იქვე, სლ. 1, § 24. კაბასილასს, რომ სურს უკეთ განმარტოს ნათლობის საიდუმლოს მნიშვნელობა, მოჰყავს და განმარტავს მის მრავალ სახელს: დაბადება, ხელახალი დაბადება, აღდგენა, ბეჭედი, შესამოსელი, ცხება, ძღვენი, განმანათლებლობა, შრიფტი, აბანო (ხელახალი დაბადება) და ა.შ. იქვე, სლ. 1, § 102–103. „მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი გვაძლევს ყოველგვარ წმიდას და ჩვენ ვერაფერს მივიტანთ მას, და (მისი საჩუქრები) უმკაცრესი გაგებით საჩუქრებია, მაგრამ ის მოითხოვს ჩვენგან, რომ შეგვეძლოს მივიღოთ წმიდა და შევინარჩუნოთ იგი; ის არ მისცემს განწმენდას იმ ადამიანებს, რომლებსაც ამის უნარი არ აქვთ“. „ახსნა“, თვ. 1, PG, 150, კოლ. 369A; რუსული თარგმანი, გვ. 291. სამივე რომც იყოს ნახსენები, ისინი ერთმანეთს და ქრისტეს ეკონომიკურ ქმედებებს არ ადარებენ. წმინდა ირინეოს ლიონელი. ყალბი ცოდნის გამოვლენა და უარყოფა, წიგნი. V, ch. 6, § 2 (რუსული თარგმანი, პეტერბურგი, 1900, გვ. 480–481). იგივე, ჩვ. 1, § 1, გვ. 447. იგივე, ჩვ. 7; აგრეთვე წიგნი. V, ch. 31. აქაც იგივე, პრინცი. III, ch. 10, § 2, გვ. 240. იქვე, წიგნი. V, წინასიტყვაობა, გვ. 446 (PG, 7, col. 1120). „სიტყვა განსახიერებისა“, § 54. შემოქმედება რუსულ ენაზე. შესახვევი, ნაწილი 1, Sergiev Posad, 1902, გვ. 260. ლექსი „ინკარნაციის შესახებ“ (რუსული თარგმანი, ნაწილი 5. მ., 1889, გვ. 40). "დისკურსი ინკარნაციის შესახებ", § 8–9. შემოქმედება, რუსული. თარგმანი, ტ. I, გვ.201–202. საუბარი 44, § 1, იხ. „ცხოვრება“, სლ. 1, § 102–103. „ცრუ ცოდნის გამოვლენა და უარყოფა“, წიგნი. IV, ch. 18, § 5. „ახსნა“, თვ. 44, PG, 150, კოლ. 464; რუსული თარგმანი, გვ. 396. „ცხოვრება“, სლ. 4, § 27. რამდენად უცხო და შეუთავსებელია ეს „კმაყოფილების“ ცნებასთან და ა.შ. „ისტორიული ჩანახატები...“, გვ. 439. მაგ. „ცხოვრება“, სლ. 5, § 37. იგივე, სლ. 6, § 56, 57, 60, 61, 125, 139; სლ. 7, § 100 და ა.შ. იგივე, სლ. 7, § 33, 35, 37 და ა.შ. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი. „Word 20th“, PG, 35, col. 1073. „სიტყვა 41-ე“. PG, 36, კოლ. 476B. მეუფე იოანე დამასკელი. „ზუსტი პრეზენტაცია“, წიგნი. 1, ch. 8. პროფესორი პ.პ. პონომარევი. ხსნის შესახებ („მართლმადიდებელი თანამოსაუბრე“, 1915, No11–12, გვ. 357–398; 1916, No12, გვ. 426–447). იქვე, თავ. 16, PG, 150, კოლ. 404 C; რუსული თარგმანი, გვ.333–334. იგივე, ჩვ. 1, PG, 150, კოლ. 372 ვ; რუსული თარგმანი, გვ. 294. იქვე, თავ. 1, PG, 150, კოლ. 373; რუსული თარგმანი, გვ. 296, აგრეთვე გვ. 293.