Слово 4. О блаженном и приснопамятном послушании

1. По порядку слова пристойно нам запропонувати тепер про подвижників і мучеників Христових; бо як кожен плід передує кольору, так кожному послуху передує ухилення від світу, тілом чи волею. Двома цими чеснотами (тобто ухиленням від світу і відкиданням своєї волі) преподобне послух, як золотими крилами, безлісно входить на небо: і, можливо, про ці крила деякий духоносець заспівав: «хто дасть мені крилі як голубине, і полюю4. баченні та смиренності. 2. Не забудемо, якщо завгодно, пояснити в цьому слові і сам образ войовництва цих мужніх ратників: як вони тримають щит віри до Бога і свого наставника, відвертаючи їм, так би мовити, всякий помисел невіри та переходження (в інше місце); і завжди підносячи меч духовний, вбивають їм усяку власну волю, що наближається до них, і будучи одягнені в залізну броню лагідності та терпіння, відбивають нею всяку образу, вразливість та всякі стріли; мають вони й шолом спасіння, молитовний покрив свого наставника; ногами своїми не стоять совокуплено, але одну простягають на служіння, а іншу мають нерухомо на молитві. 3. Послух є досконале зречення своєї душі, діями тілесними показуване; або навпаки, послух є умертвіння членів тілесних за живого розуму. Послух є дія без випробування, добровільна смерть, життя чуже цікавості, безтурботність у бідах, неуготовляемое перед Богом виправдання, безстрашність смерті, безбідне плавання, подорож сплячих. Послух є труна своєї волі і воскресіння смирення... Слухняний, як мертвий, не суперечить і не міркує, ні в доброму, ні в уявно худому; бо за все повинен відповідати той, хто благочестиво вбив душу його 20 . Послух є відкладення міркування і за багатства міркування. 4. Початок умертвіння і душевної волі та членів тіла, буває сумно; середина іноді буває з сумом, іноді без прикрості, а кінець уже без жодного відчуття та збудження скорботи. Тоді в скорботі і серцевій хворобі буває цей блаженний і живий мрець, коли побачить, що виконує свою волю; бо лякає його тягар власного засудження. 5. О, ви, які зважилися вступити на терені цього уявного сповідництва; ви, що хочете взяти на шию свою ярмо Христове; ви, що звідси бажаєте скласти тягар свій на шию іншого; які прагнете добровільно продати себе в рабство, щоб на заміну його отримати справжню свободу; ви, які перепливаєте велику цю безодню, будучи підтримувані руками інших: знайте, що ви покусилися йти шляхом коротким, хоч і жорстоким, на якому один тільки шлях, що вводить в оману: він називається самочинством. Хто зовсім відкинувся самочинства і в тому, що він вважає добрим, духовним і богоугодним, той уже досяг мети, перш ніж вступив у подвиг, тому що послух є невірування собі самому в усьому доброму, навіть до кінця свого життя. 6. Коли ми, з наміром і розумом смирення, бажаємо підкорити себе заради Господа і, безсумнівно, довірити наше спасіння комусь іншому: тоді, ще до того, як ми вступимо на цей шлях, якщо маємо хоч якусь прозорливість і міркування, ми повинні розглянути, перевірити і, так би мовити, спокусити цього керманича, щоб не опинитися з простим веслярем замість керманича, з хворою людиною замість керманича. доктора, з безпристрасним чоловіком замість мовляв. у безодню, і таким чином не знаходять готової загибелі. Але вступивши на ниву благочестя і послуху, ми не повинні більше випробовувати чи судити свого доброго наставника і засуджувати ні в чому, хоч, можливо, в ньому, як в людині, побачимо якісь дрібні гріхи. Якщо це не так, то, ставши самі суддями, ми не отримаємо ніякої користі від послуху. 7. Бажаючим дотримуватися завжди безперечної віри до наставників необхідно потрібно незабутньо і незабутньо зберігати в серці своєму їхні чесноти, з тим, щоб спогадом про них загородити уста демонам, коли вони стануть у нас засівати до них невіру: бо скільки віра цвіте в серці, стільки і тіло встигає в невір, хто не встигне упав; бо всіляко, «що не від віри, гріх є» (Рим.14:23). Коли помисл схиляє тебе випробувати або засудити твого наставника, як від розпусти відскочи від того; не давай цьому змію ніякого послаблення, ні місця, ні входу, ні нападу, але кажи йому: «О, чарівник! не я над наставником, а він наді мною одержав суд: не я його, а він мій суддя». 8. Батьки псалмоспів називають зброєю, молитву – стіною, непорочні сльози – умивальницею, а блаженну послух назвали сповідництвом, без якого ніхто з пристрасних не побачить Господа. 9. Послушник сам себе вимовляє суд; тому що, якщо він цілком кориться заради Господа, то хоч він і не думає, що абсолютно слухняний, але від суду свого (тобто викриття совісті) звільняється; якщо ж він у чомусь виконує свою волю, то хоча йому і здаватиметься, що він кориться, проте сам несе свій тягар 21 . Втім добре було б, якби наставник не переставав викривати його; якщо ж він замовкне, то не знаю вже що сказати про це. У простоті ті, хто слухається заради Господа, благополучно роблять шлях свій, не накликаючи на себе підступності бісів своїми тонкими дослідженнями. 10. Насамперед сповідуємо доброму судді нашому гріхи наші наодинці; якщо ж накаже, то й за всіх, бо виразки оголошені не процвітають на гірше, але зціліють. 11. Прийшовши до певного гуртожитку, бачив я страшне судилище доброго судді та пастиря. Під час мого перебування там трапилося, що один розбійник прийшов, виявляючи бажання вступити в чернецтво. Чудовий той пастир і лікар наказав йому сім днів користуватися досконалим спокоєм, і тільки розглядати влаштування обителі. Після сьомого дня пастир закликає його і запитує наодинці: чи хоче він залишитися з ними жити? І побачивши, що він з усією щирістю погодився, знову питає його, що він зробив поганого, живучи у світі. Розбійник негайно і з усією старанністю сповідав йому всі гріхи свої. Тоді пастир, спокушаючи його, сказав: «Хочу, щоб ти оголосив усе це перед усім братством». Він же, істинно зненавидів свій гріх і знехтувавши весь сором, не вагаючись обіцяв виконати це, кажучи: «Якщо хочеш, то зроблю це навіть серед Олександрії». Тоді пастир зібрав до церкви всіх своїх овець, яких було триста тридцять, і під час здійснення Божественної літургії (бо день був недільний), прочитавши Євангеліє, наказав запровадити цього непорочного осудника. Дехто з братії приваблював його і злегка вдаряв; руки були в нього пов'язані назад, він був одягнений у волосяний брехню і голова його була посипана попелом, так що від одного цього видовища всі жахнулися і вигукнули з плачем; бо ніхто не знав, що це означає. Потім, коли він був біля святих дверей, священний і людинолюбний суддя закликав до нього гучним голосом: «Зупинися, бо ти не гідний увійти сюди». Вражений голосом пастиря, що вийшов до нього з вівтаря (бо, як він потім з клятвою запевняв нас, йому здавалося, що він чує грім, а не голос людський), розбійник упав на землю, тремтячи і весь вражений був страхом. Коли він, таким чином впав на землю, обмочив поміст сльозами, тоді цей чудовий лікар, який усіма заходами влаштовував його порятунок і всім подавав образ порятунку і дійсної смирення, наказав йому оголошувати перед усіма, докладно, всі зроблені ним беззаконня: і він з трепетом сповідав тільки за іншим природі і проти природи зроблені з людьми і тваринами, але і чарівництва, і вбивства, і інші злочини, які не слід ні чути, ні надавати писання. Відразу після цієї сповіді пастир наказав його постригти та зарахувати до братії. 12. Дивуючись премудрості цього преподобного, я запитав його наодинці, для чого він ужив такий дивний образ покаяння? З двох причин, відповідав цей справжній лікар: по-перше для того, щоб того, хто сповідався справжнім посоромленням, позбавити майбутнього; що й збулося, бо він, брат Йоан, не раніше встав з помосту, як отримавши прощення всіх гріхів. І не сумнівайся в цьому: бо один із братів, які були при цьому, запевняв мене, що він бачив якогось страшного чоловіка, який тримав писаний папір і тростину; і щойно лежачий вимовляв якийсь гріх свій, то він тростиною своєю згладжував його. Та й справедливо; бо Давид каже: «Ріх сповнемо на мене беззаконня моє Господеві, і Ти залишив Ти безбожність серця мого» (Пс.31:5). По-друге, як серед братів моїх є і такі, які мають гріхи несповідані, то я хотів цим прикладом спонукати їх до сповідання, без якого ніхто не може отримати прощення. 13. Бачив я й інше багато гідне здивування й пам'яті у того пастиря, якого він славив, і в пастві його; і більшу частину з цього постараюся повідомити вам; бо я немалий час перебував у них, розглядаючи їхній спосіб життя і дуже дивувався, бачачи, як ці жителі землі наслідували небожителів. 14. Вони були пов'язані один з одним нерозривним союзом любові; і що ще дивніше, за такої любові, вони були чужі всякої вільності та марнослів'я; передусім навчалися з того, щоб не вразити чимось свого брата. Якщо ж у кому виявлялася ненависть до брата, то пастир відсилав такого, як злочинця, до особливого монастиря. Колись один брат обмовив перед ним ближнього: цей преподобний одразу наказав його вигнати, говорячи, що не повинно допускати бути в обителі двом дияволам, тобто видимому і невидимому. 15. Бачив я у цих преподобних батьків справи справді корисні й дивовижні: братерство зібране й пов'язане про Господа, що мало чудове діяння і видіння, бо вони так вправляли самі себе і навчали божественним чеснотам, що майже не мали потреби нагадувати друг настоятеля, але добровільно. У них були встановлені та навичкою затверджені деякі преподобні та божественні звичаї. Наприклад, якщо траплялося, що хтось із них, за відсутності предстоятеля, починав докоряти або засуджувати кого-небудь, або взагалі марнословити: то інший брат непримітним помахом нагадував йому про безладдя і утримував його; якщо ж той не зрозумів, тоді нагадував, зробивши уклін, віддалявся. Коли треба було розмовляти, то пам'ять смерті та помисли про вічний суд були постійними предметами їхніх розмов. 16. Не премину сказати вам про найславетнішу чесноту тамтешнього кухаря. Бачачи, що він, у своєму служінні, має невпинне розчулення та сльози, я просив його відкрити мені, яким чином він сподобився цій благодаті? Будучи переконаний моєю проханням, він відповідав: «Я ніколи не думав, що служу людям, але Богу; я вважав себе негідним ніякої безмовності і, дивлячись на вогонь цей, безперестанку згадую про вічне полум'я». 17. Послухаємо і про іншу преславну чесноту тамтешніх батьків. Блаженні ці і під час трапези не припиняли розумного діяння; але деякими, звичайними в них, таємними знаками, нагадували один одному про внутрішню молитву; і робили це не тільки на трапезі, але й при будь-якій зустрічі один з одним, і при кожному зборі. 18. Якщо ж комусь із них траплялося впасти в якусь провину, то братія переконливо просили його скласти на них усю опіку з цієї нагоди, і відповідь перед пастирем, і покарання. Тому і великий цей чоловік, знаючи про це діяння своїх учнів, призначав уже найлегші покарання, будучи впевнений, що той, хто карається, не винен; навіть він і не шукав, хто з них справді впав у провину. 19. Як могло мати місце марнослів'я чи блюзнірство? Якщо хтось із них починав розбрату з ближнім, то інший брат, що тут трапився, робив уклін і тим приборкував їхній гнів. Коли ж помічав у них пам'ятливість, то оголошував про розбрат другого настоятелі; і той приводив їх до примирення перед заходом сонця. А якщо вони упиралися в запеклості, то їм або заборонялося їсти їжу до примирення, або вони виганялися з обителі. 20. Ця обережна обережність спостерігалася у них недаремно, але приносила і чинила рясний плід; бо багато хто між цими преподобними просяяв як діяльним життям, так і роздивляльністю, міркуванням і смиренномудрістю. У них можна було бачити дивовижне і ангелоподібне видовище: прикрашені сивиною і священноліпні старці, як діти, притікали до послуху і мали величезну похвалу – свою смиренність. Там бачив я чоловіків, які перебували в послуху років по п'ятдесят, яких я просив сказати мені, яку втіху вони отримали від такої праці? Одні з них казали, що скинулися в безодню смиренномудрості, яким на вік всяку лайку відбили, а інші казали, що досягли досконалого невідчуття і безболісності в докорах і досадах. 21. Бачив я й інших, між цими пріснопам'ятними, прикрашеними білизною ангеловидною, які прийшли в стан глибокої незлобності та простоти упремудренной, довільної та Боговиправленої. Бо як лукава людина є щось подвійне, одна за зовнішністю, а друга за серцевим розташуванням; так простий – не двоїстий, але є щось єдине. Простота ж цих батьків була не безрозсудна і нерозумна, за прикладом старих людей у ​​світі, яких називають вижили з розуму. На вигляд вони завжди були лагідні, привітні, веселі; і слова і вдача їх були непритворні, невимушені і щирі, що не в багатьох можна знайти; всередині ж, у душі, вони, як незлобиві немовлята, дихали Богом і наставником своїм і на бісів і на пристрасті дивилися твердим і суворим оком розуму. 22. Часу життя мого не дістане мені, о, священний пастир і боголюбне зібрання, на опис чеснот і ненаслідницького життя цих блаженних отців. Однак слово наше до вас краще прикрасити розповіддю про їхні подвиги і тим самим збудити вас до Богоугодної ревнощів, аніж наповнювати його власними моїми настановами, бо без жодної перемови найгірше прикрашається найкращим. Тільки не думайте, прошу вас, щоб ми написали тут щось вигадане; бо від невіри звичайно всяка користь губиться. Але повернемося до продовження нашого слова. 23. Деякий чоловік, на ім'я Ісидор, з князів міста Олександрії, за кілька років перед цим зрікшись світу, пішов у цю обитель. Всепреподобний пастир той, прийнявши його, помітив, що він дуже підступний, суворий, злий і гордий; тому наймудріший цей батько робить замах людським вигадкою подолати бісівську підступність і говорить Ісидору: «Якщо ти справді зважився взяти на себе ярмо Христове, то хочу, щоб ти насамперед навчався послуху». Ісидор відповів йому: «Як залізо ковалю, віддаю себе тобі, святий отче, у покору». Тоді великий батько, втішний цим уподобанням, негайно призначає навчальний подвиг цьому залізному Ісидору 22 , і каже: «Хочу, щоб ти, істинний брат, стояв біля воріт обителі і кожній людині, що входить і виходить, кланявся до землі, кажучи: Помолись за мене, від мене. Ісидор так послухався свого батька, як ангел Господа. Коли ж провів сім років у цьому подвигу і прийшов у глибоке смиренність і розчулення; тоді пам'ятний батько, після семирічного законного спокуси і безприкладного терпіння Исидорова, побажав його, як гідного, зарахувати до братії і сподобити рукоположення. Але він багато благав пастиря, як через інших, так і через мене, немічного, щоб йому дозволили там же і тим же чином закінчувати подвиг, незрозуміло натякаючи цими словами на те, що смерть його наближається, і що Господь закликає його до Себе; що й справдилося. Бо коли вчитель той залишив його в тому ж стані, він, через десять днів, через безслав'я своє зі славою відійшов до Господа; І сталося сьомого дня, коли він успів свого взяв до Господа та брамника тієї обителі. Блаженний говорив йому за життя: «Якщо я отримаю сміливість до Господа, то ти незабаром і там не буде розлучений зі мною». Так і сталося, на достовірний доказ непосоромного цього послуху і Богонаслідницького смирення. 24. Запитав я великого цього Ісидора, коли він ще був у живих: яке, коли він був біля брами, розум його мав чинення? Цей пам'ятник, бажаючи надати мені користь, не приховав від мене цього. «Спочатку, казав він, я думав, що продав сам себе в рабство за мої гріхи і тому з усякої скорботи, самонасильством і кривавим примусом робив поклони. Через рік моє серце вже не відчувало скорботи, чекаючи від самого Господа нагороди за терпіння. Коли минув ще один рік, я вже в почутті серця став вважати себе негідним і перебування в обителі, і видіння батьків, і зору на їхні обличчя, і причастя Св. Таїн і поникли очима додолу, а думкою ще нижче, вже щиро просив вхідних і вихідних помолитися за мене». 25. Коли я одного разу сидів за трапезою з великим цим настоятелем, він прихилив святі уста свої до мого вуха, і сказав: Чи хочеш я покажу тобі в глибокій сивині Божественне мудрування? Я просив його про це, і преподобний отець покликав від другої трапези ченця, на ім'я Лаврентія, котрий близько сорока восьми років жив у тій обителі, і був другим соборним пресвітером. Він прийшов і, вклонившись ігуменові до землі, прийняв від нього благословення. Але коли встав, то ігумен нічого не сказав йому, а залишив його стояти перед трапезою, не ївши; обід тільки починався. Так він стояв з годину чи дві, і мені вже стало соромно поглянути на обличчя цього робителя; бо він був зовсім сивий, маючи вже вісімдесятий рік від народження. Він стояв таким чином, без привіту та відповіді, поки обід не скінчився; а коли встали, то преподобний послав його до вищезгаданого великого Ісидора сказати йому початок тридцять дев'ятого псалма 23 (Пс.39:2). 26. Я ж, як лукавий, не пропустив нагоди випробувати цього старця і спитав його, про що він думав, стоячи перед трапезою. Він відповів: «Уявляючи собі пастиря в образі Христа, я ніколи не думав, що одержую накази від нього, але від Бога; Тому й стояв я, отче Іване, не як перед трапезою людською, але як перед жертівником Божим і молився до Бога; і через мою віру й любов до пастиря я не мав проти нього ніякого лукавого помислу. Бо хтось сказав: Кожен не мислить зла. Втім і то знай, отче, що якщо хтось зрадив себе простоті та добровільній незлобності, у тому лукавий уже не знаходить собі місця ні на мить». 27. Який був, Божою поміччю, той пастир словесних овець, такого й економа послав йому в обитель праведний Господь, бо він був цнотливий, як ніхто інший, і лагідний, як мало хто. Одного разу великий старець, на користь інших, удавано на нього розгнівався і наказав вислати його з церкви передчасно. Знаючи, що він невинний у тому, в чому пастир викривав його, я, будучи наодинці з цим великим, виправдовував перед ним економа. Але мудрий чоловік відповів мені: «І я знаю, отче, що він не винен; але як несправедливо і шкода було б вирвати хліб з вуст голодного немовляти, так і наставник душ завдає шкоди і собі і подвижнику, якщо не подає йому випадків до придбання вінців, які він, за його приміткою, може на всякий час заслуговувати на перенесення прикрощів, безчестя, принижень і наруг. Від цього походить трояка і вельми важлива шкода: по-перше, що сам настоятель позбавляється нагороди, яку отримав би за благонамірні догани та покарання; по-друге, що міг би чесноти одного принести користь іншим, але цього не зробив; третя ж і найтяжча шкода полягає в тому, що часто й ті, що здаються мужніми і терплячими, були залишені на якийсь час, і як утвердилися в чесноті, не одержуючи вже від настоятеля ні викривлень, ні ганьблення, позбавляються лагідності і терпіння. Бо хоч земля ця і добра, і огрядна, і плодоносна, але при нестачі води безчестя, вона дичає і виробляє терня кичення, розпусти та безстрашності. Знаючи це, великий Апостол писав до Тимофія: «Настій, викрий, заборони їм... вчасно і вчасно» (2Тим.4:2). 28. Коли ж я суперечив, представляючи справжньому наставникові неміч роду нашого, і те, що, можливо, багато хто через даремне, або й недаремне стягнення може відторгнутися від пастви; тоді цей сповнений премудрості чоловік сказав: «Душа, що прив'язалася заради Христа любов'ю і вірою до пастиря, не відступає від нього навіть до крові: особливо ж, якщо вона отримала через нього зцілення своїх виразок, пам'ятаючи того, що сказав: «ні Ангели, ні початки, нижчі сили, ... ні інше тваріння яке може нас розлучити». Якщо ж душа не прив'язалася таким чином, не утвердилася, не приліпилася: то дивуюся, якщо така людина не марно перебуває на цьому місці, будучи з'єднаний з пастирем удаваним і хибним послухом». І справді, цей великий чоловік не обдурився у своїй думці. Але й утримав овець у своїй пастві, і наставив, і привів до досконалості, і приніс Христові, як непорочні жертви. 29. Послухаймо ще й подивимось премудрості Божій, що знаходиться в убогих судинах. Перебуваючи в тій же обителі, я дивувався вірі та терпінню деяких початківців, і тому, як вони з невтомною твердістю переносили від настоятеля догани та докори, а іноді й відганяння, і терпіли це не тільки від настоятеля, а й від інших менших. Для душевної науки запитав я одного з братів, який уже п'ятнадцять років жив у тій обителі, на ім'я Авакіра, якого, як я бачив, майже всі ображали: а служителі мало не щодня виганяли з трапези, тому що цей брат від природи був трохи нестримний на язик. «Брате Авакіре,— сказав я йому,— за що тебе кожен день виганяють із трапези, і я часто бачу, що ти йдеш спати без вечері?» Він відповів: «Повір, отче, ці батьки мої спокушають мене, чи я справді монах? І як вони роблять це не насправді: то і я, знаючи намір їх та великого батька, терплю все без обтяження; і ось уже п'ятнадцять років живу, маючи цю думку; як і самі вони, при вступі моєму до обителі, говорили, що до тридцяти років спокушають тих, хто відмовляється від світу. І справедливо, отче Іване, бо не досвідчене золото не буває чистим». 30. Цей доблесний Авакір, перебуваючи в тому монастирі, після мого приходу туди, два роки, відійшов до Господа, і коли був при смерті, сказав батькам: «Дякую, дякую Господеві і вам; бо за те, що ви мене, на спасіння моє, спокушали, і я сімнадцять років був вільний від спокус демонів». Правосудний пастир наказав покласти його, як сповідника, за справедливістю зі святими, які відпочивають там. 31. Ображаю я всіх ревнителів добра, якщо поховаю в гробі мовчання чесноту 24 і подвиг Македонія, першого з тамтешніх дияконів. Цей чоловік, який старанно працював Господу, одного разу, коли наближалося свято св. Богоявлення, за два дні до нього випросив у пастиря дозвіл сходити в Олександрію, за деякою своєю потребою, обіцяючи скоро повернутися з міста, з нагоди свята і приготувань до нього. Але диявол, який ненавидить добро, перешкодив цьому архідиякону, і він відпущений не встиг до обителі до святого свята у призначений термін, а прийшов другого дня. Пастир відлучив його за це від священнослужіння, і зводить до чину останніх між початківцями. Але цей добрий диякон терпіння і архідиякон твердості так безпечно прийняв це визначення батька свого, як би не він, але хто інший хтось зазнав заборони. Коли ж він сорок днів провів у цьому стані, премудрий пастир знову звів його на ступінь дияконства; але через один день, Македоній благав авву залишити його в забороні і колишньому безчестя, кажучи, що він зробив у місті непробачний гріх. Преподобний знав, що архідиякон говорить неправду, і шукає цього тільки заради смирення, але поступився доброму бажанню цього подвижника. Дивне було тоді видовище! Старець, поважний сивиною, перебував у чині початківців і старанно просив усіх, щоб про нього помолилися; бо я, казав він, впав у розпусту послуху. Мені ж, смиренному, цей великий Македоній сказав за таємницю, чому він добровільно вдався до перебування в такому приниженні. «Ніколи, казав він, не відчував я в собі такого полегшення від будь-якої внутрішньої лайки і такої насолоди Божественного світла, як тепер. Ангелам, продовжував він, властиво не падати, і навіть, як дехто каже, зовсім неможливо впасти; людям же властиво падати, і скоро повставши від падіння, скільки б разів це не сталося; а тільки демонам властиво, впавши, ніколи не повставати». 32. Економ цієї обителі відкрив мені про себе таке: «Коли я був ще молодий, говорив він, і ходив за худобою, я впав якось дуже важким душевним падінням. Але як я звик ніколи не таїти змія в надрі серця, то цього змія, схопивши за хвіст (під чим розумію я кінець або залишення справи), показав лікареві; він же з веселим обличчям, тихо вдаривши мене по щоці, сказав: «Піди, чадо, продовжуй, як раніше, службу твою і аж ніяк не бійся». Прийнявши це з гарячою вірою, я, через кілька днів, переконався в моєму зціленні і радіючи, а разом і тремтячи, продовжував свій шлях». 33. У будь-якому роді створених істот, як кажуть деякі, є багато відмінностей: так і в тому соборі братів були відмінності успіхів і волі. Тому лікар, коли помічав, що деякі з братів любили виявляти себе під час пришестя мирських людей в обитель, то в присутності тих же мирських обсипав їх крайніми прикростями і відсилав у безчесні служби, так що потім вони самі поспішно тікали, як тільки бачили мирян, що приходять до обителі. Дивне тоді здавалося видовище: марнославство гнало саме себе і ховалося від людей. 34. Господь, не хоч позбавити мене молитви одного преподобного отця в тій же обителі, за тиждень до мого видалення з того святого місця, взяв його до себе. Це був чудовий чоловік, на ім'я Міна, другий правитель після настоятеля, який п'ятдесят дев'ять років перебував у тому гуртожитку і пройшов усі послухи. На третій день після смерті його, коли ми звершували звичайну молитву за упокій цього преподобного, раптово наповнилося пахощами все те місце, де лежав преподобний. Тоді великий батько наказав нам відкрити раку, в якій було покладено чесне його тіло; ми виконали наказ і побачили все, що з чесних стоп його, як два джерела спливає запашне миро. Тоді вчитель той сказав усім: «Бачите, ось хвороби ніг і поти трудів його принесли Богу миро. І справедливо!». Батьки ж того місця, крім багатьох інших чеснот 25 цього преп. Міни, розповідали і таке. Одного разу настоятель захотів спокусити Богодароване його терпіння, і коли він прийшов в ігуменську келію і, поклавши вечірній уклін перед ігуменом, зазвичай просив дати переказ 26 : то ігумен залишив його лежати таким чином на землі навіть до часу ранкового правила, і тоді вже благословивши його, і тоді вже благословивши його, і тоді вже благословивши його, і тоді вже благословивши його, і тоді вже благословивши його, і тоді вже благословивши його і нетерплячого, відновив його. Преподобний знав, що він перенесе це мужньо, і тому зробив це, для науки всім. Учень ж викл. Міни, стверджуючи істину цієї події, казав: «Я старанно допитувався в нього, чи не напав на нього сон, коли він був залишений ігуменом у такому становищі? Преподобний отець відкрив мені, що лежачи землі, він прочитав напам'ять всю псалтир». 35. Не забуду прикрасити вінець цього мого слова і справжнім смарагдом. Одного разу я завів з деякими з мужніх старців тієї обителі розмову про безмовність; вони ж, з веселим виглядом, привітно і ласкаво відповідали мені: «Ми, отче Йоанне, будучи речовими (гребінцями), проходимо і життє речове, розсудивши наперед, що нам має вступати в боротьбу пропорційну нашій немочі, і визнавши за краще боротися з людьми, які іноді бувають люті, а іноді не звірі, завжди озброюються на нас». 36. Хтось із тих пам'ятних чоловіків, маючи велику до мене любов по Богові й сміливість, сказав мені одного разу з щирим прихильністю: «Якщо ти, мудрий, маєш силу того, що сказав: «Уся можу про зміцнюючого мене Христа» (Флп.4:13); якщо Дух Святий росою чистоти знайшов на тебе, як на святу Діву; якщо сила Вишнього, сила терпіння осяяла тебе: то підпережиш, як чоловік (Христос Бог), стерегла твоя стрічкою слухняності, і повставши з вечора безмовності, вмивай ноги братів у розлюченому дусі, або, краще сказати, скинь себе під ноги братерства думками самоприниження. У дверях серця твого постав вартових строгих і невсипущих, тримай нестримний розум у тілі, що перебуває в поголоску; при дії та русі членів тілесних, навчайся розумній мовчазності, що найдостойніше; будь безстрашним душею серед поголосу; пов'язуй мову твою, що несамовито прагне на перекази, і сімдесят крат седмерицею в день бійся з цим мучителем. На душевному хресті утверди розум, як стверджують ковадло в дереві, щоб він, будучи вражаємо частими ударами молотів наруги, докору, осміяння і образ, перебував анітрохи не розслабляємо і не журимо, але весь гладкий і нерухомий. Зберися власної волі, як соромного одягу, і оголившись від неї, вступи на терен, що рідко і не легко знаходиться; зодягнися ж у броню віри, зневірою до Подвигоположника не скорботну і не прободаему. Безсоромно дотик, що прагне приборкуй уздою цнотливості. Роздумом про смерть утримуй свої очі, які щогодини хочуть цікаво дивитися на тілесну красу і пишноту. Цікавість розуму приборкуй піклуванням про себе; не дозволяй йому засуджувати брата в недбальстві і невтішно виявляй будь-яку любов і милосердя до ближнього. «Про це зрозуміють усі, люб'язний отче, як Христові учениці есми, якщо в дружині любов імами між собою» (Ів.13:35). Прийди, прийди, говорив цей добрий друг, прийди сюди, оселися з нами і пий на всяку годину сварок як воду живу. Давид, випробувавши все прекрасне і все солодке під небом, після всього, як би здивовано сказав: «це що добро, чи що червоно?» не що інше, як «що жити братії разом» (Пс.132: 1). Якщо ж ми ще не спромоглися цього блага, тобто такого терпіння і послуху, то добре для нас, принаймні, пізнавши неміч свою, перебуваючи на самоті, і далеко відстоюючись від подвижницької нитки, ублажати тих, хто бореться, і молитися, щоб Бог дарував їм терпіння». Переможений я був добрим цим батьком і чудовим учителем, який євангельською та пророчою, краще ж сказати, дружелюбно подолав нас; і ми, без сумніву, погодилися надати перевагу блаженному послуху. 37. Згадавши ще про одну душекорисну чесноту цих блаженних батьків, і як би вийшовши з раю, запропоную вам знову неприємне і некорисне моє тернослів'я. Неодноразово, коли ми, стояли на соборній молитві, блаженний пастир той помічав, що деякі з братів розмовляли між собою, і таких ставив на всю седмицю перед церквою, наказуючи, щоб вони кланялися всім, хто входить і виходить. І що ще дивніше він карав таким чином і самих кліриків, тобто священнослужителів. 38. Бачив я, що один із братів з більшим, ніж багато хто, почуттям серця чекає на псалмоспіві, і особливо на початку пісні за деякими рухами і виразом обличчя його було помітно, як би він розмовляє з кимось; Тому я просив його, щоб він відкрив мені значення цього блаженного свого звичаю. Він же, звикши не приховувати того, що може бути корисним ближньому, відповідав: «Я звик, отче Йоанне, на початку пісень збирати помисли і розум з душею, і скликаючи їх, волати до них: прийдіть поклонимося і припадемо до самого Христа, Царя і Бога нашого!» 39. Спостерігаючи старанно за діями трапезного, я побачив, що він носить при поясі невелику книжку і допитавшись про це, я дізнався, що він щоденно записує свої помисли, і все це переказує пастирю. І не тільки він, але й інші багато хто з тамтешніх братів робили це. Було ж встановлене це, як я чув, заповіддю великого пастиря. 40. Один із братів був колись вигнаний з монастиря за те, що обмовив перед ним ближнього, назвавши його пустословом і багатомовним. Вигнаний стояв сім днів біля воріт обителі, прохаючи, щоб його пробачили та дозволили йому увійти до монастиря. Коли душелюбний батько почув про це, і старанно розвідавши, дізнався, що вигнаний протягом шести днів нічого не їв, то оголосив йому: «Якщо ти неодмінно хочеш жити в цій обителі, то я поміщу тебе в число тих, хто кається». І як той, хто кається, прийняв це з радістю, то пастир і наказав його відвести в особливу обитель, що оплакує свої гріхопадіння, що тоді ж і було виконано. Але як ми тепер згадали про цю обитель, то скажемо про неї коротко. 41. На відстані одного поприща від великої обителі було місце, що називалося Темницею, позбавлене будь-якої втіхи. Там ніколи не можна було бачити ні диму, ні вина, ні оливи та жодної іншої їжі крім хліба та невеликої кількості городніх рослин. У цьому місці ігумен укладав безвихідь тих, які впадали у значні гріхи після вступу в чернецтво: і поміщав їх не всіх разом, але кожного в особливій келії, або по два в одній, але не більше; і тримав їх у цьому ув'язненні, доки не отримував від Бога сповіщення про кожного з них. Він поставив над ними і намісника, чоловіка великого, на ім'я Ісаака, який від доручених йому вимагав майже безперестанної молитви; а на відганяння зневіри було у них безліч гілок для плетіння корзин. Таке було життя їх, таке будова, таке перебування істинно «що шукають обличчя Бога Якова» (Пс.23:6). 42. Дивуватися працею цих святих справа похвальна; ревнувати їм рятівно; а хотіти раптом стати наслідувачем їхнього життя є справа безрозсудна і неможлива. 43. Будучи уражені викриттями, будемо згадувати гріхи свої, поки Господь, бачачи потребу нас, що примушуються Його заради, не зволить згладити гріхи наші, і скорботи, що докоряють серце наше, перетворить на радість, як каже про те псалмоспівець: моєму множині в множині Твоя веселить душу мою» (Пс.93:19) свого часу. Не забудемо і цих слів якими він кричить до Господа: «Якщо явив мені скорботи багато і зли, і звертається оживотворив мене, і від безодні землі, по падінні моєму, поки звів мене» (Пс.70:20). 44. Блаженний, хто, будучи щодня докоряємо і принижуємо Бога заради, спонукає себе до терпіння; він радітиме з мучениками, сміливо розмовлятиме і з Ангелами. Блаженний чернець, який щоразу вважає себе гідним будь-якої безчестя і приниження. Блаженний, хто волю свою повбивав і всю опіку про себе зрадив своєму вчителю про Господа: він стоятиме праворуч Ісуса Розп'ятого. Якщо хтось відкидає від себе праведне, або неправедне викриття, той відкидається свого спасіння: а хто приймає його з скорботи, або без скорботи, той незабаром отримає прощення гріхів. 45. Віру і щиру любов твою до батька подумки сповіщай Богові: і Бог, невідомим чином, сповістить його про твою любов до нього, і так само розташує його до тебе і зробить прихильним. 46. ​​Хто оголошує всякого змія своєму наставникові, показує істинну до нього віру; а хто приховує щось, той ще блукає бездоріжжям. 47. Тоді кожен з нас пізнає, що в ньому є братолюбство, і істинна до ближнього любов, коли побачить, що плаче про гріхи брата і радіє про його успіх і обдарування. 48. Хто в бесіді вперто бажає наполягти на своїй думці, хоча б вона була і справедлива, той нехай знає, що він одержимий диявольською недугою і якщо він так робить у бесіді з рівними, то може бути викриття старших і зцілить його; якщо ж поводиться так з великими себе і мудрішими, то ця недуга від людей невиліковна. 49. Хто не кориться словом, без сумніву, не кориться і ділом; бо хто в слові невірний, той непохитний і в ділі. Такий даремно працює, і від святої покори нічого не отримує, окрім свого засудження. 50. Хто в покорі батькові своєму набув абсолютно чистого сумління, той уже не боїться смерті, але чекає на нього щодня як сну, чи краще сказати як життя, достовірно знаючи, що під час виходу душі не від нього, але від наставника буде потрібна відповідь. 51. Якщо хтось про Господа, без переконання батька свого, прийняв якесь служіння, і ненароком зазнав у ньому спотикання, то повинен у цьому випадку не тому приписувати провину, хто вручив йому зброю, але собі самому, що прийняв її, бо він отримав зброю для битви з ворогом, а замість того. Якщо ж він змусив себе прийняти служіння заради Господа, і той, хто доручає заздалегідь сповісти свою неміч, то нехай благодушить; бо хоч він і впав, але не помер. 52. Забув я, кохані, запропонувати вам ще один солодкий хліб чесноти. Бачив я в тій обителі послушників про Господа, які самі себе докоряли і зневажали за Богом, щоб бути готовими до прийняття принижень з боку, заздалегідь привчившись не боятися безчестя. 53. Душа, що думає про сповідь, утримується нею від гріхів, начебто пізнаю; бо гріхи, яких не сповідуємо батькові, робимо вже як у темряві, і без страху. Коли ми під час відсутності наставника, уявляючи обличчя його, думаємо, що він перед нами стоїть, і відвертаємося від усього того, що на думку нашому, було б йому гидко: чи розмови, чи слова, чи сніди, чи сну, чи чого б там не було, тоді ми істинно пізнали щиру випадок радість, бо не істин, справжні сини втратою. 54. Якось я просив одного з найдосвідченіших старців навчити мене, яким чином послух має смиренність? Він відповів: Розсудливий послушник, якщо й мертвих воскрешатиме, і дарування сліз отримає, і визволення від лай досягне, всіляко думає, що це здійснює молитва батька його духовного і перебуває чужий і далекий від суєтної підношення; та й чи сам може він звеличуватися тим, що як сам усвідомлює, зробив допомогою іншого, а не власним старанням? 55. Немовник же не має цієї смиренної думки в подібних випадках, бо підношення має перед ним виправдання, вселяючи йому, ніби він своєю ретельністю робить ці виправлення. 56. Той, хто перебуває у покорі, коли переможе наступні два спокуси ворогів, перебуває вже рабом Христовим і вічним послушником. 57. Диявол намагається тих, хто перебуває у покорі, іноді оскверняти тілесними нечистотами, робить їх скам'янілими серцем і понад звичаєм тривожними; іноді наводить на них деяку сухість і безплідність, лінощі в молитві, сонливість і затьмарення, щоб навіяти їм, ніби вони не тільки ніякої користі не отримали від своєї покори, але ще й йдуть назад, і таким чином, відторгнути від подвигу слухняності. Бо він не допускає їм розуміти, що часто промислове відібрання уявних наших духовних благ буває для нас причиною глибокого смиренномудрості. 58. Однак деякі багаторазово відбивали цього спокусника терпінням; але коли він ще не перестав говорити, інший вісник брехні, уяви, іншим чином замахується нас звабити. Бачив я послушників, сповнених сердечного розчулення, лагідних, поміркованих, старанних, вільних від лай, пристрастей і ревних до діяння, які стали такими через покрив батька свого. Демони, приступивши до них, таємно вклали в них думку, ніби вони вже сильні до безмовності і можуть досягти через нього досконалості та безпристрасності. Спокушені цим, вони пустилися з пристані в море, але коли буря спіткала їх, вони, не маючи керманича, зазнали тяжкої аварії в цьому поганому і солоному морі. 59. Необхідно, щоб море це захиталося, обурилося і розлютилося, щоб за допомогою цього хвилювання викинути на землю хмиз, сіно і все гнилий, що тільки річки пристрастей внесли до нього. Розглянемо уважно і ми знайдемо, що після бурі на морі буває глибока тиша. 60. Хто іноді слухається, а іноді не слухається батька, той подібний до людини, яка до хворого свого ока в один час прикладає цілющу мазь, а в інше вапно. Бо писання каже: «єдиний твори, а другий руйнуй, що встигне більше, тільки працю» (Сир.34:23). 61. О, син і послушник Господній! Не спокушуйся духом підношення, і сповіщаючи вчителю твоєму гріхи свої не так, як від іншої особи; тому що без самоосоромлення неможливо позбутися вічного сорому. Оголюй струп твій лікареві цьому, і не соромся сказати йому: «Отче, моя виразка ця, моя рана ця; вона походить не від іншого когось, але від моєї власної лінощів; ніхто не винен у ній, ні людина, ні злий дух, ні тіло, ні інше що-небудь, але моя недбальство». 62. Під час сповіді будь як зовнішнім виглядом, так і внутрішнім почуттям і думкою, як засуджений злочинець, поникши обличчям на землю; і якщо можна, то омочай сльозами ноги судді та лікаря твого, як ноги самого Христа. 63. Біси мають звичай часто навіяти нам, або зовсім не сповідувати гріхів батькові, або сповідувати, але ніби від імені іншого, або складати провину свого гріха на інших. 64. Якщо все залежить від навички і за ним слід, то тим більше чеснота, як має великого сприяння Бога. 65. Не будеш, сину мій, багато років трудитися для набуття блаженного спокою в душі, якщо спочатку від щирого серця віддаси себе терпінню безчестя. 66. Не думай, що непристойно сповідувати гріхи твої батькові, поспішникові твого спасіння, як Богові, впавши перед ним на землю. Бачив я, що засуджені злочинці жалібним і сумним виглядом своїм, щирим зізнанням та переконливими проханнями пом'якшували жорстокість судді і гнів його схиляли на милосердя. Тому Іоанн Предтеча від тих, хто приходив до нього, перед хрещенням вимагав сповіді, не сам потребуючи її, але шукаючи спасіння тих, що приходили. 67. Ми не повинні дивуватися, якщо і після сповіді боримося; бо краще боротися з нечистотами 27 , аніж із підношенням. 68. Не захоплюйся і не захоплюйся розповідями про тих, що немовлять батьків і самітників, і не захоплюйся вслід їх: бо ти подвизаєшся у воїнстві першомученика Стефана. Навіть падаючи, не відступай від цього терену: бо тоді найбільш потрібний нам лікар. Хто й за допомогою путівника споткнув ногу, той не тільки споткнувся б, але, без сумніву, і до смерті розбився б, якби ходив без допомоги. 69. Коли ми буваємо скинуті спокусою, тоді біси негайно приступають, скориставшись цим, як благословенним, чи краще сказати, безрозсудним приводом, радять нам йти на безмовність; намір же ворогів наших полягає в тому, щоб до нашого падіння додати ще рану. 70. Коли наш духовний лікар визнає себе недостатнім для зцілення нас, тоді має йти до іншого; бо рідкісні зцілюються без лікаря. Хто буде суперечити нам, коли стверджуємо, що якщо корабель, маючи вправного керманича, не уникнув краху, то без керманича він повинен був зовсім загинути? 71. Від слухняності народжується смирення, від смирення ж безпристрасність, бо «у смиренні нашому згадаю Господь... і визволив нас від ворогів наших» (Пс.135:23–24), як каже псалмоспівець. Тому ніщо не забороняє сказати, що від послуху народжується безпристрасність, якою відбувається смиренність. Бо початок безпристрасті є смиренністю, як Мойсей – початок закону; а безпристрасність, яка є дочкою смирення, робить свою матір, як Марія юдейський сонм. 72. Будь-якого покарання гідні перед Богом ті хворі, які, випробувавши мистецтво лікаря і отримавши від нього користь, з переваги до іншого залишають його раніше досконалого зцілення. Не уникай з рук того, що привів тебе до Господа; бо на все життя твоє, ні перед ким не повинен ти мати такого шанобливого благоговіння, як перед ним. 73. Небезпечно для недосвідченого воїна відділятися від свого полку і виходити на єдиноборство; небезпечно і для ченця, насамперед спокуси та багатого навчання у боротьбі з душевними пристрастями, відходити на безмовність; бо перший зазвичай піддається тілесному лиху, а останній душевному. «Блазі, – говорить писання, – два більше єдиного» (Еккл.4: 9), тобто благо синові з духовним отцем, за сприяння Св. Духа, боротися проти колишніх пристрастей 28 . Хто віднімає путівника у сліпця, пастиря у пастви, провідника у заблуканого, батька у немовляти, лікаря у хворого, керманича у корабля: це всіх їх наражає на небезпеку загинути; а хто без допомоги наставника вступає у боротьбу з духами злоби, той буває ними умертвлений. 74. Знову прийшли на лікарню і оголошують свої хвороби; а ті, хто вступив у покору, показують свою смиренність. Для перших безсумнівна ознака з оздоровлення відкриється у полегшенні їхніх хвороб, а для других у примноженні заглядання самих себе (тобто свідомості своєї худорлявості та немочі), як ні в чому іншому. 75. Совість нехай буде тобі дзеркалом твого послуху; і цього тобі досить. 76. Ті, хто слухаються батька в пустельній безмовності, мають лише бісів супротивниками, а ті, хто перебуває в гуртожитку, борються разом і з бісами, і з людьми. Перші, завжди перед очима батька свого, з великою точністю зберігають його заповіді; останні ж, через відсутність вчителя, часто й порушують їх кілька: втім ті, котрі ретельні і працелюбні, з достатком поповнюють цей недолік терпінням докучень і отримують суто вінці. 77. Живучи в братстві, «всяким зберіганням будемо дотримуватися себе» (Прип.4:23); бо в пристані наповненій кораблями, ці останні можуть легко журитися одне про одного; особливо ті, які таємно проточені гнівливістю, хіба що черв'яком. 78. У присутності наставника навчатимемо себе крайнім мовчанням і незнанням; бо мовчазний чоловік є син любомудрості, який завжди набуває багато розуму. 79. Бачив я одного послушника, який, перервавши розмову наставника свого, сам продовжував оцю, і я зневірився в користі від його послуху, бо бачив, що він набуває від нього не смирення, а гордість. 80. З усякою уважністю, обережністю і тверезістю ми повинні розглядати, коли і як зовнішнє служіння слід віддавати перевагу молитві; бо аж ніяк не завжди має це робити. 81. Перебуваючи в гуртожитку, слухай себе, і аж ніяк не намагайся в чомусь показуватися праведніше за інших братів. Інакше ти зробиш два зла: братію вразиш своєю хибною і вдаваною ревнощами, і собі даси привід до зарозумілості. 82. Будь ревним, але в душі своїй, анітрохи не виявляючи цього у зовнішньому зверненні, ні виглядом, ні словом якимось, ні ворожилим знаком. У потаємній навіть ревнощі піди не інакше, як якщо ти вже перестав принижувати ближнього. Якщо ж ти на це не утриманий, то будь подібний до братів твоїх і зарозумілістю не відрізняйся від них 29 . 83. Бачив я невигадливого учня, який, у присутності деяких людей, хвалився чеснотами свого вчителя, і думаючи здобути собі славу від чужої пшениці набув замість того безчестя, коли всі сказали йому: «Як же добре дерево справило безплідну гілку»? 84. Не тоді ми можемо називатися терплячими, коли мужньо переносимо наругу від батька, але коли від усякої людини і зневаги та уразливості переносимо з терпінням, бо від батька ми всі зносимо з поваги, соромлячись і за боргом нашим. 85. Пильно пий наругу, як воду життя, від кожної людини, що хоче напоїти тебе цим лікарством, що очищає від блудної похоті; бо тоді глибока чистота засяє в твоїй душі, і світло Боже не збідніє в твоєму серці. 86. Хто бачить, що собор братії через нього заспокоюємо, той нехай не хвалиться цим у своєму розумі, бо злодії навкруги. Накресли глибоко в пам'яті твоїй це слово Христове: «Коли створіть вся наказана вам, говоріть, що роби неключними есми: бо що вони повинні творити лихом, сотворихом» (Лк.17:10). Праведний суд про праці наші пізнаємо під час виходу із цього життя. 87. Гуртожиток є земне небо; тож примусимо себе мати таку ж серцеву прихильність, як служителі Господу Ангели. Ті, що перебувають на цьому земному небі, іноді бувають ніби кам'янисті серцем, а іноді навпаки, бувають втішаються розчуленням, щоб їм і підношення уникати, і насолоджувати праці сльозами. 88. Невеликий вогонь пом'якшує багато воску: часто й мале безчестя, завдане нам, раптом пом'якшує, насолоджує і винищує всю лютість, безпочуття та запеклість серця. 89. Бачив я одного разу двох людей, які втікши в таємному місці, спостерігали праці подвижників і підслуховували їх зітхання; але один робив це для того, щоб наслідувати їх; а інший для того, щоб, при нагоді, оголосити це з ганьбою і Божого подвижника відкинути від доброго діяння. 90. Не будь безрозсудно мовчазний, щоб не заподіяти іншим збентеження та прикрості; і коли наказали тобі поспішати, не будь повільний у дії та в ході; інакше ти будеш гірше за бунтівних і шалених. «Видих сицевая» , як каже Іов ( Иов.16:2 ), деякі душі недужили повільністю за властивістю вдачі, інші ж за хитрощами 30 , і здивувався, як різноманітна злість пристрастей! 91. Той, хто перебуває в гуртожитку, не так може отримати користь від псалмоспіву, як від молитви, бо збентеженням засмучується псалмоспів. 92. Невпинно борись з ширянням твоїх думок, і коли ум розпорошився, збирай його до себе, бо від початківців початківців Бог не шукає молитви без ширяння. Тому не скорботи, будучи розкрадаємося думками, але благодійствуй і невпинно закликай розум до уваги; бо ніколи не бути розкрадається думками властиво одному Ангелу. 93. Хто поклав у таємниці серця свого заповіт із самим собою, не залишати спасительного подвигу до останнього подиху, і до тисячі смертей тіла і душі не поступатися ворогові: той не впаде легко ні в те, ні в інше з цих лих; спотикання і ці біди походять завжди від сумніву серця і від недовіри до місць. Завзяті до переходу з місця на місце неумільні у всьому: бо ніщо так не робить душу безплідною, як нетерплячість. 94. Якщо ти прийшов до невідомого лікаря і до невідомої лікарні: то будь у ній ніби мимохідь, а тим часом таємно розглядай життя і духовну досвідченість тих, що там живуть. Коли ж від цих духовних художників і служителів відчуєш користь у твоїх недугах, а найбільше, якщо знайдеш між ними те, чого й маєш шукати, тобто лікування проти душевної гордовитості: тоді вже й приступи до них, і продайся на златі смирення, на хартії послуху, на передпокої, на рукописі, ними, роздер хартію своєї волі. Бо якщо будеш тільки блукати туди і сюди, то втратиш відкуплення, яким Христос тебе викупив. Місце чи обитель, до якого ти вчинив, нехай буде тобі труною перед труною: ніхто не виходить із труни перед загальним воскресінням; а якщо деякі й вийшли, то знай, що вони померли. Молімося Господу, щоб і нам цього не постраждати. 95. Ледачі, коли бачать, що їм призначають тяжкі справи, тоді намагаються віддавати перевагу їм молитви; а якщо справи служіння легкі, то молитви відбігають, як від вогню. 96. Буває, що той, хто проходить деяке служіння на прохання іншого брата, надає йому йому з тим, щоб його заспокоїти; інший залишає своє служіння з лінощів. Інший знову не залишає його за марнославством, інший же за старанністю. 97. Якщо ти дав обіцянку жити в якійсь обителі, або разом з деякими братами, і бачиш, що в цьому житті не отримуєш душевної користі, то не зрікайся розлучитися. Втім, майстерний скрізь майстерний, і навпаки. Докори справляють багато незгоди та розлучення у світі, а обжерливість є причиною всіх падінь та заперечень своїх обітниць у чернечих гуртожитках. Якщо ти переможеш цю пані, то всяке місце сприятиме тобі придбання безпристрасності; якщо ж вона тобою буде володіти, то до самого труни скрізь будеш бідувати. 98. Господь, що примудряє сліпців, просвічує очі послушників бачити чесноти їхнього вчителя, і відкидає їх не бачити недоліків його; а ненависник добра робить неприємне для цього. 99. Ртуть може служити для нас, про інших, чудовим зразком покори: вона спускається нижче за всяку рідину, і ніколи не змішується з жодною нечистотою. 100. Ревні найбільше повинні слухати себе, щоб за осуд лінивих не піддатися самим ще більшому осуду. І Лот, на мою думку, тому виправдався, що живучи серед таких людей, ніколи їх не засуджував. 101. Завжди, а найбільше при соборному псалмоспіванні, повинно дотримуватися безмовності і безтурботності; бо те й намір у бісів, щоб збентеженням і розвагою губити молитву. 102. Послушник є той, хто тілом належить людям, а розумом ударяє в небеса молитвою. 103. Досади, приниження та всі подібні випадки в душі послушника уподібнюються до полинової гіркоти; а похвали, честь і схвалення, як мед народжують у хтивих всяку насолоду. Але розглянемо, яка властивість того й іншого: полин очищає будь-яку внутрішню нечистоту, а мед зазвичай множить жовч. 104. Тим, що взяли на себе про Господа піклування про нас, повинні ми вірити без будь-якої власної опіки, хоча б накази їх і незгодні були з нашою думкою, і здавались противними нашому спасінню; бо тоді віра наша до них спокушається ніби в горнилі смирення. Ознака істинної віри в тому і полягає, щоб без сумніву підкорятися наказуючим, навіть тоді, коли ми бачимо, що накази їхні неприємні нашим очікуванням. 105. Від слухняності народжується смирення, як ми й вище сказали; від смирення ж міркування, як і великий Кассіан прекрасно і дуже високо любомудрує про це у своєму слові про міркування 31 ; від міркування - розгляд, а від цього - прозріння. Хто ж не захоче йти добрим шляхом послуху, бачачи, що від нього походять такі блага? Про цю велику чесноту і добрий співак сказав: «приготував Ти благостю Твою, Боже, убогому» послушникові, пришестя твоє в серці його (Пс.67:11). 106. На все життя твоє не забувай того великого подвижника, який протягом цілих вісімнадцяти років тілесними вухами не чув від наставника свого цього привіту: «рятуйся»; але внутрішніми щодня чув від самого Господа не слово «рятуйся», яке виражає одне бажання та ще невідомість, але «ти врятований», що вже є визначальним і безсумнівним. 107. Не знають себе і своєї користі ті послушники, які, помітивши прихильність і поблажливість свого наставника, просять його призначити їм служіння за їхніми бажаннями. Нехай вони знають, що, отримавши їх, вони зовсім позбавляються сповідницького вінця, тому що послух є відкидання лицемірства та власного бажання. 108. Інший, отримавши наказ і розуміючи притому думку наказавшого, що виконання наказу не буде йому завгодно, залишив той: а інший, хоч і розумів це, але виконав наказ без сумніву. Має випробувати, хто з них благочестивіший вчинив? 32 . 109. Неможлива справа, щоб диявол став чинити опір своїй волі; нехай запевнять тебе в цьому ті, що живуть у недбальстві, але постійно перебувають в одному безмовному місці, або в тому самому гуртожитку. Коли ми, живучи в якомусь місці, боремося до переходу на інше, то боротьба ця нехай буде для нас вказівкою нашого благоугодження Богу на тому місці; бо коли боримося, то це означає, що ми протистоїмо. 110. Не хочу неправедно приховувати і лиходержувати безлюдно, не хочу про вас мовчати про те, про що мовчати не повинно. Великий Іван Савваїт повідомив мені речі, гідні слухання; а ти сам, преподобний отче, з досвіду знаєш, що цей чоловік безпристрасний і чистий від усякої брехні, від усякої лукавої справи та слова. Він розповів мені таке. «В моєму обителі в Азії (бо звідти прийшов цей преподобний), в якій я перебував, перш ніж прийшов сюди, був один старець дуже недбалого життя і зухвалої вдачі; кажу це, не судячи його, а щоб показати, що я говорю правду. Не знаю, яким чином він придбав собі учня, юнака, іменем Акакія, простої вдачі, але мудрого сенсу, який стільки жорстокостей переніс від цього старця, що для багатьох це здасться неймовірним; бо старець мучив його щодня не лише докорами та лайками, а й побоями; терпіння ж послушника було не безрозсудне. Бачачи, що він, як куплений раб, щодня вкрай страждає, я часто говорив йому, зустрічаючи з ним: «Що, брате Який, яке сьогодні?». У відповідь на це він одразу показував мені іноді синю пляму під оком, іноді вражену шию чи голову; а як я знав, що він робитель, то казав йому: «Добре, добре, потерпи і матимеш користь». Проживши у свого немилосердного старця дев'ять років, Який відійшов до Господа, і похований у усипальниці отців. Через п'ять днів після цього наставник його пішов до одного, що там був, великого старця, і каже йому: «Отче, брат Який помер». Але старець, почувши це, сказав йому: «Повір мені, старче, я сумніваюся в цьому». «Підь і подивися», – відповів той. Негайно вставши, старець приходить до усипальниці з наставником блаженного оного подвижника, і волає до нього, як до живого (бо воістину він був живий і після смерті), і каже: «Брате Який, чи помер ти?» Цей же розсудливий послушник, виявляючи послух і після смерті, відповідав великому: «Отче, як можна померти робителю послуху?» Тоді старець, що був раніше наставником Акакія, вражений страхом, упав зі сльозами на землю; і потім, випитавши в ігумена лаври келію біля гробу Акакіїв, провів там залишок життя вже чесно, кажучи завжди іншим батькам: «Я зробив вбивство». Мені здається, отче Йоанне, що великий старець, який говорив із померлим, був сам цей Іван Савваїт; бо він розповідав мені ще одну повість, ніби про іншого подвижника; а я потім достовірно дізнався, що цей подвижник був він сам. Про Іоанна Савваітія або Антіоху 111. У тій же, говорив він, азіатської обителі був хтось послушником у одного лагідного, тихого і безмовного ченця: але бачачи, що старець ніби шанує та й спочиває його, він розсудив, що таке обходження для багатьох буває тяжке, тому й упросив старця відпустити його; а як старець той мав ще іншого учня, то видалення першого не надто було йому тяжко. Відійшовши таким чином, цей послушник, за допомогою листа від свого настоятеля, помістився в одному з гуртожитків, що знаходяться в Понті. Першої ночі, після вступу свого в цю обитель, він бачить уві сні, що деякі мучать його за борг, і ніби, по закінченні цього страшного катування, він залишився винен сто літр золота. Прокинувшись від сну, він міркував про видене, і говорив сам собі: смиренний Антіох (це було ім'я його), воістину ще багато залишається на тобі обов'язку. «Прожив я, казав він, у цьому гуртожитку три роки, беззаперечно виконуючи всякі послухи, і, будучи всіма, принижуємо і ображаємо як прибульець (бо крім мене там не було іншого чужоземного ченця). Тоді знову бачу уві сні, ніби хтось дав мені свідчення про сплату десяти літр мого боргу. Прокинувшись, я зрозумів видіння і сказав собі: Ще десять тільки? коли я все виплачу? Бідолашний Антіох! тобі потрібна більша праця, і більша безчестя! З того часу я почав прикидатися позбавленим розуму, проте не залишав служіння; Немилостиві ж тамтешні батьки, бачачи мене в такому становищі і в старій старанності, покладали на мене всі тяжкі справи в обителі. Проживши тринадцять років у такому подвигу, я знову побачив уві сні тих, що приходили до мене, ніби вони прийшли, і дали мені рукопис, який зовсім звільняв мене від піклування про мій обов'язок. І так, коли батьки тієї обителі в чомусь мене ображали, я згадував мій обов'язок і терпів мужньо». Премудрий Іван розповідав мені це, отче Івані, як про іншу людину, для того й Антіохом себе назвав; а справді він був той подвижник, який терпляче роздер рукопис своїх гріхів. 112. Але почуємо, який дар міркування цей преподобний придбав крайнім своїм послухом. Під час перебування в обителі св. Сави, прийшли до нього три юні ченці, бажаючи бути його учнями. Прийнявши їх з радістю, він одразу почастував їх і намагався упокоїти після подорожей. Через три дні цей старець сказав їм: «Браття, я блудник за єством, і не можу когось із вас прийняти до себе». Але вони цим не спокусилися, бо знали високе життя старця. Коли ж, всіляко благаючи його, не могли його переконати, тоді впали до ніг його, і просили, щоб він принаймні дав їм повчання, як і де їм проходити чернече життя. Старець погодився на це, і бачачи, що вони зі смиренням і послухом приймуть слова його, сказав одному з них: «Господь хоче, сину мій, щоб ти був у безмовному місці в покорі у духовного отця». Другому сказав: «Іди, віддай волю твою і віддай її Богові, візьми хрест твій і терпи в гуртожитку братів; воістину матимеш скарб на небесах». Нарешті каже і третьому: «Безперестанно пам'ятай це слово Господа: терплячий до кінця, той спасеться. Іди, і якщо можливо, вибери собі наставника про Господа з усіх людей найсуворішого і найсуворішого, і зміцнившись терпінням, щодня пий від нього наругу та приниження, як мед та молоко». Брат же цей сказав великому Іванові: «Отче, а якщо він перебуває в недбальстві, то що мені робити?» Старець відповів: «Якби ти навіть побачив, що він блуд творить, не залишай його, але кажи сам собі: друже, навіщо ти сюди прийшов? Тоді побачиш, що підношення винищиться в тобі, і хіть тілесне в тобі в'яне». 113. Усі, хто бажає здобути страх Божий, повинні всією силою подвизатися, щоб у цьому училищі чесноти замість чесноти не набути лукавства та злості, хитрощів і підступності, пронирливості та гніву; бо це трапляється, і це не повинно дивуватися. Поки людина залишається простолюдина, працівником на кораблі, або хліборобом, проти нього не так сильно і вороги царя озброюються. Коли ж бачать, що він узяв печатку царську та щит, меч, зброю та цибулю, і одягнувся у військовий одяг 34 : тоді скрегочуть на нього зубами, і всіляко намагаються вбити його. Отже спати не повинно. 114. Бачив я, що незлобиві й прекрасні юнаки прийшли в училище для навчання премудрості, для освіти і отримання користі, але через спільноту з іншими нічому там не вивчилися, крім грубості та пороку. Хто має розум, той може зрозуміти сказане. 115. Неможливо, щоб учні, які старанно навчаються будь-якого мистецтва, щодня не встигали в ньому: але одні пізнають цей успіх, а інші не помічають його, за особливим розпорядженням Промислу Божого. Хороший купець щовечора неодмінно вважає денну прибуток чи збиток; але цього він не може ясно дізнатися, якщо щогодини не буде всього записувати в лічильну книгу, тому що щогодинне самовипробування щодня просвічує душу. 116. Нерозумний, коли його докоряють або засуджують, ображається і намагається суперечити, або негайно просить вибачення у свого викривача, не через смиренність, а тільки щоб припинити догану. Коли б'ють тебе доганами та докорами, мовчи, і приймай душевні припікання. Або краще сказати, світильники чистоти. Коли ж духовний лікар твій перестане тебе викривати, тоді кайся перед ним: бо в самій дії гніву він, можливо, і не прийме твого покаяння. 117. Ті, хто перебуває в гуртожитку, хоч і проти всіх пристрастей на будь-яку годину повинні подвизатися, але особливо проти двох: проти чревонеистовства і запальності; тому що в багатьох братіях буває і багато приводів для цих пристрастей. 118. Той, хто перебуває в послуху, диявол покладає бажання чеснот, неможливих для них; подібним чином і тим, хто живе в безмовності, він радить невластиве їм. Розкрий розум невигадливих послушників, і знайдеш там погрішну думку: бажання безмовності, крайнього посту, нерозважальної молитви, досконалої нещастя, незабутнього пам'ятання смерті, повсякчасного розчулення, вседосконалого безгніву, глибокого мовчання, чистоти чудової. За особливим Промислом Божим, не маючи цих чеснот на початку, вони безрозсудно перескакують через належні їм ступеня, будучи спокушені ворогом, який спонукає їх шукати цих досконалостей передчасно, щоб вони, не встоявши в терпінні, не отримали їх і свого часу. Навпаки, цей спокусник ублажає перед безмовниками дивовижність послушників, їхнє служіння, братолюбство і втішне перебування в суспільстві, їхнє служіння хворим. Намір же підлабузника цього полягає в тому, щоб і цих подібно першим зробити нетерплячими. 119. Воістину мало хто може з розумом проходити безмовність; але ті тільки, які здобули божественну втіху до заохочення в працях і допомогу в лайках. 120. За якостями пристрастей наших, слід міркувати, якому керівникові віддатися нам у покору, і з тим і обирати. Якщо ти нестримний і схильний на плотську хіть, то нехай буде твоїм учителем подвижник, і до їжі невблаганний, а не чудотворець, і який готовий усіх примирити і пригощати трапезою. Якщо ти зарозумілий, то нехай буде твоїм керівником людина сувора і непоступлива, а не лагідна і людинолюбна. Не повинно шукати таких керівників, які б мали дар пророцтва чи прозріння, але насамперед істинно смиренномудрих, і до вподоби та місцезнаходження свого пристойних нашим недугам. За прикладом вищезгаданого праведника Авакіра, май і цей посібник до послуху: думай завжди, що наставник тебе спокушає, і ти ніколи не згрішиш. Коли, будучи невпинно викриваємо від свого наставника, ти відчуєш, що віра і любов твоя до нього зростають: то знай, що Дух Святий невидимо вселився в твою душу, і сила Вишнього осяяла тебе. 121. Втім, не радуйся і не хвалися, коли ти мужньо терпиш прикрості та безчестя: навпроти плач про те, що ти зробив щось гідне догани і обурив проти себе душу наставника. Не жахайся і не дивуйся, коли скажу тобі (бо Мойсей 35 мені свідок про те), що краще згрішити перед Богом, ніж перед батьком своїм; бо якщо ми прогнівили Бога, то наставник наш може примирити Його з нами; а коли ми наставника збентежили, тоді вже нікого не маємо, хто б за нас клопотав. Втім я думаю, що обидві ці гріхи мають одне значення. 122. Розглянемо і розсудимо з увагою, коли нам слід вдячно і безмовно терпіти звинувачення від пастиря, і коли пояснюватися перед ним. Мені здається, що у всіх випадках, коли безчестя падає на одних нас, слід мовчати (бо це час духовного набуття); а коли звинувачення стосується іншої особи, тоді має говорити на захист заради спілкування любові та непорушного світу. 123. Користь послуху сповістить тобі ті, що відпали від нього; бо вони тільки тоді дізналися, на якому стояли небі. 124. Хто прагне безпристрасності і Бога, той вважає загубленим щодня, коли його ніхто не докоряв. Як дерева, що коливаються вітрами, глибоко в землю пускають коріння: так і ті, хто перебуває в послуху, стягнуть міцні й непохитні душі. 125. Хто, живучи в безмовності, пізнав свою неміч і прийшли, продав себе послуху; той, бувши сліпий, легко до Христа прозрів. 126. Мужіться, браття подвижники, мужіться, і ще скажу, мужіться! і не переставайте прагнути вперед, слухаючи Премудрого, який говорить про вас: «Господь, бо золото в горнилі, більше ж у гуртожитку, спокуси їх, і як всепліддя жертовне прийму я в надра Своя» (Прем.3:6). Йому ж слава і держава вічна з Отцем Безначальним і Духом Святим і поклоняються. Амінь. Цей ступінь рівнозначний Євангелістам. Чоловік, подвижник; намагайся вперед без страху. Колись Іоанн випередив Петра, а тут послух покладено насамперед покаяння; бо попередній учень представляв образ слухняності, а інший - покаяння. Т. е. Батько, через слухняність вбив у ньому пристрасну волю. З іншого перекладу: відчує обтяження совісті. Т. е. не може мати того спокою духу, яким користуються істинно слухаються. По грец. залізо; так що тут виходить співзвуччя слів, у перекладі невимовне. «Терпучи потерпілих Господа, і послуханий мене, і почув молитву мою»_ У слав. Виправлення, тобто успіх і твердість чесноти. Т. е. переказ про нічне правило, про кількість псалмів або поклонів. Див сл. до пастиря, розділ 14-й. Т. е. поганими помислами і такими ж сонними гріхами. У слав. пров. "Проти підприємствам". Преподобний Марк подвижник у «Законі духовному» (гл. 138 і 139) каже: «Якщо будь-яку вільну злість (тобто пристрасть) від думки відкинемо, тоді поки лайку створимо з сущими пристрастями по підприємству. Підприємство є колишніх зол мимовільне спогад, в подвижнику відбутися в пристрасть забороняється, а в переможці ж до пологу скидається». За поясненням Іллі Критського, преподобний Іоанн вказує на надзвичайні подвиги і особливі діяння духовні, які суть: молитви, які продовженням своїм переступають загальну міру, плач, пости, всенішні чування та інші тому подібні, які він не утвердився у смиренні і не відвик, ближніх забороняє сприймати свавільно і навіть потай робити в келії; тому що всім надзвичайним харчується марнославство, і коли найдобріші справи надмюють нас, тоді, що саме в собі є спасенне спасіння, робиться для нас отрутою вбивчою. Згідно з преподобним Іоанном розмірковує про цей предмет святий Василь Великий. (Правила, коротко викладені у питаннях та відповідях. Питання 138.) У пров. Паїсія Вел. прим.: навмисністю (тобто за впертістю). Ця думка знаходиться в 2-й з бесід Кассіана: (Церковнослов'янське «Добротолюбство», ч. 4, бесіда 2, гл. 10. Див. також: Добротолюбство. Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра 1993, с. 144; і Писання; Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1993, с. 194 (Співбесіда Єгипетських подвижників. Співбесіда 2, гл. 10). вірити своєму помислу, але в усьому дотримуватися слів старців і те рахувати за добро, що вони схвалять». За тлумаченням Іллі Критського, можна похвалити їх обох свого часу. Якщо старий чернець, наслідуючи бажання свого, випросить деяке дозволення, то добре вчинить, коли утримається від виконання, як тому, що його послух був довго спокушений будь-якими образами, так і тому, що в світлі міркування і досвіду його може йому відкритися справжній намір наставника, і він краще зробить, як настане, коли настане, батька свого, як справжнє чадо послуху. Якщо ж цей інок молодий, то йому краще коритися отриманому наказом у простоті серця, і не входячи до розгляду; бо така його будова, що він повинен надавати докази точного і вірного свого послуху. Це грецьке слово «лавра» означає саме: ряд будинків, або вулиця. Один із перших церковних істориків, що згадує про лаврів, є Євагрій, який жив у VI столітті. Лаврами спочатку називалися такі монастирі, у яких для житія ченців влаштовувався ряд окремих келій, над далекому одна від одної відстані. Але ці келії були, як свідчить Євагрій, такі малі, такі тісні, такі низькі, що ченці не могли прямо стояти в них і лежати, простягнувши ноги вільно. Між келліями анахоретів, або пустельників, і келліями в лаврах була така відмінність, що перші одна від одної були видалені на таку відстань, в якій анахорети не могли один одного бачити і чути, і при цьому були розпорошені в пустелі без певного порядку; келлії ж у лаврах не були настільки далеко одна від одної розставлені, як житла пустельників, хоча не були й з'єднуються одна з одною, як чернечі келлії в кінові. І взагалі, встановлення лавр було щось середнє між пустельножитієм і кіновією і мало цілію згуртування зручностей і благ, що належать тому й іншому з цих шляхів, за зразком, даним Церкві святим Василем Великим, який, як каже друг його Григорій Назіанзін, помітивши, що життя порожнє ці образи житія обидва мають свої зручності і свої труднощі, і захотівши погодити і навіть з'єднати їх, влаштував пустельки та келійки поблизу монастирів, не відокремлюючи їх і стінами, щоб споглядання не позбавлялося благ гуртожитку і щоб трудницьке життя не було відлучено від участі; і таким чином він з'єднав ці дві установи та шляхи двох пологів на єдину славу Божу, як Бог з'єднав море з землею на благо всесвіту. Найзнаменитішими лаврами були в давнину монастирі преподобного Харитона, преподобного Феодосія та Сави Освяченого, який помер у 531 році. У цій останній жив у восьмому столітті Іван Дамаскін під керівництвом одного авви. Друкування Ліствичник називає або хрещення, або покаяння, що очищає людину; щитом - віддалення від світу, що відбувається через безсторонність; мечем – віру до пастиря; зброєю – відкидання своєї волі; луком – молитву, якою демони скидаються; військовим одягом – вбрання чеснот. PG 88, с. 760. Коли Ізраїльтяни, зливши собі золотого тільця, впали в гріх ідолопоклонства, то Господь, прогнівавшись, хотів зовсім знищити їх. але за молитовним клопотанням за них Мойсея умилостивився над ними, тобто хоча покарав народ Свій за його безбожність, але не винищив (Вих. 32). Коли ж Датан і Авірон повстали проти Мойсея, і він, перегорчений їх божевільним опіром, вже не клопотав за них перед Богом, то вони з усіма спільниками та родинами їх були зовсім винищені гнівом Господнім і померли не звичайною смертю всіх людей, але поглинені були землею (6). Вам може бути цікаво: