Слово 29. О земном небе, или о богоподражательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде общего воскресения

1. Jetzt beginnen wir, im tiefsten Graben der Unwissenheit und in der Dunkelheit der Leidenschaften und im tödlichen Schatten dieses Körpers liegend, in unserer Kühnheit, über den irdischen Himmel zu philosophieren. 2. Der Glanz des Firmaments sind die Sterne, und der Schmuck der Leidenschaftslosigkeit sind die Tugenden; Denn Leidenschaftslosigkeit ist meiner Meinung nach nichts anderes als der Herzenshimmel des Geistes, der alle List der Dämonen für Kinderspielzeug hält. 3. So wird ein wahrhaft leidenschaftsloser Mensch berufen und ist jemand, der seinen Körper unverweslich gemacht hat, seinen Geist über jedes Geschöpf erhob, dennoch alle seine Gefühle dem Geist unterwarf und seine Seele dem Angesicht des Herrn präsentierte und sich immer Ihm zuwandte, auch über seine Kräfte hinaus. 4. Manche sagen auch, dass Leidenschaftslosigkeit die Auferstehung der Seele vor der Auferstehung des Körpers sei; und andere, dass es die vollkommene Erkenntnis Gottes ist, die wir nach den Engeln haben können. 5. So heiligt diese vollkommene, vollkommene, unvollkommene Vollkommenheit, wie mir jemand sagte, der sie gekostet hat, den Geist so und entreißt ihn dem Materiellen, dass er oft, wenn er diesen himmlischen Hafen erreicht, aus dem Leben im Körper, durch die Entrückung in den Himmel zur Schau emporgehoben wird. Davon spricht der Psalmist, der das vielleicht aus eigener Erfahrung wusste, „denn die Kräfte Gottes auf Erden waren überaus groß“ (Psalm 46,10). So war der Ägypter, der, wenn er mit anderen betete, seine Hände nicht lange zum Himmel ausstrecken konnte. 6. Unter teilnahmslosen Menschen ist einer leidenschaftsloser als der andere. Denn der eine hasst das Böse zutiefst, während der andere durch Tugenden unersättlich bereichert wird. 7. Und Reinheit wird Leidenschaftslosigkeit genannt, und das zu Recht: Denn Reinheit ist der Anfang der allgemeinen Auferstehung und Unbestechlichkeit des Vergänglichen. 8. Leidenschaftslos zeigte sich derjenige, der schrieb: „Der Sinn des Herrn ist Imam“ (1 Kor 2,16). Der Ägypter zeigte Leidenschaftslosigkeit, als er sagte: „Ich fürchte den Herrn nicht mehr“ 130. Leidenschaftslosigkeit zeigte auch derjenige, der betete, dass sich die Leidenschaften wieder gegen ihn wenden würden 131. Wem wurde vor der zukünftigen himmlischen Herrschaft eine solche Leidenschaftslosigkeit zuteil wie dem Syrer 132? Denn David, so ruhmreich unter den Propheten, sagt zum Herrn: „Löse mich, damit ich ruhen kann“ (Psalm 39,14); und dieser Asket Gottes schrie: „Mächt die Wellen Deiner Gnade für mich.“ 9. Diese Seele hat Leidenschaftslosigkeit, die die gleichen Tugendfähigkeiten erlangt hat wie leidenschaftliche Menschen in Bezug auf Süßigkeiten (Leidenschaften). 10. Wenn der Höhepunkt der Völlerei darin besteht, dass ein Mensch sich zwingt, Nahrung zu sich zu nehmen, obwohl er nicht essen möchte, dann besteht der Höhepunkt der Abstinenz darin, sein unschuldiges Fleisch durch Abstinenz zu unterdrücken, selbst wenn er hungrig ist. Wenn die Grenze der Unzucht darin liegt, dass jemand beim Anblick von Tieren und sogar seelenlosen Geschöpfen Lust empfindet; dann besteht die Grenze der Reinheit darin, für jeden das gleiche Gefühl zu haben wie für unbelebte Objekte. Wenn der extreme Grad der Geldliebe vorliegt, wenn eine Person nicht aufhören kann, Reichtum anzusammeln, oder damit nicht zufrieden ist; Dann besteht der Gipfel der Habsucht darin, den eigenen Körper nicht zu schonen. Wenn man davon ausgeht, dass die äußerste Grenze der Verzweiflung darin liegt, dass jemand in Frieden ist und keine Geduld für alles hat; dann wird es zu Recht als der Gipfel der Geduld bezeichnet, wenn ein Mensch, der sich in Unterdrückung befindet, glaubt, Freude zu haben. Wenn der Abgrund der Wut bedeutet, dass eine Person privat wütend ist; Dann zeigt sich die Tiefe der Langmut in einem Menschen, wenn er in der Gegenwart und Abwesenheit der Verleumder gleichermaßen ruhig bleibt. Wenn extreme Eitelkeit vorliegt, wenn eine Person, die niemanden um sich herum sieht, der sie loben würde, vergebliche Taten offenbart; dann ist es ein Zeichen völligen Mangels an Eitelkeit, so dass Sie sich auch bei Besuchen bei anderen niemals von einem rühmlichen Gedanken berauben lassen sollten. Wenn es ein Zeichen der Zerstörung gibt, das heißt Stolz, wenn jemand durch kleine und unbedeutende Taten überheblich ist 133; Dann besteht das rettende Zeichen der Demut darin, demütig über sich selbst zu denken, selbst bei großen Unternehmungen und Vollkommenheiten. Und wenn ein Zeichen völliger Versklavung durch Leidenschaften darin besteht, dass ein Mensch bald fast allem gehorcht, was er heimlich von Dämonen erhält; Ich halte es für ein Zeichen heiliger Leidenschaftslosigkeit, wenn jemand wahrheitsgemäß mit David sagen kann: „Ich habe den Bösen, der sich von mir abwendet, nicht gekannt“ (Psalm 100,4), und ich weiß nicht, wie er kam, warum er kam und wie er ging; Ich wurde für all das unempfindlich, war völlig einig und vertraute darauf, immer bei Gott zu sein 134. 11. Wer in dieser Evangeliumszeit noch im Fleisch für würdig befunden wurde, hat Gott selbst in sich, der ihn in allen Worten, Taten und Gedanken leitet. Daher erkennt ein solcher Mensch durch innere Erleuchtung den Willen des Herrn, als würde er eine bestimmte Stimme hören und, über allen menschlichen Lehren stehend, sagen: „Wann werde ich kommen und vor dem Angesicht Gottes erscheinen?“ (Ps. 41:3). Denn ich kann die Wirkung dieser Lust nicht länger ertragen; aber ich suche nach dieser unsterblichen Schönheit, die Du mir vor dieser sterblichen Hülle gegeben hast. 12. Aber warum zu viel sagen? Der leidenschaftslose „Niemand lebt für sich selbst, sondern Christus lebt in ihm“ (Gal. 2,20), wie er sagte, „der den guten Kampf kämpfte, seinen Lauf vollendete und den orthodoxen Glauben bewahrte“ (2. Tim. 4,7). 13. Eine Königskrone besteht nicht aus einem Stein: Leidenschaftslosigkeit wird also nicht erreicht, wenn wir auch nur eine Tugend vernachlässigen. 14. Stellen Sie sich vor, dass Leidenschaftslosigkeit die himmlische Kammer des himmlischen Königs ist. Viele Klöster sind Dörfer innerhalb dieser Stadt, und die Mauer des himmlischen Jerusalems ist die Vergebung der Sünden. Beeilen wir uns, Brüder, beeilen wir uns, Zutritt zu den Hallen dieser Kammer zu erlangen. Wenn uns, oh Katastrophe, die Last sündiger Gewohnheiten oder die Zeit selbst zurückhält, dann lasst uns zumindest versuchen, eines der Klöster in der Nähe dieses Palastes nicht zu verlieren. Wenn wir noch in der Kirche sind oder schwach sind, dann bemühen wir uns auf jede erdenkliche Weise, in seine Mauer einzudringen. Denn wer es vor seinem Tod nicht schafft, dorthin zu gelangen, oder besser gesagt, wer diese Mauer nicht überquert, wird sich in der Wüste der Dämonen und Leidenschaften wiederfinden. Aus diesem Grund sagte jemand in seinem Gebet: „Bei meinem Gott werde ich die Mauer überqueren“ (Psalm 17,30); und ein anderer Prophet spricht im Namen Gottes: „Trenn deine Sünden nicht zwischen dir und mir“? (Jes.59:2). Also, Freunde, lasst uns dieses Mediastinum des Zauns zerstören, das wir durch unseren Wahnsinn und Ungehorsam errichtet haben. Lasst uns weiterhin danach streben, unsere sündigen Schulden loszuwerden; denn in der Hölle gibt es niemanden, der heilen kann. Brüder, lasst uns unsere Sorgen hinter uns lassen; denn wir haben uns zu den Sorglosen gezählt. Es ist unmöglich, sich zu entschuldigen, weder aufgrund des Sturzes, noch der Zeit, noch der Last der Last; Für diejenigen, die den Herrn durch die Wiedergeburt des Heiligen durch die Taufe empfangen haben, gab er „die Möglichkeit, Kinder Gottes zu sein“ (Johannes 1,12) und sagt: „Werdet los und erkennt, dass ich Gott bin“ (Ps. 45,11) und Leidenschaftslosigkeit. Ehre sei ihm für immer und ewig. Amen. Gesegnete Leidenschaftslosigkeit „erhebt den armen Geist von der Erde in den Himmel und erweckt diesen Armen aus dem Kerker der Leidenschaften“ (1. Samuel 2,8); Die alles preisende Liebe „stellt ihn unter die Fürsten, unter die heiligen Engel, unter die Fürsten des Volkes des Herrn“ (Psalm 113,8). Rev. Typha (Act. Tale, S. 274, Art. 1). In slawischer Übersetzung: „in einem schlechten Bild.“ Die Dunkelheit duldet das Erscheinen von Licht nicht; die Krankheit bleibt nicht bestehen, wenn die Gesundheit wiederhergestellt ist; Leidenschaften wirken nicht, wenn Leidenschaftslosigkeit auftritt. (PG 88, S. 1153.) Sie könnten interessiert sein an: