Слово 27. О священном безмолвии души и тела

1. Ние, секогаш како купени и робови на нечистите страсти, од сопственото искуство делумно ги знаеме заведувањето, обичаите, волјата и измамата на духовите што владеат со нашата кутра душа. Но, има и други луѓе кои имаат јасно знаење за махинациите на демоните преку дејството на Светиот Дух, кој ги избави од маките на овие противници. Зашто, друго е да се суди за радоста на здравјето според болните чувства на болеста; Но, друга работа е, преку самозадоволство во здравјето, да се препознае и согледа тагата што доаѓа од болеста. Затоа, ние, како слаби, сега се плашиме да филозофираме со овој збор за пристаништето на тишината, знаејќи дека на трпезата на доброто братство секогаш има одредено куче, кое се обидува да му го грабне лебот, односно душата, и држејќи го во вилиците, бега и го проголта во тишина. Така, за нашиот збор да не му отстапи место на кучето на пеколот, а вината на оние што бараат вина (односно причина за оние кои се искушувани од ненавремената желба за тишина), сметаме дека сега не треба да зборуваме за мир со храбрите воини на нашиот Крал кои се во битка. Само да кажеме дека и оние кои храбро се трудат во заедницата ќе бидат исткаени со круни на мирот и тишината. Меѓутоа, ако сакате, барем за еден концепт на тишина, да зборуваме за тоа накратко, за да не вознемириме некои од фактот дека, зборувајќи за други теми, ќе го прескокнеме овој без ниту еден збор за тоа. 2. Молчењето на телото е пристојност и подобрување на моралот и телесните чувства; тишината на душата е уредност на мислите и нескротлива мисла. 3. Љубителот на тишината има одредена храбра и строга мисла, која будно стои пред вратата на срцето и ги убива или одразува дојдовните мисли. Кој молчи во чувството на своето срце, знае што сум кажал; а кој е уште бебе во тишина не го вкусил ова добро и не знае. 4. Духовно интелигентниот тивок човек нема потреба од усни упатства; зашто наместо зборови тој се просветлува со самите дела. 5. Почетокот на тишината е да се одрази секој шум на непријателите, како вознемирување на длабочините на срцето; а крајот на тишината не е да се плашиш од нивните грижи 111, туку да останеш без чувство за нив. Тивко, кој ја напушта ќелијата со своето тело, но не излегува со зборови (за разговори), е кроток и сето тоа е куќа на љубовта. Неподвижен е и во гневот оној што не се препушта на говорот; спротивното од ова е очигледно само по себе. 6. Тивко лице е оној кој се обидува да задржи бестелесно суштество во границите на телесната куќа 112. Подвигот е редок и неверојатен. 7. Мачка чува видлив глушец; а глушецот е невидливата мисла на тивкиот човек. Не ја отфрлајте оваа споредба; ако е поинаку, тогаш сè уште не сте научиле што е тишина. 8. Осамениот монах не се спасува на ист начин како монахот што живее со друг монах. За осаменикот има потреба од голема трезвеност и нераселен ум. На оние кои живеат со друг често им помага нивниот брат; а ангел ќе му помогне на молчаливиот. 9. Интелигентните небесни сили ќе ѝ служат на тивката душа и со љубов ќе останат со него; Ќе молчам за спротивното од тебе. 10. Длабочината на догмата е неистражлива; и не е лесно за тивок ум да се впушти во тоа. 11. Не е безбедно да се плива со облека на себе, ниту пак е безбедно за секој кој има некаква страст да се допре до Теологијата. 12. Ќелијата на молчеливиот човек го содржи неговото тело; внатре во него лежи храмот на умот. 13. Оној што страда од духовна страст и кој се обидува да молчи е како оној што скокнал од брод во морето и мисли безбедно да стигне до брегот на даска. 14. На оние кои се борат со телесната страст, молчењето е соодветно во догледно време, ако имаат само водич. За осаменички живот потребна е ангелска сила. Овде зборувам за вистинските тивки во телото и душата. 15. Тивкиот, откако стана мрзлив, почнува да зборува лажно, повикувајќи ги луѓето со некои навестувања да го убедат да го напушти молкот и, напуштајќи ја својата ќелија, ги обвинува демоните за тоа, не знаејќи дека тој самиот е свој демон. 16. Ги видов молчаливите, кои ненаситно ја заситуваа својата горлива желба за Бога со тишина, а во себе создаваа оган со оган, ревност со ревност и страст со страст. 17. Тивкиот е земниот лик на Ангелот, кој на повелбата на љубовта, со ракопис со трудољубивост, ја ослободил својата молитва од мрзеливост и немарност. Тивкиот е оној кој јасно извикува: „Срцето мое е подготвено, Боже“ (Пс. 56:8). Молчевиот е тој што вели: „Спијам, а срцето ми гледа“ (Песна. 5:2). 18. Затворете ја вратата од ќелијата за телото, вратата од устата за разговорите, а внатрешната врата на душата за злите духови. 19. Тишината и топлината на сонцето на пладне го откриваат трпението на навигаторот, а недостатокот на витални потреби го открива трпението на тивкиот човек. Првиот од кукавичлук се капе во вода, а вториот од малодушност бара гужви. 20. Не плашете се од вревата на скокањето на демоните; зашто плачот не познава страв и не доаѓа до ужас. 21. Оние чиј ум научил вистински да се молат, зборуваат со Господ лице в лице, како во уши на цар. А оние што се молат со усните паѓаат кон Него, како пред целото собрание. Оние кои се во светот, кога се молат, се како оние кои, среде гласините на целиот народ, го молат царот. Ако сте ја научиле уметноста на молитвата од сопственото искуство, тогаш мојот збор ви е јасен. 22. Седејќи високо, набљудувај, само ако го знаеш тоа; а потоа ќе видиш како и кога, од каде, колку и какви крадци сакаат да влезат и да ти го украдат грозјето. 23. Кога овој стражар ќе се измори, станува и се моли; а потоа повторно седнува и храбро ја презема првата задача. 24. Некој кој го доживеал она што го кажав сакаше да влезе во суптилна и детална дискусија за оваа тема; но се плашеше дека преку тоа ќе ги доведе работниците во мрзеливост и дека со звукот на неговите зборови нема да ги исплаши оние што ревносно сакаа да ја започнат оваа работа. 25. Кој влегува во детална и суптилна дискусија за тишината, ги вооружува демоните против себе; зашто никој не може подобро од него да ги објасни нивните бесови и измами. 26. Кој ја сфатил тишината, ја научил длабочината на тајните; но немаше да влезам во него, ако најпрво не го видов и чуев здивот на демонските ветрови и нарушувањето на брановите на искушението; или можеби се испрскал со нив. Тоа што го кажавме го потврдува и апостол Павле; зашто, ако не беше фатен во рајот, како во тишина, не можеше да ги слушне неискажливите зборови. Увото на молчаливите ќе прими чудесни откровенија од Бога; Затоа семудрата тишина зборува преку Јов: „Зар моето уво нема да прими чудесни работи од Него? (Јов 4:12). 27. Вистинскиот молчалив, не сакајќи да ја изгуби сладоста Божја, се повлекува од сите луѓе, без омраза кон нив, како што другите вредно им се приближуваат. 28. „Оди“ и брзо расфрлај ги своите „поседи“ (за зборот: „продава“ бара време) „и дај им на сиромашните“ (Матеј 19:21), за преку молитва да ти помогнат да најдеш тишина; и земи го својот крст носејќи го со послушност; и цврсто поднесување на товарот на отсекување на својата волја; потоа „дојди“ и следи ме до заедништво со најблажената тишина; и ќе те научам на видливата работа и престој на интелигентните Сили. Тие нема да бидат задоволни вечно и секогаш, фалејќи го Создателот: така нема да биде задоволен оној што се вознесе на небото на тишината, славејќи го Создателот. Нематеријалното нема да се грижи за материјата; ниту оние што живеат во телото, како бестелесните, нема да се грижат за храната. Првите не чувствуваат потреба за храна; но второто нема да бара човечка помош во храната. Тие се невнимателни за парите и набавките, а тие се невнимателни за демонската горчина. Нема желба за видливо суштество кај оние што се на високо; нема желба кај оние кои филозофираат високо да го видат сензуалното; ангелите никогаш нема да престанат да успеваат во љубовта; молчеливите нема да престанат да се трудат секојдневно да ги имитираат. Сепак, богатството на нивниот успех е непознато: не е непозната ниту ревноста за воздигнување. И тие нема да застанат додека не го достигнат највозвишениот дом на Серафимите: а вториот нема да престане да се протега напред додека не станат Ангели. Блажен е оној кој се надева дека ќе ужива во такво високо блаженство; Блажен е оној кој е достоен за тоа во следниот век; но оној кој веќе ужива во ова блаженство е Ангел. За различни видови тишина 29. Секој знае дека во сите науки и во сите уметности, оние што ги практикуваат имаат различни степени на знаење и различни намери; бидејќи не секој постигнува сè совршено, поради недостаток на трудољубивост или недостаток на природна сила. Некои влегуваат во засолништето на тишината или, подобро да се каже, во оваа бездна и длабочина поради неконтролираноста на јазикот или поради лошите телесни навики. Други, кои се многу склони кон раздразливост, не можат да ја контролираат, живеат во преполна средина и затоа одат во пустината. Други затоа што, од гордост, сметаат дека е подобро да пловат по своја волја отколку под водство на претпоставен. Некои затоа што среде супстанции не можат да се воздржат од желби и зависности 113; а други затоа што преку осаменичкиот живот сакаат да стекнат поголема ревност и трудољубивост. Некои за тајно да се измачуваат за своите гревови; а другите да стекнат слава за себе преку осаменичкиот живот. Други, конечно (ако само Синот Човечки, откако дојде, најде такви на земјата), во комбинација со тишина да ужива во љубовта Божја, да ја угаси жедта на оваа љубов, привлечен од нејзината сладост. Но, тие го направија тоа не пред да се разведат на секаква малодушност, бидејќи соединувањето со оваа страст, во однос на молчењето, се смета за блуд. 30. Според малата интелигенција што ми беше дадена, како невешт архитект, изградив скала за качување. Секој нека размисли до кој степен стои. Дали од самоуправување бара молчење, или за човечка слава, или поради слабост на јазикот, или поради нескротлива раздразливост, поради мноштво зависности, или за да трпи маки за гревови, за да стекне поголема ревност за подвизи на доблеста или за љубов кон Бога да додаде оган? Првиот ќе биде последен, а првиот ќе биде последен. Од овие осум видови тишина, седум ја формираат неделата на овој живот, а некои од нив се пријатни за Бога, а други се непријатни; осмиот вид, без сомнение, го носи печатот на идниот век. 31. Гледај, о осамен монаже, времето кога и какви животни доаѓаат кај тебе; ако не, тогаш нема да можете да поставите пристојни мрежи на нив. Ако очајот, откако доби развод, целосно се повлече од тебе, тогаш нема да имаш потреба од ракотворби, но ако сè уште те напаѓа, тогаш не знам како ќе молчиш. 32. Зошто преподобните Табенисиоти немале светилки какви што имале Скетите? Кој може да го разбере ова, нека разбере; но не можам да зборувам за тоа, или подобро кажано, не сакам да 114. 33. Меѓу оние кои се во длабочините на тишината, некои ги намалуваат страстите; други го поминуваат поголемиот дел од своето време во псалмодија; други трпеливо остануваат во (умствена) молитва; други се протегаат до видот. Поминете низ овие активности како скалила, односно постепено. Кој може да се задржи во Господа, нека содржи (Матеј 19:12). 34. Има мрзливи луѓе кои, откако влегле во хостел, наоѓаат во него многу погодности и одлична храна за својата мрзеливост и преку тоа доаѓаат до целосно уништување. Но, има и такви кои ја напуштаат својата мрзеливост, возбудени од примерот на оние кои живеат со нив. Но, тоа не им се случува само на невнимателните, туку и на ревносните. 35. Истото може да се каже и за тишината на пустинските жители. Пустината прифати многу вешти, а потоа ги отфрли како невешти, осудувајќи ја нивната сладострасност, на која беа подложни преку самоуживање. Но, таа, откако ги прифати некои кои не беа целосно вешти, ги натера да бидат внимателни и да горат од љубомора, всадувајќи им страв и грижа за сопствениот одговор за товарот на нивните гревови. 36. Никој од оние кои се лицемерно подложни на раздразливост и ароганција, лицемерие и омраза од меморијата, нека не се осмели да види ни трошка тишина, за да не дојде до лудило на умот, и тоа е сè. Ако некој е чист од овие страсти, ќе научи што е корисно; сепак, мислејќи дека тој самиот не може да го постигне тоа. 37. Знаците, укажувањата 115 и својствата по кои се препознаваат оние кои со разум минуваат низ тишината се: невознемирен ум, прочистена мисла, восхит кон Господа, идеја за вечно мачење, сеќавање на близината на смртта, ненаситна молитва, будно чуварство, ублажување на блудот на додавката на светот, блудот на едноумието, умреноста на светот од ненаситност, почеток на Теологијата, извор на расудување, заедница на солзи, уништување на говорот и сето тоа, неспоиво со тоа да се биде во толпа. 38. Напротив, знаците на оние кои минуваат низ тишината не според разумот се: екстремен недостаток на гореспоменатото богатство, зголемување на гневот, задржување на сеќавањето, намалување на љубовта, зголемување на ароганцијата; За другото ќе молчам. 39. Откако зборувавме за вистинските и невистинитите тивки, неопходно е овде да се изнесат својствата на оние кои остануваат во послушност; особено што мојот збор се протега особено на нив. 40. Знаците на оние кои легално, непрељубно и нелицемерно беа комбинирани со убаво и богоносно послушание, според учењето на богоносните Отци, се овие - постигнати, сепак, во свое време, иако секој ден (ако само денот му го посветивме на Господа) ние отсега го прошируваме, подоцнежниот почеток на прифаќање духовен раст и раздразливост - и како нема да се намали кога жолчката е исцрпена? - осиромашување на умствениот мрак, разгорување на љубовта, отуѓување на страстите, ослободување од омраза, намалување на страста како резултат на укор, непознавање на малодушноста, зголемување на ревноста, склоност кон милосрдие, избегнување на гордоста. Ова е просперитет достоен да го бараат сите, иако малкумина го добиваат. Ако во некој извор нема вода, тогаш таа повеќе не може да се нарече извор. А тие што имаат разбирање ќе го разберат и останатото. 41. Жената, која не го чуваше креветот чист, го сквернави телото; а душата што не го запазила заветот (послушноста) го осквернавила духот. Првото злосторство е проследено со прекор, омраза, тепање и најлошо од се развод. Злосторството на второто е проследено со: сквернавење, заборавање на смртта, ненаситна ненаситност, неумереност на очите, потрага по суетна слава, неизмерен сон, скаменување на срцето, збунетост на духот, непослушност, противречност, пристрасност, неверување, неизвесност, неизвесност на срцата, слободата на срцето најжалосно е срцето туѓо на нежноста за отколку кај невнимателниот следи целосна бесчувствителност, мајка на падовите. 42. Од осумте главни духови: пет демони 116 се борат со тивките; и три со оние кои се подложени на послушност 117. 43. Оној кој молчи и се бори со малодушноста често пати претрпува голема загуба, бидејќи времето на молитва и видение го троши на разни трикови во борбата против оваа страст. 44. Еден ден, додека седев во ќелијата, паднав во таков очај што речиси помислив да ја напуштам. Но, дојдоа некои странци и ми кажаа, како занемен човек, многу пофалби; и помислата за расипаност веднаш ме напушти, отерана од суетата... Бев изненаден како демонот на суетата за трчање им се спротивставува на сите духови. 45. Постојано набљудувај ги различните трендови, издигнувањето, поклонувањето и промените на овој нераскинлив придружник на твојот ум (т.е. духот на очајот) и види: како и каде те навалува со овие движења? Оние кои стекнале тишина преку Светиот Дух знаат како да ги земат предвид овие суптилности. 46. ​​Прелиминарната работа на тишината е прекинување на грижата за сите благословени и недозволиви работи; зашто кој прв ќе го отвори влезот, без сомнение, ќе падне во последните. Втората работа е молитвата без мрзеливост (т.е. псалмодија); а третото е чување на срцето без крадење. Невозможно е во природниот поредок на нештата некој што не научил букви да чита и учи книги; а уште поневозможно е оној кој не го стекнал првиот да ги помине последните дела со разум. 47. Поминувајќи низ средината на овие активности, имав 118 во среден степен на видот, и (Ангел) ме просветли кога копнеев за поголеми откритија. И повторно, откако бев во иста мера, го прашав: „Каков беше (Господ) пред да го прими видливиот лик на човечката природа? Но, Кнезот на небесните сили не можеше да ме научи на ова; а не му било дозволено. Тогаш го замолив да ми открие во каква состојба е сега? „Во она што Му е достојно“, одговори тој, а не во овие. Повторно прашав: „Каква е неговата положба и седи од десната страна на Отецот? Тој одговори: „Невозможно е да се разбере оваа мистерија со слушање“. Го молев да ме доведе до она каде што ме однесе мојата желба. Но, тој рече: „Тоа време сè уште не е дојдено, бидејќи огнот на нераспадливоста сè уште не е доволен во вас“. Меѓутоа, не знам и не можам да кажам дали бев во телото или надвор од телото кога сето тоа ми се случи 119. 48. Незгодно е да се избрка пладневниот сон, особено во лето; тогаш само занаетчиството може да биде дозволено. 49. Научив дека демонот на малодушноста му претходи на демонот на блудот и го подготвува патот за него, така што, цврсто опуштајќи го и потопувајќи го телото во сон, му дозволува на демонот на блудот да произведува нечистотии во тивка состојба, како во реалноста. Ако храбро им одолеете на овие духови, тогаш тие сигурно ќе подигнат силна битка против вас, така што ќе го напуштите подвигот на тишината, како сосема бескорисен за вас. Но, ништо не докажува победа над демоните колку жестоките битки што тие ги водат против нас. 50. Кога ќе ја напуштиш осаменоста, чувај го тоа што си го собрал; зашто, ако вратите во кафезот се отворени, тогаш птиците што беа во портата летаат надвор. И тогаш нема да ни има корист од молкот. 51. Малку коса го мачи окото, а малку грижа ја уништува тишината; зашто тишината е оставање настрана на сите грижи кои не се поврзани со прашањето на спасението, и отфрлање на сите грижи, дури и оние кои се навидум добро основани. 52. Навистина, кој постигнал тишина, нема да се грижи за своето тело; зашто Оној кој ветил дека ќе се грижи за него е лажен. 53. Кој сака да Му прикаже чист ум на Бога, а се збунува со грижи, е како некој што силно ги врзал нозете и се обидува брзо да оди. 54. Ретки се луѓето кои целосно ја проучувале световната мудрост; и ќе кажам дека има уште помалку кои ја познаваат Божествената мудрост на вистинската тишина. 55. Оној што уште не го познава Бога, не е способен за молчење и е изложен на многу неволји на овој пат. Тишината ги уништува невештите; зашто тие, не вкусувајќи ја сладоста Божја, сето свое време го поминуваат во заробеништво и грабеж, во малодушност и возвишеност. 56. Оној што ја вкусил сладоста на молитвата трча меѓу мноштвото како онагер. Зашто што друго освен молитвата предизвикува тој да биде како онагер и ослободен од каква било заедница на луѓе? 57. Оној што е опседнат од страсти, поминува време во пустината во постојано размислување за нив, како што зборуваше и поучуваше светиот старец Георгиј Арселајски, кој не ти е непознат, најчесен оче. Еднаш поучувајќи ја мојата непристојна душа и поучувајќи ја да замолчи, тој рече: „Забележав дека утрото ни доаѓаат повеќето демони на суетата и телесната страст; на пладне демоните на очајот, тагата и гневот, а навечер смрдливите мачители на утробата“. 58. Подобро е нелаком почетник отколку тивок расеан од грижи. 59. Оној кој интелигентно влегол во тишина, а сепак не ја гледа дневната добивка, или не молчи како што треба, или е ограбен од вообразеност. 60. Тишината е постојано служење на Бога и стоење пред Него. 61. Нека се соедини споменот на Исус 120 со твојот здив; и тогаш ќе ги знаеш придобивките од тишината. 62. Падот на искушеникот е негова сопствена волја; а за тивкиот - напуштање на молитвата 121. 63. Ако се радуваш што луѓето доаѓаат во твојата ќелија, тогаш знај дека си зафатен со малодушност и дека не му служиш на Бога. 64. Нека твој пример за молитва биде вдовицата претставена во Евангелието, на која ѝ беше онеправдана соперничката; а сликата на тишината е големиот и рамноангелски тивок Арсениј. Кога сте во осаменост, сетете се на животот на овој еднаков ангел; и види како многупати ги испраќаше оние што доаѓаа кај него без да им се покаже, за да не изгуби повеќе. 65. Научив дека демоните ги учат несовесните патници често да доаѓаат кај вистинските тивки, за преку овие посетители барем малку да ги попречат добрите работници. Забележи ги таквите, о возљубени, и не плаши се да ги растажиш овие мрзливи со благочестив укор; Можеби, поради оваа тага, тие ќе престанат да талкаат. Но, внимавајте со таквата намера непотребно да не ја растажите душата што ви доаѓа од жед да црпи вода. И во сè ви треба ламбата на расудувањето. 66. Животот на молчеливите, и воопшто на монаштвото 122, мора да се контролира со совест и разум. Оној што го следи овој пат со разум, ги прави сите свои потфати, емитувања, мисли, одење, движења и сè што прави заради Господа и за да Му угоди, во чувството на душата и, како да се каже, пред лицето Господово. Ако е ограбен во ова, тогаш тој сè уште не живее според правилата на доблест. 67. „Ќе ја отворам“, вели некој, „мојата молитва во псалмите“ и мојата волја, поради несовршеноста на моето размислување (Пс. 48:5). И ќе ја подигнам мојата волја кон Бога во молитва и ќе го чекам моето известување од Него. 68. Верата е крило на молитвата; немајќи го ова крило, мојата молитва повторно ќе се врати во моите длабочини. Верата е неуништлива тврдина на душата, непоколеблива од какви било благословени грижи. Верник не е оној кој мисли дека сè е можно со Бога, туку кој верува дека ќе добие од Него сè што ќе побара. Верата го добива и она на што не се осмелува да се надева, како што покажа примерот на разумниот крадец на крстот. Мајката на верата е работата и вистинското срце; зашто второто го прави сигурно, а првото го создава. Верата е мајка на молчеливите; а ако не верува, како ќе молчи? 69. Затвореник затворен во зандана се плаши од џелатот; а оној што молчи во својата ќелија, раѓа страв Божји; и не е толку првиот кој се плаши од човечката судска столица колку што вториот се плаши од судската столица на Вечниот судија. Треба да имаш многу страв во тишината, најубавиот; за ништо подобро отколку што ја истера очајот. Осудениот секогаш го чека часот кога судијата ќе дојде во затвор; вистинскиот работник на тишината чека да дојде непосредна смрт. Првиот е оптоварен со тага; а за второто, изворот на солзите не пресушува. 70. Ако го стекнете стапот на трпението, тогаш пеколните кучиња порано ќе престанат да бидат бесрамни пред вас. Трпението е болно чувство на душата, кое не може да се надмине со благословени потреби. Пациентот е работник кој не паѓа, кој и преку падови постигнува победа. Трпението е цел за себе и очекување на секојдневната тага. Трпението е прекинување на изговорите и обрнување внимание на себе. На работникот на тишината не му треба толку телесна храна колку трпение, зашто преку втората добива круна, но преку првата често се втурнува во уништување. Трпеливиот сопруг починал пред својата смрт, правејќи ја својата ќелија ковчег за себе. Трпението се раѓа од надежта и плачењето. Во недостиг на овие две доблести, молчаливиот човек е роб на малодушноста. 71. Христовиот воин мора да знае кои непријатели треба да ги избрка оддалеку, а кои треба да дозволи да се борат против него. Оваа борба понекогаш е причина за нашата круна; понекогаш откажувањето од борбата нè прави непристојни. Но, ова не може да се научи само со зборови; затоа што немаме сите исти вештини, а не во иста мера. 72. Набљудувај со посебно внимание за да ја видиш лукавството на еден од духовите на злото, кој без разлика дали стоиш или одиш, седиш или си во движење, јадеш или се молиш, дали спиеш, постојано се бори против тебе. 73. Не сите лебови испечени од небесната пченица на оваа духовна работа имаат ист изглед. Некои постојано ги чуваат во сеќавање овие зборови на Давид: „Ќе го предвидам Господа пред себе“ (Пс. 15:8); други: „Преку трпението стекнете ги своите души“ (Лука 21:19); други: „бдејте и молете се“ (Матеј 26:41); други: „Подгответе го исходот од своите дела“ (Изреки 24:27); други: „Понизи се и спаси ме“ (Пс. 114:6). Некои: „страдањата на ова сегашно време не се достојни“ (Рим. 8:18), против славата што доаѓа; други, на крајот, секогаш ги земаат предвид овие зборови: „нека не грабнува и не избавува“ (Пс. 49:22). Сите тие течат, но само еден од нив добива чест без мака 123. 74. Оној кој успева не се откажува да работи не само во будна состојба, туку и во сон. Затоа, некои, дури и за време на спиењето, ги срамат демоните што доаѓаат кај нив, а на блудните жени што им се појавуваат на соништата ги учат на целомудрие. Не очекувајте посети и не подготвувајте се за нив однапред; бидејќи структурата на тишината е таква што сè треба да биде едноставно и лесно. 75. Никој, кој сака да создаде столб и ќелија на тишината, не започнува да го прави тоа, освен ако прво не го земе предвид и не го испита со молитва, ако го има потребното за да го постигне тоа, така што, откако го поставил темелот и не може да го доврши, да не биде потсмев за своите непријатели и камен на сопнување за другите духовни работници. 76. Размислете за сладоста што доаѓа: дали не е отруена од огорчените лекари, па дури и од подмолните убијци на човечките души? 77. Во текот на ноќта, посветете го најголемиот дел од вашето време на молитва, а помалку време одвојувајте на псалмодијата. Во текот на денот, подгответе се повторно според вашите сили. 78. Читањето на Светото Писмо може да го просветли и прибере умот; зашто тие се зборови на Светиот Дух и на секој начин ги опоменуваат оние што читаат. Бидејќи сте работник, читајте ги активните книги на татковците; бидејќи со тоа во пракса, читањето други работи станува непотребно. Обидете се да го научите разумот и делото на спасението повеќе од делата, а не само од книгите. Пред да примите духовна сила, не читајте книги туѓи на православието, бидејќи тие се полни со темнина и ги помрачуваат умовите на слабите. 79. Често една шолја вино го открива својот вкус: а еден збор на молчеливиот човек им ја открива целата негова внатрешна работа и структура на оние кои можат да го знаат тоа. 80. Будно со своето духовно око набљудувај го воздигнувањето; зашто меѓу заведувањата нема ништо погубно од оваа страст. 81. Кога ќе излезеш од својата осаменост, чувај го јазикот свој; зашто може за кратко време да ги потроши плодовите на многу трудови. 82. Обидете се да бидете љубопитни; зашто ништо не ја осквернува тишината повеќе од љубопитноста. 83. Понудете им на оние кои доаѓаат тоа што им треба за душата и телото. Ако нè надминат по мудрост, тогаш да ја покажеме нашата мудрост со молчење; ако во духовната возраст тие се браќа еднакви со нас, тогаш можеме умерено да ја отвориме вратата на нашиот збор. Сепак, подобро е да мислиме дека сите се супериорни од нас. 84. Сакав целосно да ги забранам телесните активности за време на молитвата 124 за оние кои се уште се доенчиња во нивните подвизи; но тој што носеше песок цела ноќ во полето со облеката ме задржа 125. 85. Наспроти догмата на верата за светото и несоздадено и обожувано Троица, доктрината за воплотувањето на Едното на истото сепеано Троица; зашто она што во Троица треба да се сфати како множина, тогаш во Христа се подразбира како еднина, а она што е единствено во Тоа се подразбира како множина во Ова 126: така што другите образовни подвизи се соодветни за тишина, а другите за заедничко послушание. 86. Божествениот апостол вели: „Кој го разбрал умот Господов? (Рим.11:34). Велам: кој го познавал умот на човек кој молчи во телото и духот? Моќта на кралот лежи во богатството и мноштвото поданици: моќта на молчаливиот човек лежи во изобилството на молитва. Односно, очигледни напади. Содржи духовни сили: ум, мисла итн. незабавни во телото, како во куќата. Во словенскиот превод: „оние кои не можат да се оддалечат од супстанциите среде супстанциите“. Некои се повлекуваат во тишина бидејќи сметаат дека е невозможно, гледајќи храна, пијалоци, облека, лица и слично, да ги задржат своите желби и да ги прекинат. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 432.) Илија од Крит го решава ова прашање на следниов начин: „Табенизиотите беа канобитски монаси, но пустиниците молчеа. А тишината е голема работа и е одговорна за голем успех за оние кои можат да ја приспособат. Климакус не сака да зборува за ова заради најслабите, т.е. отци, не може секој да влезе во тишина, туку само оние кои се обучени и воспоставени во монашкиот живот, и кои се покажаа добро умешни во духовното војување и кои од заедницата, како искусни воини, се искачуваат на највисокото поле - на тивкиот живот, кој се смета за врв на подвигот и живот на совршените. (PG 88, стр. 1117.) Во словенски превод: „поле“. Гордост, суета, мрзеливост, тага и лакомост. Ненаситност, гнев и похотлива страст. Свештеникот Џон Климакус овде зборува за себе. Еднаш стоејќи во молитва со голема ревност и стравопочит, се воодушевив со својот ум, и се најдов со Ангелите кои се меѓу Бога и луѓето, и тие Му се молат за нив, и се просветлуваат и зајакнуваат во она што е богоугодно. А Ангелот Господов ми пријде, ме просветли и ми ги објасни оние големи и скриени тајни што ги жеднев и сакав да ги знам. Тогаш ми дојде помислата да го прашам за нешто друго, а јас му реков: „Што беше Христос, односно Синот Божји, пред да слезе, да се воплоти, да прими човечка природа и да стане човек? Но, тој ми одговори дека е невозможно да ми се објасни ова и дека не можам да го разберам, бидејќи дури и ангелите не можат да ја сфатат Божјата природа и сјај, и да откријат што е тоа, и дека мојот ум не може да прими и прифати толку високи сфаќања како оние поврзани со ова грубо и тешко тело. Тогаш јас, оставајќи го првото прашање, го замолив да ми каже барем во каква состојба е Христос сега. Ангелот ми кажа дека Тој е во Неговата соодветна природа, и дека има и Божество и човечност заедно, и дека е совршен човек, и затоа се нарекува Богочовек, покрај земните човечки својства што ги имал пред воскресението. Повторно го прашав да ми каже: „Како е тој со Отецот, зашто евангелистот вели дека седи оддесно на Бога, а Стефан вели дека стои оддесно?“ Ангелот ми одговори: „Душата поврзана со телото не може да го слушне ова“. Јас, повторно поттикнат од голема огнена желба да научам нешто за големината на Божественото, го замолив да ме води, за да го видам Синот Божји, нашиот Господ Исус Христос. Но, ангелот ми рече: „Сè уште не е дојдено време и не е дојден часот да станеш бесмртен со Божествената благодат и силата на Сесветиот Дух, Кој има моќ да го воскресне човештвото, да го овековечи и да го ослободи од претходните товари и од потребите што ги имаше во привремениот живот“. Не знам и не можам со сигурност да кажам дали бев во телото или надвор од телото кога го видов сето ова. Ова го знае само Господ. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 438–439.) Овој древен татковски израз значи молитвено повикување, а не едноставно сеќавање на името на Исус. Преведено од старец Пајсиј: молитвите се оддалечуваат. Во нова слава превод.: повеќе од осамени. На грчки Во друг превод, зборот „без тешкотија“ е доделен на следното поглавје. Во словенски превод: „во собранија“. Сакав целосно да ги отсечам ракотворбите за време на молитвата за младите и слабите молчаливи; но тој татко (Пахомиј Велики со неговиот старец, пречесниот Паламон) ме држеше за рака, кој цела ноќ носеше песок врз себе за да го избрка сонот и да научи да се чува. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 450.) Во друг превод забелешка: „т.е. во Троица има три Лица, а во Христа има една Личност; во Троица има една природа, а во Христа има две природи“. Можеби ќе ве интересира: