Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. Міркування у початкових є справжнє пізнання свого влаштування душевного; у середніх воно є розумне почуття, яке непогрішно відрізняє істинно добре від природного, і від того, що гидке доброму; у досконалих же міркування є духовний розум, що перебуває в них, дарований Божественною просвітою, який світильником своїм може просвітлювати і те, що є темного в душах інших. 2. Або ж, міркування в загальному сенсі в тому полягає і пізнається, щоб точно і вірно осягати божественну волю у будь-який час, у будь-якому місці та у всякій речі. Воно знаходиться в одних чистих серцем, тілом і вустами. 3. Хто благочесно скинув перші три з головних пристрастей 81 , той скинув разом і п'ять останніх 82 ; але хто не дбає про скинення перших, той жодної не переможе. 4. Міркування є совість неосквернене і чисте почуття 83 . 5. Ніхто з нерозумності свого нехай не впаде в невіру, бачачи або чуючи в чернечому житті природа, що буває вище; бо де Бог, що перевищує єства, виявляє Свою присутність, там багато буває вищеприродного. 6. Усі лайки бісівські походять від трьох головних причин: або від недбальства нашого, або від гордості, або від заздрості диявола. Окаяний перший; всеокаянен другий; третій же – блаженний. 7. Цілію і правилом у всіх випадках, нехай поставляємо по Богу совість нашу, і дізнавшись, звідки віють вітри, за її вказівкою вже нехай поширюємо вітрила. 8. У всіх діяннях, якими намагаємося догодити Богу, біси викопують нам три ями. По-перше, борються, щоб перешкодити нашій добрій справі. По-друге, коли вони в цьому першому замаху бувають переможені, то намагаються, щоб зроблене не було з Божої волі. А якщо оті ті в цьому намірі не здобувають успіху: тоді вже тихо приступивши до душі нашої, ублажають нас, як тих, що живуть у всьому Богоугодно. Першій спокусі опираються старання і піклування про смерть; другому – підкорення та приниження; а третьому - повсякчасне докорення самого себе. Ця праця є перед нами, «доки ввійде в святилище» наше вогонь цей Божий (Пс.72:17). Тоді вже не буде в нас насильства злих навичок; «Бо Бог наш є вогонь поїдай» ( Євр.12:29 ) всяке розпалювання і рух похоті, всякий злий навик, жорстокість і затьмарення, внутрішнє і зовнішнє, видиме і мислення. 9. А біси зі свого боку роблять звичайно зовсім неприємне тому, що ми тепер сказали. Коли вони здолають душу, і світло розуму затьмарять, тоді не буде більше в нас, окаянних, ні тверезої уваги, ні міркування, ні свідомості, ні сорому, але їхнє місце заступлять безтурботність, безпочуття, нерозсудливість і сліпота розуму. 10. Сказане тепер дуже ясно для тих, що витверезилися від розпусти, приборкали сміливість, і від безсоромності перейшли до сором'язливості: як вони, по витверезінню розуму, позбавленню його від засліплення, або, краще сказати, ушкодження, соромляться внутрішньо самих себе, і того, що вони говорили. 11. Якщо раніше день у душі нашій не потьмяніє і не потемніє, то невидимі тати вони не обійдуть, не вб'ють і не занапастить. Окрадання душі є, коли ми шануємо добро, у чому немає добра; обкрадання є непомітним позбавленням духовного багатства; обкрадання є невідоме полон душі. Вбивство душі є умертвіння словесного розуму впаданням у справи непристойні, а смерть душі є впадання у відчай, після скоєння беззаконня. 12. Ніхто не повинен вибачатися у невиконанні євангельських заповідей своєю немічністю; бо є душі, які зробили більше, ніж скільки наказують заповіді. Нехай запевнить тебе в справедливості сказаного той, хто полюбив ближнього більше за себе, і віддав за нього свою душу, хоча на це і не отримав заповіді Господньої 84 (Ін.15:13). Тоді ми зрозуміли, що означали слова його: «Я царюватиму». Бо істинно він зацарював, поклавши душу свою за друзів своїх. 13. Нехай благодушні пристрасні упокорені. Бо коли вони і в усі ями впадали, і в усіх мережах пов'язали, і всілякою недугою знедужували; але після одужання бувають для всіх світилами і лікарями, путівниками та наставниками, оголошуючи властивості та види кожної недуги, і своєю досвідченістю рятуючи близьких до падіння. 14. Якщо деякі, що страждають раніше набутими звичками, можуть хоча простим словом вчити інших, нехай навчать, тільки не начальствуют; можливо вони коли-небудь, хоча своїх слів засоромившись, почнуть діяльну чесноту. Таким чином, і на них збудеться те, що, як я бачив, траплялося з деякими погрязлими в тині: випробувавши нечистоту її, вони розповідали мимохідь, яким чином потрапили в тин; і робили це на захист їх, щоб і вони не загрузли, ідучи тим самим шляхом; і за спасіння інших Всесильний визволив і їх від гріха. Якщо ж страждущі від пристрастей довільно вдаються до солодощів, то мовчанням нехай показують своє вчення. Бо Писання каже: «Ісус початий творити і вчити» (Дії 1:1). 15. Розлючене воістину і неприборкане, ми, смиренні ченці, перепливаємо море, сповнене багатьох вітрів і скель, вир, розбійників, смерчів і мілин, чудовиськ і лютих хвиль. Скеля в душі є люта та раптова запальність. Вир безнадія, яке обіймає розум і тягне його в глибину розпачу. Міли суть незнання, що містить зло під виглядом добра. Жахи ж суть пристрасті цього грубого і лютого тіла. Розбійники – найлютіші слуги марнославства 85 , які викрадають наш тягар і праці чеснот. Хвиля є пихатий і пихатий ситістю черево, яке прагненням своїм зраджує нас цим звірам; а смерч є повалена з небес гордість, яка підносить нас (до небес) і зводить до безодень. 16. Ті, хто займається науками, знають, яке вчення пристойне початковим, яке середнім і яке самим вчителям. Розглянемо уважно, чи не залишаємося ми ще за початкових правил, хоч і навчаємося довгий час. Всі вважають за сором бачити старого, що ходить до дитячого училища. Чудовий алфавіт для всіх є наступний: слухняність, піст, брехня, попіл, сльози, сповідання, мовчання, смиренність, пильнування, мужність, стужа, праця, зло страждання, приниження, скорбота, непам'ятність, братолюбство, лагідність, проста і нецікава віра, безтурботність. безсторонність, простота з незлобством, довільна худорлявість. 17. Вказівка ​​та ознаки процвітаючих суть: відсутність марнославства, безгнівність, благонадійність, безмовність, міркування, тверда пам'ять суду, милосердя, дивовижність, пристойне розуміння, безпристрасна молитва, несрібролюбство. 18. Межа ж, вказівка і закон душ і тілес, що бувають у плоті досконалими з благочестя, такі: неполонене серце, досконала любов, джерело смиренномудрості, захоплення розуму, Христове вселення, невикрадення світла і молитви, достаток осяяння Божого, бажання смерті, ненависть, до ненависті світі, як би насильно схиляючи Бога на милість, товариш по службі Ангелам, безодня розуму, будинок таїнств, сховище невимовних одкровень, рятівник людей, бог бісів, пан пристрастей, владика тіла, повелитель єства, чужий гріха, будинок безпристрасності, наслідувач Владики допомогою. 19. Немалу увагу потрібно нам у той час, коли тіло немощує. Бо біси, побачивши нас, що лежать на землі, і неможених вже від знемоги озброїтися на них тілесним подвигом, роблять замах нападати на нас з особливою жорстокістю. 20. На тих, хто живе у світі, під час недуги, нападає біс гніву, а іноді й дух ганьби. Ті, що живуть поза миром, бувають мученими бісами об'єднання і розпусти, якщо вони рясніють усім необхідним; якщо ж вони перебувають у місцях, віддалених від усякої втіхи і подвижницько, - то бувають спокушені бісами зневіри та невдячності. 21. Помітив я, що іноді блудодійний вовк посилює хвороби недугуючих, і в самих хворобах виробляє рухи та витікання. Жахливо було бачити, що плоть, серед лютих страждань, буйствує і шаленить. І звернувся я, і побачив тих, що лежали на одрі, які в самому стражданні втішалися діянням Божественної благодаті або почуттям розчулення; і цією втіхою відбивали хворобливі відчуття, і в такому були настрої, що ніколи не хотіли позбутися недуги. І ще звернувся, і побачив тяжко страждаючих, які тілесною недугою, як би деякою епітимією 86 позбулися пристрасті душевної; і я прославив Бога, що брехання зціленням зцілив. 22. Розум, який досяг духовного розуму, неодмінно зодягнений у духовне почуття 87 . Чи в нас воно, чи не в нас, але ми повинні безперестанку піклуватися про нього і шукати його в собі; бо коли воно з'явиться, тоді зовнішні почуття всіляко перестануть зворушливо діяти на душу; і знаючи це, хтось із премудрих сказав: і Божественне почуття знайдеш (Припов. 2:5) 88 . 23. Життя чернече по відношенню до справ і слів, помислів і рухів повинно бути супроводжуваним у почутті серця. Якщо ж не так, то вона не буде чернечою, не кажу вже Ангельська. 24. Інше є Божий промисл; інше – Божа допомога; інше – зберігання; інше – милість Божа; та інше – втіха. Промисл Божий простягається на всяке створіння. Допомога Божа подається лише вірним. Зберігання Боже буває над такими вірними, які справді вірні. Милості Божої сподобаються працюючі Богові; а втіхи – ті, хто любить Його 89 . 25. Що іноді буває лікарством для одного, то для іншого буває отрутою; і іноді одне й те саме тому буває лікарством, коли викладається в пристойний час, не в час же буває отрутою. 26. Бачив я невмілого лікаря, який знечестив хворого скорботного, і тим більше нічого для нього не зробив, як тільки вкинув його в розпач. Бачив і майстерного лікаря, який гордовите серце різав приниженням, і витяг з нього весь смердючий гній. 27. Бачив я, що один і той самий недужий іноді для очищення своєї нечистоти пив ліки послуху, і потім був у русі, ходив і не спав; а в інший час, захворівши душевним оком, перебував без руху, у безмовності та мовчанні. Маючи вуха чути, нехай чує 90 . 28. Деякі, не знаю чому (бо я не навчився своєю думкою цікавити і відчувати про дарування Божі), так би мовити, за природою схильні до помірності, чи до безмовності, чи до чистоти, чи до скромності, чи до лагідності, чи до зворушення. В інших же майже природа пручається цим добрим якостям, але вони насильно примушують себе до них; і хоч іноді й перемагаються, проте їх, як примушувачів єства, я хвалю більше перших. 29. Не хвалися багато, о людина, багатством, яке ти легко отримав; але знай, що Роздавач дарів, передбачивши велике твоє ушкодження, неміч і смерть твою, схотів хоч якось врятувати тебе чудовими цими даруваннями, незаслуженими тобою. 30. Настанови, які ми отримали з дитинства, виховання та заняття наші, коли ми прийдемо у вік, сприяють нам або перешкоджають у придбанні чесноти та в чернечому житті. 31. Світло ченців є ангелами, а світло для всіх людей – чернече життя; і тому трудяться ченці бути добрим прикладом у всьому; «нікому ж ні в чому ж спотикання даюче», ні ділами, ні словами (2Кор.6: 3). Якщо ж світло це буває темрява, то ця темрява, тобто ті, що існують у світі, більше затьмарюються. 32. Отже, якщо підкоряєтеся мені, що підкоряються, або, краще сказати, бажаючі підкоритися: то знайте, що корисніше для нас не бути мінливими в житті, і не вчинити таким чином бідну нашу душу, вступаючи в боротьбу з тисячами тисяч і з безліччю невидимих ​​ворогів; бо ми не можемо пізнавати і навіть вбачати всі їхні підступи. 33. З допомогою Святі Трійці озброїмося проти трьох головних пристрастей трьома чеснотами 91 . Якщо не так, то ми самі накличемо на себе безліч праць. 34. По правді, якщо й у нас буде Той, Який «обертає море в сушу» (Пс.65:6), то без сумніву і наш Ізраїль, чи розум, що бачить Бога, без хвилювання перейде море пристрастей, і побачить потоплення цих уявних Єгиптян у воді своїх сліз. А якщо не буде в нас Його пришестя, то проти одного «шуму хвиль» цього моря, тобто цієї плоті, «хто постоїть» (Пс.64: 8)? 35. Якщо Бог воскресне в нас діянням, то розтечуться врази Його, і якщо баченням до Нього наближаємося, то побіжать ті, хто ненавидить Його, і нас від лиця Його та нашого. 36. Потім насамперед, а не голим словом, намагаємося навчатися пізнання Божественних істин; бо не слова, а справи маємо ми показати під час результату. 37. Ті, хто чув, що скарб прихований на якомусь місці, шукають його, і багато шукали і знайшли, старанно зберігають здобуте; розбагатілі ж легко бувають марнотратні. 38. Не можна легко подолати колишні гріховні навички та уподобання; а хто не перестає прикладати до них ще нові, той або зневірився у своєму спасінні, або анітрохи не скористався від життя чернечого. Втім, я знаю, що Бог все може, «неможливо ж Йому нікчемне» (Іов. 42:2). 39. Деякі з подиву запропонували мені на розгляд незручне запитання, що перевершує розум усіх мені подібних, і міркування про яке я не знаходив у жодній з книг, що дійшли до мене. Які власне виродки, казали вони, народжуються від восьми головних пристрасних помислів, і який із трьох найголовніших батьків кожному з п'яти інших? Я ж, у відповідь на це подив, запропонував похвальне незнання; і тоді від преподобних цих чоловіків отримав таке розуміння: «Матерь розпусти є об'єднання; зневіра ж мати - марнославство; печаль і гнів народжуються від трьох найголовніших пристрастей 92 ; а мати гордості – марнославство». 40. На це слово достопамятних мужів я відповідав проханням навчити мене, які гріхи походять від восьми головних пристрастей? І яка саме, і від якої з них народжується? Ці безпристрасні батьки прихильно на це сказали, що в шалених пристрастях немає порядку чи розуму, але будь-яке безчинство і безладдя. Блаженні отці підтверджували це дуже переконливими доказами, представляючи багато достовірних прикладів, з яких деякі поміщаємо в цьому слові, щоб від них отримати розуміння для правильного судження і про інше. 41. Нечасний сміх, наприклад, іноді народжується від бісів розпусти; а іноді від марнославства, коли людина сама себе внутрішньо безсоромно хвалить; іноді ж сміх народжується і від насолоди (їжею). 42. Багато сон походить іноді від насичення; іноді ж від посту, коли ті, хто постить, підносяться; іноді від зневіри, а іноді й просто від єства. 43. Багатослівність походить іноді від об'їдання, а іноді від марнославства. 44. Зневіра походить іноді від насолоди; інколи ж від того, що страху Божого немає в людині. 45. Хула є власне дочка гордості; а часто народжується і від того, що ми ближнього в тому ж засуджували; або від передчасної заздрості бісів. 46. ​​Жорстокосердя народжується іноді від насичення; іноді від непритомності; а іноді від уподобання. Пристрасть знову іноді від розпусти, іноді від сріблолюбства, іноді від об'їдання, іноді від марнославства, і від багатьох інших причин. 47. Лукавство походить від підношення та від гніву. 48. Лицемірство – від самоугоддя та самочинства. 49. А противні цим чесноти народжуються від неприємних батьків. Але як мені бракувало б часу, якби я захотів розмірковувати про кожну з них зокрема, то взагалі й коротко скажу, що умертвіння всім вищепоказаним пристрастям є смиренномудрість; і хто придбав цю чесноту, той усе переміг. 50. Сластолюбство і лукавство є батьком усіх лих; одержимий ними не побачить Господа; але й віддалення від першого, без віддалення від другого, не принесе нам жодної користі. 51. Страх, який відчуваємо до начальників і до звірів, нехай буде для нас прикладом страху Господнього; і любов до тілесної краси нехай буде для тебе образом любові до Бога; бо ніщо не перешкоджає нам брати зразки для чеснот і від неприємних їм дій. 52. Дуже розбестилося нинішнє століття, і все стало сповнене підношення і лицемірства: праці тілесні, за прикладом древніх батьків наших, можливо, і показує, але дарувань їх не сподобається; хоча, думаю я, природа людська ніколи так не вимагала обдарувань як нині. І справедливо ми це терпимо, тому що не працею, але простотою і смиренням виявляє себе Бог. Хоча сила Господня і в немочі здійснюється, проте Господь відкине незмирному робителя. 53. Коли когось із наших воїнів про Христа побачимо в тілесному стражданні і недузі, то не будемо лукаво пояснювати собі причину його хвороби, але краще приймемо його з простою і немислячою зла любов'ю і постараємося вилікувати, як власний член, і як воїна, враженого набранню. 54. Хвороба посилається іноді для очищення гріхів, а іноді для того, щоб упокорити підношення. 55. Благий наш і всеблагий Владика і Господь, бачачи, що хтось дуже лінивий до подвигів, упокорює тіло його недугою, як відрадним подвижництвом, а іноді очищає і душу від лукавих пристрастей і помислів. 56. Все, що з нами трапляється, видиме чи невидиме, можна приймати трояко: як слід, упереджено і середнім чином. Я бачив трьох братів, які зазнали марності: один з них обурювався, другий був без смутку, а третій прийняв це з великою радістю. 57. Бачив я, що хлібороби однакове насіння кидали в землю, але кожен із них мав при цьому свій намір. Один думав, як би борги сплатити; інший хотів збагатитися; інший хотів дарами вшанувати Владику; в іншого мета була та, щоб за свою добру справу отримати похвалу від тих, хто проходить шляхом цього життя; другий думав досадити ворогові, який йому заздрив; а інший для того трудився, щоб люди не ганьбили його як пустого. І ось які назви насіння цих землеробів: піст, чування, милостиня, служіння і подібне до цього; а різний намір сіяння ретельно нехай самі розглядають про Господа браття. 58. Як, черпаючи воду з джерел, іноді непомітно зачерпуємо і жабу разом із водою, так часто здійснюючи справи чесноти, ми таємно виконуємо пристрасті, що з ними плетені. Наприклад, з дивнолюбством сплітається об'єднання, з любов'ю - блуд, з міркуванням - підступність, з мудрістю - хитрість, з лагідністю - тонка лукавство, повільність і лінощі, перемова, самочинність і непослух; з мовчанням сплітається хизування учительства; з радістю - піднесення, з надією - ослаблення, з любов'ю - знову осуд ближнього, з безмовністю - зневіра і лінощі, з чистотою - почуття прикрості, з смиренномудрістю - зухвалість. До всіх цих чеснот прилипає марнославство, як якийсь спільний колурій 94 , або, точніше сказати, отрута. 59. Хай не сумуємо, коли в проханнях наших до Господа аж до часу не почуємо; бо Господь хотів би, щоб усі люди в одну мить стали безпристрасними. 60. Усі, хто просить чогось у Бога, і хто не отримує, без сумніву не одержують з якоїсь із цих причин: або тому, що передчасно просять; або тому, що просять не за гідністю, а за марнославством; або тому, що, одержавши просимо, запишалися б, або впали б у недбальство. 61. У тому, я думаю, ніхто не сумнівається, що біс і пристрасті відходять від душі, іноді на деякий час, а іноді і назавжди; але не всі знають, з яких причин вони нас залишають. 62. Від деяких, не тільки вірних, а й невірних, відійшли всі пристрасті, окрім однієї. Цю одну вони залишають, як зло головне, що наповнює місце всіх інших пристрастей; бо вона така шкідлива, що може скинути з самого неба. 63. Речовина пристрастей, виснажується Божественним вогнем, винищується; а в міру того, як речовина викорінюється, і душа очищається, відходять і пристрасті, якщо людина сама не привабить їх знову речовинолюбним житієм та лінощами. 64. Іноді біси відступають і самі собою, щоб ввести нас у безтурботність, і потім раптово нападають на бідну душу, розкрадають її, і настільки привчають до пороків, що вона після того вже сама собі навіює і протистоїть. 65. Відомий мені й інший відступ цих звірів: він буває тоді, коли душа цілком утвердиться у гріховних навичках. Приклад цього ми бачимо на немовлят, які, коли не дають їм сосців матюків, за довготривалою звичкою своєю смокчуть пальці. 66. Знаю ще й п'яту безпристрасність, яка буває в душі від багатої простоти та похвальної незлобності. По справедливості посилається таким «допомога від Бога, що рятує праві серцем» (Пс.7: 11), і непримітно для них самих, хто рятує від пристрастей, як і немовлята, коли з них знімуть одяг, майже не помічають наготи своєї. 67. Зла та пристрастей за єством немає в людині, бо Бог не творець пристрастей. Чесноти ж багато хто дарував Він нашій природі, з яких відомі такі: милостиня, бо й язичники милосердять; кохання, бо часто і безсловесні тварини проливають сльози, коли їх розлучають; віра, бо всі ми від себе її породжуємо; надія, тому що ми і взаємно беремо, і взаємний даємо, і сіємо, і плаваємо, сподіваючись збагатитися. Отже, якщо, як ми тут показали, любов є чеснота природна нам, а вона є союзом і виконанням закону, то, отже, чесноти недалекі від нашого єства. Хай же посоромляться ті, що представляють свою неміч до виконання їх. 68. Але що стосується чистоти, безгніву, смиренномудрості, молитви, чування, посту і повсякчасного розчулення: то ці чесноти вищі за природу. Декому з них навчили нас люди; іншим Ангели; а інших вчитель і дарувальник є Сам Бог Слово 95 . 69. При порівнянні зол, має обирати найлегше. Наприклад, часто трапляється, що коли ми чекаємо на молитву, приходять до нас брати; ми буємо в необхідності зважитися на одне з двох: або залишити молитву, або відпустити брата без відповіді і засмутити його. Але любов більше молитви, бо молитва є чеснота приватна, а любов є чеснота всеосяжна. 70. Одного разу, коли я був ще молодий, прийшов я в одне місто чи селище, і там під час обіду напали на мене раптом помисли об'єднання та марнославства. Але боячись виснаження об'єднання, я розсудив краще бути переможеним марнославством, знаючи, що в юних біс об'єднання часто перемагає демона марнославства. І це не дивно: у світських корінь всіх лих є сріблолюбство, а в ченцях – об'єднання. 71. Нерідко Бог, за особливим своїм промислом, залишає в духовних людях деякі найлегші пристрасті для того, щоб вони заради цих легких і майже безгрішних недуг багато себе докоряли, і тим набули некраде багатство смиренномудрості. 72. Хто на початку не жив у покорі, тому неможливо придбати смирення; бо кожен, хто сам собою навчився мистецтву, хизується. 73. Батьки стверджують, що все діяльне життя полягає в двох найголовніших чеснотах: у пості та послуху. І справедливо; бо перший є винищувач сластолюбства, а останнє стверджує винищення першого смиренномудрістю. Тому й плач має подвійну силу: винищує гріх, і породжує смиренномудрість. 74. Благочестивим властиво давати кожному, хто просить; більш же благочестивим – давати і непрохачому, а не вимагати назад від тих, хто взяв, а особливо коли є можливість, властиво одним лише безпристрасним. 75. Будемо постійно досліджувати самих себе, стосовно всіх пристрастей і чеснот, щоб дізнатися, де ми знаходимося: чи на початку, чи в середині, чи наприкінці. 76. Усі бісівські лайки проти нас походять від цих трьох причин: від сластолюбства, від гордості, або від заздрості бісів. Блаженні останні, всеокаянні середні, а перші до кінця непотрібні. 77. Є певне почуття, чи, краще сказати, навичка невтомної терплячості. Обійнятий ним не злякається будь-коли страждання, і не відвернеться від нього. Душі мучеників, сповнені цим похвалим почуттям, зручно зневажали муки. 78. Інше збереження помислів, а інше – дотримання розуму; і як східники відстоять від захід, стільки останнє діяння вище першого, хоча й незрівнянно важче його. 79. Інша справа молитися проти помислів; інше – суперечити їм; а інше принижувати та зневажати їх. Про перший образ свідчить той, що сказав: «Боже, на допомогу мою вонмі» (Пс.69:2), та інше подібне. Про другий образ – сказав: «і відповіваю словом, що поношує мені» (Пс.118: 42), тобто слово протиріччя; 96 і ще: «поклав Ти нас у суперечці сусідом нашим» (Пс.79: 7). Про третє ж свідчить той, хто оспівав у псалмах: «Онімех і не відкрив уст моїх» (Пс.38:10); і: «покладених моїм вустом берегло, позавставати грішному передо мною» (Пс. 38:2), і ще: «горді законопреступоваху до зела, від видіння Твого не ухилився» (Пс.118:51). Середній з них часто вдається до першого способу через свою неготовність; але перший ще не може вдруге відкидати цих ворогів; а той, хто досяг третього устрою, зневажає бісів. 80. За природою неможливо, щоб безтілесне обмежувалося тілом; але для Творця Бога все можливе. 81. Як нюхи, що мають здорове почуття, можуть відчувати аромати, хоча хтось і таємно їх при собі має: так і душа чиста пізнає в інших і пахощі, які сама прийняла від Бога, і злосмія, якого зовсім позбавлена, хоча інші цього і не відчувають. 82. Хоча не всі можуть бути безпристрасні, проте врятуватися і змиритися з Богом усім не неможливо. 83. Нехай не опанують тебе іноплемінники – ці помисли, які спонукають випробовувати невимовні долі промислу Божого і видіння, що бувають людям, і таємно вселяють безрозсудну думку, ніби Господь має лицеприйняття. Ці помисли суть ознаки та явні виродки підношення. 84. Є демон сріблолюбства, який часто приймає лицемірний образ смирення; і є біс марнославства, що спонукає до роздування милостині; теж робить і біс сластолюбства. Якщо ми будемо чисті від двох останніх пристрастей, то не перестанемо творити справи милосердя на кожному місці. 85. Дехто сказав, що одні біси іншим опираються; а я переконався, що всі вони шукають нашої смерті. 86. Будь-якому духовному діянню, видимому чи розумовому, передує власний намір і старанне бажання, за Божого в них сприяння; бо якщо не буде перших, то й друге не буде. 87. «Час будь-якої речі під небом», каже Екклесіяст (Еккл. 3:1). Вислів це обіймає і ті речі та діяння, які бувають у нашому священному проживання. Отже, якщо завгодно, розглянемо, що кожному часу пристойно та властиво. Бо відомо, що для тих, хто бореться, є час безпристрасності, і є час перемоги пристрастями, через дитинство трудящих. Є час сліз і час скам'янілості серця; є час покори і час наказу; є час посту, і час їди. Є час бою від ворога – тіла, і час погашення розпалювання; час душевної бурі, і час тиші розуму; час серцевої печалі і час духовної радості; час навчати та час навчатися; час осквернень, можливо, за піднесення, і час очищень за смирення; час боротьби та час твердого світу; час безмовності, та час діяльності безмовної; час безперервної молитви, і час нелицемірного служіння. Отже, нехай не спокушає нас гордовита старанність, спонукаючи передчасно шукати того, що прийде свого часу: не шукатимемо в зимі того, що властиве літу; ні під час сіяння – того, що належить жнив. Бо є час сіяти труди, і час пожинати невимовні дарування благодаті. В іншому випадку, ми й свого часу не отримаємо того, що йому час пристойно і властиво. 88. Дехто, за незбагненним Божим промислом, отримав духовні дарування 97 передусім праць; інші в самих працях, інші після праці, а деякі вже за смерті. Достойно випробування, хто з них смиренніший за інших? 89. Є розпач, що походить від безлічі гріхів і обтяження совісті та нестерпного смутку, коли душа через безліч цих виразок поринає, і від тяжкості їх потопає в глибині безнадії. Але є відчай та іншого виду, який буває від гордості та підношення, коли занепалі думають, що вони не заслужили цього падіння. Якщо хтось у це вникне, то знайде, що між тими та іншими така відмінність: перші вдаються до недбальства; а другі при безнадії тримаються і подвигу, що одне одному гидко. Але від першого зцілюють помірність і благонадійність; а від останнього смирення і те, щоб нікого не судити. 90. Ми не повинні дивуватися, як чомусь надзвичайному, коли бачимо, що деякі творять справи злі, а слова віщають добрі; бо і змія того, що витійствував у раю, гордість, піднявши, погубила 98 . 91. У всіх твоїх починаннях і в будь-якому способі життя, чи в підпорядкуванні ти перебуваєш, чи в непідпорядкуванні, чи видиме твоє діяння чи духовне, нехай буде тобі це законом і правилом: випробуй, чи істинно вони заради Бога здійснюються? Наприклад, якщо ми, будучи початковими, робимо що-небудь з старанністю, але від цього роблення не множиться в душі нашій насамперед смиренність: то не думаю, щоб праця наша була за Богом, чи мала вона чи велика. Бо в нас, немовлят, ознака того, що діяння наше згідно з волею Божою, є успіх у смиренні; у середніх – припинення внутрішніх лайок; а в досконалих – множення та достаток божественного світла. 92. Мале у великих може бути і не мало; а велике у малих, без сумніву, недосконале. 93. Коли повітря очиститься від хмар, тоді сонце показується у всьому своєму сяйві; так і душа, яка спромоглася прощення гріхів і колишніх навичок, без сумніву, бачить Божественне світло. 94. Інше є гріх, інше неробство, інше є недбальство, інше пристрасть, а інше падіння. Хто може пізнати це про Господа, хай розпізнає 99 . 95. Дехто найбільше задовольняє чудотворення та інші видимі духовні дарування, не знаючи того, що є багато чудових обдарувань, які є сокровенними і тому безпечними від падіння. 96. Той, хто повністю очистився від пристрастей, бачить навіть душу ближнього, хоч не саму істоту її, але в якій вона перебуває будову, і які її прихильність і відчування; а процвітаючий ще судить про душу за тілесними діями. 97. Малий вогонь часто винищує всю цю речовину; і мала свердловина витрачає всю працю нашу. 98. Інколи заспокоєння ворожого нам тіла збуджує силу розуму, не роблячи плотського розпалювання; іноді ж, навпаки, виснаження тіла виробляє в ньому непристойні рухи, щоб ми не на себе сподівалися, але на Бога, який невідомо убиває в нас живу хіть. 99. Якщо бачимо, що деякі люблять нас про Господа, то перед ними ми маємо найбільше зберігати скромність; бо ніщо так не руйнує любові, і ніщо так скоро не робить ненависті, як вільність у наверненні. 100. Душевне око проникливе і прекрасне 100 , отже після безтілесних істот воно (проникливістю) перевершує будь-який вид тварин. Тому часто й ті, що перемагаються пристрастями, можуть пізнавати думки в душах інших, від великої любові до них, особливо коли вони не забруднюють у плотських сквернах. Якщо ніщо так не противно нематеріальному цій природі, як матеріальне, то шануючий і розуміє. 101. Забобонні прикмети в мирських людях опираються вірі у Божий промисл; а в нас ченцях – духовному розуму. 102. Немічні душею повинні пізнавати відвідування Господнє та Його милість до них з тілесних хвороб, бід та спокус зовнішніх. Досконалі ж пізнають відвідування Боже від приходу Духа і з множення дарувань. 103. Є біс, який, як тільки ми лягли на одр, приходить до нас, і стріляє в нас лукавими і нечистими помислами, щоб ми, полінуючись озброїтися проти них молитвою, і заснувши з поганими помислами, обійняли потім і погані сновидіння. 104. Є між злими духами диявол, званий попередник, який одразу після пробудження є спокушати нас, і опоганює перші наші думки. Присвячуй початок дня твого Господеві; бо кому передаси їх, того вони й будуть. Один майстерний робітник сказав мені це гідне уваги слово: «На початку ранку, – каже він, – впізнаю я протягом дня мого». 105. Багато шляхів благочестя, і багато шляхів смерті; і часто трапляється, що шлях незручний для одного, буває успішним для іншого; а тим часом, намір тих, що йдуть обома стежками, до вподоби Господу. 106. У спокусах, що трапляються з нами, біси борють нас, щоб ми сказали або зробили щось безрозсудне; якщо ж не можуть здолати нас, то, тихо приступивши, вносять нам таємно горду подяку Богові. 107. Мудрі гірня по смерті сягають горя, а мудрі дольня - додолу; бо для душ, що розлучаються з тілами, немає третього, середнього місця. З усіх Божих створінь одна душа має своє буття в іншому (в тілі), а не в самому собі; і гідне здивування, як воно може існувати без того, в чому отримало життя? 108. Благочестиві дочки народжуються від благочестивих матерів, а матері від Господа; за цим прикладом можна справедливо укладати і про неприємне це. Боязкий на лайку нехай не виходить, наказує Мойсей, більше ж Бог; щоб це останнє спокуса душі не було гірше першого падіння тілесного; та справедливо. Світло всім тілесним членам – чуттєві очі; світло ж уявний Божественних чеснот є міркуванням. Про добророзважливе міркування. 109. Як олень, що палить жадобою бажає вод, так ченці бажають осягати добру волю Божу; і не тільки це, а й пізнавати, коли домішується до неї наша власна, і коли діє одна неприємна. Про це передує нам велике і скрутне слово: тобто які з наших робіт ми повинні виконувати без будь-якого відкладення, за цим висловом: горе відкладає «день від дня» і час від часу (Сир. 5: 8); і які навпроти з терплячістю та розважливістю, за порадою мудрого, який сказав: «з керуванням буває лайка» (Прип.24:6); і ще: «вся благообразно і по чину нехай бувають» (1Кор.14: 40). Бо не всі, повторюю, можуть швидко і розсудливо міркувати про ці незручні випадки; і Богоносний Пророк, який мав у собі Духа Святого, що говорив його устами, часто молився про своє дарування, іноді волаючи: «научи мене творити волю Твою, бо Ти є Бог мій» (Пс.142:10); вдруге: «Скажи мені, Господи, дорогу, в яку піду, бо до Тебе, відхиливши від усіх пристрастей і піклування життєвих, узявши і піднеси душу мою» (Пс.142:8). 110. Усі, хто бажає пізнати волю Господню, повинні спершу вбити в собі волю власну; і помолившись Богові, з вірою і нелукавою простотою запитувати батьків і братів, у смиренні серця і без жодного сумніву в помислі, і приймати поради їх, як з уст Божих, хоч би вони й противні були власному їхньому розуму, і хоч би ті, хто запитував, були не надто духовні. Бо не неправедний Бог, і не попустить, щоб спокусити ті душі, які з вірою і незлобністю смиренно підкорили себе раді та суду ближнього; тому, хоча б питалися і не мали духовного розуму, але є через них Немовний і Невидимий. Багато смиренномудрості виконані ті, які керуються цим правилом безсумнівно; бо якщо хтось у псалтирі відкривав ворожіння своє (тобто таємничий зміст притч): то скільки, думаєте, провіщення словесного розуму і розумної душі краще від промови бездушних звуків. 111. Багато хто, за самоугоддя не досягнувши описаного нами легкого і досконалого блага, але ті, хто покусався сам собою і в собі самих осягнув угодне Господу, повідомили нам дуже багато і різних думок про цей предмет. 112. Дехто з тих, що випробовують волю Божу, відмовляли свій помисл від будь-якої пристрасті до тієї чи іншої поради душі своєї, тобто і до того, що спонукає на діло, і до того, хто вселяє гидке; і розум свій, оголений від власної волі, з гарячою молитвою протягом призначених днів представляли Господеві; і досягали пізнання волі Його або тим, що безтілесний Розум таємничо провіщав щось їхньому розуму, або тим, що одна з цих помислів зовсім зникала в душі. 113. Інші за скорботами і труднощами, які йшли за їхнім починанням, робили висновок, що справа їхня згідно з Божественною волею, за словом Апостола: «захочем прийти до вас... і єдиною, і двічі, але заборони нам сатана» (1Сол.2:18). 114. Інші, навпаки, через несподівану благоспішність, яку вони отримували у своїй справі, пізнавали, що воно сприятливе Богові, згадуючи те слово, що кожному, хто чинить добро, поспішає Бог. 115. Хто просвітою здобував у собі Бога, той запевняється у волі Божій, як у справах швидкості, що потребують, так і у справах неспішних, вдруге, тільки без певного терміну часу 101 . 116. Сумніватися в судженнях і довго не наважуватися на обрання чогось із двох є ознака неосвіченої згори і пихатої душі. 117. Не неправедний Бог, і двері милосердя Свого не зачинить для тих, хто стукає зі смиренням. 118. Господь у всіх наших справах, які потребують швидкості, так і відкладених на якийсь час, завжди дивиться на нашу мету; і тому все, що чуже пристрасті і всякої нечистоти, і робиться єдино для Бога, а не заради іншого чого-небудь, ставиться нам на благо, хоча воно й не зовсім було благо. 119. Випробування того, що вище за нас, має не безбідний кінець; бо суд Божий про нас незбагненний; і Господь часто приховує від нас волю Свою, знаючи, що ми, і пізнавши її, переслухалися б і заслужили б на це більше покарання. 120. Серце праве вільне від відмінності речей, і безпечно плаває в кораблі незлобия 102 . 121. Є мужні душі, які, від сильної любові до Бога і смирення серця, роблять замах на діяння, що перевершують їхню силу; але є й горді серця, які наважуються на такі самі підприємства. А вороги наші часто навмисне для того придушують нас на такі справи, які вищі за нашу силу, щоб ми, не отримавши успіху в них, впали б у зневіру, і залишили навіть ті справи, які пропорційні нашим силам, і таким чином стали б посміховиськом наших ворогів. 122. Бачив я недужих душею і тілом, які заради безлічі гріхів своїх покусилися на подвиги, що перевершували їхню силу, але не могли їх винести. Я сказав їм, що Бог судить про покаяння не в міру праць, а в міру смирення. 123. Іноді виховання буває причиною крайніх лих, а іноді худа спільнота; але нерідко і власне розбещення душі досить їй до смерті, який позбувся двох перших зол позбувся, можливо, і третього; а в кому панує третя, той непотрібний на кожному місці. Бо немає такого безпечного місця, як небо; проте диявол і там не встояв. 124. Невірних або єретиків, які охоче сперечаються з нами для того, щоб захистити свою безбожність, ми повинні залишати після першого і другого умовляння; навпаки, тим, хто бажає навчитися істині, не полінуємося благодіяти в цьому до кінця нашого життя. Втім, будемо чинити в обох випадках до утвердження власного нашого серця. 125. Дуже нерозумний той, хто, чуючи про надприродні чесноти святих мужів, зневіряється. Навпаки вони викладають тобі одне з двох корисних настанов: або через святу мужність збуджують до ревнощів, або через всесвяту смиренність призводять тебе до глибокого пізнання твоєї немочі, і до зазрівання самого себе. 126. Між нечистими духами є такі, які лукавіші за інших: вони не задовольняються тим, щоб одних нас ввести в гріх, але радять нам та інших мати спільниками зла, щоб накликати на нас люті муки. Бачив я одну людину, яка передала другу свою гріховну звичку, а потім, прийшовши до тями, почав каятися, і відстав від гріха; але оскільки навчений їм не переставав грішити, то покаяння його справді був. 127. Різноманітним, воістину різноманітним і незручним є лукавство нечистих духів, і небагатьма мабуть; думаю ж, що й ці небагато не зовсім його бачать. Наприклад: чому буває, що ми іноді, і насолоджуючись, і насичуючись, бдимо тверезо, а перебуваючи в пості та зло стражданні, сильно обтяжуємося сном? Чому в безмовності ми відчуваємо серцеву сухість, а перебуваючи з іншими, виконуємо розчулення? Чому, голодні, зазнаємо спокуси уві сні: а насичуючись, буваємо вільними від цих спокус? Чому в злиднях і помірності буваємо похмурі і без розчулення; коли ж навпаки, п'ємо вино, тоді радіємо і легко приходимо в розчулення? Хто може про Господа, нехай навчить цьому неосвічених; бо ми цього не знаємо. Однак можемо сказати, що ці зміни не завжди походять від бісів, але іноді й від цієї, даної мені і не знаю, як пов'язаної зі мною, сластолюбної, поганої і дебелої плоті. 128. За всі ці незручні, що бувають з нами зміни, старанно і смиренно помолимося Господу. Якщо ж і після молитви, і по багато часу, відчуватимемо в собі ті ж дії, тоді пізнаємо, що це не від бісів, а від єства. А часто Божественний промисл і через неприємне хоче нам благодійствувати, усіма засобами упокорюючи нашу піднесення. 129. Нещадно цікавитись про глибину долі Божої; бо ті, хто цікавиться, пливуть у кораблі гордості. Втім, заради немочі багатьох треба щось сказати. 130. Хтось запитав одного з тих, хто має дар розгляду: «Для чого Бог, передбачаючи падіння деяких, прикрасив їх даруваннями та силою чудотворення?» Той відповідав: «По-перше, щоб прикладом їх утвердити (застерегти) інших духовних; по-друге, щоб показати свободу людської волі; і нарешті, щоб тих, які впадуть, отримавши такі обдарування, зробити нерозділеними на страшному суді». 131. Старий закон, як ще недосконалий, говорив: «послухай собі» (Втор.15: 9). Господь же, як Вседосконалий, заповідає нам дбати ще про виправлення брата, говорячи: «Якщо згрішить брат твій» та інше. (Мф.18: 15). Отже, якщо викриття твоє, більше ж нагадування, чисте і смиренне, то не зрікайся виконувати цю заповідь Господню, особливо щодо тих, що приймають твої слова. Якщо ж ти ще не досяг цього, то принаймні виконуй старозаконний наказ. 132. Не дивуйся, бачачи, що й кохані тобою ворогують на тебе за твої викриття. Бо легковажні люди бувають знаряддями бісів, і особливо проти їхніх ворогів (тобто рабів Божих). 133. Багато дивуюся я одному дивному в нас дії: чому ми, маючи помічниками на чесноту і всесильного Бога, і Ангелів, і святих людей, а на гріх одного біс лукавого, зручніше і швидше схиляємося до пристрастей і пороків, ніж до чесноти? Говорити про це докладно я не можу і не хочу. 134. Якщо все створене перебуває таким, яким воно створене: то як я, каже Григорій Великий, і образ Божий єсмь, і схожий на це брехання? Якщо ж які-небудь з тварин стали не такими, якими були створені, то нестримно бажають спорідненого собі. Тому й кожен із нас повинен використати всі можливі засоби, щоб, очистивши й піднявши це гоління тіла, так би мовити, посадити його на Божому престолі. І ніхто нехай не заперечується від цього сходження; бо шлях до нього відчинений і двері отворені. 135. Слухання розповідей про подвиги і чесноти духовних батьків розум і душу збуджує до ревнощів; а слухання повчань їх наставляє і керує ревнителів до наслідування. 136. Міркування є світильник у темряві, повернення тих, хто заблукав на правий шлях, просвітництво сліпучих. Розважливий чоловік є винищувач хвороби та відновник здоров'я. 137. Ті, що дивуються маловажним речам, роблять це з двох причин: або з крайнього невігластва, або з думкою смиренномудрості 103 , звеличуючи і піднімаючи діяння ближнього. 138. Намагатимемося не тільки відбивати бісів, а й нападати на них. Бо хто тільки відбиває їх, той іноді розбиває ворога, інколи ж і сам буває розбитий; але воюючі наступальним чином завжди женуть свого ворога. 139. Той, хто переміг пристрасті, уражає бісів: прикидаючись, ніби все ще схильний до колишніх пристрастей, він обманює ворогів своїх, і не терпить від них нападів. Деякий брат, бувши одного разу знечещений, анітрохи не підвівшись серцем, помолився в умі своєму; а потім почав плакати про те, що його знечестили, і вдаваною пристрастю приховав свою безпристрасність. Інший брат, який зовсім не хотів головувати, вдав, ніби сильно цього бажає. Як же зображу тобі чистоту того чоловіка, що зійшов у блудилище, як би для гріха, і блудницю, що була там, привів до чистого і подвижницького житія? Також одному з тих, що мовчать, дуже рано вранці принесли пензель винограду; він же, по відході приніс, одразу кинувся на виноград і з'їв його, але без жодної насолоди, з тим тільки, щоб показати себе перед бісами ненажером. Інший, втративши небагато гілок, весь день прикидався скорботним. Але таким робітникам потрібна велика обережність, щоб зазіхнувшись посміятися з бісів, самі вони не були від них осміяні. Ці люди воістину суть ті, про яких Апостол сказав: «Які сходи та істинні» (2Кор.6: 8). 140. Хто бажає представити Господу чисте тіло та чисте серце, той має зберегти безгніві та помірність; бо без цих двох чеснот вся наша праця буде марною. 141. Як світло для тілесних очей буває різним, так і осяяння уявного сонця в душі бувають різні і різноманітні. Інше з них походить від тілесних сліз, інше від душевних; інше від спогляданого тілесними очима, інше – розумними; інша радість походить від слуху, інше само собою рухається; інше від безмовності, інше від слухняності. Крім усього цього, є ще особливий стан, в якому захоплений представляється Христу у світлі невимовно, незбагненно. 142. Є чесноти, і є матері чеснот. Розумний трудиться більше про придбання матерів. Матерям чеснот учитель Сам Бог своєю дією; а для навчання дочкам наставників багато. 143. Повинно слухати себе й у тому, щоб убогість насолоди їжею не наповнювати надмірністю сну, а й навпаки: бо так чинити є справа безумних. 144. Бачив я мужніх робітників, які, за певної потреби, давши чреву мале послаблення в їжі, потім, стомлювали це окаянное тіло всеношним стоянням, і тим навчили його з радістю відвертатися від насичення. 145. Біс сріблолюбства бореться з нещасливими, і коли не може їх здолати, тоді уявляючи їм жебраків, під виглядом милосердя умовляє їх, щоб вони з нематеріальних знову стали речовими. 146. У смутку про гріхи тягне розпач, нехай не перестанемо згадувати, що Господь наказав Петру прощати грішника «сімдесят крат седмерицею» (Мф.18:22); а Хто таку заповідь зрадив іншому, Той і Сам, безперечно, незрівнянно більше зробить. Навпаки, коли боре нас піднесення, тоді намагаємося згадувати вислів св. Апостола Якова: «що дотримується всього закону духовного, згрішить же однією пристрастю – зарозумілістю, бути всім винен» (Як.2:10). 147. Між лукавими і заздрісними духами деякі такого роду, що відступають від святих навмисне для того, щоб не доставити боримим вінців за перемоги в лайках. 148. «Блаженні миротворці» (Мф.5: 9), і ніхто не може суперечити цьому; Проте я бачив і ворожих блаженних. Двоє людей мали нечисте кохання між собою; хтось же, найдосвідченіший з розважливих, бажаючи припинити це зло, посварив їх між собою, сказавши тому й іншому особливо, що друг його погано говорить про нього між людьми. Так цей премудрий встиг людською хитрощами відбити злобу бісів, і вчинити ненависть, яка знищила погане кохання. 149. Іноді руйнують заповідь заради іншої заповіді. Наприклад, бачив я юних, пов'язаних союзом любові за Богом; але щоб не спокусити інших, і не вразити їх сумління, вони вмовилися між собою, і пішли на якийсь час один від одного. 150. Як шлюб і смерть гидкі один одному; так і гордість і розпач між собою незгодні; але по зловтішенню бісів, можна обидві ці пристрасті бачити в одній людині. 151. Між нечистими духами є й такі, які на початку нашого духовного життя тлумачать нам Божественні Писання. Вони зазвичай роблять це в серцях марнославних, і ще більше, в навчених зовнішніх наук, щоб, спокушаючи їх помалу, вкинути нарешті в єресі та хули. Ми можемо пізнавати це бісівське богослов'я, або, краще сказати, богоборство, через збентеження, через безладну і нечисту радість, яка буває в душі під час цих тлумачень. 152. Всі створені істоти отримали від Творця чин буття та початок, а для деяких і кінець призначений; але чесноти кінець безмежний. «Всякі кончини, – говорить Псалмоспівець, – бачиш кінець, широка ж заповідь твоя зело» і нескінченна (Пс.118: 96). І справді, якщо деякі добрі творці підуть від сили діяння через видіння; якщо любов ніколи не перестане, і якщо «Господь зберігає входження страху твого, і сходження» любові твоєї (Пс.120:8): то явно, що і кінець цієї любові нескінченний; і ми ніколи не перестанемо процвітати в ній, ні в теперішньому столітті, ні в майбутньому, світлом завжди приймаючи нове світло розуміння. І хоча багатьом здасться дивним, те, що ми тепер говоримо, проте, стверджуючись на запропонованих свідченнях, скажу, про блаженний отче, що й Ангели, ці безтілесні істоти, не перебувають без успіху, але завжди приймають славу до слави, і розум до розуму. 153. Не дивуйся тому, що біси таємно вкладають нам часто і добрі помисли, а потім суперечать їм іншими помислами. Ці вороги наші мають намір лише переконати нас цією хитрощами, що вони знають і сердечні наші помисли. 154. Не будь суворим суддею тих, які словами вчать про великих чеснот, коли бачиш, що самі вони до доброго діяння ліниві; бо нестача справи часто поповнюється користю цього вчення. Ми не всі здобули все однаково: деякі мають перевагу більше у слові, ніж у справі; а в інших навпаки справа сильніша за слово. 155. Бог не є ні винуватцем, ні творцем зла. Тому помиляються ті, які кажуть, що деякі з пристрастей природні душі; вони розуміють те, що ми самі природні властивості до добра перетворили на пристрасті. За природою, наприклад, ми маємо насіння для чадородія; а ми вживаємо його на беззаконну хтивість. За єством є в нас і гнів, на стародавнього змія; а ми вживаємо його проти ближнього. Нам дано ревнощі для того, щоб ми ревнували чеснотами; а ми ревнуємо порокам. Від єства є в душі бажання слави, але тільки горня. Звичайно і пишатися, але над одними бісами. Подібно природно душі і радіти, але про Господа і про добрі діяння ближнього. Здобули ми й пам'ятозлоб'я, але тільки на ворогів душі нашої. За природою бажаємо ми їжі, але для того, щоб підтримати життя, а не для сластолюбства. 156. Нелінісна душа підносить бісів на лайку проти себе; з множенням же лай множаться і вінці, невразливий супостатами не отримає жодного вінця; а хто від падень, що трапляються, не впадає духом, того вихвалять Ангели, як хороброго воїна. 157. Христос, пробувши три ночі в землі, воскрес, щоб ніколи не вмирати. Не помре і той, хто в трьох різних годинах встоїть переможцем 104 . 158. Якщо за влаштуванням Божого промислу, духовне «сонце», після свого в нас сходу «пізна захід свій» (Пс.103:19); то звичайно поклади темряву закрив свій; І буде ніч, в ній же пройдуть до нас дикі скімни, що відійшли раніше, і всі звірі дубравнії тернистих пристрастей, рикаюче захопити сущу в нас до спасіння надію, і стягуючи від Бога їжу собі пристрастей, або в помислі, або в діянні. Але коли з темної глибини смирення паки засяє нам сонце, і ці звірі, зібравшись до себе і в ложах своїх ляжуть, тобто серцях сластолюбних, а не в нас; тоді речуть біси між собою: «звеличив їсти Господь поки сотворити» милість з ними (Пс. 125:3). Ми ж скажемо до них: звеличив їсти Господь сотворити милість з нами, бехом веселиться; ви ж прогнані. «Це Господь сидає на хмарі легше», тобто на душі, піднесеній понад будь-яке земне бажання, «і прийде до Єгипту», тобто. у серці, похмуре раніше, «і потрясуться рукотворені ідоли», тобто. суєтні помисли розуму (Іс.19: 1). 159. Якщо Христос, хоч і Всемогутній, тілесно втік до Єгипту від Ірода; то нехай сміливі навчаться не вдаватися безрозсудно в спокуси. Бо сказано: «Не даси в сум'яття ноги твоєї, і не дрімає бережи тебе» Ангел (Пс.120:3). 160. Кічливість сплітається з мужністю, як рослина, смілакс зване 105 з кипарисом. 161. Безперервна справа наша повинна полягати в тому, щоб не просто вірити помислу, коли нам здається, що ми здобули якесь благо; але ретельно досліджуючи властивості цього добра, розглядати, чи є він у нас? Виконавши це, пізнаємо, що ми зовсім недостатні. 162. Безперестанку відчувай також і ознаки пристрастей, і ти побачиш, що в тобі перебувають багато пристрастей, яких, будучи в недугах душевних, ми й розпізнати не можемо, або через немочу нашу, або через гріховну навичку, що глибоко укорінилася. 163. Правда, що Бог у всьому дивиться на намір наш; але в тому, що пропорційно нашим силам, Він людинолюбно вимагає від нас і діяльності. Великий той, хто не залишає жодної доброї справи, силам її пропорційного; а ще більше той, хто зі смиренністю робить замах і на справи, що перевищують його сили. 164. Біси часто забороняють нам робити найлегше і корисне, а тим часом спонукають зробити найважче. 165. Знаходжу, що Йосип ублажається за відразу від гріха, а не за те, щоб у ньому вже була безпристрасність, нам же слід випробувати: від яких і скільки гріхів на огиду заслуговує вінець. Бо інша справа відвертатися і ухилятися від мороку гріховного; а інше, і до того ж чудове, притікати до Сонця чистоти. 166. Затьмарення буває причиною спотикання; спотикання ж - падіння; падіння ж – смерті душевної. 167. Ті, що затьмарилися від вина, часто витверезуються водою; а ті, що затьмарилися від пристрастей, витверезаються сльозами. 168. Інше є обурення, інше потьмарення та інше засліплення. Перше зцілюється помірністю, друге безмовністю; а третє зцілює слухняність, і Бог, що заради нас «слухняний був» (Флп.2:8) 106 . 169. Два місця, в яких очищаються земні речі, можуть бути зразком для тих, хто мудрує гірська. 170. Гуртожиток, влаштований за Богом, є духовна пральня, що стирає всяку скверну і грубість і все неподобство душі. Відлюдництво ж може назватися фарбою для тих, які очистилися від пожадливості, пам'яті лобі і дратівливості, і потім вже пішли на безмовність. 171. Дехто каже, що падіння в ті самі гріхи походить від нестачі покаяння, пристойного і рівномірного колишнім беззаконням. Але треба випробувати: чи кожен, хто не падає в той же вид гріха, істинно покаявся? Деякі падають у ті ж гріхи, або тому, що зрадили глибоке забуття колишні свої падіння; або тому що вони від сластолюбства безрозсудно уявляють собі Бога надмірно людинолюбним; або що зневірилися у своєму порятунку. Не знаю, чи не будуть мене ганьбити, коли скажу, що інші з них не можуть уже зв'язати ворога свого, який силою звички утвердив над ними свою болісну владу. 172. Достойно також випробування, як душа, безтілесна істота не може бачити духів, що приходять до неї такої ж істоти, якими вони є, чи не тому, що вона пов'язана з тілом? Це знає один, хто їх пов'язав. 173. Хтось із розважливих чоловіків, ніби бажаючи навчитися від мене, запитав мене одного разу, кажучи: «Скажи мені, які з духів через гріхи упокорюють наш розум, і які надмюють його?». Але як я не знав, що відповідати на це запитання, і клятвою запевнив його у своєму невіданні, то хотів навчитися сам навчив мене, і сказав: «У кількох словах я дам тобі закваску міркування, і надам тобі самому постаратися випробувати інше. Біс блуду і біс гніву, біс чревонеїства, біс смутку і біс сонливості не мають властивості підносити ріг нашого розуму; а біси сріблолюбства, любоначалля, багатослів'я та багато інших до зла гріха додають зазвичай і зло підношення; і біс осуду подібний їм у цьому». 174. Якщо інок, відвідавши мирських людей, або прийнявши їх у свою келію, через годину або через день після розлучення з ними вразився стрілою смутку, замість того, щоб радіти про своє визволення від заплутливої ​​мережі, то такий буває лайка або від марнославства, або від блудної пристрасті. 175. Насамперед нехай випробуємо, звідки віє вітер, щоб не розпустити нам вітрил у протилежний бік. 176. Втішай з любов'ю діяльних старців, що виснажили тіла свої духовними подвигами, і подаючи їм деякий спокій. Юних же, які пригнічили душі свої гріхами, переконуй до помірності, наводячи їм на згадку вічне борошно. 177. Неможлива справа, як я вже сказав, на початку чернецтва бути абсолютно чистими від об'їдання та марнославства. Але не повинно нам проти марнославства озброюватися насолодою; бо перемога (пихатість) обжерливістю породжує в початкових нове марнославство. Краще постом і молитвою вражати цю пристрасть. Бо настане година, а для тих, хто чинить, і нині є, коли Господь підкорить під ноги нашу і марнославство. 178. Юні та старі, приступаючи працювати Господеві, не одними пристрастями бувають борими; але часто вони мають зовсім неприємні недуги. Тому блаженно і преблаженно святе смирення; бо воно як молодим, так і старим подає твердість і силу в покаянні. 179. Хай не бентежить тебе слово, яке хочу сказати тепер. Рідкісні, а втім є, душі праві й безглузді, вільні від усякого зла, лицемірства та підступності, яким перебування в спільноті з людьми зовсім не корисне; але вони можуть з наставником від безмовності, як від тихого притулку, підніматися на небо, не маючи потреби пізнавати досвідом чуток і спокус, що бувають у гуртожитках. 180. Блудних можуть виправляти люди, лукавих Ангели, а гордих – Сам Бог. Вигляд любові часто може полягати в тому, щоб ближньому, коли він до нас приходить, давати свободу робити все, що йому завгодно, і показувати йому радісне обличчя. Слід відчувати, яким чином і доки, коли і так само каяття в добрих справах знищує ті, як і каяття в злих винищує ці останні? 181. З багатьма міркуваннями ми повинні розглядати: коли, в яких випадках і доки маємо стояти проти предметів пристрастей і боротися з ними, і коли відступати. Бо іноді можна по немочі віддати перевагу і втечі, щоб не померти душевно. 182. Розглянемо й помітимо (може бути свого часу жовч і гіркотою можемо винищити), які біси приводять нас у гордість, які нас упокорюють, які озлоблюють, які нас втішають, які наводять морок, які спокушають нас лицемірним просвітництвом, які роблять нас повільними, які роблять нас повільними. 183. Хай не жахаємося, бачачи, що ми на початку чернечого подвигу більше обурюємося пристрастями, аніж коли ми жили у світі; тому що спочатку необхідно виникнути всім причин хвороб, а потім вже наслідувати здоров'я. Можливо, ці звірі й раніше десь ховалися в нас, але ми їх у собі не помічали. 184. Коли ті, хто наближається до досконалості, з будь-якої нагоди бувають переможені демонами в чомусь і найменшому: вони негайно повинні вжити всіх заходів, щоб це сто разів захопити від ворогів. 185. Як вітри в тиху погоду коливають тільки поверхню моря, а в інший час приводять у рух саму глибину: так має й про вітри темряви. Бо в пристрасних людях хитають саме почуття серця 107 , а в тих, хто досяг успіху, вже тільки поверхня розуму; тому ці останні й скоріше відчувають звичайну тишу свою, бо нутро їх залишалося неоскверненим. 186. Одні досконалі можуть завжди розпізнавати, який помисл виникає в душі від власного її совісті, яке походить від Бога, і яке від бісів. Бо спершу біси не все неприємне нам таємно вкладають. Тому й цей предмет дуже темний. Двома емоційними очима просвічується тіло; а уявним і видимим міркуванням просвічуються серцеві очі. Короткий зміст попередніх слів. 187. Тверда віра є матір'ю зречення світу; дія ж неприємного їй само собою виразно. 188. Непохитна надія є двері неупередженості; дія ж противного цьому само собою виразно. 189. Любов до Бога є причиною віддалення від світу; дія ж противного цьому само собою виразно. 190. Покора народжується від зазіхання себе і бажання душевного здоров'я. 191. Помірність є матір'ю здоров'я; а мати стриманості є помислом про смерть і тверде пам'ятання жовчі та оцету, який скуштував наш Владика і Бог. 192. Поспішник і початок цнотливості є безмовністю; погашення розпалення плотського – піст; а ворог поганих і нечистих помислів є скорботою серця. 193. Віра та віддалення від світу є смерть сріблолюбства; милосердя ж і любов зраджують за ближнього і саме тіло. 194. Ретельна молитва є смерть зневірою; а пам'ять про останній суд народжує старанність. 195. Бажання безчестя є зцілення дратівливості; псалмоспів же, милосердя і невтішність суть вбивці печалі. 196. Безпристрасність до чуттєвих речей зводить до бачення уявних. 197. Мовчання та безмовність – вороги марнославства; але якщо ти перебуваєш у гуртожитку, то перенеси безчестя. 198. Очевидну гордість зцілюють скорботні обставини; а невидиму – Стародавній і Невидимий. 199. Винищувач чуттєвих змій є олень, а уявних – смиренність (е). 200. З того, що бачимо в природі, можемо брати ясні настанови і для духовного життя. 201. Як змія не може зняти з себе старої шкіри, якщо не пролізе через тісну свердловину; так і ми не можемо відкинути колишні злі навички та старість душі та ризу стару людину, якщо не пройдемо вузького і тісного шляху посту та безчестя. 202. Як огрядні птахи не можуть високо літати, так і тілесному, що догоджає своїй плоті, неможливо зійти на небо. 203. Висохла тина не приваблює свиней: і тіло, що зів'яло від подвигів, не заспокоює більше бісів. 204. Як часто дуже багато дров пригнічує і гасить полум'я, і ​​виробляє безліч диму: так часто і надмірна печаль робить душу ніби димною і темною, і висушує воду сліз. 205. Як сліпець – невмілий стрілець, так і учень прекословний гине. 206. Як загартоване залізо може нагострити незагартоване, так і брат старанний часто рятує лінивого. 207. Як яйця, що зігріваються під крилами, оживляються: так і помисли, що не оголошуються духовному отцю, переходять у справи. 208. Як коні на бігу намагаються випередити один одного: так і в доброму братстві один одного збуджує. 209. Як хмари закривають сонце, так і гріховні думки потьмарюють і гублять розум. 210. Як той, хто одержав смертний вирок, і той, хто йде на страту, не розмовляє про народні видовища: так і щиро оплакуючи гріхи свої не догоджатиме утробі. 211. Як убогі, бачачи царські скарби, ще більше пізнають злидні свої: так і душа, читаючи розповіді про великих чеснот св. отців, стає більш смиренною в думках своїх. 212. Як залізо і мимоволі кориться магніту: так і ті, що закосніли в злих звичках, мимоволі захоплюються ними. 213. Як море і мимоволі приборкується оливою: так і піст гасить і мимовільні розпалювання плоті. 214. Як вода, що стискається, піднімається вгору: так і душа, пригнічена бідами, покаянням сходить до Бога і рятується. 215. Як той, хто носить аромати, виявляє запашний запах і проти волі його: так і той, хто має в собі Духа Господнього, пізнається за словами своїми і за смиренням. 216. Як вітри обурюють безодню: так і лють більше за всі пристрасті бентежить розум. 217. Чого очі не бачили, того й горло, по одному слуху, не дуже бажає їсти: так і чисті тілом отримують від свого незнання велику полегшення в духовній боротьбі. 218. Як злодії не так вільно приходять красти в ті місця, де лежить царська зброя: так і уявні розбійники не легко можуть обкрадати того, хто згуртував молитву з серцем. 219. Як вогонь не народжує снігу; так і той, хто шукає земної слави, не отримає небесної. 220. Як одна іскра часто спалює безліч речовини: так є й одне благо, яке згладжує безліч великих гріхів. 221. Як неможливо без зброї вбивати звірів: так неможливо без смирення набути безгніву. 222. Як неможливо за природою прожити без їжі: так і до кінця життя неможливо ні на хвилину вдаватися до недбальства. 223. Промінь сонячний, що проник через свердловину в дім, просвічує в ньому все, так що видно буває найтонший пил, що носиться в повітрі: подібно до цього, коли страх Господній приходить у серце, то показує йому всі гріхи його. 224. Як раки зручно ловляться, бо повзають то вперед, то назад: так і душа, яка іноді плаче, іноді сміється, іноді насолоджується, ніякої не може отримати користі. 225. Як сплячі легко бувають обкрадені, так і ті, що проходять чесноту біля світу. 226. Як той, хто бореться з левом, якщо відверне від нього свій погляд, відразу гине 108 ; так і той, хто бореться із плоттю своєю, якщо її упокоить. 227. Як висхідні по гнилих сходах наражаються на небезпеку; так і всяка честь, слава і могутність опираються смиренномудрості. 228. Як неможливо, щоб голодний не згадував про хліб: так неможливо і тому врятуватися, хто не згадує про смерть і останній суд. 229. Як вода змиває літери, так і сльоза може очищати гріхи. 230. Як через брак води, згладжують літери та іншими способами: так і душі, позбавлені сліз, очищають і загладжують гріхи свої смутком і зітханням і багатьма наріканням. 231. Як у безлічі нечистот народжується багато черв'яків: так і від безлічі страв відбувається багато падінь, лукавих помислів та сновидінь. 232. Як пута, що мають на ногах, не можуть зручно ходити: так і ті, що збирають гроші, не можуть зійти на небо. 233. Як свіжа рана зручно виліковується, так противне цьому буває з багаточасними душевними виразками, які незручно лікуються хоч і лікуються. 234. Як вмираючому неможливо ходити, так і тому, хто впав у відчай, неможливо врятуватися. 235. Хто говорить, що має праву віру, а тим часом грішить, той подібний до обличчя, що не має очей. А хто, не маючи істинної віри, робить деякі добрі справи, той подібний до того, що черпає воду і вливає її в худий посуд. 236. Як корабель, що має доброго керманича, за допомогою Божої безбідно входить у пристань: так і душа, маючи доброго пастиря, зручно сходить на небо, хоч і багато гріхів колись зробила. 237. Як той, хто не має путівника, зручно помиляється на своєму шляху, хоч би й дуже був розумний: так і той, хто самочинно йде шляхом чернецтва, легко гине, хоча б і всю мудрість світу цього знав. 238. Якщо хтось слабкий тілом і зробив багато тяжких беззаконь, то ходить шляхом смирення і властивих йому чеснот; бо він не знайде іншого засобу на спасіння. 239. Як одержимому довготривалою хворобою неможливо в одну мить отримати здоров'я: так неможливо і в короткий час перемогти пристрасті, або хоча б одну з них. 240. Розглядай, як сильно діє в тобі всяка пристрасть та всяка чеснота; і дізнаєшся про свій успіх. 241. Як ті, що промінюють золото на глину, роблять собі великий збиток: так і ті, які для придбання тілесних вигод оголошують і висловлюють духовне. 242. Прощення гріхів багато скоро отримали; але безпристрасності ніхто скоро не придбав; бо для придбання його потрібний довгий час, велика старанність, багато праці любові і Божої допомоги. 243. Випробуємо, які тварини чи птахи шкодять нам під час сіяння, які під час росту зелені, і які під час жнив, щоб уживати, за якістю тварин, і засоби для їх уловлення. 244. Як стражденному лихоманкою немає справедливої ​​причини вбивати самого себе: так і нікому ні в якому разі не повинно зневірятися до останнього подиху. 245. Як поховав батька свого соромно відразу після повернення з похорону йти на шлюб: так і тим, хто плаче про гріхи свої, непристойно шукати в цьому столітті спокою або честі і слави від людей. 246. Як житла громадян відмінні від житла засуджених злочинців: так і спосіб життя тих, хто плаче про гріхи свої, повинен бути зовсім відмінний від способу життя неповинних. 247. Воїна, що отримав під час битви жорстокі рани на обличчі, цар не тільки не наказує відлучати від війська, але навпроти нагородою збуджує його ще до більшої ревнощів: так і Цар небесний вінчає ченця, що терпить багато бід від бісів. 248. Почуття душі є природною властивістю її; гріх є оглушення почуття. Свідомість виробляє чи припинення зла, чи зменшення оного. Свідомість є породження совісті; а совість є словом і викриттям Ангела-хранителя, даного нам при хрещенні. Тому ми й помічаємо, що неосвічені хрещенням не стільки мучать у душі за свої злі справи, скільки вірні, але якось неясно 109 . 249. Від зменшення зла народжується віддалення від нього; а віддалення від зла є початок покаяння. Початок покаяння є початком спасіння; а початок порятунку є доброю волі. Добрий визволення народжує праці; а початок праць суть чесноти. Початок чеснот – колір чеснот; початок цього кольору – діяння; а плід чинення є сталість110; постійного навчання плід та народження є навик; від навички ж походить укорінення в добрі, від цього укорінення народжується страх Божий; від страху ж – дотримання заповідей, небесних та земних. Зберігання заповідей є символом любові; а початок любові є безліч смирення. Багато ж смирення є матір безпристрасності; а придбання безпристрасності є досконалою любов'ю, тобто досконалим вселенням Бога в тих, які через безпристрасність стали «чистими серцем, бо Бога побачать» (Мф.5: 8). Йому ж слава на віки віків. Амінь. Об'єднання, сріблолюбство і марнославство. Т. е. пристрасті розпусти, гніву, смутку, зневіри та гордості. Під словом "чисте почуття" розуміється зберігання всіх зовнішніх почуттів. Тож тоді людина, як годиться, міркує, коли зберігає совість свою неоскверненою, дотримуючись від шкоди та зовнішніх почуттів, тобто дивиться на все цнотливим оком, слухає лише нешкідливе, говорить лише належне та благопотребне. Іоанн авва Раїфський та Ілля Критський стверджують, що преподобний Іоанн Лествичник говорить про авву Лева, про яке Іоанн Мосх (у 3 гл. «Луга Духовного») розповідає наступне: «У царювання імператора Тиверія (близько 586 року) прийшли ми в пустельника, родом Каппадокіянина, ім'ям Лева. Багато хто дивовижно розповідав нам про нього. З співбесіди з ним ми побачили, що він воістину чоловік святий, і багато отримали користі від його смирення, безмовності, нещасливості та любові до всіх людей. Цей високоповажний старець казав нам: «Повірте, діти, я царюватиму». А ми казали йому: «Повір, авво Леве, з Каппадокії ніхто ніколи не царював; тому даремно ти живиш такі думки». Він знову казав: «Істинно, діти, царюватиму». І ніхто не міг переконати його відмовитись від цієї думки. Він говорив знову: «Царюватиму». Через кілька днів прийшли варвари (Мазики), спустошили всю цю країну, вторгнулися і в Оазис і вбили багатьох пустельників, а інших відвели в полон; серед цих бранців були: авва Іоанн (із читців великої Константинопольської церкви), авва Євстафій з Риму, і авва Феодор, які були немічні. Коли їх полонили, авва Іван сказав варварам: «Ведіть мене до міста: я благаю єпископа дати вам за нас 24 златниці». Один із варварів повів його до міста, де авва Іван пішов до єпископа. У місті знайшлися і авва Лев та деякі інші батьки, бо вони не були затримані. Отже, авва Іван прийшов до єпископа і почав просити його дати за них златниці варварові. Але у єпископа не було більше восьми златниць. Віддавали їх варвару, але він не взяв, говорячи: дайте мені або 24 златниці, або ченця. Примушені були віддати варвару авву Івана, що плаче і плаче. Варвар відвів його до своїх наметів. Через три дні авва Лев, взявши вісім златниць, пішов у пустелю до варварів і прохав їх так: «Візьміть мене та вісім златниць, а їх відпустіть, бо вони немічні та не можуть служити вам; ви вб'єте їх, а я здоровий і служитиму вам». Варвари взяли його та вісім златниць і відпустили трьох бранців. Авва Лев ішов із варварами до деякого місця, і коли він знемог, вони відрубали йому голову». Таким чином цей святий чоловік виконав слово Господнє: «більше цієї любові ніхто не має, та хто душу свою покладе за друга свою». Демони і люди, що хвалять нас. У слов'янському перекладі: «Яко забороною якимось». У перекладі старця Паїсія: «одяг і розумним почуттям». Духовне почуття є в нас, як поєднане з розумом у кожній людині; і воно не в нас, як покривається пристрастями у пристрасних, і недіюче і непізнаване (PG 88, с. 1040). Розум сам собою, будучи мисленним оком душі, має велике просвітництво і природне розуміння і добре міркування в собі по відношенню до всіх предметів, і може відчувати вони з дивною мудрістю, і знати, що добро і зло. І ця здатність розуміння завжди в нас, тому що вона поєднана з розумом людським і нерозлучна від цього; часто ж, з нашої власної вини, не діє в нас, тому що буває зарита і покривана нашими пристрастями і гріхами, як якесь світло покровне, яке горить, але не світить, тому що воно закрите і перебуває без дії; якщо ж його відкрити, він знову світиться. Так і духовний розум у нас. Тому ніколи не перестанемо шукати і давати йому діяти; тому що, коли він перебуває відкритим, він світить і проганяє всі наші погані побажання та дії тілесні, і як темрява проганяється світлом, так рухи тілесні його легко перемагають і винищують, і більше не спокушають нас; і тоді Бог подає нам певне старанне прагнення і Божественне бажання, щоб ми мали його в собі і щоб воно завжди приваблювало нас до всього доброго, як сказав святий Ніл Премудрий, який випробував і пізнав це. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 346.) Промисл Божий простягається на всяке створіння, тобто на все творіння. Допомога Божа подається вірним, тобто християнам, які містять істинну, або православну, віру, але недостатнім у добрих справах. Таким Господь подає Свою допомогу, щоб вони за істинної віри тяглися і на добрі справи. Зберігання Боже буває над такими вірними, які справді вірні, тобто над тими, які, утримуючи істинну віру, дбають і про творення благих справ, скільки їм можливо. Милості Божої сподобаються працюючі Богу, тобто ті, що присвятили себе на служіння Йому, і старанно служать Йому день і ніч. Втіхи від Бога сподобляються тим, хто любить Його, тобто досягли в досконалу міру любові Божої і в міру синоположення. Бо, як кажуть Василь Великий і преподобний авва Дорофей, трояким чином можемо ми догодити Богові: або благоугодженням Йому, боячись муки, і тоді перебуваємо в стані раба; або, шукаючи нагороди, виконуємо накази Божі заради власної користі, і тому уподібнюємося до найманців, або робимо добро заради самого добра, і тоді ми перебуваємо в стані сина. Преподобного авви Дорофея є душекорисними повчаннями. Повчання 4-те, Про страх Божий. Видання 3-тє, с. 66. За поясненням Іллі Критського, думка преподобного Іоанна така: «Якщо спокуса похоті блудної є внутрішня, що має джерело своє в серці того, хто спокушується, то труд тілесний буває корисним лікарством для того; усамітнення ж і пустеля бувають шкідливі, тому що там диявол сильніше збуджує уяву, а той, хто перебуває в такій спокусі, буває слабшим у протиборстві. Якщо ж спокуса є зовнішня, тобто має своє початок у баченні осіб, і в розмовах і зовнішніх зносинах, то видалення на самоту і безмовність з увагою подає дуже благотворну користь і допомогу». Т. е. проти сластолюбства помірністю, проти сріблолюбства нехтування, проти марнославства смиренністю. Від сластолюбства, славолюбства та сріблолюбства. У перекладі старця Паїсія: «злукувався». По грец., Мазь очна, і взагалі мазь. Ілля Крітський говорить: «Наставники в цнотливості – пророк Ілля, святий Іоанн Хреститель і святий Іоанн Богослов; наставники в лагідності – Мойсей та Давид; наставники у молитві – Син Божий і Ангел, який був святим Антонію та Пахомію; наставники у пості – Мойсей і Сам Спаситель; Пильну вчили багато пустельників, які через те отримали скруху і духовну просвіту. Але смиренності навчає тільки Сам Бог Слово, Спаситель всіх людей, який став людським і злиденним заради нас. Наскільки велика чеснота смирення, коли Той, Якого величі міри немає, знизився до крайнього приниження - смерті хресної; щоб тільки навчити людей смиренності! Але як гордість диявола була початком нашого гріха, то треба було, щоб упокорення Самого Бога було знаряддям нашого відкуплення». Преподобний Ісихій пресвітер каже: «Подобає тому, хто подвизається всередину, будь-якої миті часу мати чотири ця: смиренність, крайня увага, протиріччя і молитву. Упокорення, бо з гордими бісами противними має він лайку, та допомогу Христову в руці серця мати, зане Господь гордих ненавидить. Увага ж, та повсякчас серце своє творить жодного помислу мати, якби й благ був. Протиріччя ж, та коли скоро зрозуміє того, хто прийшов, аби з гнівом протисловить лукавому псаломським словом: чи не Богові повиниться моя душа? (Пс. 61:2). Молитву ж за суперечністю абіє, і заволає до Христа зі зітханням безмовним. І тоді сам подвизайся побачить ворога, що руйнується або проганяється поклоняним ім'ям Ісус, як порох від вітру, або як дим, що зникає з мрінням його». (Церковнослов'янське «Добротолюбство», ч. 2, гл. 20. Див. також: Добротолюбство Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1993, с. 161.) За слов'янським перекладом: «преподобна відплата». Ми не повинні дивуватися, і нам не повинно здаватися дивним, якщо деякі лукаві люди роблять діла диявольські, але від марнославства свого кажуть слова благі; тому що й ці горді й нерозсудливі люди, якщо залишаться нерозкаяними, будуть скинуті з неба, як і лукавий змій, що був у раю, що через гордість піднісся і загинув, і з Ангела став бісом, і скинуть до пекла. Теж постраждає і той, хто від гордості своєї вчить інших тому, чого сам не відчув бажанням своїм, не виконав на ділі, і з марнославного вчителя стане лукавим бісом. Бо те саме робить і лжевчитель диявол, який багато разів був святим у вигляді ангела і говорив їм божественні слова з підступним наміром, щоб посваритися над ними і вкинути їх у гордість; він був їм, як добрий, за словами, сповненим спокуси, будучи злим усередині та зовні, за диявольським наміром і у справах своїх. Те саме він завжди робив і робить до цього дня з нами, щоб нас залучити до своїх мереж. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 371.) Гріх є злочином закону, мале чи велике, що буває справою, чи словом, чи помислом. Святість є те, коли людина буває у бездіяльності і не виконує справ Божих, які має виконувати. Недбальство, коли виконує їх, але недбайливо, без любові та старанності. Пристрасть є зле і незручно викорінене складення помислу і бажання серця, що прагне душевних побажань і гріховних справ. Падіння є те, коли душа падає в зневіру, або тіло в тілесний гріх. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 372.) У перекладі Опанаса Критського: "світло". Хто здобував у серці своєму Бога і просвітництво Його, той зазвичай пізнає волю Божу в тій справі, яка хоче робити, чи важке воно, і відбувається з уповільненням, чи легке, і виконується незабаром; тому що він не дивиться на труднощі і на довготу часу, що перешкоджають йому і сповільнюють справу, і заради цього не залишає її, але дивиться на допомогу та сприяння, які, як він бачить, Бог подає йому, і на свою старанність виконати справу. Бо і святі Апостоли з багатьма труднощами і великими спокусами навчили людей Святому Євангелію і привели їх у справжню віру; але вони дивилися не на перешкоди і довготу часу, а на Божественну силу і велику допомогу, яку їм посилали, якою вони перемогли всі протистояння їм перешкоди; так що справа їх досягла успіху і більш утвердилася. І з цього ясно пізналася воля Божа; бо якби тільки були одні спокуси та перешкоди, а не було Божого сприяння, то здалося б, що на те не було Божої волі. Тому й той, хто має в собі Бога, не дивиться на перешкоди та уповільнення, але на Божу допомогу, яка зміцнює його подвизатися з великою старанністю і здійснити справу, і заради довготи часу та труднощів він не сумнівається і не обтяжується, і не залишає справ не виконаним. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 382.) Серце чисте, праве і безглузде, яке прагне тільки про те, як догодити Богові і зберегти накази Його, вільно і чуже всякої іншої турботи і не бажає відчувати багатоплетені справи, що перевищують його силу, і таким чином пливе без збентеження і без небезпеки і без страху в кораблі незлобність і безмовність. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 384.) У слов'янському перекладі: «розумом смиренномудрості». Три години, за поясненням Іллі Критського, преподобний називає три роди, три періоди спокус: по-перше, з боку славолюбства, по-друге, сластолюбства, а по-третє, з боку сріблолюбства. Рослина подібна до хмелю: вона, кажуть, отруйністю своєю висушує кипарис, обвившись навколо нього. Інше є обурення і потемніння розуму, коли людина не має належного зберігання очей, і потрібної помірності в їжі та напої, і від зайвого сну, і нечистих помислів: це лікується постом. І інше є, коли розум людини розважається земними предметами: це перемагається самотнім і безмовним житієм, бо тоді людина може забути те, чим захоплювалась. І інше засліплення розуму, коли людина без страху і без утримання бажає виконувати злі свої побажання: це виправляє слухняність і Боголюдина Ісус Христос, який заради нас був слухняний і розіп'явся. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 402.) Запевняють, що лев, навіть перебуваючи у засідці, зазвичай видаляється побачивши людини; бо цей вигляд ніби приводить його в боязкість; але він відступає повільно і після спокійного спостереження всіх рухів свого супротивника підходить до нього дуже близько, щоб спокійно його розглядати. Іноді намагається обійти його і наблизитися до нього ззаду, ніби бажаючи уникнути його погляду, щоб ненароком на нього кинутися. Якщо в такому випадку людина надумає чинити опір або бігти, то наражає себе на найбільшу небезпеку; але якщо має досить присутності духу, щоб уважно дивитися на лева, не показуючи страху і не нападаючи на нього, то трапляється, що він за кілька хвилин віддаляється. Душе властиво розмірковувати і пізнавати гріх свій, і, пізнавши цей, навчитися, належним чином каятися, виправляти все належне, і намагатися зменшувати і зовсім припиняти зло, і виконувати чесноти з доброю міркуванням, і приймати освіту, що приходить від Ангела, якого отримає прихрещений. богоугодне і викриває її, щоб віддалялася від діл, ненависних Богові. Душа ж нехрещена не отримала такого Ангела, а тому вона сліпа і не відчуває величних гріхів, що нею вчиняються, але наполягає, і нерозумно радіє про злі свої справи, і зовсім не думає про них, не журиться, не розчулюється, щоб сльозами обмити себе, і не розуміє. хрещеною. Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 419. У перекладі старця Паїсія: "частина". Вам може бути цікаво: