Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. Расуђивање код почетника је истинско познавање нечије духовне структуре; у просеку, то је интелигентно осећање које непогрешиво разликује оно што је заиста добро од онога што је природно, а од онога што је противно добру; у савршеном, расуђивање је духовни ум који се налази у њима, дарован Божанским просветљењем, који својом лампом може просветлити оно што је мрачно у душама других. 2. Или, расуђивање се у општем смислу састоји и познаје да би се тачно и истинито сагледала божанска воља у свако време, на сваком месту и у свакој ствари. Има га само код оних који су чисти срцем, телом и уснама. 3. Ко је побожно оборио прве три од главних страсти 81, збацио је и пет последњих 82 заједно; али ко занемари да збаци првог неће победити ни једног ни другог. 4. Расуђивање је неокаљана савест и чисто осећање 83. 5. Нека нико по сопственом безумљу не падне у неверје, видећи или чувши у монашком животу шта се дешава изнад природе; јер тамо где Бог, који је виши од природе, открива своје присуство, много је натприродног. 6. Сав демонски рат долази из три главна разлога: или из нашег немара, или из гордости, или из зависти ђавола. Први је проклет; други је све-осуђен; трећи је благословен. 7. Као циљ и правило у свим случајевима, упутимо своју савест по Богу, и сазнавши одакле ветрови дувају, раширимо једра по њеним упутствима. 8. У свим делима којима се трудимо да угодимо Богу демони нам копају три рупе. Прво се боре да ометају наше добро дело. Друго, када су поражени у овом првом покушају, они покушавају да обезбеде да оно што се ради не буде по вољи Божијој. А ако ови разбојници не успеју у овом науму, онда, тихо приступивши нашој души, угађају нам, као да живимо у свему богоугодном. Првом искушењу се одупире брига и брига за смрт; другом – послушност и понижење; а за треће – стално самопрекоравање. Ово дело је пред нама, „док огањ Божији не уђе у светињу нашу“ (Пс. 72:17). Тада насиља злих навика више неће бити у нама; „Јер је Бог наш огањ који прождире“ (Јевр. 12, 29) свако распламсавање и покрет пожуде, свака зла навика, горчина и тама, унутрашња и спољашња, видљива и мисао. 9. Демони, са своје стране, обично раде супротно од онога што смо управо рекли. Када они савладају душу и помраче светлост ума, тада у нама, проклетима, више неће бити трезвене пажње, расуђивања, свести, стида, већ ће њихово место заузети немарност, неосетљивост, нерасуђивање и слепило ума. 10. Оно што је сада речено врло је јасно за оне који су се отрезнили од блуда, обуздали своју смелост и прешли из бестидности у скромност: како се они, после отрежњења ума, након што су га избавили од слепила, или боље рећи, штете, стиде изнутра себе, и онога што су говорили и чинили док су били заслепљени. 11. Ако најпре дан у нашој души не помрачи и помрачи, онда невидљиви лопови неће украсти, убити ни уништити. Крађа душе се дешава када сматрамо добрим оно што није добро; крађа је неупадљиво лишавање духовног богатства; крађа је непознато заточеништво душе. Убиство душе је убиство вербалног ума западањем у непристојна дела, а смрт душе је западање у очајање након чињења безакоња. 12. Нико не треба да се извињава што због своје слабости није испунио јеванђелске заповести; јер има душа које су учиниле више него што заповести налажу. Нека вас увери у правду реченог онај који је волео ближњега свог више од себе и душу своју за њега предао, иако за то није примио заповест Господњу, 84 (Јн. 15,13). Тада смо схватили шта значе његове речи: „Ја ћу царовати. Јер заиста је царовао, положивши живот свој за пријатеље своје... 13. Нека страствени и понизни буду расположени. Јер кад би пали у све јаме и заглибили у све мреже и били погођени сваком болешћу; али после опоравка постају светиљци и лекари, водичи и ментори свима, објављујући својства и врсте сваке болести, и својим искуством спасавајући оне близу пада. 14. Ако неки, измучени раније стеченим навикама, и простом речју могу да поуче друге, нека поучавају, али нека не владају; можда ће једног дана, иако се стидећи својих речи, почети са активном врлином. Тако ће им се и остварити оно што сам видео да се некима од оних који су заглибили у блату: искусивши његову нечистоту, испричали су пролазницима како су упали у блато; и то су радили да их заштите, да не би заглибили, идући истим путем; а за спасење других Свемогући их је избавио из блата греха. Ако се они који болују од страсти самовољно упуштају у слаткише, онда нека покажу своје учење ћутањем. Јер Свето писмо каже: „Исус је почео да чини и поучава“ (Дела 1:1). 15. Жестоки заиста и несаломиви, ми, смерни монаси, прелазимо море, пуно ветрова и стена, вирова, разбојника, вихора и плићака, чудовишта и жестоких таласа. Стена у души је жестока и изненадна ћуд. Вртлог безнађа који обавија ум и вуче га у дубине очаја. Плиће је незнање, које садржи зло под маском добра. Чудовишта су страсти овог грубог и свирепог тела. Разбојници су најокрутније слуге сујете 85 који краду наш терет и дела врлина. Талас је охол трбух, помпезан од ситости, који нас својом жељом издаје овим зверима; а торнадо је гордост оборена са неба, која нас (на небеса) уздиже и спушта у бездан. 16. Они који проучавају науку знају која је настава прикладна за почетнике, шта за средње ученике, а шта за саме наставнике. Размотримо пажљиво да ли и даље остајемо при почетним правилима, иако већ дуго учимо. Сви сматрају срамотом видети старца који иде у дечију школу. Одлична азбука за све је следећа: послушање, пост, костријет, пепео, сузе, исповест, ћутање, смирење, бдење, храброст, хладноћа, труд, трпљење, понижење, скрушеност, незаборавна злоба, братољубље, кротост, проста и нерадознала вера, брига за свет, љубазност родитеља, непорочност, непристрасност. произвољна мршавост. 17. Показатељи и знаци успешних су: одсуство таштине, недостатак гнева, поузданост, ћутање, расуђивање, чврсто сећање на расуђивање, милосрђе, љубав према гостољубивим људима, пристојна опомена, бестрасна молитва, среброљубље. 18. Граница, назнака и закон душа и тела који су у телу савршени у побожности су: неоплењено срце, савршена љубав, извор смирења, дивљење ума, Христово обитавање, некрадљивост светлости и молитве, изобиље блистања Божијег, жеља за смрћу, жеља за смрћу, мрзња из тела, мржња за туђим миром. насилно савијање Бога милости, сабратељу Анђела, понор разума, дом сакрамената, спремиште неизрецивих откровења, спаситељ људи, бог демона, господар страсти, господар тела, господар природе, туђ греху, дом бестрасности, подражавач Учитеља уз помоћ Учитеља. 19. Не треба нам мало пажње у време када је тело слабо. Јер демони, видећи нас како лежимо на земљи, и не можемо више од исцрпљености да се наоружамо телесним подвизима, покушавају да нас нападну са посебном суровошћу. 20. На оне који живе у свету, за време болести, напада демон гнева, а понекад и дух хуле. Оне који живе ван света муче демони прождрљивости и блуда ако имају у изобиљу свега што им треба; ако остану на местима удаљеним од сваке утехе и у подвигу, онда их искушавају демони малодушности и незахвалности. 21. Приметио сам да понекад вук блудник појачава болести оних који су болесни, а у самим болестима производи покрете и пражњења. Било је страшно видети да је тело, усред тешких патњи, дивљало и беснило. И окренух се и видех оне како леже на кревету, који су у самој својој патњи били утешени дејством Божанске благодати или осећањем нежности; и са овом утехом одражавали су болна осећања, и били су у таквом стању духа да никада нису желели да се ослободе болести. И опет се окрену и угледа оне који су тешко патили, који су се телесном болешћу, као неком епитимијом 86, ослободили духовне страсти; и прославих Бога који глином исцели глину. 22. Ум који је постигао духовну интелигенцију свакако је обучен у духовно осећање 87 . Било то у нама или не у нама, о томе морамо стално да бринемо и да га тражимо у себи; јер када се појави, тада ће спољашња осећања у сваком погледу престати да заводљиво делују на душу; и знајући то, један од мудрих рече: наћи ћеш и Божанско осећање (Прич. 2, 5) 88. 23. Монашки живот, у односу на дела и речи, мисли и покрете, мора се живети у осећању срца. Ако није, онда неће бити ни монашка, а камоли анђеоска. 24. Иначе је промисао Божији; друго – Божија помоћ; остало – складиштење; друго је милост Божија; а друго – утеха. Промисао Божији се протеже на свако створење. Божја помоћ се даје само вернима. Заштита Божија је на онима који су истински верни и који су заиста верни. Они који раде са Богом удостојавају се милости Божије; а утехе су онима који Га љубе 89 . 25. Оно што је за једнога понекад лек, за другог је отров; а понекад је иста ствар лек за исту ствар када се учи у право време, али у погрешно време постаје отров. 26. Видео сам неискусног лекара који је обешчастио жалосног болесника, а нарочито ништа није учинио за њега, чим га је бацио у очајање. Видео сам и вештог лекара који је са понижењем засекао арогантно срце и из њега извукао сав смрдљиви гној. 27. Видео сам да је исти болесник понекад пио лек послушности да очисти своју нечистоћу, а затим је био у покрету, ходао и није спавао; а други пут, оболевши од духовног ока, остаде непомичан, у ћутању и ћутању. Имајте уши да чујете, нека чује 90. 28. Неки су, не знам зашто (јер се нисам научио сопственим мишљењем да будем радознао и испитујем дарове Божије), да тако кажем, по природи склони уздржању, или ћутању, или чистоти, или скромности, или кротости, или нежности. За друге се сама њихова природа опире овим добрим особинама, али се они приморавају на њих; и иако су понекад поражени, ја их више хвалим него оне прве као силеџије природе. 29. Не хвали се превише, човече, богатством које си без тешкоћа добио; али знај да је Раздељивач дарова, предвиђајући твоју велику штету, слабост и пропаст, хтео да те некако спасе овим одличним, од тебе незаслуженим даровима. 30. Поуке које смо добили од детињства, нашег васпитања и наше делатности, када постанемо пунолетни, помажу нам или нас ометају у стицању врлине и у монашком животу. 31. Светлост монаха су Анђели, а светлост за све људе је монашки живот; и зато нека се монаси труде да у свему буду добар пример; „Ни у чему не саплиће никога“, ни делима ни речима (2. Кор. 6:3). Ако ова светлост постане тама, онда се ова тама, односно они који су у свету, још више помрачује. 32. Дакле, ако ми се покоравате, они који се покоравају, или, боље речено, они који хоће да се покоре: онда знајте да је за нас корисније да у животу не будемо променљиви, и да тако не раскомадамо своју јадну душу, ступајући у борбу са хиљадама хиљада и са безбројним тамама невидљивих душмана; јер не можемо да схватимо, па чак ни да разазнамо све њихове преваре. 33. Уз помоћ Свете Тројице, наоружајмо се против три главне страсти са три врлине 91. Ако не, онда ћемо на себе навући много невоља. 34. Заиста, ако у нама постоји Онај који „претвара море у суво“ (Пс. 65, 6), онда ће без сумње Израиљ наш, или ум који види Бога, без бриге прећи море страсти, и видети како се ови умни Египћани утапају у води суза њихових. А ако нема Његовог доласка у нама, онда против „шума таласа” овога мора, односно овог тела, „ко може да опстане” (Пс. 64,8)? 35. Ако Бог васкрсне у нама деловањем, тада ће се непријатељи Његови расејати, а ако Му се приближимо виђењем, онда ће они који Га мрзе и ми побећи од присуства Њега и нашег. 36. Тада се пре свега, а не голим речима, трудимо да научимо познање Божанских истина; јер ћемо морати да покажемо не речи, него дела у време изласка. 37. Они који су чули да је благо скривено на одређеном месту траже га, и претражујући много и тешко га налазе, пажљиво чувају оно што су нашли; они који се обогате лако су расипници. 38. Немогуће је без тешкоћа превазићи некадашње грешне навике и зависности; а ко не престане да им додаје нове или је очајавао у свом спасењу, или није имао никакве користи од монашког живота. Међутим, знам да Бог може све, „али ништа му није немогуће“ (Јов 42:2). 39. Неки су ми, у недоумици, предложили на разматрање једно неразумљиво питање, које превазилази разумевање свих мени сличних, и о коме нисам нашао расправу ни у једној од књига које су до мене доспеле. Какво се потомство, говорили су, рађа из осам главних страсних мисли, а ко је од три најважније родитељ свакој од осталих пет? Ја сам, као одговор на ову збуњеност, понудио похвално незнање; а онда сам од ових најчаснијих људи добио следећу опомену: „Мајка блуда је прождрљивост; мајка малодушности је сујета; туга и гнев се рађају из три главне страсти 92; а мајка гордости је сујета. 40. На ову реч ових незаборавних људи одговорио сам молбом да ме научи који греси произилазе из осам главних страсти? А који тачно, и од којих се рађа? Ови бестрасни оци рекоше на то да у безумним страстима нема реда ни разума, него сав неред и неред. Блажени оци су то потврдили врло убедљивим доказима, износећи многе поуздане примере, од којих неке стављамо у ову реч да бисмо од њих добили поуку за исправно расуђивање и друго. 41. Неблаговремени смех, на пример, понекад се рађа од демона блуда; а понекад и из сујете, када се човек изнутра бестидно хвали; понекад се смех рађа из задовољства (хране). 42. Много сна понекад настаје од засићења; понекад од поста, када се подижу они који посте; некад из малодушности, а некад само из природе. 43. Многословље понекад долази од прождрљивости, а понекад од сујете. 44. Утученост понекад долази од задовољства; а понекад и зато што у човеку нема страха Божијег. 45. Хула је заправо ћерка поноса; а често се рађа из тога што смо за исто осудили ближњега; или од неблаговремене зависти демона. 46. ​​Тврдодушност се понекад рађа из ситости; понекад од неосетљивости; а понекад и од зависности. Зависност опет понекад долази из блуда, некад из љубави према новцу, некад из прождрљивости, некад из сујете и из многих других разлога. 47. Превара долази од охолости и љутње. 48. Лицемерје долази од самоугађања и самоугађања. 49. Врлине које су супротне овоме рађају се од супротних родитеља. Али како не бих имао довољно времена, када бих хтео да говорим о сваком од њих посебно, онда ћу уопштено и укратко рећи да је умртвљивање свих наведених страсти смирење; и ко је стекао ову врлину све је освојио. 50. Сладољубље и злоће су родитељи свих зала; ко је њима опседнут неће видети Господа; али ни удаљавање од првог без удаљавања од другог неће нам донети никакву корист. 51. Страх који осећамо према владарима и дивљим животињама нека нам буде пример страха Господњег; а љубав према лепоти телесној нека ти буде слика љубави према Богу; јер нас ништа не спречава да узимамо примере врлина и да радимо против њих. 52. Садашњи век се веома покварио, и потпуно се испунио охолошћу и лицемерјем: можда показује телесне трудове, по узору на наше древне оце, али није достојан њихових талената; мада, мислим, људска природа никада није толико захтевала таленте као сада. И с правом ово трпимо, јер се Бог не открива трудом, него једноставношћу и смирењем. Иако је сила Господња савршена у слабости, Господ ће одбацити непонизног радника. 53. Када видимо неког од наших војника у Христу у телесном страдању и болести, нећемо себи лукаво објашњавати узрок његове болести, већ ћемо га прихватити једноставном и непромишљеном љубављу према злу и трудићемо се да га исцелимо, као уд свог, и као ратника рањеног у борби. 54. Болест се понекад шаље да очисти грехе, а понекад да понизи вазнесење. 55. Наш добри и свеблаги Учитељ и Господ, видећи да је неко веома лењ у делима, болешћу, као најслађим подвижништвом, унижава плот своју, а понекад и чисти душу од злих страсти и помисли. 56. Све што нам се дешава, видљиво или невидљиво, може се прихватити на три начина: како треба, делимично и просечно. Видео сам три брата који су претрпели испразност: један је био огорчен, други је остао без туге, а трећи је то прихватио са великом радошћу. 57. Видео сам да фармери бацају исто семе у земљу, али сваки од њих је имао своју намеру. Један је размишљао како да отплати своје дугове; други је хтео да се обогати; други је хтео да удостоји Господа даровима; Нечији циљ је био да добије похвалу за своје добро дело од оних који пролазе кроз овај живот; друга мисао да изнервира непријатеља који је био љубоморан на њега; а други је радио да га људи не грде као беспосленог. А ово су имена семена ових земљорадника: пост, бдење, милостиња, службе и слично; и нека сама браћа пажљиво размотре различите намере сејања у Господу. 58. Као што, црпећи воду са извора, понекад неопажено заграбимо са водом и жабу крастачу, тако често, вршећи дела врлине, тајно испуњавамо страсти испреплетене са њима. На пример, прождрљивост се испреплиће са љубављу према странцима, блуд са љубављу, превара са расуђивањем, лукавство са мудрошћу, суптилна лукавство, спорост и лењост, препирка, угађање себи и непослушност са кротошћу; охолост учења преплиће се са ћутањем; са радошћу – узвишење, са надом – раслабљење, са љубављу – опет осуда ближњег, са ћутањем – малодушност и лењост, са чистотом – осећање туге, са смирењем – дрскост. Сујета се држи свих ових врлина, као нека врста општег коларијума, 94 или, тачније, отрова. 59. Не тугујмо када се наше молбе Господу не услише до правог времена; јер би Господ желео да сви људи у трену постану бестрасни. 60. Свако ко нешто тражи од Бога, а не добије, без сумње, не добија из било ког од ових разлога: или зато што унапред тражи; или зато што траже не по достојанству, и из сујете; или зато што би се, добивши оно што су тражили, охолили, или би пали у немар. 61. Мислим да нико не сумња да демони и страсти напуштају душу, некад накратко, а некад заувек; али мало људи зна из којих разлога нас напуштају. 62. Од неких, не само верних, него и неверних, отишле су све страсти осим једне. Само ово остављају као примарно зло које испуњава место свих других страсти; јер је толико штетна да може да збаци са самог неба. 63. Супстанца страсти, исцрпљена Божанским огњем, бива уништена; а како се материја искорењује и душа чисти, одлазе и страсти, осим ако их сам човек поново не привуче материјалним животом и лењошћу. 64. Понекад се демони сами повлаче да би нас увели у безбрижност, а онда изненада нападају убогу душу, пљачкају је и навикавају је на пороке до те мере да она после тога клевета и бори се против себе. 65. Знам и друго повлачење ових животиња: оно се дешава када се душа потпуно утврди у грешним навикама. Пример за то видимо код одојчади која, када им се не дају мамине груди, из дугогодишње навике, сишу прсте. 66. Знам и пету бестрасност, која се јавља у души из много простоте и хвале вредне благости. По правди се таквима шаље „помоћ од Бога, који спасава праве срца“ (Пс. 7, 11), и који их непримећено избавља од страсти, као што бебе, кад им се скину одећа, готово да не примећују њихову наготу. 67. Зло и страсти не постоје у човеку по природи, јер Бог није творац страсти. Он је нашој природи дао многе врлине, од којих су познате: милостињу, јер су и незнабошци милостиви; љубав, јер неме животиње често лије сузе када су раздвојене; вера, јер је сви производимо од себе; наду, јер узимамо заузврат, и дајемо заузврат, и сејемо, и пливамо, надајући се да ћемо постати богати. Дакле, ако је, као што смо овде показали, љубав природна врлина за нас, а она сједињење и испуњење закона, онда то значи да врлине нису далеко од наше природе. Нека се стиде они који своју слабост представљају за своје испуњење. 68. А што се тиче чистоте, одсуства гнева, смирења, молитве, бдења, поста и сталне нежности: онда су ове врлине изнад природе. Неке од њих су нас научили људи; другима Анђели; а другима је учитељ и давалац сам Бог Реч 95. 69. Упоређујући зла, треба изабрати најлакше. На пример, често се дешава да када стојимо на молитви, братија нам долазе; Понекад треба да се одлучимо за једну од две ствари: или напустимо молитву, или пустимо брата без одговора и растужимо га. Али љубав је већа од молитве, јер је молитва приватна врлина, а љубав је свеобухватна врлина. 70. Једном, док сам још био млад, дошао сам у неки град или село, и тамо су ме за време вечере изненада напале мисли о прождрљивости и сујети. Али плашећи се ђавола прождрљивости, одлучио сам да је боље да ме победи сујета, знајући да код младих демон прождрљивости врло често побеђује демона сујете. И то није изненађујуће: у световном је корен сваког зла среброљубље, а код монаха је прождрљивост. 71. Често Бог, по свом посебном промислу, оставља у духовним људима неке од најлакших страсти да би због ових лаких и скоро безгрешних немоћи себе много прекоревали и тиме стекли непроцењиво богатство смирења. 72. Немогуће је да онај ко у почетку није живео у послушности стекне смирење; јер је охол свако ко је сам научио уметност. 73. Оци потврђују да се сав делатни живот састоји од две најважније врлине: поста и послушања. И довољно поштено; јер први је уништаватељ сладострасности, а други потврђује уништење првог понизношћу. Зато плач има двоструку моћ: уништава грех и рађа смирење. 74. У природи је побожних да дају свакоме ко тражи; оно побожније – давати онима који не траже, а не тражити назад од оних који су узели, посебно када се укаже прилика, својствено је само бестрасним. 75. Непрекидно испитујмо себе, у односу на све страсти и врлине, да бисмо сазнали где смо: да ли на почетку, у средини или на крају. 76. Сваки демонски рат против нас долази из ова три разлога: из пожуде, из гордости или из зависти демона. Блажени су последњи, проклети су они средњи, а први су потпуно безобразни. 77. Постоји одређени осећај, или, боље рећи, вештина неуморног стрпљења. Ко је њиме загрљен, никада се неће уплашити патње, нити ће се од ње окренути. Душе мученика, испуњене овим похвалним осећањем, згодно су презирале муке. 78. Постоји други начин задржавања мисли, и други начин задржавања ума; а колико је исток удаљен од запада, толико је последњи рад виши од првог, иако је неупоредиво тежи. 79. Друга је ствар молити се против помисли; друго је противречити им; а други да их понижава и презире. О првој слици сведочи онај који је рекао: „Боже, у помоћ ми притекни“ (Пс. 69,2) и друге сличне ствари. О другом лику – оном који је рекао: „И одговарам на реч оних који ме руже“ (Пс. 119, 42), односно на реч противречности; 96 и опет: „Учинио си нас суседима у свађи“ (Пс. 79:7). Трећи сведочи о оном који је певао у псалмима: „Бих нем и не отворих уста својих“ (Пс. 39,10); и: „Чувах устима својим да грешник никада не искрсне преда мном“ (Пс. 39,2), и опет: „Огордим се и преступам закон, али не одступих од виђења Твога“ (Пс. 119,51). Средњи често прибегава првом методу, због своје неспремности; али први још не може одбацити ове непријатеље на други начин; а онај ко је достигао трећу диспензацију потпуно презире демоне. 80. По природи је немогуће да се бестелесно ограничи на тело; али Богу Творцу све је могуће. 81. Као што они који имају здраво чуло мириса могу да опажају ароме, иако их неко тајно има код себе, тако и чиста душа у другима препознаје и мирис који је сама добила од Бога, и смрад од којег се потпуно ослобађа, иако га други не осећају. 82. Иако не могу сви бити бестрасни, није немогуће да се сви спасу и помире са Богом. 83. Не дај странцима да те запоседну – то су мисли које те подстичу да искусиш неизрециве судбине промисла Божијег и виђења која се дешавају људима, и потајно усађујеш непромишљено мишљење да је Господ пристрасан. Ове мисли су знаци и очигледне манифестације узвишености. 84. Постоји демон среброљубља, који често поприма лицемерни лик понизности; и ту је демон сујете, који подстиче на давање милостиње; Демон сладострасности чини исто. Ако смо чисти од две последње страсти, онда нећемо престати да чинимо дела милосрђа на сваком месту. 85. Неки су говорили да се неки демони опиру другима; и уверио сам се да сви траже наше уништење. 86. Свакој духовној делатности, видљивој или умној, претходи сопствена намера и најревноснија жеља, уз Божију помоћ у њима; јер ако први не постоје, онда други неће уследити. 87. „Све је под небом своје време“, каже Проповедник (Проповедник 3:1). Ова изрека такође покрива оне ствари и активности које се дешавају у нашем светом животу. Дакле, ако желите, хајде да размотримо шта је својствено и карактеристично за свако време. Јер познато је да за оне који се труде постоји време бестрасности, а постоји и време побеђивања страстима, због детињства оних који се подвизавају. Постоји време суза, и време отврдњавања срца; постоји време послушности и време заповеди; Постоји време поста и време јела. Постоји време битке од непријатеља - тела, и време гашења паљења; време духовне буре, и време душевне тишине; време срдачне туге, и време духовне радости; време за подучавање и време за учење; време оскврњења, можда за узвишење, и време очишћења за смирење; време борбе и време чврстог мира; време тишине, и време тихе активности; време непрекидне молитве, и време неличне службе. Дакле, нека нас не завара горда ревност, подстичући нас да унапред тражимо оно што ће доћи у своје време: не тражимо зими оно што је својствено лету; ни у време сетве – оно што припада жетви. Јер има време да се сеју трудови, и има време да се пожњеве неизрециви дарови благодати. Иначе, својевремено нећемо добити оно што је примерено и својствено том времену. 88. Неки су по несхватљивом промислу Божијем примили духовне дарове 97 пре труда; други усред порођаја, други после порођаја, а неки већ на самрти. Достојно тестирања, ко је од њих скромнији од осталих? 89. Постоји очајање које долази од мноштва грехова и грижње савести и неподношљиве туге, када душа, услед мноштва ових чирева, понира, и од њихове тежине тоне у дубини безнађа. Али постоји и друга врста очајања, која долази од гордости и узвишености, када пали мисле да нису заслужили овај пад. Ако неко погледа ово, откриће да постоји толика разлика између то двоје: први се препушта немару; а ови други, упркос безнађу, држе до постигнућа које је једно супротно другом. Али прво се лечи уздржањем и поузданошћу; а од потоњег смирење, и не осуђујући никога. 90. Не треба да се чудимо ничему изванредном када видимо да неки чине зла дела и говоре добре речи; јер понос, подигавши змију која се винула у рају, уништи је 98. 91. У свим својим настојањима и у сваком начину живота, било да сте у покорности или у непослушности, да ли је ваш рад видљив или духован, нека ово буде ваш закон и правило: проверите да ли се заиста ради Бога? На пример, ако ми, будући да смо почетници, радимо нешто са марљивошћу, али овај труд не увећава раније стечено смирење у нашој души, онда ја не мислим да је наш труд по Богу, био мали или велики. Јер у нама, одојчадима, постоји знак да је наше чињење у складу са вољом Божијом, има успеха у смирењу; у средњим - прекид унутрашњих битака; а у савршеном – умножавање и обиље божанске светлости. 92. Велики може имати мало и не мало; а оно што је велико у малим стварима несумњиво је несавршено. 93. Када се ваздух очисти од облака, тада се сунце појављује у свом свом сјају; тако душа, којој је дарован опроштење грехова и пређашње вештине, без сумње види Божанску светлост. 94. Једно је грех, друго је нерад, друго је немар, друго је страст, а треће је пад. Ко може знати ово о Господу, нека то препозна 99 . 95. Неки се највише одушевљавају чињењем чудеса и другим видљивим духовним даровима, не знајући да има много најизврснијих дарова који су скривени и стога заштићени од пада. 96. Онај ко је потпуно очишћен од страсти види чак и душу ближњег, додуше не њену суштину, већ у каквом је стању, и каква су њена расположења и осећања; а успешан ипак суди о души по телесним поступцима. 97. Мала ватра често уништава сву супстанцу која се догодила; а мали бунар троши сав наш труд. 98. Понекад покој нама непријатељског тела буди снагу ума, не изазивајући телесно распламсавање; понекад, напротив, исцрпљеност тела производи у њему непристојне покрете, тако да се не уздамо у себе, него у Бога, који на непознат начин умртвљује пожуду која живи у нама. 99. Ако видимо да нас неки љубе у Господу, онда морамо пре свега задржати скромност пред њима; јер ништа не уништава љубав тако брзо, и ништа не производи мржњу тако брзо, као слобода у оптицају. 100. Око душе је продорно и лепо, 100 тако да после бестелесних створења оно (у увиду) надмашује сваку врсту створења. Стога често они који су обузети страстима могу препознати мисли у душама других, из велике љубави према њима, посебно када се не ваљају у телесним нечистоћама. Ако ништа није толико супротно нематеријалној природи као материјално, нека разуме онај ко то поштује. 101. Сујеверни знаци код светских људи опиру се вери у Божији промисао; а у нама монасима – духовном уму. 102. Они који су душом слаби морају препознати посету Господњу и Његову милост према њима од телесних болести, невоља и спољашњих искушења. Они који су савршени познаће посету Божију по доласку Духа и по умножавању дарова. 103. Има демон који, чим легнемо на постељу, долази к нама и гађа нас злим и нечистим помислима, тако да нас, док смо лењи да се наоружамо против њих молитвом, и уснувши са лошим помислима, обузе зној и ружни снови. 104. Међу злим духовима постоји демон, звани претходник, који се одмах по буђењу појављује да нас искушава и скрнави наше прве мисли. Посвети Господу првине свог дана; јер коме их прво даш, њему ће се дати. Један највештији радник ми је рекао ову запажену реч: „На почетку јутра“, каже, „предвиђам цео свој дан. 105. Много је путева побожности и много путева уништења; а често се дешава да је пут који је некоме незгодан, другом успешан; а у међувремену Господу је угодна намера оних који иду оба пута. 106. У искушењима која нам се дешавају демони се боре против нас тако да кажемо или учинимо нешто непромишљено; ако не могу да нас савладају, онда, тихо прилазећи, тајно нам приносе горду захвалност Богу. 107. Они који су мудри на врху пењу се на гору после смрти, а они који су мудри на земљи силазе до дна; јер за душе одвојене од тела не постоји треће, средње место. Од свих Божијих створења, једна душа има своје постојање у другој (у телу), а не у себи; и достојно је чуда, како може постојати без онога у чему је примио живот? 108. Од побожних мајки рађају се побожне кћери, а од Господа мајке; У складу са овим примером, с правом се може закључити супротно. Нека страховити не иду у бој, заповеда Мојсије, а посебно Бог; да ова последња обмана душе не би била гора од првог пада тела; и поштено. Светлост свих телесних чланова су чулне очи; Умна светлост Божанских врлина је расуђивање. О разборитом расуђивању. 109. Као што јелен, осушен од жеђи, жели воду, тако монаси желе да схвате добру вољу Божију; и не само ово, него и да знамо када је наше помешано с тим, а када делује супротно. О томе нам се износи дугачка и тешка реч: која од наших дела да извршимо без икаквог одлагања, према овој изреци: тешко ономе ко одлаже „дан у дан“ и с времена на време (Сир. 5, 8); и који, напротив, са стрпљењем и разборитошћу, по савету мудрих, који су рекли: „Са управљањем долази и ратовање“ (Прич. 24,6); и такође: „Све нека буде по реду“ (1. Кор. 14:40). Јер не може свако, понављам, брзо и разборито да расуђује о овим нерешивим случајевима; а Богоносни Пророк, који је имао у себи Духа Светога који је говорио кроз његове усне, често се молио за његов дар, понекад вичући: „научи ме да творим вољу Твоју, јер си Ти Бог мој“ (Пс. 142,10); други пут: „кажи ми, Господе, пут, да идем к Теби, одрекавши се свих страсти и брига овога живота, узми и уздигни душу моју“ (Пс. 143,8). 110. Сви који желе да познају вољу Господњу морају прво да умртве своју вољу у себи; и помоливши се Богу, са вером и нелуком једноставношћу, испитујте оце и браћу, у смирењу срца и без икакве сумње у мислима, и примајте савете њихове као из уста Божијих, чак и ако су били противни њиховом сопственом разуму, и ако они који су питани нису били веома духовни. Јер Бог није неправедан, и неће дозволити да се преваре оне душе које су се са вером и добротом смерно подвргле савету и суду ближњег; стога, чак и ако питани немају духовну интелигенцију, постоји Нематеријални и Невидљиви који говори кроз њих. Они који се несумњиво руководе овим правилом испуњени су много понизности; јер ако је неко у псалтиру открио своје гатање (тј. тајанствени смисао парабола): колико је онда, шта мислите, просветљење вербалног ума и разумне душе надмоћније од просветљења бездушних звукова. 111. Многи из самоповлађивања нису постигли лако и савршено добро које смо описали, већ су покушали сами и у себи да схвате оно што је Господу угодно, и изнели су нам веома многа и различита мишљења о овој теми. 112. Неки од оних који су искушавали вољу Божију одрекли су се својих мисли од сваке привржености овом или оном савету своје душе, то јест и ономе што их на нешто подстиче, и ономе што сугерише супротно; и њихов ум, гол од своје воље, уз усрдну молитву у време одређених дана, био је представљен Господу; и они су спознали Његову вољу или тиме што је бестелесни Ум тајанствено саопштио нешто њиховом уму, или тиме што је једна од ових мисли потпуно нестала у души. 113. Други су, због туге и тешкоћа које су пратиле њихов подухват, закључили да је њихов рад у складу са Божјом вољом, по речи апостола: „Доћи ћу к вама... и једном и двапут, али нам сатана забрани“ (1. Сол. 2, 18). 114. Други су, напротив, по неочекиваном успеху који су добили у свом раду, препознали да је то наклоњено Богу, сећајући се ове речи да Бог помаже свакоме ко жели да чини добро. 115. Ко је просветљењем одозго стекао Бога у себи, уверен је у вољу Божију, како у стварима које захтевају брзину, тако и у стварима без журбе, на други начин, само без одређеног временског периода 101. 116. Сумњати у пресуде и не одлучивати се дуго да изабереш једно од то двоје је знак непросвећене и сујетне душе. 117. Бог није неправедан, и неће затворити врата своје милости онима који понизно куцају. 118. Господ у свим нашим пословима, и онима којима је потребна брзина и онима одложеним за неко време, увек гледа на наш циљ; и стога ће нам се све што је страно пристрасности и свакој нечистоти, а учињено искључиво ради Бога, а не ради нечег другог, урачунати као добро, чак и ако није сасвим добро. 119. Тест онога што је више од нас нема удобан крај; јер је Божији суд над нама несхватљив; а Господ често промисаоно крије своју вољу од нас, знајући да бисмо, чак и када бисмо је знали, били непослушни и тиме заслужили већу казну. 120. Право срце је слободно од разлика ствари, и плови безбедно у лађи доброте 102. 121. Има храбрих душа које из јаке љубави према Богу и понизности срца покушавају да чине ствари које превазилазе њихову снагу; али има и поносних срца која се усуђују на исте подухвате. А непријатељи нас често намерно подстичу да чинимо ствари које су изнад наших снага, да бисмо, ако не постигнемо успех у њима, пали у малодушје и напустили и оно што је сразмерно нашој снази, и тако постали подсмех нашим непријатељима. 122. Видео сам оне који су били слаби душом и телом, који су, ради многих сагрешења, покушавали на подвиге који су превазилазили њихову снагу, али их нису могли издржати. Рекао сам им да Бог суди о покајању не по количини рада, већ по степену смирења. 123. Понекад је образовање узрок екстремних зала, а понекад лошег друштва; али често је сопствена поквареност душе довољна да је уништи; онај који се ослободио прва два зла ослободио се, можда, и трећег; а у коме трећи доминира, он је на сваком месту непристојан. Јер нема места тако безбедног као небо; међутим, ни ту ђаво није могао да одоли. 124. Морамо напустити невернике или јеретике који се вољно расправљају са нама да би бранили своју злоћу после прве и друге опомене; Напротив, за оне који желе да сазнају истину, немојмо бити лењи у томе да чинимо добро до краја живота. Међутим, у оба случаја ћемо деловати да ојачамо своја срца. 125. Веома је безуман онај који, чувши за натприродне врлине светих људи, очајава. Напротив, уче те једном од два корисна упутства: или светом храброшћу побуђују те на љубомору, или те свесветим смирењем доводе до дубоког познања твоје слабости и до увида у себе. 126. Међу нечистим духовима има и оних који су лукавији од других: они се не задовољавају да неке од нас уведу у грех, већ нам саветују да имамо друге за саучеснике зла да би навели најтеже муке. Видео сам једног човека који је своју грешну навику пренео на другог, а затим, дошавши к себи, почео да се каје и напусти грех; али пошто онај поучен од њега није престао да греши, покајања заиста није било. 127. Злочинство нечистих духова је многоструко, заиста многоструко и недокучиво, и малом је видљиво; Мислим да ни ови малобројни то не виде у потпуности. На пример: зашто се дешава да понекад, уживајући и сити, трезвено бдимо, а док смо у посту и страдању, јако смо оптерећени сном? Зашто у тишини осећамо сувоћу срца, а када смо са другима испуњени смо нежношћу? Зашто, када смо гладни, подносимо искушења у сну, а када смо сити, слободни смо од ових искушења? Зашто смо, у сиромаштву и уздржању, суморни и без нежности; када, напротив, пијемо вино, онда смо радосни и лако се покрећемо на емоције? Ко је способан у Господу, нека поучи томе непросвећене; јер ми ово не знамо. Међутим, можемо рећи да те промене не долазе увек од демона, већ понекад од овога, датог мени и не знам како се то повезивало са мном, сладострасним, гадним и похотним месом. 128. Усрдно и смерно се помолимо Господу за све ове несхватљиве промене које нам се дешавају. Ако после молитве, и током дужег временског периода, осетимо иста дела у себи, онда ћемо знати да то није од демона, већ од природе. И често Божанско Промисао жели да нам користи кроз супротно, користећи сва средства да понизи наше узвишење. 129. Погубно је бити радознао о дубини Божијих судбина; јер радознали плове на броду поноса. Ипак, зарад слабости многих, треба нешто рећи. 130. Неко је упитао једног од оних који су имали дар обзира: „Зашто их је Бог, предвиђајући пад неких, украсио даровима и силом чуда?“ Он је одговорио: „Прво, да би својим примером потврдио (упозорио) друге духовне; друго, да би показао слободу људске воље, и најзад, да би они који падну, примивши такве дарове, постали неодговорни на Последњем суду. 131. Стари закон, као још несавршен, је рекао: „пази на себе“ (5. Мојс. 15:9). Господ, као Свесавршени, заповеда нам да се трудимо да исправимо брата свога, говорећи: „Ако брат твој згреши“ и тако даље. (Матеј 18:15). Дакле, ако је ваш укор, или још више опомена, чист и смирен, онда немојте одбити да испуните ову заповест Господњу, посебно у односу на оне који прихватају ваше речи. Ако то још нисте постигли, онда бар испуните старозаконску заповест. 132. Немојте се чудити када видите да су они које волите непријатељски расположени према вама због ваших прекора. Јер лакомислени људи су оруђе демона, а посебно против својих непријатеља (тј. слуга Божијих). 133. Много се чудим једном чудном деловању у нама: зашто се ми, имајући свемогућег Бога, и Анђеле, и свете људе као помоћнике за врлину, а само злог демона за грех, згодније и брже клањамо страстима и пороцима него врлини? Не могу и не желим да причам о томе детаљно. 134. Ако све створено остане као што је створено: како сам онда, вели Григорије Велики, лик Божији, и стопио се са овом глином? Ако је неко од створења постало другачије од онога што је створено, онда неконтролисано жели оно што им је слично. Стога, свако од нас мора да употреби сва могућа средства да, очистивши и уздигнувши ово земаљско тело, такорећи, посади га на престо Божији. И нека нико не пориче овај успон; јер је пут до њега отворен и врата су отворена. 135. Слушање прича о подвизима и врлинама духовних отаца побуђује ум и душу на љубомору; а слушање њихових учења упућује и води ревните да опонашају. 136. Расуђивање је светиљка у тами, враћање изгубљеног на прави пут, просветљење слепог. Разборит муж је уништитељ болести и обновитељ здравља. 137. Они који се чуде неважним стварима чине то из два разлога: или из крајњег незнања, или са мишљу на смирење 103, величајући и уздижући поступке ближњег. 138. Покушајмо не само да одагнамо демоне, него и да их нападнемо. Јер ко их само одражава, понекад побеђује непријатеља, а понекад је и сам поражен; али они који се боре офанзивно увек терају свог непријатеља. 139. Ко је победио страсти, повређује демоне: претварајући се да је и даље подложан истим страстима, вара своје непријатеље и не трпи нападе од њих. Неки брат, пошто је једном био обешчашћен, нимало не померајући срце, молио се у мислима; а онда је почео да плаче да је обешчашћен и са хињеном страшћу крио је своје бестрасност. Други брат, који уопште није желео да председава, претварао се да то заиста жели. Како да вам осликам чистоту оног човека који је ушао у блуд, као због греха, а блудницу која је била тамо одвео у чист и подвижнички живот? Такође, једном од тихих је врло рано ујутру донета грозд; Он је, по одласку онога који га је донео, одмах јурнуо на грожђе и појео га, али без икаквог задовољства, само да би се демонима показао као прождрљивац. Други се, изгубивши неколико грана, правио да тугује цео дан. Али таквим радницима је потребна велика опрезност да, покушавши да се насмеју демонима, они сами не буду исмејани. Ови људи су заиста они за које је Апостол рекао: „као лажне и истините“ (2. Кор. 6, 8). 140. Ко хоће да предочи Господу чисто тело и чисто срце, нека сачува слободу од гнева и самоконтроле; јер ће без ове две врлине сав наш рад бити бескористан. 141. Као што је светлост за телесне очи другачија, тако је различито и разноврсно осветљење душевног сунца у души. Неки од њих потичу од физичких суза, други од душевних; једни од онога што се сагледава телесним очима, а други умним; Неке радости долазе од слуха, друге се крећу саме; један од ћутања, други од послушања. Уз све ово, постоји и посебно стање у коме се занесени јавља Христу у неописивој, несхватљивој светлости. 142. Има врлина, а има и мајке врлина. Мудар човек највише тежи да стекне мајке. Учитељ мајки врлина је сам Бог кроз сопствено деловање; а има много ментора за подучавање ћерки. 143. Такође морамо пазити да оскудно уживање у храни не испунимо вишком сна, и обрнуто: јер то је дело безумника. 144. Видео сам храбре раднике који су, због неке потребе, давши стомаку мало ужину, онда целоноћним стајањем уморили ово проклето тело и тако га научили да се радосно окреће од ситости. 145. Демон среброљубља се бори са непохлепнима, а када не може да их победи, онда их представљајући сиромасима, под маском милости, подстиче их да од нематеријалног поново постану материјални. 146. У тузи због грехова, доведени у очајање, немојмо престати да се сећамо да је Господ заповедио Петру да опрости грешнику „седамдесет пута седмоструко“ (Мт. 18,22); а Ко је другоме дао такву заповест, Он ће, без сумње, учинити неупоредиво више. Напротив, када нас савлада узвишење, тада се трудимо да се сетимо изреке светог апостола Јакова: „Ко се држи сав духовни закон, а греши једном страшћу — охолошћу — свему је крив“ (Јак. 2, 10). 147. Међу злим и завидљивим духовима, неки су такве врсте да се намерно повлаче од светих да не би давали круне онима у борби за победе у биткама. 148. „Блажени миротворци“ (Матеј 5:9), а томе нико не може противречити; међутим, видео сам и блажене душмане. Двоје људи имали су нечисту љубав једно према другом; неко, највештији од разборитих, желећи да заустави ово зло, завади их међу собом, говорећи обојици посебно да његов пријатељ о њему лоше говори међу људима. Тако је овај мудри човек људским лукавством успео да одбије злобу демона и произведе мржњу, која је уништила прекорну љубав. 149. Понекад се нека заповест уништава зарад друге заповести. На пример, видео сам младе људе везане заједништвом љубави према Богу; али да не би искушавали друге и да не би повредили своју савест, договорили су се међу собом и једно време одступили један од другог. 150. Како су брак и смрт супротни једно другом; па се понос и очајање не слажу једно с другим; али се због лукавства демона обе ове страсти могу видети у једном лицу. 151. Међу нечистим духовима има и оних који нам на почетку нашег духовног живота тумаче Божанско Писмо. Они то обично чине у срцима сујетних, а још више у спољашњим наукама, да би их мало-помало обманули и коначно уронили у јереси и богохуле. Ову демонску теологију, или боље речено, борбу против Бога, препознајемо по смутњи, по нескладној и нечистој радости која се јавља у души при овим тумачењима. 152. Сва створена бића су од Творца примила поредак бића и почетак, а некима је намењен крај; али врлини нема краја. „Видео сам крај сваком крају“, каже псалмиста, „али је заповест твоја веома широка“ и бескрајна (Пс. 119:96). И заиста, ако неки добри радници пређу са моћи акције на моћ визије; ако љубав никад не престаје, и ако „Господ чува улазак страха твога и одлазак“ љубави твоје (Пс. 121,8): онда је јасно да је крај ове љубави бескрајан; и никада нећемо престати да успевамо у томе, ни у садашњем веку ни у будућности, увек са светлошћу прихватајући ново светло разумевања. И мада ће многима изгледати чудно, ово што сада говоримо, међутим, на основу понуђених доказа, рећи ћу, Оче блажени, да Анђели, ова бестелесна бића, не остају без успеха, него увек прихватају славу на славу, и ум на ум. 153. Немојте се чудити што демони тајно често усађују добре мисли у нас, а затим им противрече другим помислима. Ови наши непријатељи само намеравају да нас овим триком убеде да знају и мисли нашег срца. 154. Не буди строг судија онима који речима поучавају о великим врлинама, кад видиш да су и сами лењи у чињењу добра; јер се недостатак акције често надокнађује доброшћу овог учења. Нисмо сви све подједнако стекли: неки имају предност више на речима него на делу; а код других су, напротив, дела јача од речи. 155. Бог није ни аутор ни творац зла. Стога се варају они који кажу да су неке од страсти природне за душу; Они не схватају да смо ми сами своје природне особине за добро претворили у страсти. По природи, на пример, имамо семе за рађање; а ми га користимо за безакоње сладострасности. По природи имамо и гнев на ту древну змију; и користимо га против ближњег. Љубомора нам је дата да бисмо били љубоморни на врлине; а ми смо љубоморни на пороке. По природи постоји жеља у души за славом, али само за славом небеском. Природно је бити поносан, али само над демонима. Тако је природно да се душа радује, али о Господу и о добрим делима ближњег. Добили смо и спомен злобе, али само против душмана наше. По природи желимо храну, али да бисмо одржали живот, а не због сладострашћа. 156. Нелења душа подиже демоне да се боре против себе; са повећањем битака повећавају се и круне; ко није рањен од противника, неће добити никакву круну; а ко не клоне духом од повремених падова, Анђели ће похвалити храброг ратника. 157. Христос је, преноћивши три ноћи у земљи, васкрсао, да више никада не умре. Онај ко остане победник у три различита сата неће умрети 104. 158. Ако, по уређењу промишљања Божијег који нас кажњава, духовно „сунце“, по изласку у нама, „позна свој запад“ (Пс. 103,19); онда, наравно, покријте своју таму; и беше ноћ, у којој ће нам доћи дивљи скињани, који су претходно отишли, и све звери храстове шуме трновитих страсти, урлајући да уграбе наду која постоји у нама на спасење, и тражећи од Бога храну својим страстима, било у мислима, било у делу. Али када из мрачних дубина смирења ово сунце опет засија за нас, и ове животиње се саберу к себи и легну у своје постеље, то јест у срца сладострасних, а не у нама; тада демони говоре једни другима: „Господ је узвисио да ће им показати милост“ (Пс. 125,3). Рећи ћемо им: Господ је увеличао да учини (милост) нама, док се ми радујемо; отерани сте. „Гле, Господ седи на светлом облаку“, односно на души узвишеној изнад свих земаљских жеља, „и доћи ће у Египат“, односно у срце које је претходно било помрачено, „и идоли начињени ће се потрести“, односно испразне мисли ума (Исаија 19,1). 159. Ако је Христос, иако Свемогући, побегао телесно у Египат од Ирода; онда нека одважни науче да не падају безобзирно у искушење. Јер је речено: „Не дај да се узнемире ноге твоје, и анђео те неће задремати“ (Пс. 121,3). 160. Натеченост се испреплиће са храброшћу, као биљка смилак 105 са чемпресом. 161. Наш стални задатак не треба да буде једноставно да верујемо некој помисли када нам се чини да смо стекли неко добро; али пажљиво испитујући својства овог добра, размислите да ли је оно у нама? Пошто смо то постигли, схватамо да смо потпуно недовољни. 162. Непрестано тестирај и знаке страсти, и видећеш да у теби има много страсти, које, налазећи се у духовним болестима, не можемо препознати, било због своје слабости, било због дубоко укорењених грешних навика. 163. Истина је да Бог у свему гледа на нашу намеру; али у ономе што је сразмерно нашој снази Он човекољубиво захтева од нас активност. Велик је онај ко не напусти ниједно добро дело сразмерно његовој снази; а још више онај који са смирењем покушава да учини ствари које превазилазе његове снаге. 164. Демони нам често забрањују да радимо најлакше и најкорисније ствари, али нас истовремено подстичу на најтеже. 165. Налазим да је Јосиф благословен због своје одбојности од греха, и то не зато што је већ имао бестрасност, него морамо испитати: од којих и колико грехова круна заслужује одбојност. Јер друга је ствар окренути се и избећи таму греха; а други, и штавише, они најизврснији, теку ка Сунцу чистоте. 166. Тама је узрок спотицања; спотицање је пад; пад значи духовну смрт. 167. Они који су помрачени од вина често се отрезују од воде; а помрачени од страсти сузама се отрезују. 168. Друго је огорчење, друго је тама, а друго је слепило. Први се лечи уздржањем, други ћутањем; а трећи исцељује послушност, и Бог који нас ради „послуша“ (Фил. 2,8) 106. 169. Два места на којима се прочишћавају земаљске ствари могу послужити као узор онима који филозофирају о небеским стварима. 170. Заједничарски живот, устројен по Богу, јесте духовна праоница, која пере сву прљавштину и грубост и сву ружноћу душе. Пустиња се може назвати лепшим за оне који су се очистили од пожуде, сећања и раздражљивости, а затим се повукли у тишину. 171. Неки кажу да упадање у исте грехе настаје услед недостатка покајања, одговарајућег и једнаког претходним безакоњима. Али мора се испитати: да ли се свако ко не падне у исту врсту греха заиста покајао? Неки падају у исте грехе, или зато што су своје претходне падове предали дубоком забораву; или зато што из сладострасности они безумно замишљају да је Бог превише човекољубив; или да су очајали у свом спасењу. Не знам да ли ми неће замерити када кажем да неки од њих више не могу да вежу свог непријатеља, који је силом навике над њима потврдио своју мучну власт. 172. Такође је достојно испита да душа, бестелесно биће, не може да види духове који јој долазе исте суштине као што су они по природи, зар није зато што је повезана са телом? Онај Који их је свезао то зна. 173. Један од разумних људи, као да је желео да учи од мене, упита ме једног дана, говорећи: „Реци ми, који од духова понизује наш ум гресима, а који га надимају?“ Али пошто нисам знао како да одговорим на ово питање, и заклетвом га уверавао у своје незнање, онај који је желео да учи сам ме је научио и рекао: „У неколико речи даћу ти квасац расуђивања, а оставићу те на муку да искушаш остало. Демон блуда и демон гнева, демон прождрљивости, демон прождрљивости, демон малодушности не подижу на себе демона малодушности. ум Демони среброљубља, похлепе, многословља и многи други обично придодају зло узвишености злу греха, а демон осуде је сличан њима; 174. Ако је монах, пошто је посетио световњаке или их примио у своју келију, сат или дан после одвајања од њих, убола стрела туге, уместо да се радује свом избављењу из мреже запетљавања, онда такав прекор настаје или из сујете или из сладострасне страсти. 175. Најпре испитајмо одакле ветар дува, да не раширимо једра у супротном смеру. 176. Утеши љубављу делатне старешине који су исцрпљивали своја тела духовним подвизима и дај им мало мира. Убеди младе који су гресима угњетавали своју душу на уздржање, приносећи им у сећање вечне муке. 177. Немогуће је, као што сам већ рекао, бити потпуно чист од прождрљивости и сујете на почетку монаштва. Али не треба да се наоружамо задовољством против сујете; јер пораз (сујете) прождрљивошћу рађа нову сујету код почетника. Ову страст је боље победити постом и молитвом. Долази час, а и сада је за оне који хоће, када ће Господ сујету подметнути под ноге наше. 178. Младе и старе, када почну да раде за Господа, не покрећу саме страсти; али често имају потпуно гадне тегобе. Стога је благословено и благословено свето смирење; јер и младима и старима даје чврстину и снагу у покајању. 179. Не дозволите да вас збуни реч коју сада желим да кажем. Ретке, али има душа исправних и нељубазних, ослобођених сваког зла, лицемерја и обмане, за које дружење са људима није нимало корисно; али могу са ментором, из тишине, као из тихог уточишта, да се уздигну на небо, а да не морају да доживе гласине и искушења која се дешавају у хостелима. 180. Расипника могу исправити људи, злих анђели, а горде сам Бог. Облик љубави се често може састојати у томе да свом ближњем, када нам дође, дамо слободу да чини шта хоће, и да му у исто време покажемо радосно лице. Мора се испитати како и колико дуго, када и да ли их покајање за добра дела уништава на исти начин као што покајање за зла уништава ове потоње? 181. Морамо са великим разматрањем размотрити: када, у којим случајевима и колико дуго треба да се супротстављамо објектима страсти и боримо се против њих, а када да се повучемо. Јер понекад, због слабости, човек може изабрати да побегне, да не би умро психички. 182. Размотримо и уочимо (можда ћемо у своје време успети да уништимо жуч и горчину) који нас демони чине гордим, који нас понижавају, који нас огорчавају, који нас теше, који доносе таму, који нас обмањују лицемерним просветљењем, који нас чине спорима, који су подмукли, који су радосни, а који су тужни. 183. Немојмо се згрозити када видимо да нас на почетку нашег монашког подвига више обузимају страсти него када смо живели у свету; јер је најпре потребно да настану сви узроци болести, а затим да уследи здравље. Можда су се ове животиње и раније скривале негде у нама, али ми их нисмо приметили у себи. 184. Када они који се из неког разлога приближавају савршенству буду поражени од демона у нечему и најмањем, онда морају одмах свим мерама да то стоструко отму од својих непријатеља. 185. Као што ветрови у мирном времену тресу само површину мора, али у другим временима покрећу саме дубине: исто се мора закључити и о ветровима таме. Јер код страствених људи потресају сам осећај срца, 107 али код успешних људи то је само површина ума; Због тога је већа вероватноћа да ће ови последњи осетити своју уобичајену тишину, јер је њихова унутрашњост остала неокаљана. 186. Неки савршени људи увек могу да препознају које мисли настају у души из њене сопствене савести, које долазе од Бога, а које од демона. Јер у почетку демони не усађују тајно у нас све што нам је противно. Због тога је ова тема веома мрачна. Тело осветљавају два чулна ока; и кроз умно и видљиво расуђивање просветљују се очи срца. Резиме претходних речи. 187. Чврста вера је мајка одрицања од света; радња која јој је супротна је сама по себи очигледна. 188. Непоколебљива нада су врата непристрасности; ефекат супротног је сам по себи очигледан. 189. Љубав према Богу је разлог за повлачење из света; ефекат супротног је сам по себи очигледан. 190. Послушност се рађа из самосвести и из жеље за менталним здрављем. 191. Умереност је мајка здравља; а мајка уздржања је помисао на смрт и чврсто сећање на жуч и оцет који је окусио Господ и Бог наш. 192. Сапутник и почетак чедности је ћутање; гашење жара тела – пост; а непријатељ лоших и нечистих мисли је скрушеност срца. 193. Вера и повлачење из света је смрт среброљубља; милост и љубав се издају за ближње и само тело. 194. Усрдна молитва је смрт малодушности; а сећање на последњи суд рађа ревност. 195. Жеља за бешчашћу је лечење раздражљивости; Псалмодија, милосрђе и непохлепа су убице туге. 196. Непристрасност према чулним стварима води ка виђењу менталних. 197. Ћутање и ћутање су непријатељи сујете; али ако си у преноћишту, онда издржи срамоту. 198. Видљива гордост се лечи жалосним околностима; а невидљиво – Вечно и Невидљиво. 199. Уништавач чулних змија је јелен, а уништитељ душевних змија је смирење (д). 200. Из онога што видимо у природи можемо узети јасна упутства за духовни живот. 201. Као што змија не може огулити своју стару кожу ако се не провуче кроз уску рупу; па не можемо да одбацимо пређашње зле навике и старост душе и одећу старца, ако не прођемо уским и скученим путем поста и бешчашћа. 202. Као што дебеле птице не могу високо да лете, тако је немогуће да се онај ко угађа своме телу узнесе на небо. 203. Осушено блато не привлачи свиње: и месо, увело од подвига, више не даје покоја демонима. 204. Као што превише дрвета често потискује и гаси пламен, и производи много дима: тако често превелика туга чини да душа изгледа димљена и мрачна, и исушује воду суза. 205. Као што је слепац невешт стрелац, тако гине непослушан ученик. 206. Као што очврсло гвожђе може да наоштри неочврсло, тако вредан брат често спасава лењ. 207. Као што се оживљавају јаја загрејана под крилима, тако се мисли које се не саопштавају духовнику претварају у дела. 208. Као што коњи трчећи јуре да предјуре, тако у добром братству један другога узбуђује. 209. Као што облаци покривају сунце, тако и грешне помисли помрачују и уништавају ум. 210. Као што неко ко је осуђен на смрт и иде на погубљење не говори о народним приредбама, тако онај ко искрено оплакује своје грехе неће угодити свом стомаку. 211. Као што сиротиња, видећи царска блага, још више препознаје своје сиромаштво: тако и душа, читајући приче о великим врлинама светих отаца, постаје смиренија у мислима. 212. Као што се гвожђе нехотице покорава магнету, тако се они који су укорењени у зле навике нехотице њима заносе. 213. Као што се море нехотице укроти уљем, тако и пост гаси нехотичне ватре телесне. 214. Као што потлачена вода уздиже, тако се душа, потлачена невољама, покајањем узноси ка Богу и спасава се. 215. Као што се онај који носи мирисе препознаје по мирисном мирису и против своје воље, тако се онај који има Духа Господњег у себи препознаје по речима и по смирењу. 216. Као што ветрови узнемирују бездан, тако бес, више од свих страсти, узнемирава ум. 217. Оно што очи нису виделе, гркљан, према самом слуху, није много вољан да окуси: тако они који су чисти телом добијају велико олакшање од свог незнања у духовном рату. 218. Као што лопови не долазе тако слободно да краду на оним местима где лежи царско оружје, тако ни душевни разбојници не могу лако да опљачкају онога ко је спојио молитву са срцем. 219. Као што огањ не рађа снег; па онај ко тражи земаљску славу неће добити славу небеску. 220. Као што једна искра често сагорева мноштво материја, тако постоји једна доброта која брише многе велике грехе. 221. Као што је немогуће убијати животиње без оружја, тако је немогуће стећи слободу од гнева без смирења. 222. Као што је по природи немогуће живети без хране, тако је до краја живота немогуће ни на минут препустити се немару. 223. Зрак сунчеве светлости, продирући кроз бунар у кућу, обасјава све у њој, тако да се види најситнији прах који лебди у ваздуху: слично томе, када страх Господњи дође у срце, он му показује све своје грехе. 224. Као што се ракови лако хватају јер пузе прво напред па назад: тако и душа која понекад плаче, час се смеје, понекад ужива, не може добити никакву корист. 225. Као што се лако пљачкају они који спавају, тако су и они који се врлином баве у близини света. 226. Као ко се с лавом бори, ако одврати поглед од њега, одмах умире 108; тако и онај који се бори против свог тела, ако га може умирити. 227. Као што су опасности изложени они који се пењу по трулим лествицама; тако се свака част, слава и моћ одупиру смирењу. 228. Као што је немогуће да се гладан не сећа хлеба, тако је немогуће да се спасе онај ко се не сећа смрти и коначног суда. 229. Као што вода пере слова, тако и суза може очистити грехе. 230. Као што се у недостатку воде слова бришу на друге начине: тако се душе, лишене суза, тугом и уздисањем и много јадиковке чисте и искупљују за своје грехе. 231. Као што се многи црви рађају од многих нечистих ствари, тако од многих јела долазе многи падови, зле мисли и снови. 232. Као што они који имају окове на ногама не могу удобно да ходају, тако ни они који скупљају новац не могу да се попну на небо. 233. Као што се свежа рана може лако зацелити, тако се дешава супротно код дуготрајних душевних чирева, који се тешко зарастају иако су зацељени. 234. Као што је умирућем немогуће да хода, тако је немогуће да се очајан човек спасе. 235. Ко каже да има праву веру, а греши, сличан је човеку без очију. А ко, без праве вере, чини нека добра дела, сличан је ономе ко вуче воду и сипа је у лош суд. 236. Као што лађа која има доброг кормилара, уз помоћ Божију, комотно улази у пристаниште: тако и душа, имајући доброг пастира, удобно се успиње на небо, иако је некада много сагрешила. 237. Као што неко ко нема водича згодно греши на свом путу, макар био и веома паметан, тако лако пропада онај ко самовољно иде путем монаштва, макар познавао сву мудрост овога света. 238. Ако је неко слаб телом и починио многа тешка безакоња, нека иде путем смерности и својствених врлина; јер неће наћи никакво друго средство спасења. 239. Као што је немогуће да неко савладан дуготрајном болешћу за трен стекне здравље, тако је немогуће за кратко време победити страсти, па чак ни једну од њих. 240. Размислите како снажно у вама делује свака страст и свака врлина; и знаћете свој успех. 241. Као што они који мењају злато за глину чине себи велики губитак, тако чине и они који, да би стекли телесне користи, изјављују и изражавају духовне ствари. 242. Многи су убрзо добили опроштење грехова; али нико убрзо није стекао бестрасност; јер да би се стекао потребно је дуго времена, велико трудољубље, много труда љубави и помоћи Божије. 243. Испитајмо које нам животиње или птице штете током сетве, које у току раста зеленила, а које током жетве, да бисмо, према својствима животиња, користили и средства за хватање. 244. Као што неко од грознице нема оправданог разлога да се убије, тако нико ни у ком случају не треба да очајава до последњег даха. 245. Као што је срамота да неко ко је сахранио оца одмах по повратку са сахране иде на свадбу, тако је непристојно да они који плачу о својим гресима траже мир или част и славу од људи у садашњем веку. 246. Као што се домови грађана разликују од домова осуђених злочинаца, тако и начин живота оних који плачу над својим гресима мора бити потпуно другачији од начина живота невиних. 247. Цар не само да не наређује да се ратник који је у борби задобио тешке ране по лицу изопћи из војске, већ га, напротив, наградом побуђује на још већу љубомору: тако Цар Небески крунише монаха који трпи многе невоље од демона. 248. Осећање душе је њено природно својство; грех је заглупљивање осећања. Свест производи или престанак зла или његово смањење. Свест је производ савести; а савест је реч и уверење Анђела Чувара дато нам на крштењу. Зато примећујемо да се они који нису просветљени крштењем не муче толико у души због својих злих дела колико верни, али је некако нејасно 109. 249. Од смањења зла долази до уклањања од њега; а удаљавање од зла је почетак покајања. Почетак покајања је почетак спасења; а почетак спасења је добра воља. Добра воља рађа рад; а почетак трудова су врлине. Почетак врлина је боја врлина; почетак ове боје ради; а плод делања је сталност 110; стално учење фетуса и рођења је вештина; из навике долази укорењеност у доброти, и из овог укорењења рађа се страх Божији; из страха – чување заповести, небеских и земаљских. Одржавање заповести је знак љубави; а почетак љубави је много смирења. Много смирења је мајка бестрасности; а стицање бестрасности је савршена љубав, то јест, савршено пребивање Бога у онима који су бесстрасношћу постали „чисти срцем да виде Бога“ (Матеј 5,8). Њему слава у векове векова. Амин. Прождрљивост, љубав према новцу и сујета. Односно, страсти блуда, гнева, туге, малодушности и гордости. Реч „чисто осећање“ означава складиште свих спољашњих осећања. Дакле, онда човек расуђује како треба, када своју савест чува неокаљаном, чувајући спољашња осећања од зла, то јест, на све гледа чедним оком, слуша само оно што је безазлено, говори само оно што је исправно и корисно. Авва Јован Раифски и Илија Критски тврде да свети Јован Климак говори о авви Лаву, о коме Јован Мошус (у 3. поглављу „Духовне ливаде”) каже следеће: „За време цара Тиберија (око 586. године) дођосмо у Оазу, где видесмо великог побожног народа по рођењу, побожног народа Цаппадока, који нам је рекао. Из нашег разговора са њим смо видели да је он заиста био свет, и много користи смо добили од његовог смирења, ћутања, непохлепе и љубави према свим људима. А ми му рекосмо: „Веруј ми, авва Лаве, из Кападокије никада нико није царовао; Зато је узалуд што гајите такве мисли.” Опет је рекао: „Заиста, децо, ја ћу царовати. И нико није могао да га убеди да одустане од ове идеје. Опет је рекао: „Ја ћу царовати. После неког времена су дошли варвари (Мазици), опустошили целу ову земљу, упали у Оазу и побили многе пустињске становнике, а друге одвели у ропство; међу овим заточеницима били су: авва Јован (из читалаца велике Цариградске цркве), авва Јевстатије из Рима и авва Теодор, који су били слаби. Када су били ухваћени, авва Јован је рекао варварима: „Водите ме у град: замолићу епископа да вам да 24 златника за нас. Један од варвара га је одвео у град, где је авва Јован отишао код епископа. Авва Лав и још неки оци су такође пронађени у граду, јер нису били притворени. Тако је авва Јован дошао код епископа и почео да га моли да за њих да варварину златнике. Али епископ није имао више од осам златника. Дали су их варвару, али он их није узео, говорећи: дај ми или 24 златника или монаха. Били су приморани да авву Јована, плачући и јецајући, предају варвару. Варварин га одведе у своје шаторе. Три дана касније авва Лав, узевши осам златних жена, отишао је у пустињу к варварима и молио их овако: „Узмите мене и осам златних жена, и пустите их, јер су слаби и не могу вам служити; убићете их, а ја ћу бити здрав и служићу вам. Варвари су одвели њега и осам златара и пустили тројицу заробљеника. Авва Лав је са варварима отишао до једног места, и када је био изнемогла, они су му одсекли главу.” Тако је овај свети човек испунио реч Господњу: „Већу љубав нико не може имати од онога ко живот свој положи за пријатеље своје. Демони и људи који нас хвале. У словенском преводу: „као по некој забрани“. У преводу старца Пајсија: „обучени и са разумевањем“. Духовно осећање је у нама, као повезано са умом у сваком човеку; и није у нама, као што је прекривено страстима у страсном, а неактивно и неспознатљиво (ПГ 88, стр. 1040). Сам ум, као умно око душе, има велико просветљење и природно разумевање и добро расуђивање у односу на све предмете, и може их доживети са дивном мудрошћу, и знати шта је добро, а шта зло. И ова способност разумевања је увек у нама, будући да је повезана са људским умом и неодвојива од њега; често, нашом кривицом, не делује у нама, јер је затрпано и прекривено нашим страстима и гресима, као некаква покривена светлост која гори, а не сија, јер је затворена и остаје без деловања; ако га отворите, поново светли. Тако је и духовни ум у нама. Therefore, let us never stop searching for and letting it act; јер када остане отворен, сија и одгони све наше рђаве жеље и плотске поступке, и као што се тама одгони светлошћу, тако се и телесни покрети њоме лако побеђују и уништавају, и више нас не искушавају; а онда нам Бог даје неку усрдну тежњу и Божанску жељу, да то имамо у себи и да нас она увек привлачи на све што је добро, како рече свети Нил Премудри, који је то искусио и знао. (Modern Greek translation of “The Ladder” by Athanasius of Crete, p. 346.) God's providence extends to every creature, that is, to all creation. God's help is given to the faithful, that is, to Christians who contain the true, or Orthodox, faith, but are insufficient in good deeds. The Lord gives His help to such people, so that with true faith they may also reach out to good deeds. Очување Божије је над оним вернима који су истински верни, односно над онима који, садржавајући праву веру, марљиво чине добра дела колико је то могуће. Они који раде за Бога, односно они који се одају служењу Њему и даноноћно Му марљиво служе, удостојавају се милости Божије. Они који га љубе добијају утеху од Бога, то јест, они који су достигли савршену меру љубави Божије и меру синовства. Јер, како кажу Василије Велики и преподобни авва Доротеј, можемо угодити Богу на три начина: или угађајући Му, бојећи се муке, а онда смо у стању ропства; или, тражећи награду, испуњавамо заповести Божије за своју корист, и зато постајемо као најамници, или чинимо добро ради самог добра, и тада смо у стању сина. Душепомоћне поуке преподобног авве Доротеја. Лекција 4, О страху Божијем. 3. издање, стр. 66. Према објашњењу Илије Критског, мисао светог Јована је следећа: „Ако је искушење пожуде за блудом унутрашње, имајући извор у срцу искушеног, онда је телесни труд користан лек за то; самоћа и пустиња могу бити штетни, јер тамо ђаво јаче буди машту, а сучељавање је слабији у овоме. искушење је спољашње, односно има свој почетак у виђењу лица, иу разговорима и спољним односима, затим повлачење у самоћу и тишину са пажњом доноси веома благотворну корист и помоћ. То јест, против сладострасности са уздржањем, против среброљубља са непохлепношћу, против сујете са смирењем. Од сладострасности, љубави према слави и љубави према новцу. У преводу старца Пајсија: „преварен је“. На грчком, маст за очи, и маст уопште. Илија Критски каже: „Учитељи у целомудрености су пророк Илија, Свети Јован Крститељ и Свети Јован Богослов; учитељи у кротости – Мојсије и Давид; учитељи у молитви – Син Божији и Анђео који се јавио светим Антонију и Пахомију; учитељи у посту – Мојсије и кроз њега многи Спаситељ Тевиг; скрушености и духовног просвећења учи само сам Бог, Спаситељ свих људи, који је због нас постао сиромашан, када је Он, чија величина нема мере, сишао на крајње понижење, а само је био почетак нашег ђавола понизност самог Бога нека буде оруђе нашег искупљења.” Преподобни презвитер Исихије каже: „Доликује ономе ко се у себи труди да у сваком тренутку има ове четири ствари: смирење, крајњу пажњу, противречност и молитву. Понизност, јер се бори против гордих и супротстављених демона, да може имати помоћ Христову у руци срца свога, јер Господ не мрзи ни једну мисао, чак и добро срце, нека не мрзи увек добро срце. Противречност, и када убрзо схвати онога који је дошао, Авија љутито супротставља злогу псалмом: Неће ли се душа моја покорити Богу (Пс. 61, 2), нека завапи Христу са тихим стењањем, а затим одагна душманину од себе. ветар, или као дим који нестаје са његовим сновима.” (Црквословенска „Филокалија”, 2. део, 20. поглавље. Видети и: Филокалија Т. 2. Светотројичка лавра Светог Сергија, 1993, стр. 161.) Према словенском преводу: „часна одмазда“. Не треба да се чудимо, и не треба да нам изгледа чудно ако неки лукави људи чине дела ђавоља, али из своје сујете говоре добре речи; јер ће ови горди и неразумни људи, ако остану непокајани, бити збачени са неба, као и зла змија која беше у рају, која се кроз гордост уздигла и умрла, и од анђела постала демон, и бачена у подземни свет. Страдаће и онај ко из гордости своје учи друге ономе што сам није ни искусио у својој жељи, ни у пракси испунио, и од сујетног учитеља постаће лукави демон. За лажног учитеља то чини и ђаво, који се много пута јављао светима у облику анђела и говорио им божанске речи са подмуклом намером да би им се наругао и упао у гордост; показао им се као добар, по речима, пун обмане, зао изнутра и споља, по намери ђавољој и по делима својим. Он је увек радио исто и наставља то да ради до данас са нама како би нас увукао у своје мреже. (Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија са Крита, стр. 371.) Грех је злочин закона, мали или велики, било делом, речју или мишљу. Доколица је када је човек неактиван и не испуњава дела Божија која је дужан да чини. Немар при њиховом испуњавању, али немарно, без љубави и ревности. Страст је зао и несавладив састав мисли и жеље срца, тежње ка штетним жељама и грешним делима. Пад је када душа падне у неверу, или тело у телесни грех. (Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија са Крита, стр. 372.) Превео Атанасије са Крита: „светлост“. Онај ко је стекао Бога и Његово просветљење у свом срцу обично познаје вољу Божију у послу који жели да уради, да ли је тежак и да ли се ради споро, или лак и брзо се обавља; јер се не осврће на тешкоће и дужину времена које га спутавају и успоравају рад, и због тога га не напушта, већ гледа на помоћ и помоћ коју му, како види, Бог даје, и на његову ревност да изврши задатак. Јер свети Апостоли, са многим тешкоћама и великим искушењима, поучаваше људе светом Јеванђељу и приводише их правој вери; али нису гледали на препреке и дужину времена, него на Божанску силу и велику помоћ која им је послата, којом су победили све препреке које су им се супротстављале; па је њихова ствар успела на боље и учврстила се. И из овога се јасно познавала воља Божија; јер да постоје само искушења и препреке, а не постоји Божија помоћ, онда би изгледало да за то нема воље Божије. Дакле, онај ко има Бога у себи не гледа на препреке и кашњења, већ на помоћ Божију, јачајући га да се са великом ревношћу труди и довршава дело, а због дужине времена и тешкоћа не сумња и не оптерећује се, и не оставља посао несвршен. (Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија са Крита, стр. 382.) Срце је чисто, исправно и безопасно, које се труди само да угоди Богу и сачува заповести Његове, слободно је и туђе било каквој другој бризи и не жели да доживи многоплетеност која превазилази његову снагу, и тако без стида и опасности и без страха плови у лађи благости и тишине док безбедно не стигне на небо. (Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија са Крита, стр. 384.) У словенском преводу: „ум понизности“. За три сата, по објашњењу Илије Критског, монах назива три врсте, три периода искушења: прво, од славољубља, друго, од сластољубља, и треће, од среброљубља. Биљка је слична хмељу: кажу да својом отровношћу суши чемпрес, увијајући се око њега. Друга ствар је негодовање и помрачење ума када човек нема долично чување очију, и потребно уздржавање у храни и пићу, и од претераног сна, и нечистих помисли: то се лечи постом. А има још нешто када се човеков ум забавља земаљским предметима: то се превазилази усамљеничким и тихим животом, јер тада човек може заборавити чиме се заносио. И друго слепило ума, када човек без страха и без устезања жели да испуни своје зле жеље: то се исправља послушањем и Богочовеком Исусом Христом, Који нас ради послуша и распет. (Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија са Крита, стр. 402.) Кажу да се лав, чак и када је у заседи, обично удаљи кад види особу; јер изгледа да га овај призор чини плашљивим; али он се полако повлачи и, пошто је мирно посматрао све покрете свог противника, прилази му сасвим близу да би га мирно прегледао. Понекад покушава да га заобиђе и приђе му с леђа, као да жели да избегне његов поглед, да би случајно навалио на њега. Ако у овом случају човек одлучи да се одупре или побегне, онда се излаже највећој опасности; али ако има довољно присуства духа да пажљиво погледа у лава не показујући страх и не нападајући га, онда се дешава да се после неколико минута удаљи. Природно је да душа размишља и препозна свој грех, и, препознавши га, да се опамети, да се правилно покаје, да исправи све што треба, и да покуша да умањи и потпуно заустави зло, и да упражњава врлине са добрим расуђивањем, и да прихвати просветљење које долази од Анђела ког је примила на крштењу и који штити, поучава и просветљује је да је удаљава и просветљује да је удаљава од Бога. дела која су Богу мрска. Некрштена душа није примила таквог анђела, па је зато слепа и не осећа највеће грехе које је починила, већ устрајава и безразложно се радује својим злим делима, и уопште не размишља о њима, не јадикује, не покреће се да се умива сузама, и не опомиње се великим псовкама, као што бива велико страдање. Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија Критског, стр. 419. У преводу старца Пајсија: „учесталост“. Можда ће вас занимати: