Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. Arsyetimi tek fillestarët është njohja e vërtetë e strukturës shpirtërore të dikujt; në mesatare, është një ndjenjë inteligjente që dallon në mënyrë të pagabueshme atë që është vërtet e mirë nga ajo që është e natyrshme dhe nga ajo që është në kundërshtim me të mirën; në të përsosurën, arsyetimi është mendja shpirtërore që gjendet në to, e dhuruar nga ndriçimi hyjnor, i cili me llambën e tij mund të ndriçojë atë që është e errët në shpirtrat e të tjerëve. 2. Ose, arsyetimi në kuptimin e përgjithshëm përbëhet dhe njihet për të kuptuar saktë dhe vërtetë vullnetin hyjnor në çdo kohë, në çdo vend dhe në çdo send. Gjendet vetëm tek ata që janë të pastër në zemër, trup dhe buzë. 3. Ai që përmbysi me devotshmëri tre të parat e pasioneve kryesore 81 i rrëzoi edhe pesë të fundit 82 së bashku; por kushdo që neglizhon të rrëzojë të parin nuk do të mundë asnjërin. 4. Arsyetimi është një ndërgjegje e pandotur dhe një ndjenjë e pastër 83. 5. Askush, për shkak të marrëzisë së tij, të mos bjerë në mosbesim, duke parë ose dëgjuar në jetën monastike atë që ndodh mbi natyrën; sepse aty ku Zoti, i cili është më i lartë se natyra, zbulon praninë e Tij, ka shumë gjëra të mbinatyrshme. 6. E gjithë lufta demonike vjen nga tre arsye kryesore: ose nga neglizhenca jonë, ose nga krenaria, ose nga zilia e djallit. I pari është i mallkuar; i dyti është i gjithë dënuar; i treti është i bekuar. 7. Si qëllim dhe rregull në të gjitha rastet, le ta drejtojmë ndërgjegjen tonë sipas Zotit dhe, pasi të mësojmë se nga fryjnë erërat, t'i shtrijmë velat sipas udhëzimeve të saj. 8. Në të gjitha veprat me të cilat ne përpiqemi t'i pëlqejmë Zotit, demonët hapin tre gropa për ne. Së pari, ata luftojnë për të penguar veprën tonë të mirë. Së dyti, kur ata mposhten në këtë përpjekje të parë, ata përpiqen të sigurohen që ajo që bëhet nuk është sipas vullnetit të Zotit. Dhe nëse këta hajdutë nuk ia dalin me këtë plan, atëherë, duke iu afruar qetësisht shpirtit tonë, ata na kënaqin, sikur jetojmë në gjithçka që i pëlqen Zotit. Tundimit të parë i reziston kujdesi dhe shqetësimi për vdekjen; tek e dyta - bindja dhe poshtërimi; dhe për të tretën - qortim i vazhdueshëm për veten. Kjo vepër është para nesh, “derisa zjarri i Perëndisë të hyjë në shenjtëroren tonë” (Ps. 72:17). Atëherë dhuna e zakoneve të liga nuk do të jetë më tek ne; “Sepse Perëndia ynë është një zjarr që konsumon” (Hebrenjve 12:29) çdo ndezje dhe lëvizje epshi, çdo zakon i keq, hidhësi dhe errësirë, e brendshme dhe e jashtme, e dukshme dhe e mendimit. 9. Demonët, nga ana e tyre, zakonisht bëjnë të kundërtën e asaj që sapo thamë. Kur të mposhtin shpirtin dhe të errësojnë dritën e mendjes, atëherë tek ne, të mallkuarit, nuk do të ketë më vëmendje të matur, arsyetim, vetëdije, turp, por vendin e tyre do ta zë pakujdesia, pandjeshmëria, mungesa e gjykimit dhe verbëria e mendjes. 10. Ajo që u tha tani është shumë e qartë për ata që janë esëlluar nga kurvëria, kanë frenuar guximin e tyre dhe kanë kaluar nga paturpësia në modesti: se si ata, pas kthjellimit të mendjes, pasi e çlirojnë atë nga verbëria, ose, më mirë të themi, dëmtimi, turpërohen brenda vetes dhe për atë që thanë dhe bënë kur ishin të verbër. 11. Nëse së pari dita në shpirtin tonë nuk errësohet dhe errësohet, atëherë hajdutët e padukshëm nuk do të vjedhin, vrasin apo shkatërrojnë. Vjedhja e shpirtit ndodh kur ne e konsiderojmë të mirë atë që nuk është e mirë; vjedhja është një privim i padukshëm i pasurisë shpirtërore; vjedhja është robëria e panjohur e shpirtit. Vrasja e shpirtit është vrasja e mendjes verbale duke rënë në vepra të turpshme dhe vdekja e shpirtit është rënia në dëshpërim pas kryerjes së paligjshmërisë. 12. Askush nuk duhet të kërkojë falje për dështimin në përmbushjen e urdhërimeve të Ungjillit për shkak të dobësisë së tyre; sepse ka shpirtra që kanë bërë më shumë se sa urdhërojnë urdhërimet. Ai që e donte të afërmin e tij më shumë se veten dhe dha shpirtin e tij për të, megjithëse nuk e mori urdhërimin e Zotit për këtë, 84 (Gjoni 15:13), ju siguroftë për drejtësinë e asaj që u tha. Atëherë e kuptuam se çfarë kuptimi kishin fjalët e tij: "Unë do të mbretëroj". Sepse me të vërtetë ai mbretëroi, pasi dha jetën për miqtë e tij... 13. Të pasionuarit dhe të përulurit le të jenë në humor të mirë. Sepse po të binin në të gjitha gropat dhe të zhyten në të gjitha rrjetat dhe të prekeshin nga çdo sëmundje; por pas shërimit ata bëhen ndriçues dhe mjekë, udhërrëfyes dhe mentorë për të gjithë, duke shpallur vetitë dhe llojet e çdo sëmundjeje dhe me përvojën e tyre shpëtojnë ata që janë afër rënies. 14. Nëse disa, të munduar nga zakonet e fituara më parë, mund t'i mësojnë të tjerët qoftë edhe me një fjalë të thjeshtë, le të mësojnë, por le të mos sundojnë; ndoshta një ditë, edhe pse të turpëruar nga fjalët e tyre, ata do të fillojnë virtytin aktiv. Kështu, ajo që pashë të ndodhte me disa nga ata të zhytur në baltë do të bëhet e vërtetë për ta: pasi e përjetuan papastërtinë e saj, ata u treguan kalimtarëve se si u futën në baltë; dhe e bënë këtë për t'i mbrojtur, që të mos ngeceshin, duke ecur në të njëjtën rrugë; dhe për shpëtimin e të tjerëve, i Plotfuqishmi i çliroi nga balta e mëkatit. Nëse ata që vuajnë nga pasionet kënaqen në mënyrë arbitrare pas ëmbëlsirave, atëherë le ta tregojnë mësimin e tyre me heshtje. Sepse Shkrimi thotë: "Jezusi filloi të bënte dhe të mësonte" (Veprat 1:1). 15. Të egër me të vërtetë dhe të paepur, ne, murgjit e përulur, kalojmë detin plot me shumë erëra e shkëmbinj, vorbulla, grabitës, vorbulla e tufa, përbindësha dhe dallgë të egra. Shkëmbi në shpirt është një temperament i ashpër dhe i papritur. Një vorbull dëshpërimi që mbështjell mendjen dhe e tërheq atë në thellësitë e dëshpërimit. Të cekëtit janë injoranca, që përmbajnë të keqen nën maskën e së mirës. Përbindëshat janë pasionet e këtij trupi të ashpër dhe të egër. Grabitësit janë shërbëtorët më mizorë të kotësisë 85 që vjedhin ngarkesën tonë dhe veprat e virtyteve. Vala është një bark arrogant, pompoz nga ngopja, që me dëshirën e saj na tradhton te këto bisha; dhe një tornado është krenaria e hedhur nga qielli, e cila na ngre (në qiej) dhe na zbret në humnerë. 16. Ata që studiojnë shkencën e dinë se çfarë mësimi është e përshtatshme për fillestarët, çfarë për studentët e mesëm dhe çfarë për vetë mësuesit. Le të shqyrtojmë me kujdes nëse mbetemi ende me rregullat fillestare, megjithëse kemi kohë që studiojmë. Të gjithë e konsiderojnë turp të shohin një plak që shkon në shkollën e fëmijëve. Një alfabet i shkëlqyer për të gjithë është si vijon: bindja, agjërimi, thesi, hiri, lotët, rrëfimi, heshtja, përulësia, vigjilja, guximi, ftohtësia, mundi, vuajtja, poshtërimi, pendimi, keqdashja e paharrueshme, dashuri vëllazërore, zemërbutësi, besim i thjeshtë dhe i paqartë, prindër i pandarë, urrejtje e paqartë, simpati e botës hollësi arbitrare. 17. Indikacionet dhe shenjat e atyre që janë të suksesshëm janë: mungesa e kotësisë, mungesa e zemërimit, besueshmëria, heshtja, arsyetimi, kujtesa e fortë e gjykimit, mëshira, dashuria ndaj njerëzve mikpritës, këshilla e denjë, lutja pa pasion, dashuria për para. 18. Kufiri, treguesi dhe ligji i shpirtrave dhe trupave që janë në mish të përsosur në devotshmëri janë si më poshtë: një zemër e pa robëruar, dashuri e përsosur, një burim përulësie, admirimi i mendjes, banimi i Krishtit, mosvjedhja e dritës dhe lutjes, bollëku i rrezatimit të Perëndisë, dëshira për vdekje, urrejtja për trupin (paqja, libri i vdekshëm) duke e përkulur me forcë Zotin në mëshirë, koleg i engjëjve, humnera e arsyes, shtëpi e sakramenteve, depo e zbulesave të patregueshme, shpëtimtar i njerëzve, zot i demonëve, mjeshtër i pasioneve, mjeshtër i trupit, mjeshtër i natyrës, i huaj ndaj mëkatit, shtëpi e pasionit, imitues i Mjeshtrit me ndihmën e Mjeshtrit. 19. Ne kemi nevojë për jo pak vëmendje në një kohë kur trupi është i dobët. Sepse demonët, duke na parë të shtrirë në tokë dhe të paaftë për t'u armatosur nga lodhja me bëmat trupore, përpiqen të na sulmojnë me një mizori të veçantë. 20. Ata që jetojnë në botë, gjatë sëmundjes, sulmohen nga demoni i zemërimit dhe ndonjëherë nga fryma e blasfemisë. Ata që jetojnë jashtë botës mundohen nga demonët e grykësisë dhe kurvërisë nëse kanë me bollëk gjithçka që u nevojitet; nëse qëndrojnë në vende larg çdo ngushëllimi dhe asketizmi, atëherë tundohen nga demonët e dëshpërimit dhe mosmirënjohjes. 21. Vura re se ndonjëherë ujku kurvërues i intensifikon sëmundjet e të sëmurëve dhe në vetë sëmundjet prodhon lëvizje dhe rrjedhje. Ishte e tmerrshme të shihje se mishi, në mes të vuajtjeve të rënda, ishte i tërbuar dhe i tërbuar. Dhe u ktheva dhe pashë ata të shtrirë në shtrat, të cilët në vuajtjet e tyre ishin ngushëlluar nga veprimi i hirit Hyjnor ose një ndjenjë butësie; dhe me këtë ngushëllim ata pasqyruan ndjesitë e dhimbshme dhe ishin në një gjendje të tillë shpirtërore sa nuk donin kurrë të shpëtonin nga sëmundja. Dhe ai u kthye përsëri dhe pa ata që vuanin rëndë, të cilët, përmes sëmundjes trupore, si nga një lloj pendeje 86, kishin hequr qafe pasionin shpirtëror; dhe unë përlëvdova Perëndinë që shëroi baltën me baltë. 22. Një mendje që ka arritur inteligjencën shpirtërore është sigurisht e veshur me ndjenjën shpirtërore 87 . Pavarësisht nëse është në ne apo jo në ne, ne duhet të kujdesemi vazhdimisht për të dhe ta kërkojmë atë tek ne; sepse kur të shfaqet, atëherë ndjenjat e jashtme në çdo mënyrë do të pushojnë të kenë një efekt joshëse në shpirt; dhe duke e ditur këtë, një nga të mençurit tha: do të gjeni edhe ndjenjën hyjnore (Prov. 2:5) 88. 23. Jeta monastike, në lidhje me veprat dhe fjalët, mendimet dhe lëvizjet, duhet jetuar në ndjenjën e zemrës. Nëse jo, atëherë ajo nuk do të jetë monastike, e lëre më engjëllore. 24. Përndryshe është providenca e Zotit; një tjetër - ndihmën e Zotit; tjetër – magazinim; një tjetër është mëshira e Perëndisë; dhe një tjetër - ngushëllim. Providenca e Zotit shtrihet në çdo krijesë. Ndihma e Zotit u jepet vetëm besimtarëve. Mbrojtja e Zotit është mbi ata që janë vërtet besnikë dhe që janë vërtet besnikë. Ata që punojnë me Zotin janë të nderuar me mëshirën e Zotit; dhe ngushëllimet janë për ata që e duan Atë 89 . 25. Ajo që ndonjëherë është ilaç për një është helm për një tjetër; dhe ndonjëherë e njëjta gjë është një kurë për të njëjtën gjë kur mësohet në kohën e duhur, por në kohën e gabuar bëhet helm. 29. Mos u mburr shumë, o njeri, me pasurinë që ke marrë pa vështirësi; por dije se Shpërndarësi i dhuratave, duke parashikuar dëmin, dobësinë dhe shkatërrimin tënd të madh, donte të të shpëtonte disi me këto dhurata të shkëlqyera, të pamerituara nga ti. 30. Udhëzimet që kemi marrë që në foshnjëri, edukimi dhe veprimtaritë tona, kur mbushemi, na ndihmojnë ose na pengojnë në fitimin e virtytit dhe në jetën monastike. 31. Drita e murgjve është engjëjt dhe drita për të gjithë njerëzit është jeta monastike; prandaj murgjit le të përpiqen të jenë shembull i mirë në çdo gjë; “Ai nuk pengon askënd në asgjë”, as me vepra as me fjalë (2 Kor. 6:3). Nëse kjo dritë bëhet errësirë, atëherë kjo errësirë, pra ata që janë në botë, errësohet edhe më shumë. 32. Pra, nëse më nënshtrohesh mua, atyre që nënshtrohen, ose, më mirë të themi, atyre që duan të nënshtrohen: atëherë dije se për ne është më e dobishme të mos jemi të ndryshueshëm në jetë dhe të mos e copëtojmë shpirtin tonë të gjorë në këtë mënyrë, duke hyrë në betejë me mijëra mijëra dhe me errësirat e panumërta të armiqve të padukshëm; sepse ne nuk mund t'i kuptojmë apo as t'i dallojmë të gjitha mashtrimet e tyre. 33. Me ndihmën e Trinisë së Shenjtë, le të armatosemi kundër tri pasioneve kryesore me tre virtyte 91. Nëse jo, atëherë do t'i bëjmë vetes shumë telashe. 34. Në të vërtetë, nëse tek ne është Ai që “e kthen detin në tokë të thatë” (Ps. 65:6), atëherë, pa dyshim, Izraeli ynë, ose mendja që sheh Zotin, do të kalojë pa merak detin e pasioneve dhe do të shohë mbytjen e këtyre egjiptianëve mendorë në ujin e lotëve të tyre. Dhe nëse nuk ka ardhjen e Tij në ne, atëherë kundër "tingullit të valëve" të këtij deti, domethënë këtij mishi, "kush mund të qëndrojë" (Ps. 64:8)? 35. Nëse Zoti ringjallet në ne me veprim, atëherë armiqtë e Tij do të shpërndahen dhe nëse i afrohemi Atij me vegim, atëherë ata që e urrejnë Atë dhe ne do të ikin nga prania e Tij dhe e jona. 36. Pastaj, mbi të gjitha, dhe jo me fjalë të zhveshura, ne përpiqemi të mësojmë njohjen e të vërtetave Hyjnore; sepse do të na duhet të tregojmë jo fjalë, por vepra në kohën e eksodit. 37. Ata që kanë dëgjuar se një thesar është fshehur në një vend të caktuar, e kërkojnë atë dhe pasi e kanë kërkuar shumë dhe e kanë gjetur me vështirësi, e ruajnë me kujdes atë që kanë gjetur; ata që bëhen të pasur janë lehtësisht të kota. 38. Është e pamundur të kapërcehen zakonet dhe veset e mëparshme mëkatare pa vështirësi; dhe kush nuk pushon së shtuari atyre të reja, ose ka dëshpëruar për shpëtimin e tij, ose nuk ka përfituar fare nga jeta monastike. Megjithatë, unë e di se Perëndia mund të bëjë gjithçka, "por asgjë nuk është e pamundur për Të" (Jobi 42:2). 39. Disa, të hutuar, më propozuan për shqyrtim një pyetje të pakuptueshme, e cila tejkalon të kuptuarit e të gjithë atyre si unë dhe për të cilën nuk kam gjetur ndonjë diskutim në asnjë nga librat që më kanë arritur. Çfarë lloj pasardhëssh, thanë ata, lindin nga tetë mendimet kryesore pasionante dhe cili nga tre më të rëndësishmet është prindi i secilit prej pesë të tjerëve? Unë, në përgjigje të këtij hutimi, ofrova injorancë të lavdërueshme; dhe më pas nga këta njerëz shumë të nderuar mora këshillën e mëposhtme: "Nëna e kurvërisë është grykësia; nëna e dëshpërimit është kotësia; trishtimi dhe zemërimi lindin nga tre pasionet kryesore 92; dhe nëna e krenarisë është kotësia." 45. Hula është në fakt vajza e krenarisë; dhe shpesh lind nga fakti që ne kemi dënuar fqinjin tonë për të njëjtën gjë; ose nga zilia e parakohshme e demonëve. 46. ​​Zemra e fortë ndonjëherë lind nga ngopja; ndonjëherë nga pandjeshmëria; dhe ndonjëherë nga varësia. Varësia përsëri vjen nga kurvëria, herë nga dashuria për para, herë nga grykësia, herë nga kotësia dhe nga shumë arsye të tjera. 47. Mashtrimi vjen nga mendjemadhësia dhe zemërimi. 48. Hipokrizia vjen nga vetëkënaqja dhe vetëkënaqja. 49. Virtytet që janë në kundërshtim me këtë lindin nga prindër të kundërt. Por duke qenë se nuk do të më mjaftonte koha, nëse do të doja të flisja për secilën prej tyre në veçanti, atëherë në përgjithësi dhe shkurt do të them se dëshpërimi i të gjitha pasioneve të mësipërme është përulësia; dhe kushdo që e fitoi këtë virtyt pushtoi gjithçka. 50. Engullia dhe ligësia janë prindër të të gjitha të këqijave; ai që është i pushtuar prej tyre nuk do ta shohë Zotin; por edhe largimi nga e para pa u larguar nga e dyta nuk do të na sjellë asnjë dobi. 51. Frika që ndiejmë ndaj sundimtarëve dhe kafshëve të egra le të jetë shembull për ne për frikën e Zotit; dhe dashuria për bukurinë trupore le të jetë për ju një shëmbëlltyrë dashurie për Perëndinë; sepse asgjë nuk na pengon të marrim shembuj të virtyteve dhe nga veprimet në kundërshtim me to. 52. Shekulli i tanishëm është korruptuar shumë dhe është mbushur plotësisht me mendjemadhësi dhe hipokrizi: mund të tregojë mundime trupore, duke ndjekur shembullin e etërve tanë të lashtë, por nuk është i denjë për talentet e tyre; megjithëse, mendoj, natyra njerëzore nuk ka kërkuar kurrë talente aq shumë sa tani. Dhe me të drejtë ne e durojmë këtë, sepse Zoti nuk zbulohet përmes punës, por përmes thjeshtësisë dhe përulësisë. Edhe pse fuqia e Zotit është e përsosur në dobësi, Zoti do ta refuzojë punëtorin e papërulur. 53. Kur shohim një nga ushtarët tanë në Krishtin në vuajtje dhe sëmundje trupore, nuk do t'i shpjegojmë vetes me dinakëri shkakun e sëmundjes së tij, por përkundrazi do ta pranojmë me dashuri të thjeshtë dhe të pamenduar për të keqen dhe do të përpiqemi ta shërojmë, si pjesëtari ynë dhe si një luftëtar i plagosur në betejë. 54. Sëmundja ndonjëherë dërgohet për të pastruar mëkatet, e herë për të përulur ngritjen. 55. Mjeshtri dhe Zoti ynë i mirë dhe i gjithëmirë, duke parë se dikush është shumë dembel në vepra, e përul mishin me sëmundjen, si asketizmin më të këndshëm dhe ndonjëherë e pastron shpirtin nga pasionet dhe mendimet e liga. 56. Çdo gjë që na ndodh, e dukshme apo e padukshme, mund të pranohet në tre mënyra: siç duhet, pjesërisht dhe në mënyrë mesatare. Pashë tre vëllezër që vuajtën kotësinë: njëri prej tyre ishte indinjuar, tjetri mbeti pa pikëllim dhe i treti e pranoi me gëzim të madh. 57. Pashë që fermerët hodhën të njëjtën farë në tokë, por secili prej tyre kishte qëllimin e tij. Njëri po mendonte se si t'i shlyente borxhet; një tjetër donte të pasurohej; një tjetër donte ta nderonte Zotin me dhurata; Qëllimi i një tjetri ishte të merrte lavdërime për veprën e tij të mirë nga ata që kalonin në këtë jetë; një tjetër mendoi të mërziste një armik që e kishte zili; dhe një tjetër punonte që njerëzit të mos e shanin si kot. Dhe këta janë emrat e farave të këtyre bujqve: agjërim, vigjilje, lëmoshë, shërbime e të ngjashme; dhe le të shqyrtojnë me kujdes vetë vëllezërit qëllimet e ndryshme të mbjelljes në Zotin. 64. Nganjëherë demonët tërhiqen vetë për të na çuar në shkujdesje, e pastaj befas sulmojnë shpirtin e gjorë, e plaçkitin dhe e mësojnë me vese deri në atë masë sa që pas kësaj ai shpif dhe lufton kundër vetvetes. 65. Unë di gjithashtu një tërheqje tjetër të këtyre kafshëve: ndodh kur shpirti është plotësisht i vendosur në zakone mëkatare. Një shembull të kësaj e shohim tek foshnjat që kur nuk u jepen gjinjtë e nënës, nga zakoni afatgjatë, thithin gishtat. 66. Unë e njoh edhe pasionin e pestë, që ndodh në shpirt nga shumë thjeshtësi dhe butësi e lavdërueshme. Në drejtësi, njerëzve të tillë u dërgohet “ndihma nga Perëndia, që shpëton të drejtët nga zemra” (Ps. 7:11) dhe që i çliron nga pasionet pa u vënë re, ashtu si foshnjat, kur u hiqen rrobat, pothuajse nuk e vënë re lakuriqësinë e tyre. 67. E keqja dhe pasionet nuk ekzistojnë te njeriu nga natyra, sepse Zoti nuk është krijuesi i pasioneve. Ai i dha shumë virtyte natyrës sonë, prej të cilave dihen: lëmoshë, sepse edhe paganët janë të mëshirshëm; dashuri, për kafshët memece shpesh derdhin lot kur ndahen; besimin, sepse ne të gjithë e krijojmë atë nga vetja; shpresojmë, sepse marrim në këmbim, japim në këmbim, mbjellim dhe notojmë, duke shpresuar të bëhemi të pasur. Pra, nëse, siç kemi treguar këtu, dashuria është një virtyt i natyrshëm për ne, dhe është bashkim dhe përmbushje e ligjit, atëherë kjo do të thotë se virtytet nuk janë larg natyrës sonë. Le të turpërohen ata që paraqesin dobësinë e tyre në përmbushjen e tyre. 68. Por sa i përket pastërtisë, mungesës së zemërimit, përulësisë, lutjes, vigjilencës, agjërimit dhe butësisë së vazhdueshme: atëherë këto virtyte janë mbi natyrën. Disa prej tyre na u mësuan nga njerëzit; për të tjerët Engjëj; dhe i të tjerëve mësuesi dhe dhënësi është vetë Zoti Fjala 95. 69. Kur krahasohen të këqijat, duhet zgjedhur më e lehtë. Për shembull, ndodh shpesh që kur qëndrojmë në lutje, vëllezërit vijnë tek ne; Ndonjëherë na duhet të vendosim për njërën nga dy gjërat: ose ta lëmë namazin, ose ta lëmë vëllain tonë të shkojë pa përgjigje dhe ta trishtojë. Por dashuria është më e madhe se lutja, sepse namazi është një virtyt privat dhe dashuria është një virtyt gjithëpërfshirës. 70. Një herë, kur isha ende i ri, erdha në një qytet a fshat dhe atje, gjatë darkës, papritmas më sulmuan mendimet e grykësisë dhe kotësisë. Por nga frika e djallit të grykësisë, vendosa se do të ishte më mirë të më kapërcejë kotësia, duke e ditur se te të rinjtë demoni i grykësisë shumë shpesh mund demonin e kotësisë. Dhe kjo nuk është për t'u habitur: në këtë botë, rrënja e çdo të keqeje është dashuria për para, dhe te murgjit është grykësia. 71. Shpesh Zoti, sipas provanisë së Tij të veçantë, lë te njerëzit shpirtërorë disa nga pasionet më të lehta, në mënyrë që për hir të këtyre dobësive të lehta dhe pothuajse pa mëkate, ata të qortojnë shumë veten e tyre dhe në këtë mënyrë të fitojnë pasurinë e paçmueshme të përulësisë. 72. Është e pamundur për atë që nuk ka jetuar në bindje në fillim të fitojë përulësi; sepse kushdo që e ka mësuar vetë artin është arrogant. 73. Etërit pohojnë se e gjithë jeta aktive përbëhet nga dy virtyte më të rëndësishme: agjërimi dhe bindja. Dhe mjaft e drejtë; sepse i pari është shkatërruesi i epshit, dhe i dyti konfirmon shkatërrimin e të parës me përulësi. Prandaj e qara ka një fuqi të dyfishtë: shkatërron mëkatin dhe lind përulësinë. 74. Është natyra e të devotshmëve që t'i japë kujtdo që kërkon; sa më i devotshëm - t'u japësh atyre që nuk kërkojnë dhe të mos kërkosh mbrapsht nga ata që morën, veçanërisht kur ka mundësi, është karakteristikë vetëm për të papasionuarit. 75. Le të shqyrtojmë vazhdimisht veten, në lidhje me të gjitha pasionet dhe virtytet, për të gjetur se ku jemi: në fillim, në mes apo në fund. 76. E gjithë lufta demonike kundër nesh vjen nga këto tre arsye: nga epshi, nga krenaria ose nga zilia e demonëve. Lum të fundit, të mallkuar qofshin të mesit, dhe të parët janë krejtësisht të turpshëm. 79. Është tjetër gjë të lutesh kundër mendimeve; një tjetër është t'i kundërshtosh ato; dhe të tjerët për t'i poshtëruar dhe përçmuar ata. Imazhi i parë dëshmohet nga ai që tha: “O Zot, më ndihmo” (Ps. 69:2) dhe gjëra të tjera të ngjashme. Për imazhin e dytë - ai që tha: “Dhe unë i përgjigjem fjalës së atyre që më qortojnë” (Ps. 119:42), domethënë fjalës së kundërshtimit; 96 dhe përsëri: “Ti na bëre fqinjët tanë në grindje” (Ps. 79:7). I treti dëshmon për atë që këndoi në psalme: “Isha memec dhe nuk e hapa gojën” (Ps. 39:10); dhe: “Jam ruajtur me gojën time që mëkatari të mos dalë kurrë para meje” (Ps. 39:2), dhe përsëri: “Unë jam krenar dhe shkel ligjin, por nuk jam larguar nga vegimi yt” (Ps. 119:51). I mesmi shpesh përdor metodën e parë, për shkak të papërgatitjes së tij; por i pari nuk mund t'i refuzojë ende këta armiq në mënyrën e dytë; dhe ai që ka arritur në periudhën e tretë ungjillore i përbuz plotësisht demonët. 80. Nga natyra është e pamundur që truporja të kufizohet në trup; por për Zotin Krijues të gjitha gjërat janë të mundshme. 81. Ashtu si ata që kanë nuhatje të shëndetshme mund t'i perceptojnë aroma, megjithëse dikush i ka fshehurazi me vete, ashtu edhe shpirti i pastër tek të tjerët njeh edhe aromën që ka marrë vetë nga Zoti, edhe erën e keqe nga e cila është çliruar plotësisht, megjithëse të tjerët nuk e ndjejnë atë. 82. Edhe pse jo të gjithë mund të jenë të papasionuar, nuk është e pamundur që të gjithë të shpëtohen dhe të pajtohen me Perëndinë. 83. Mos lejoni që të huajt t'ju pushtojnë - këto janë mendimet që ju inkurajojnë të përjetoni fatet e pashprehura të providencës së Zotit dhe vizionet që u ndodhin njerëzve dhe të rrënjosni fshehurazi mendimin e pamatur se Zoti ka anësi. Këto mendime janë shenja dhe manifestime të dukshme të ekzaltimit. 84. Ekziston një demon i dashurisë për para, i cili shpesh merr imazhin hipokrit të përulësisë; dhe ka një demon kotësie, i cili nxit dhënien e lëmoshës; Demoni i epshit bën të njëjtën gjë. Nëse jemi të pastër nga dy pasionet e fundit, atëherë nuk do të ndalemi së bëri vepra të mëshirës në çdo vend. 85. Disa thanë se disa demonë u rezistojnë të tjerëve; dhe u sigurova që të gjithë po kërkonin shkatërrimin tonë. 86. Çdo veprimtari shpirtërore, e dukshme apo mendore, paraprihet nga qëllimi i dikujt dhe dëshira më e zellshme, me ndihmën e Zotit në to; sepse nëse të parët nuk ekzistojnë, atëherë i dyti nuk do të pasojë. 87. “Çdo gjë ka një kohë nën qiell”, thotë Eklisiasti (Ekl. 3:1). Kjo thënie mbulon gjithashtu ato gjëra dhe aktivitete që ndodhin në jetën tonë të shenjtë. Pra, nëse dëshironi, le të shqyrtojmë se çfarë është e duhura dhe karakteristike e çdo kohe. Sepse dihet se për ata që përpiqen ka një kohë pandjeshmërie dhe ka një kohë të mposhtur nga pasionet, për shkak të foshnjërisë së atyre që luftojnë. Ka një kohë lotësh dhe një kohë ngurtësimi të zemrës; ka një kohë bindjeje dhe një kohë urdhërimi; Ka një kohë agjërimi dhe një kohë të ngrënies. Ka një kohë beteje nga armiku - trupi dhe një kohë e shuarjes së ndezjes; një kohë stuhie shpirtërore dhe një kohë heshtjeje mendore; një kohë trishtimi të përzemërt dhe një kohë gëzimi shpirtëror; koha për të mësuar dhe koha për të mësuar; një kohë ndotjeje, ndoshta për ekzaltim, dhe një kohë pastrimi për përulësi; një kohë lufte dhe një kohë paqeje të fortë; një kohë heshtjeje dhe një kohë aktiviteti të heshtur; një kohë e lutjes së pandërprerë dhe një kohë e shërbimit të pahijshëm. Pra, të mos na mashtrojë zelli krenar, duke na nxitur të kërkojmë para kohe atë që do të vijë në kohën e duhur: të mos kërkojmë në dimër atë që është karakteristikë e verës; as në kohën e mbjelljes - ajo që i përket të korrave. Sepse ka një kohë për të mbjellë punë dhe ka një kohë për të korrur dhuratat e pashprehura të hirit. Përndryshe, në kohën e duhur nuk do të marrim atë që është e përshtatshme dhe karakteristike e asaj kohe. 88. Disa, me providencën e pakuptueshme të Zotit, morën dhurata shpirtërore 97 para lindjes; të tjerët në mes të lindjes, të tjerët pas lindjes dhe disa tashmë në vdekje. I denjë për t'u testuar, cili prej tyre është më i përulur se të tjerët? 89. Ka dëshpërim që vjen nga një mori mëkatesh dhe rëndim ndërgjegjeje dhe trishtim të padurueshëm, kur shpirti, për shkak të morisë së këtyre ulçerave, zhytet dhe nga ashpërsia e tyre mbytet në thellësinë e mungesës së shpresës. Por ka edhe një lloj tjetër dëshpërimi, që vjen nga krenaria dhe ekzaltimi, kur të rënët mendojnë se nuk e kanë merituar këtë rënie. Nëse dikush e shikon këtë, ai do të zbulojë se ka një ndryshim të tillë midis të dyjave: të parët kënaqen me neglizhencën; dhe kjo e fundit, pavarësisht mungesës së shpresës, mbahen pas arritjes, e cila është njëra e kundërt me tjetrën. Por e para shërohet nga abstenimi dhe besueshmëria; dhe nga kjo e fundit përulësi, dhe mos gjykuar askënd. 90. Nuk duhet të habitemi për ndonjë gjë të jashtëzakonshme kur shohim se disa bëjnë vepra të këqija dhe flasin fjalë të mira; sepse krenaria, pasi ngriti lart gjarprin që fluturonte në parajsë, e shkatërroi atë 98. 91. Në të gjitha përpjekjet tuaja dhe në çdo mënyrë jetese, pavarësisht nëse jeni në nënshtrim apo mosbindje, nëse puna juaj është e dukshme apo shpirtërore, le të jetë ky ligji dhe rregulli juaj: provoni nëse ato po bëhen vërtet për hir të Zotit? Për shembull, nëse ne, duke qenë fillestarë, bëjmë diçka me zell, por kjo punë nuk e rrit përulësinë e fituar më parë në shpirtin tonë, atëherë nuk mendoj se puna jonë është sipas Zotit, qoftë e vogël apo e madhe. Sepse tek ne, foshnjat, ka një shenjë se vepra jonë është në përputhje me vullnetin e Zotit, ka sukses në përulësi; në ato të mesme - ndërprerja e betejave të brendshme; dhe në të përsosurën - shumëzimi dhe bollëku i dritës hyjnore. 92. Të mëdhenjtë mund të kenë pak dhe jo pak; dhe ajo që është e madhe në gjërat e vogla është padyshim e papërsosur. 93. Kur ajri pastrohet nga retë, atëherë dielli shfaqet me gjithë shkëlqimin e tij; kështu që shpirti, të cilit i është dhënë falja e mëkateve dhe aftësive të mëparshme, pa dyshim e sheh dritën hyjnore. 94. Një është mëkati, një tjetër është përtacia, një tjetër është neglizhenca, një tjetër është pasioni dhe një tjetër është rënia. Kush mund ta dijë këtë për Zotin, le ta njohë atë 99 . 100. Syri i shpirtit është depërtues dhe i bukur, 100 saqë pas krijesave jotrupore ai (në depërtim) i kalon çdo lloj krijese. Prandaj, shpesh ata që i kapërcejnë pasionet mund t'i njohin mendimet në shpirtrat e të tjerëve, nga dashuria e madhe për ta, veçanërisht kur nuk zhyten në ndotjet trupore. Nëse asgjë nuk është aq në kundërshtim me natyrën jomateriale sa materiali, atëherë le ta kuptojë ai që e nderon atë. 101. Shenjat supersticioze te njerëzit e kësaj bote i rezistojnë besimit në providencën e Zotit; dhe tek ne murgjit - te mendja shpirtërore. 102. Ata që janë të dobët në shpirt duhet të njohin vizitën e Zotit dhe mëshirën e Tij ndaj tyre nga sëmundjet trupore, telashet dhe tundimet e jashtme. Ata që janë të përsosur do ta njohin vizitën e Perëndisë nga ardhja e Shpirtit dhe nga shumimi i dhuratave. 103. Është një demon që sapo shtrihemi në shtrat na vjen dhe na qëllon me mendime të liga e të papastra, saqë ne, duke qenë shumë dembelë për t'u armatosur kundër tyre me lutje dhe duke rënë në gjumë nga mendimet e këqija, na pushton djersa dhe ëndrrat e këqija. 104. Ekziston një demon midis shpirtrave të këqij, i quajtur pararendës, i cili menjëherë pas zgjimit duket se na tundon dhe ndot mendimet tona të para. Dedikojini Zotit frytet e para të ditës suaj; sepse kujt t'i jepni më parë, do t'i jepet edhe atij. Një punëtor më i aftë më tha këtë fjalë të rëndësishme: «Në fillim të mëngjesit»,—thotë ai,—e di paraprakisht gjithë rrjedhën e ditës sime. 105. Ka shumë rrugë të devotshmërisë dhe shumë rrugë të shkatërrimit; dhe shpesh ndodh që rruga që është e papërshtatshme për dikë është e suksesshme për një tjetër; dhe ndërkohë, qëllimi i atyre që ecin në të dyja shtigjet është i pëlqyeshëm për Zotin. 106. Në tundimet që na ndodhin, demonët na luftojnë që të themi ose të bëjmë diçka të pamatur; nëse nuk mund të na mposhtin, atëherë, duke u afruar në heshtje, na ofrojnë fshehurazi falënderime krenare ndaj Zotit. 107. Ata që janë të urtë në majë ngjiten në mal pas vdekjes, e ata që janë të mençur në tokë zbresin në fund; sepse për shpirtrat e ndarë nga trupat nuk ka vend të tretë, të mesëm. Nga të gjitha krijesat e Zotit, një shpirt ka ekzistencën e tij në një tjetër (në trup), dhe jo në vetvete; dhe është e denjë për t'u habitur, si mund të ekzistojë pa atë në të cilën mori jetë? 108. Bijat e devotshme lindin nga nënat e devotshme dhe nënat nga Zoti; Në përputhje me këtë shembull, me të drejtë mund të konkludohet e kundërta. Të tremburit të mos shkojnë në betejë, urdhëron Moisiu dhe veçanërisht Zoti; që ky mashtrim i fundit i shpirtit të mos ishte më i keq se rënia e parë e trupit; dhe i drejtë. Drita e të gjitha anëtarëve të trupit janë sytë sensualë; Drita mendore e virtyteve hyjnore është arsyetimi. Rreth arsyetimit të matur. 109. Ashtu si një dreri, i tharë nga etja, dëshiron ujin, ashtu edhe murgjit dëshirojnë të kuptojnë vullnetin e mirë të Perëndisë; dhe jo vetëm këtë, por edhe të dimë kur e jona përzihet me të dhe kur vepron e kundërta. Për këtë na paraqitet një fjalë e gjatë dhe e vështirë: d.m.th., cilën nga veprat tona të kryejmë pa vonesë, sipas kësaj thënieje: mjerë ai që shtyn “ditë për ditë” e herë pas here (Sir. 5:8); dhe që, përkundrazi, me durim dhe maturi, sipas këshillës së të mençurve, që thoshin: “Me menaxhimin vjen lufta” (Prov. 24:6); dhe gjithashtu: “Çdo gjë le të bëhet në mënyrë të rregullt” (1 Kor. 14:40). Sepse jo të gjithë, e përsëris, mund të arsyetojnë shpejt dhe me maturi për këto raste të vështira; dhe Profeti Zotbar, i cili kishte brenda vetes Frymën e Shenjtë që fliste përmes buzëve të tij, shpesh lutej për dhuratën e tij, ndonjëherë duke thirrur: “më mëso të bëj vullnetin Tënd, sepse ti je Perëndia im” (Ps. 142:10); një herë tjetër: “më trego, o Zot, udhën, që të shkoj te ti, pasi kam hequr dorë nga të gjitha pasionet dhe shqetësimet e kësaj jete, merre shpirtin tim lart” (Ps. 142:8). 111. Shumë prej tyre, nga vetëkënaqja, nuk e kanë arritur të mirën e lehtë dhe të përsosur që përshkruam, por janë përpjekur vetë dhe në vetvete të kuptojnë atë që është e pëlqyeshme për Zotin dhe na kanë thënë shumë mendime e të ndryshme rreth kësaj teme. 112. Disa nga ata që e sprovuan vullnetin e Zotit hoqën dorë nga mendimet e tyre nga çdo lidhje me këtë apo atë këshillë të shpirtit të tyre, domethënë, edhe ndaj asaj që i nxit të bëjnë diçka, edhe ndaj asaj që sugjeron të kundërtën; dhe mendja e tyre, lakuriq nga vullneti i tyre, me lutje të zjarrta gjatë ditëve të caktuara iu paraqit Zotit; dhe ata arritën njohjen e vullnetit të Tij ose nga fakti që Mendja e patrupëzuar në mënyrë misterioze i komunikoi diçka mendjes së tyre, ose nga fakti që një nga këto mendime u zhduk plotësisht në shpirt. 113. Të tjerë, për shkak të pikëllimit dhe vështirësive që pasuan ndërmarrjen e tyre, arritën në përfundimin se puna e tyre ishte në përputhje me vullnetin Hyjnor, sipas fjalës së Apostullit: “Unë do të vij te ju... një herë dhe dy herë, por Satanai na ndaloi” (1 Thesalonikasve 2:18). 114. Të tjerët, përkundrazi, me suksesin e papritur që morën në punën e tyre, e kuptuan se ishte e favorshme për Zotin, duke kujtuar këtë fjalë se Zoti ndihmon këdo që dëshiron të bëjë mirë. 115. Kushdo që me ndriçimin nga lart e ka fituar Zotin në vetvete, është i sigurt në vullnetin e Zotit, si në çështjet që kërkojnë shpejtësi, ashtu edhe në çështjet e pangutura, në mënyrën e dytë, vetëm pa një periudhë të caktuar kohore 101. 116. Të dyshosh në gjykimet dhe të mos vendosësh për një kohë të gjatë të zgjedhësh njërën nga të dyja, është shenjë e një shpirti të pandriçuar dhe të kotë. 117. Zoti nuk është i padrejtë dhe nuk ua mbyll derën e mëshirës së Tij atyre që trokasin me përulësi. 118. Zoti në të gjitha çështjet tona, si ato që kërkojnë shpejtësi ashtu edhe ato të shtyra për një kohë, gjithmonë shikon qëllimin tonë; dhe për këtë arsye, çdo gjë që është e huaj për anshmërinë dhe çdo papastërti, dhe që bëhet vetëm për Zotin, dhe jo për hir të diçkaje tjetër, do të na llogaritet si e mirë, edhe nëse nuk është plotësisht e mirë. 119. Prova e asaj që është më e lartë se ne nuk ka një fund të rehatshëm; sepse gjykimi i Perëndisë mbi ne është i pakuptueshëm; dhe Zoti shpesh e fsheh me kujdes vullnetin e Tij prej nesh, duke e ditur se edhe sikur ta dinim, ne nuk do t'i bindeshim dhe në këtë mënyrë do të meritonim një ndëshkim më të madh. 120. Zemra e drejtë është e lirë nga dallimet e gjërave dhe lundron e sigurt në anijen e mirësisë 102. 121. Ka shpirtra të guximshëm që, nga dashuria e fortë për Zotin dhe përulësia e zemrës, përpiqen të bëjnë gjëra që i tejkalojnë fuqitë e tyre; por ka edhe zemra krenare që guxojnë të ndërmarrin të njëjtat ndërmarrje. Dhe armiqtë tanë shpesh qëllimisht na inkurajojnë të bëjmë gjëra që janë përtej fuqive tona, në mënyrë që nëse nuk arrijmë sukses në to, të biem në dëshpërim dhe të braktisim edhe ato gjëra që janë në përpjesëtim me fuqinë tonë, dhe kështu të bëhemi tallja e armiqve tanë. 122. Pashë ata që ishin të dobët në shpirt e në trup, të cilët, për hir të mëkateve të shumta, tentonin bëma që ua kalonin fuqinë, por nuk mund t'i duronin. Unë u thashë atyre se Zoti nuk e gjykon pendimin nga sasia e punës, por nga shkalla e përulësisë. 127. Ligësia e shpirtrave të ndyrë është e shumëfishtë, vërtet e shumëfishtë dhe e pakuptueshme dhe e dukshme për pak njerëz; Mendoj se edhe këta pak nuk e shohin plotësisht. P.sh.: pse ndodh që ndonjëherë, duke shijuar dhe të ngopur, të shikojmë me maturi, por në agjërim dhe vuajtje të na rëndojë shumë gjumi? Pse në heshtje ndjejmë tharje zemre, por kur jemi me të tjerët mbushemi me butësi? Pse, kur jemi të uritur, i durojmë tundimet në gjumë, por kur jemi të ngopur, jemi të lirë nga këto tundime? Pse, në varfëri dhe abstinencë, jemi të zymtë dhe pa butësi; kur, përkundrazi, pimë verë, atëherë jemi të gëzuar dhe lehtësisht të emocionuar? Ai që është i aftë në Zotin, le t'ua mësojë këtë të pandriçuarve; sepse ne nuk e dimë këtë. Megjithatë, mund të themi se këto ndryshime nuk vijnë gjithmonë nga demonët, por ndonjëherë nga kjo, që më jepet dhe nuk e di se si lidhej me mua, mish epshor, i keq dhe epshor. 128. Le t'i lutemi Zotit me zell dhe përulësi për të gjitha këto ndryshime të pakuptueshme që na ndodhin. Nëse, pas lutjes dhe për një periudhë të gjatë kohore, ne ndiejmë të njëjtat veprime në vetvete, atëherë do ta dimë se kjo nuk është nga demonët, por nga natyra. Dhe shpesh Providenca Hyjnore dëshiron të na sjellë dobi nëpërmjet të kundërtës, duke përdorur të gjitha mjetet për të përulur ekzaltimin tonë. 129. Është katastrofike të jesh kurioz për thellësinë e fateve të Zotit; për lundrimin kureshtar në anijen e krenarisë. Megjithatë, për hir të dobësisë së shumë njerëzve, diçka duhet thënë. 130. Dikush pyeti një nga ata që kishin dhuntinë e konsideratës: "Pse Zoti, duke parashikuar rënien e disave, i stoli ata me dhurata dhe fuqi mrekullish?" Ai u përgjigj: "Së pari, për të konfirmuar (paralajmëruar) shpirtërorët e tjerë me shembullin e tyre; së dyti, për të treguar lirinë e vullnetit njerëzor; dhe së fundi, që ata që bien, pasi kanë marrë dhurata të tilla, të bëhen të papërgjegjshëm në Gjykimin e Fundit." 131. Ligji i vjetër, si ende i papërsosur, thoshte: «Kini kujdes për veten tuaj» (Ligj. 15:9). Zoti, si i Gjithëpërsosuri, na urdhëron të përpiqemi të korrigjojmë vëllanë tonë, duke thënë: “Nëse vëllai yt mëkaton” e kështu me radhë. (Mateu 18:15). Pra, nëse qortimi juaj, ose aq më tepër përkujtuesi juaj, është i pastër dhe i përulur, atëherë mos refuzoni ta përmbushni këtë urdhërim të Zotit, veçanërisht në lidhje me ata që pranojnë fjalët tuaja. Nëse nuk e keni arritur ende këtë, atëherë të paktën përmbushni urdhërimin e Ligjit të Vjetër. 132. Mos u habisni kur shihni se ata që i doni janë armiqësor ndaj jush për shkak të qortimeve tuaja. Sepse njerëzit joserioz janë vegla të demonëve, dhe veçanërisht kundër armiqve të tyre (d.m.th., shërbëtorëve të Zotit). 133. Jam shumë i befasuar nga një veprim i çuditshëm tek ne: pse ne, duke pasur Zotin e gjithëfuqishëm dhe engjëjt dhe njerëzit e shenjtë si ndihmës për virtytin dhe vetëm demonin e lig për mëkatin, i përulemi më lehtë dhe shpejt pasioneve dhe veseve sesa virtytit? Nuk mund dhe nuk dua të flas për këtë në detaje. 134. Nëse çdo gjë e krijuar mbetet ashtu siç është krijuar: atëherë si jam unë, thotë Gregori i Madh, shëmbëlltyra e Zotit dhe u shkri me këtë baltë? Nëse ndonjë prej krijesave është bërë ndryshe nga ajo që janë krijuar, atëherë ata dëshirojnë në mënyrë të pakontrolluar atë që është e ngjashme me veten e tyre. Prandaj, secili prej nesh duhet të përdorë të gjitha mjetet e mundshme për ta pastruar dhe ngritur këtë trup tokësor, si të thuash, për ta ulur atë në fronin e Perëndisë. Dhe askush të mos e mohojë këtë ngjitje; sepse rruga është e hapur dhe dera është e hapur. 135. Dëgjimi i tregimeve për bëmat dhe virtytet e etërve shpirtërorë e ngacmon mendjen dhe shpirtin në xhelozi; dhe dëgjimi i mësimeve të tyre i udhëzon dhe i udhëzon të zellshmit që të imitojnë. 136. Arsyetimi është një llambë në errësirë, që kthen të humburin në rrugën e drejtë, ndriçon të verbrin. Një burrë i matur është shkatërrues i sëmundjeve dhe rivendosës i shëndetit. 137. Ata që habiten për gjëra të parëndësishme e bëjnë këtë për dy arsye: ose nga injoranca ekstreme, ose me mendimin e përulësisë 103, duke i madhëruar dhe lartësuar veprimet e fqinjit të tyre. 138. Le të përpiqemi jo vetëm t'i zmbrapsim demonët, por edhe t'i sulmojmë ata. Sepse kushdo që vetëm i pasqyron ato, ndonjëherë mund armikun, dhe ndonjëherë ai vetë mposhtet; por ata që luftojnë në mënyrë fyese gjithmonë përzënë armikun e tyre. Këta njerëz janë me të vërtetë ata për të cilët Apostulli tha: "si mashtrues dhe të vërtetë" (2 Kor. 6:8). 140. Kushdo që dëshiron t'i paraqesë Zotit një trup të pastër dhe një zemër të pastër, duhet të ruajë lirinë nga zemërimi dhe vetëkontrolli; sepse pa këto dy virtyte e gjithë puna jonë do të jetë e kotë. 141. Ashtu si drita për sytë trupor është e ndryshme, ashtu edhe ndriçimi i diellit mendor në shpirt është i ndryshëm dhe i larmishëm. Disa prej tyre vijnë nga lotët fizikë, të tjerët nga ato mendore; disa nga ajo që mendohet nga sytë trupor, e të tjera nga mendja; Një pjesë e gëzimit vjen nga dëgjimi, të tjerët lëvizin vetë; njëri nga heshtja, tjetri nga bindja. Përveç gjithë kësaj, ekziston edhe një gjendje e veçantë në të cilën i rrëmbyeri i shfaqet Krishtit në një dritë të papërshkrueshme, të pakuptueshme. 142. Ka virtyte dhe ka nëna të virtyteve. Njeriu i mençur përpiqet më së shumti për të fituar nëna. Mësuesi i nënave të virtyteve është Vetë Zoti nëpërmjet veprimit të Tij; dhe ka shumë mentorë për të mësuar vajzat. 143. Gjithashtu duhet të jemi të kujdesshëm që të mos e mbushim kënaqësinë e pakët të ushqimit me gjumin e tepërt dhe anasjelltas: sepse ta bësh këtë është punë e budallenjve. 144. Pashë punëtorë të guximshëm, të cilët, për shkak të ndonjë nevoje, pasi i dhanë barkut një kënaqësi të vogël në ushqim, e lodhën këtë trup të mallkuar me qëndrim gjatë gjithë natës dhe në këtë mënyrë e mësuan të largohej me gëzim nga ngopja. 145. Demoni i dashurisë për para lufton me të palakmuarit, dhe kur nuk mund t'i mposhtë ata, atëherë duke i paraqitur me të varfërit, nën maskën e mëshirës i nxit që nga jomateriale të bëhen përsëri materiale. 146. Në pikëllimin për mëkatet, të tërhequr nga dëshpërimi, të mos pushojmë së kujtuari se Zoti e urdhëroi Pjetrin ta falte mëkatarin "shtatëdhjetë herë shtatëfish" (Mateu 18:22); Dhe kushdo që i dha një urdhër të tillë tjetrit, Ai vetë, pa dyshim, do të bëjë pakrahasueshëm më shumë. Përkundrazi, kur ekzaltimi na kapërcen, atëherë përpiqemi të kujtojmë thënien e Shën Apostullit Jakob: “Kushdo që respekton të gjithë ligjin shpirtëror, megjithatë mëkaton me një pasion - arrogancën, është fajtor për çdo gjë” (Jakobi 2:10). 151. Midis shpirtrave të ndyrë ka edhe nga ata që, në fillim të jetës sonë shpirtërore, na interpretojnë Shkrimet Hyjnore. Zakonisht këtë e bëjnë në zemrat e të kotësve dhe aq më tepër në ata që janë të stërvitur në shkencat e jashtme, që t'i mashtrojnë pak nga pak dhe në fund t'i zhytin në herezi dhe blasfemi. Ne mund ta njohim këtë teologji demonike, ose, thënë më mirë, luftën kundër Zotit, nga konfuzioni, nga gëzimi i papajtueshëm dhe i papastër që ndodh në shpirt gjatë këtyre interpretimeve. 153. Mos u habisni që demonët shpesh na ngulin në fshehtësi mendime të mira dhe më pas i kundërshtojnë ato me mendime të tjera. Këta armiqtë tanë kanë për qëllim vetëm të na bindin me këtë truk se edhe ata i dinë mendimet e zemrave tona. 154. Mos u bëni gjykatës të rreptë të atyre që mësojnë me fjalë për virtytet e mëdha, kur e shihni se ata vetë përtacin në të mirën; sepse mungesa e veprimit shpesh kompensohet nga përfitimi i këtij mësimi. Ne nuk kemi fituar të gjithë njëlloj: disa kanë epërsi më shumë në fjalë sesa me vepra; e te të tjerat, përkundrazi, veprat janë më të forta se fjalët. 157. Krishti, pasi kaloi tre netë në tokë, u ringjall, për të mos vdekur më. Ai që mbetet fitimtar në tre orë të ndryshme nuk do të vdesë 104. 158. Nëse, sipas rregullimit të providencës së Perëndisë që na ndëshkon, "dielli" shpirtëror, pasi lind në ne, "e njeh perëndimin e tij" (Ps. 103:19); atëherë, sigurisht, mbuloni errësirën tuaj; dhe ishte natë, në të cilën do të vinin te ne skarëtarët e egër, të cilët ishin larguar më parë, dhe të gjitha bishat e pyllit të lisit të pasioneve me gjemba, duke u zhurmshëm për të rrëmbyer shpresën që ekziston tek ne për shpëtim dhe duke kërkuar nga Zoti ushqimin e pasioneve të tyre, qoftë me mendime qoftë me vepra. Por kur nga thellësitë e errëta të përulësisë, ky diell shkëlqen përsëri për ne, dhe këto kafshë mblidhen pranë vetes dhe shtrihen në shtretërit e tyre, domethënë në zemrat e epsheve dhe jo në ne; atëherë demonët i thonë njëri-tjetrit: "Zoti ka lartësuar që do të tregojë mëshirë" ndaj tyre (Ps. 125:3). Ne do t'u themi atyre: Zoti ka madhëruar të bëjë (mëshirë) me ne, ndërsa ne jemi të gëzuar; ju jeni përzënë. “Ja, Zoti ulet mbi një re të lehtë”, d.m.th., mbi një shpirt të lartësuar mbi të gjitha dëshirat tokësore, “dhe do të vijë në Egjipt”, d.m.th. në zemrën që ishte errësuar më parë, “dhe idhujt e bërë me duar do të tunden”, domethënë mendimet e kota të mendjes (Isaia 19:1). 159. Nëse Krishti, edhe pse i Plotfuqishëm, iku trupërisht në Egjipt nga Herodi; atëherë le të mësojnë të guximshmit të mos bien pamatur në tundim. Sepse thuhet: “Mos u trazoni këmbët tuaja dhe Engjëlli nuk do të të dremitë” (Ps. 121:3). 160. Fryrja është e ndërthurur me guximin, si një bimë që quhet smilax 105 me selvi. 161. Detyra jonë e vazhdueshme nuk duhet të jetë thjesht të besojmë një mendim kur na duket se kemi fituar ndonjë të mirë; por duke shqyrtuar me kujdes vetitë e kësaj të mire, mendoni nëse është tek ne? Pasi e kemi arritur këtë, kuptojmë se jemi plotësisht të pamjaftueshëm. 162. Provoni vazhdimisht edhe shenjat e pasioneve dhe do të shihni se ka shumë pasione në ju, të cilat, duke qenë në sëmundje shpirtërore, nuk mund t'i njohim, as për shkak të dobësisë sonë, as për zakone mëkatare të rrënjosura thellë. 163. Është e vërtetë se Zoti shikon qëllimin tonë në çdo gjë; por në atë që është në përpjesëtim me forcën tonë, Ai në mënyrë njerëzore kërkon veprimtari prej nesh. I madh është ai që nuk braktis asnjë vepër të mirë në përpjesëtim me fuqinë e tij; e aq më tepër ai që me përulësi përpiqet të bëjë gjëra që i tejkalojnë fuqitë e tij. 164. Demonët shpesh na ndalojnë të bëjmë gjërat më të lehta dhe më të dobishme, por në të njëjtën kohë na inkurajojnë të bëjmë gjërat më të vështira. 165. Unë konstatoj se Jozefi është i bekuar për neverinë e tij nga mëkati, dhe jo sepse ai tashmë kishte pasion, por ne duhet të provojmë: nga çfarë dhe sa mëkate e meriton neveria kurora. Sepse është tjetër gjë të largohesh dhe t'i shmangesh errësirës së mëkatit; dhe të tjerat, e për më tepër, më të shkëlqyerat, rrjedhin drejt Diellit të pastërtisë. 166. Errësira është shkaktar i pengesës; pengimi është një rënie; Rënia do të thotë vdekje shpirtërore. 167. Ata që errësohen nga vera shpesh i kthjellon uji; dhe ata që janë errësuar nga pasionet janë esëll me lot. 168. Tjetër është indinjata, tjetër është errësira dhe tjetër është verbëria. E para shërohet me abstinencë, e dyta me heshtje; dhe i treti shëron bindjen dhe Perëndia, i cili për hir tonë “u bind” (Filip. 2:8) 106. 169. Dy vende në të cilat gjërat tokësore pastrohen mund të shërbejnë si model për ata që filozofojnë për gjërat qiellore. 170. Jeta komunitare, e organizuar sipas Zotit, është një lavanderi shpirtërore, duke larë çdo papastërti e vrazhdësi dhe gjithë shëmtinë e shpirtit. Hermitazhi mund të quhet më i bukur për ata që e kanë pastruar veten nga epshi, kujtesa dhe nervozizmi, dhe më pas janë tërhequr në heshtje. 171. Disa thonë se rënia në të njëjtat mëkate vjen nga mungesa e pendimit, e përshtatshme dhe e barabartë me paudhësitë e mëparshme. Por duhet të testohet: a është penduar vërtet kushdo që nuk bie në të njëjtin lloj mëkati? Disa bien në të njëjtat mëkate, ose sepse i kanë lënë në harresë të thellë rëniet e tyre të mëparshme; ose sepse, nga lakmia, ata e imagjinojnë marrëzi Perëndinë si shumë filantrop; ose se dëshpëruan për shpëtimin e tyre. Nuk e di nëse nuk do të më fajësojnë mua kur them se disa prej tyre nuk mund të lidhin më armikun e tyre, i cili me forcën e zakonit ka vendosur mbi ta fuqinë e tij torturuese. 172. Është gjithashtu e denjë për të provuar që shpirti, një qenie jotrupore, nuk mund të shohë shpirtra që vijnë tek ai me të njëjtin thelb siç janë nga natyra, a nuk është sepse është i lidhur me një trup? Ai që i lidhi e di këtë. 173. Një nga njerëzit e arsyeshëm, sikur të donte të mësonte nga unë, më pyeti një ditë, duke më thënë: "Më thuaj, cili nga shpirtrat e përul mendjen tonë përmes mëkateve dhe cilët e fryjnë atë?" Por duke qenë se nuk dija si t'i përgjigjesha kësaj pyetjeje dhe e sigurova me betim për injorancën time, ai që donte të mësonte më mësoi vetë dhe më tha: "Me pak fjalë do të të jap majanë e arsyetimit dhe do të të lë në mundimin për të provuar të tjerat. Demoni i kurvërisë dhe demoni i zemërimit, demoni i grykësisë dhe grykësisë së demonit. aftësia për të ngritur bririn e mendjes sonë. Demonët e dashurisë për paranë, lakminë, gojëtarinë dhe shumë të tjera zakonisht i shtojnë të keqen e ekzaltimit të keqes së mëkatit dhe demoni i dënimit është si ata. 174. Nëse një murg, pasi i ka vizituar njerëzit e kësaj bote ose i ka marrë në qelinë e tij, një orë ose një ditë pasi është ndarë prej tyre, është goditur nga shigjeta e trishtimit, në vend që të gëzohet për çlirimin e tij nga rrjeta e gërshetuar, atëherë një qortim i tillë ndodh ose nga kotësia ose nga pasioni epsh. 175. Para së gjithash, le të shqyrtojmë se nga po fryn era, në mënyrë që të mos përhapim velat tona në drejtim të kundërt. 176. Ngushëlloji me dashuri pleqtë aktivë që e kanë lodhur trupin e tyre me bëma shpirtërore dhe jepu atyre pak qetësi. Bindini të rinjtë që kanë dëshpëruar shpirtrat e tyre me mëkate në abstinencë, duke sjellë në kujtesë mundimin e përjetshëm. 177. Është e pamundur, siç e kam thënë tashmë, të jesh plotësisht i pastër nga grykësia dhe kotësia në fillim të monastizmit. Por ne nuk duhet të armatosemi me kënaqësi kundër kotësisë; sepse humbja (e kotësisë) nga grykësia lind kotësi të re tek fillestarët. Është më mirë ta mposhtim këtë pasion me agjërim dhe lutje. Po vjen ora, madje tani është për ata që do, kur Zoti do të na vërë kotësinë nën këmbët tona. 178. Të rinj e të moshuar, kur fillojnë të punojnë për Zotin, nuk shtyhen vetëm nga pasionet; por shpesh kanë sëmundje krejtësisht të pakëndshme. Prandaj, e bekuar dhe e bekuar është përulësia e shenjtë; sepse ajo u jep të rinjve dhe të moshuarve qëndrueshmëri dhe forcë në pendim. 179. Mos lejoni që fjala që dua të them tani t'ju ngatërrojë. Të rrallë, por ka shpirtra që janë të drejtë dhe të pamëshirshëm, të lirë nga çdo e keqe, hipokrizi dhe mashtrim, për të cilët të qenit në bashkësi me njerëzit nuk është aspak e dobishme; por ata munden, me një mentor, nga heshtja, si nga një strehë e qetë, të ngjiten në parajsë, pa pasur nevojë të përjetojnë thashethemet dhe tundimet që ndodhin në bujtina. 180. Plëngprishësit mund të korrigjohen nga njerëzit, të këqijtë nga engjëjt dhe krenarët nga vetë Zoti. Një formë dashurie shpesh mund të konsistojë në dhënien e lirisë të fqinjit, kur ai vjen tek ne, për të bërë çfarë të dojë, dhe në të njëjtën kohë t'i tregojmë atij një fytyrë të gëzuar. Duhet të provohet se si dhe për sa kohë, kur dhe nëse pendimi për veprat e mira i shkatërron ato në të njëjtën mënyrë siç i shkatërron pendimi për të këqijat këto të fundit? 181. Duhet të kemi parasysh me shumë konsideratë: kur, në cilat raste dhe për sa kohë duhet të qëndrojmë kundër objekteve të pasioneve dhe t'i luftojmë ato dhe kur të tërhiqemi. Sepse ndonjëherë, për shkak të dobësisë, dikush mund të zgjedhë të arratiset, në mënyrë që të mos vdesë mendërisht. 182. Le të shqyrtojmë dhe të vërejmë (ndoshta në kohën e duhur do të jemi në gjendje të shkatërrojmë vrerin dhe hidhërimin) cilët demonë na bëjnë krenarë, cilët na përulin, që na hidhërojnë, që na ngushëllojnë, që sjellin errësirë, që na mashtrojnë me ndriçimin hipokrit, që na bëjnë të ngadalshëm, cilët janë tinëzar, cilët janë të gëzueshëm dhe cilët janë të trishtuar. 183. Le të mos tmerrohemi kur shohim se në fillim të përpjekjes sonë monastike jemi më të pushtuar nga pasionet sesa kur jetonim në botë; sepse fillimisht është e nevojshme që të lindin të gjitha shkaqet e sëmundjes dhe më pas të vijojë shëndeti. Ndoshta këto kafshë fshiheshin diku tek ne më parë, por ne nuk i vumë re në vetvete. 184. Kur ata që i afrohen përsosmërisë për ndonjë arsye mposhten nga demonët në diçka edhe më të vogël, atëherë ata duhet të përdorin menjëherë të gjitha masat për ta rrëmbyer këtë nga armiqtë e tyre njëqindfish. 185. Ashtu siç erërat në mot të qetë tundin vetëm sipërfaqen e detit, por në raste të tjera ato vënë në lëvizje vetë thellësitë: e njëjta gjë duhet të konkludohet për erërat e errësirës. Sepse te njerëzit e pasionuar ata tronditin vetë ndjenjën e zemrës, 107 por te njerëzit e suksesshëm është vetëm sipërfaqja e mendjes; Prandaj, këta të fundit kanë më shumë gjasa të ndiejnë heshtjen e tyre të zakonshme, sepse brendësia e tyre ka mbetur e pandotur. 186. Disa njerëz të përsosur mund të dallojnë gjithmonë se cilat mendime lindin në shpirt nga ndërgjegjja e tij, cilat vijnë nga Perëndia dhe cilat nga demonët. Sepse në fillim demonët nuk na rrënjosin fshehurazi çdo gjë që është në kundërshtim me ne. Kjo është arsyeja pse kjo temë është shumë e errët. Trupi ndriçohet nga dy sy sensualë; dhe përmes arsyetimit mendor dhe të dukshëm ndriçohen sytë e zemrës. Një përmbledhje e fjalëve të mëparshme. 187. Besimi i patundur është nëna e heqjes dorë nga bota; veprimi që është në kundërshtim me të është në vetvete i dukshëm. 188. Shpresa e palëkundur është dera e paanësisë; efekti i të kundërtës është i vetëkuptueshëm. 189. Dashuria për Zotin është arsyeja e tërheqjes nga bota; efekti i të kundërtës është i vetëkuptueshëm. 190. Bindja lind nga vetëdija dhe nga dëshira për shëndet mendor. 191. Përmbajtja është nëna e shëndetit; dhe nëna e abstinencës është mendimi i vdekjes dhe kujtimi i fortë i tëmthit dhe oketit që shijoi Zoti dhe Zoti ynë. 192. Shoku dhe fillimi i dëlirësisë është heshtja; shuarja e ndezjes së mishit - agjërimi; dhe armiku i mendimeve të këqija dhe të papastra është pendimi i zemrës. 193. Besimi dhe tërheqja nga bota është vdekja e dashurisë për para; mëshira dhe dashuria tradhtohen për fqinjin dhe vetë trupin. 194. Namazi i zellshëm është vdekja e dëshpërimit; dhe kujtimi i gjykimit të fundit lind zellin. 195. Dëshira për çnderim është shërimi i nervozizmit; Psalmodia, mëshira dhe moslakmia janë vrasësit e trishtimit. 196. Paanshmëria ndaj gjërave shqisore çon në vizionin e atyre mendore. 197. Heshtja dhe heshtja janë armiq të kotësisë; por nëse jeni në një bujtinë, atëherë duroni çnderimin. 198. Krenaria e dukshme shërohet nga rrethanat e trishtueshme; dhe e padukshme - e Përjetshme dhe e Padukshme. 199. Shkatërruesi i gjarpërinjve sensualë është dreri, kurse shkatërruesi i gjarpërinjve mendorë është përulësia (e). 200. Nga ajo që shohim në natyrë, mund të marrim udhëzime të qarta për jetën shpirtërore. 201. Ashtu si gjarpri nuk mund të zhvishet nga lëkura e tij e vjetër nëse nuk zvarritet nëpër një vrimë të ngushtë; kështu që nuk mund t'i hedhim poshtë zakonet e këqija të dikurshme dhe vjetërsinë e shpirtit dhe rrobën e plakut, nëse nuk kalojmë në rrugën e ngushtë dhe të ngushtë të agjërimit dhe çnderimit. 202. Ashtu si zogjtë e trashë nuk mund të fluturojnë lart, ashtu është e pamundur që ai që kënaq mishin e tij të ngjitet në qiell. 203. Balta e tharë nuk i tërheq derrat dhe mishi i tharë nga bëmat, nuk u jep më prehje demonëve. 204. Ashtu si druri i tepërt shpesh e shtyp dhe e shuan flakën dhe prodhon shumë tym: shpeshherë trishtimi i tepërt e bën shpirtin të duket i tymosur dhe i errët dhe e thajnë ujin e lotëve. 205. Ashtu si një i verbër është një gjuajtës i pakualifikuar, kështu një student i pabindur humbet. 206. Ashtu si një hekur i ngurtësuar mund të mprehë një të pangurtësuar, kështu një vëlla i zellshëm shpesh shpëton një dembel. 207. Ashtu si vezët e ngrohura nën krahë ringjallen, ashtu edhe mendimet që nuk i komunikohen babait shpirtëror kthehen në vepra. 208. Ashtu si kuajt nxitojnë të dalin përpara njëri-tjetrit kur vrapojnë, ashtu në një vëllazëri të mirë njëri eksiton tjetrin. 209. Ashtu si retë mbulojnë diellin, ashtu edhe mendimet mëkatare errësojnë dhe shkatërrojnë mendjen. 210. Ashtu siç nuk flet për spektakle popullore dikush që ka marrë dënimin me vdekje dhe do të ekzekutohet, ashtu ai që vajton sinqerisht për mëkatet e tij nuk do t'i pëlqejë barkut. 211. Ashtu si të varfërit, duke parë thesaret mbretërore, e njohin edhe më shumë varfërinë e tyre: ashtu edhe shpirti, duke lexuar tregimet për virtytet e mëdha të shën etërve, bëhet më i përulur në mendimet e saj. 212. Ashtu si hekuri i bindet në mënyrë të pavullnetshme një magneti, ashtu edhe ata që janë të rrënjosur në zakone të liga janë rrëmbyer në mënyrë të pavullnetshme prej tyre. 213. Ashtu si deti zbutet pa dashje nga vaji, ashtu edhe agjërimi shuan zjarret e pavullnetshme të mishit. 214. Ashtu siç ngrihet uji i ndrydhur, ashtu edhe një shpirt, i shtypur nga telashet, ngjitet te Zoti me anë të pendimit dhe shpëtohet. 215. Ashtu si ai që mban aroma dallohet nga një erë aromatike edhe kundër vullnetit të tij, po ashtu ai që ka Frymën e Zotit në të njihet nga fjalët dhe nga përulësia. 216. Ashtu si erërat shqetësojnë humnerën, ashtu zemërimi, më shumë se të gjitha pasionet, shqetëson mendjen. 217. Atë që sytë nuk e kanë parë, laringu, vetëm sipas dëgjimit, nuk është shumë i gatshëm ta shijojë: kështu ata që janë të pastër në trup marrin lehtësim të madh nga injoranca e tyre në luftën shpirtërore. 218. Ashtu si hajdutët nuk vijnë aq lirshëm për të vjedhur në ato vende ku shtrihen armët mbretërore, ashtu edhe hajdutët mendorë nuk mund ta grabisin lehtësisht atë që ka bashkuar namazin me zemrën. 219. Ashtu si zjarri nuk lind borën; kështu ai që kërkon lavdinë tokësore nuk do të marrë lavdinë qiellore. 220. Ashtu si një shkëndijë shpesh djeg një mori substancash, ashtu është një mirësi që fshin shumë mëkate të mëdha. 221. Ashtu siç është e pamundur të vriten kafshët pa armë, ashtu është e pamundur të fitosh lirinë nga zemërimi pa përulësi. 222. Ashtu si nga natyra është e pamundur të jetosh pa ushqim, ashtu edhe për pjesën tjetër të jetës është e pamundur të kënaqesh me neglizhencën qoftë edhe për një minutë. 223. Një rreze dielli, që depërton përmes një pusi në një shtëpi, ndriçon gjithçka në të, kështu që mund të shihet pluhuri më i imët që noton në ajër: në mënyrë të ngjashme, kur frika e Zotit hyn në zemër, ajo i tregon asaj të gjitha mëkatet e saj. 224. Ashtu siç kapen kollaj karavidhe sepse zvarriten fillimisht përpara e më pas mbrapa: kështu një shpirt që herë qan, herë qesh, herë gëzon, nuk mund të marrë asnjë përfitim. 225. Ashtu si ata që flenë grabiten lehtësisht, ashtu janë ata që praktikojnë virtytin pranë botës. 226. Si dikush që lufton me luanin, nëse e kthen shikimin prej tij, ai menjëherë vdes 108; kështu është ai që lufton kundër mishit të tij, nëse mund ta pushojë. 227. Ashtu si ata që ngjiten në një shkallë të kalbur janë të ekspozuar ndaj rrezikut; kështu që i gjithë nderi, lavdia dhe fuqia i rezistojnë përulësisë. 228. Ashtu siç është e pamundur që një i uritur të mos kujtojë bukën, ashtu është e pamundur të shpëtohet dikush që nuk e kujton vdekjen dhe gjykimin përfundimtar. 229. Ashtu si uji i lan shkronjat, edhe loti mund t'i pastrojë mëkatet. 230. Ashtu si, në mungesë të ujit, shkronjat fshihen në mënyra të tjera: kështu shpirtrat, të privuar nga lotët, pastrojnë dhe shlyejnë mëkatet e tyre me trishtim, psherëtimë dhe shumë vajtime. 231. Ashtu si shumë krimba lindin nga shumë gjëra të papastra, ashtu nga shumë ushqime vijnë shumë rënie, mendime dhe ëndrra të liga. 232. Ashtu si ata që kanë pranga në këmbë nuk mund të ecin rehat, ashtu ata që mbledhin para nuk mund të ngjiten në qiell. 233. Ashtu si një plagë e freskët mund të shërohet lehtësisht, ashtu ndodh e kundërta me ulcerat mendore afatgjatë, të cilat janë të vështira për t'u shëruar edhe pse shërohen. 234. Ashtu siç është e pamundur për një person që po vdes të ecë, ashtu është e pamundur që një person i dëshpëruar të shpëtohet. 235. Ai që thotë se ka besim të drejtë, e megjithatë bën mëkate, është si një njeri pa sy. Dhe kushdo që pa besim të vërtetë bën disa vepra të mira është si dikush që nxjerr ujë dhe e derdh në një enë të keqe. 236. Ashtu si një anije që ka një timonier të mirë, me ndihmën e Zotit, hyn rehat në skelë: kështu shpirti, duke pasur një bari të mirë, ngjitet rehat në qiell, megjithëse dikur ka bërë shumë mëkate. 237. Ashtu si dikush që nuk ka udhërrëfyes gabon me lehtësi në rrugën e tij, edhe nëse është shumë i zgjuar, ashtu ai që ecën arbitrarisht në rrugën e monastizmit humbet lehtësisht, edhe nëse e dinte gjithë urtësinë e kësaj bote. 238. Nëse dikush është i dobët në trup dhe ka bërë shumë paudhësi të rënda, atëherë le të ecë në rrugën e përulësisë dhe virtyteve të tij karakteristike; sepse ai nuk do të gjejë asnjë mjet tjetër shpëtimi. 239. Ashtu siç është e pamundur që dikush i mposhtur nga një sëmundje afatgjatë të fitojë shëndet në një çast, ashtu është e pamundur të kapërcejë pasionet, apo edhe njërin prej tyre, në një kohë të shkurtër. 240. Mendoni se sa fort vepron në ju çdo pasion dhe çdo virtyt; dhe do ta dini suksesin tuaj. 241. Ashtu si ata që këmbejnë arin me argjilën i bëjnë vetes një humbje të madhe, ashtu bëjnë edhe ata që, për të përfituar dobi trupore, deklarojnë dhe shprehin gjëra shpirtërore. 242. Shumë shpejt morën faljen e mëkateve; por askush nuk fitoi shpejt pasion; sepse për ta fituar atë kërkon një kohë të gjatë, zell të madh, shumë mundim dashurie dhe ndihmën e Perëndisë. 243. Le të testojmë se cilat kafshë ose zogj na dëmtojnë gjatë mbjelljes, cilat gjatë rritjes së gjelbërimit dhe cilët gjatë korrjes, për t'i përdorur, sipas vetive të kafshëve dhe mjeteve për t'i kapur. 244. Ashtu si dikush që vuan nga ethet nuk ka arsye të drejtë të vrasë veten, kështu askush nuk duhet të dëshpërohet në asnjë rrethanë deri në frymën e fundit. 245. Ashtu siç është turp që dikush që ka varrosur të atin të shkojë në dasmë menjëherë pas kthimit nga varrimi, po ashtu është e pahijshme për ata që qajnë për mëkatet e tyre të kërkojnë paqe ose nder dhe lavdi nga njerëzit në shekullin e tanishëm. 246. Ashtu si shtëpitë e qytetarëve janë të ndryshme nga shtëpitë e kriminelëve të dënuar, ashtu edhe mënyra e jetesës së atyre që qajnë për mëkatet e tyre duhet të jetë krejtësisht e ndryshme nga mënyra e jetesës së të pafajshmëve. 247. Mbreti jo vetëm që nuk urdhëron të përjashtohet nga ushtria një luftëtar që ka marrë plagë të rënda në fytyrë gjatë një beteje, por, përkundrazi, me një shpërblim e ngacmon në xhelozi edhe më të madhe: kështu Mbreti i Qiellit kurorëzon një murg që vuan shumë telashe nga demonët. 248. Ndjenja e shpirtit është pronë e tij natyrore; mëkati është shurdhimi i ndjenjave. Vetëdija prodhon ose ndërprerjen e së keqes ose zvogëlimin e saj. Vetëdija është produkt i ndërgjegjes; dhe ndërgjegjja është fjala dhe bindja e Engjëllit Kujdestar që na është dhënë në pagëzim. Kjo është arsyeja pse vërejmë se ata që nuk ndriçohen nga pagëzimi nuk mundohen aq shumë në shpirtin e tyre për veprat e tyre të liga sa ata që janë besnikë, por disi është e paqartë 109. 249. Nga pakësimi i së keqes vjen largimi prej saj; dhe largimi nga e keqja është fillimi i pendimit. Fillimi i pendimit është fillimi i shpëtimit; dhe fillimi i shpëtimit është vullneti i mirë. Vullneti i mirë lind punën; dhe fillimi i punëve janë virtytet. Fillimi i virtyteve është ngjyra e virtyteve; fillimi i kësaj ngjyre po bën; dhe fryti i të bërit është qëndrueshmëria 110; të mësuarit e vazhdueshëm të fetusit dhe lindjes është një aftësi; nga zakoni vjen rrënjosja në mirësi dhe nga kjo rrënjosje lind frika ndaj Zotit; nga frika - duke mbajtur urdhërimet, qiellore dhe tokësore. Mbajtja e urdhërimeve është një shenjë dashurie; dhe fillimi i dashurisë është shumë përulësi. Shumë përulësi është nëna e pasionit; dhe fitimi i pakënaqësisë është dashuria e përsosur, domethënë banimi i përsosur i Perëndisë në ata që, nëpërmjet inatit, janë bërë “të pastër në zemër, që të shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Grykësia, dashuria për paranë dhe kotësia. Kjo është, pasionet e kurvërisë, zemërimit, trishtimit, dëshpërimit dhe krenarisë. Fjala "ndjenjë e pastër" nënkupton ruajtjen e të gjitha ndjenjave të jashtme. Prandaj, njeriu arsyeton ashtu siç duhet, kur e ruan ndërgjegjen e tij të pandotur, duke i ruajtur ndjenjat e jashtme nga dëmtimi, domethënë çdo gjë e shikon me sy të dëlirë, dëgjon vetëm atë që është e padëmshme, thotë vetëm atë që është e duhura dhe e dobishme. Abba Gjoni i Raifës dhe Elia i Kretës pohojnë se Shën Gjon Klimaku flet për Abba Leon, për të cilin Gjon Moschus (në kapitullin 3 të "Livadhit shpirtëror") thotë si vijon: "Gjatë mbretërimit të Perandorit Tiberius (rreth 586) ne erdhëm në Oazën, ku pamë një lindje të madhe me emrin Kapadokian. Luani na tha shumë gjëra të mahnitshme nga biseda jonë me të, dhe ne morëm shumë dobi nga përulësia, heshtja, moslakmimi dhe dashuria e tij për të gjithë njerëzit: "Më besoni, fëmijë. Dhe ne i thamë: “Më beso, Abba Leo, askush nuk ka mbretëruar nga Kapadokia; Prandaj, është e kotë të ushqesh mendime të tilla.” Ai tha përsëri: "Vërtet, fëmijë, unë do të mbretëroj". Dhe askush nuk mund ta bindte të hiqte dorë nga kjo ide. Ai tha përsëri: "Unë do të mbretëroj". Pas ca kohësh, erdhën barbarët (Mazikët), e rrënuan gjithë këtë vend, pushtuan Oazin dhe vranë shumë banorë të shkretëtirës dhe të tjerë morën në robëri; ndër këta robër ishin: Abba Gjoni (nga lexuesit e Kishës së madhe të Kostandinopojës), Abba Eustathius nga Roma dhe Abba Theodori, të cilët ishin të dobët. Kur u kapën, Abba Gjoni u tha barbarëve: "Më çoni në qytet: do t'i kërkoj peshkopit t'ju japë 24 monedha ari për ne". Një nga barbarët e çoi në qytet, ku Abba Gjoni shkoi te peshkopi. Në qytet u gjetën edhe Abba Leo dhe disa baballarë të tjerë, sepse nuk ishin ndaluar. Kështu, Abba Gjoni erdhi te peshkopi dhe filloi t'i kërkonte atij që t'i jepte monedha ari barbarit për ta. Por peshkopi nuk kishte më shumë se tetë monedha ari. Ia dhanë barbarit, por ai nuk i mori duke thënë: më jep ose 24 flori ose një murg. Ata u detyruan t'ia dorëzonin barbarit, duke qarë dhe qarë, Abba Gjonin. Barbari e çoi në çadrat e tij. Tri ditë më vonë, Abba Leo, duke marrë tetë gra floriri, shkoi në shkretëtirë te barbarët dhe iu lut atyre kështu: "Merrni mua dhe tetë gra ari dhe lërini të shkojnë, sepse janë të dobëta dhe nuk mund t'ju shërbejnë, ju do t'i vrisni, dhe unë do të jem i shëndetshëm dhe do t'ju shërbej". Barbarët e morën atë dhe tetë argjendarë dhe liruan tre robër. Abba Leo eci me barbarët në një vend të caktuar dhe kur u lodh, ata ia prenë kokën”. Kështu, ky njeri i shenjtë përmbushi fjalën e Zotit: "Askush nuk mund të ketë dashuri më të madhe se ai që jep jetën e tij për miqtë e tij". Demonët dhe njerëzit që na lavdërojnë. Në përkthimin sllav: "sikur me ndonjë ndalim". Në përkthimin e Plakut Paisius: “i veshur dhe me një ndjenjë mirëkuptimi”. Ndjenja shpirtërore është në ne, e lidhur me mendjen e çdo personi; dhe nuk është në ne, siç mbulohet nga pasionet në të pasionuarit, dhe joaktivë dhe të panjohur (PG 88, f. 1040). Vetë mendja, duke qenë syri mendor i shpirtit, ka ndriçim të madh dhe kuptim natyror dhe arsyetim të mirë në lidhje me të gjitha objektet, dhe mund t'i përjetojë ato me mençuri të mrekullueshme dhe të dijë se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe. Dhe kjo aftësi e të kuptuarit është gjithmonë tek ne, pasi është e lidhur me mendjen e njeriut dhe e pandashme prej saj; shpesh, për fajin tonë, nuk vepron në ne, sepse varroset dhe mbulohet nga pasionet dhe mëkatet tona, si një lloj drite e mbuluar që digjet, por nuk shkëlqen, sepse mbyllet dhe mbetet pa veprim; nëse e hapni, ajo shkëlqen përsëri. Kështu është edhe mendja shpirtërore tek ne. Prandaj, të mos ndalojmë kurrë së kërkuari dhe ta lëmë të veprojë; sepse kur mbetet i hapur, ai shkëlqen dhe largon të gjitha dëshirat tona të këqija dhe veprimet trupore, dhe ashtu si errësira largohet nga drita, ashtu edhe lëvizjet trupore mposhten dhe shkatërrohen lehtësisht prej saj dhe nuk na tundojnë më; dhe pastaj Zoti na jep një aspiratë të zellshme dhe dëshirë Hyjnore, që ta kemi brenda vetes dhe që të na tërheqë gjithmonë drejt gjithçkaje të mirë, siç tha Shën Nil i Urti, i cili e përjetoi dhe e dinte këtë. (Përkthimi në greqishten moderne të "Shkallëve" nga Athanasius i Kretës, f. 346.) Providenca e Zotit shtrihet në çdo krijesë, pra në të gjithë krijimin. Ndihma e Zotit u jepet besimtarëve, pra të krishterëve që përmbajnë besimin e vërtetë, ose ortodoks, por janë të pamjaftueshëm në vepra të mira. Zoti u jep ndihmën e Tij njerëzve të tillë, që me besim të vërtetë të arrijnë edhe në vepra të mira. Ruajtja e Zotit është mbi ata besimtarë që janë vërtet besnikë, pra mbi ata që, duke pasur besim të vërtetë, janë të zellshëm në kryerjen e veprave të mira sa më shumë që të jetë e mundur. Ata që punojnë për Zotin, domethënë ata që i përkushtohen shërbimit ndaj Tij dhe i shërbejnë Atij me zell ditë e natë, janë të nderuar me mëshirën e Zotit. Ata që e duan Atë, u jepet ngushëllim nga Zoti, domethënë, atyre që kanë arritur masën e përsosur të dashurisë së Zotit dhe masën e birësisë. Sepse, siç thonë Vasili i Madh dhe i nderuari Abba Dorotheos, ne mund t'i pëlqejmë Zotit në tre mënyra: ose duke e kënaqur Atë, duke pasur frikë nga mundimi, dhe pastaj jemi në gjendjen e një robi; ose, duke kërkuar shpërblim, ne i përmbushim urdhrat e Zotit për të mirën tonë, dhe për këtë arsye bëhemi si mercenarë, ose bëjmë mirë për hir të vetë të mirës, ​​dhe atëherë jemi në gjendjen e një biri. Mësimet shpirtërore të Rev. Abba Dorotheus. Mësimi 4, Rreth frikës ndaj Perëndisë. Botimi i 3-të, f. 66. Sipas shpjegimit të Elias së Kretës, mendimi i Shën Gjonit është ky: “Nëse tundimi i epshit për kurvëri është i brendshëm, e ka burimin në zemrën e të tunduarit, atëherë mundi trupor është një ilaç i dobishëm për këtë; vetmia dhe shkretëtira mund të jenë të dëmshme, sepse atje djalli zgjon imagjinatën më fort, dhe ai që është më i dobët në tundimin e këtij tundimi. është e jashtme, pra e ka fillimin në vizionin e fytyrave, dhe në bisedat dhe marrëdhëniet e jashtme, pastaj tërheqja në vetmi dhe heshtje me vëmendje jep përfitime dhe ndihmë shumë të dobishme.” Domethënë kundër epshit me abstenim, kundër dashurisë për para me moslakmi, kundër kotësisë me përulësi. Nga lakmia, dashuria për famën dhe dashuria për para. Në përkthimin e Plakut Paisius: "Ai u mashtrua". Në greqisht, pomadë për sytë dhe në përgjithësi. Elia i Kretës thotë: "Mjeshtër në dëlirësinë janë profeti Elija, Shën Gjon Pagëzori dhe Shën Gjon Teologu; mentorë në butësi - Moisiu dhe Davidi; mentorë në lutje - Biri i Zotit dhe Engjëlli që iu shfaq shenjtorëve Antoni dhe Pachomius; mentorë në agjërim - Moisiu dhe Shpëtimtari u pranua prej saj prej saj. pendimi dhe ndriçimi shpirtëror mësohet vetëm nga Vetë Fjala, Shpëtimtari i të gjithë njerëzve, i cili u bë njerëzor dhe u bë i varfër për hir të nesh, kur Ai, madhështia e të Cilit nuk ka masë, zbriti në poshtërim ekstrem përulësia e Vetë Perëndisë të jetë instrumenti i shëlbimit tonë.” Presbiteri i nderuar Hesychius thotë: “Ai që përpiqet përbrenda, i përshtatet në çdo moment të ketë këto katër gjëra: përulësinë, vëmendjen e skajshme, kontradiktën dhe lutjen. Përulësia, sepse lufton kundër demonëve krenarë dhe kundërshtarë, që të ketë ndihmën e Krishtit në dorën e zemrës së tij, sepse Zoti urren një mendim të vetëm, qoftë edhe krenar, le t'i kushtojë gjithmonë një mendim të mirë. kontradiktë, dhe kur ai e kupton shpejt atë që ka ardhur, Abiye e kundërshton të ligun me fjalën e psalmit: A nuk do t'i bindet shpirti im Perëndisë (Ps. 61:2), le t'i thërrasë Krishtit me rënkime të heshtura dhe më pas ai që dëshiron të jetë i shkatërruar nga armiku i tij. tymi zhduket me ëndrrat e tij.” (Sllavishtja kishtare “Philokalia”, pjesa 2, kapitulli 20. Shih gjithashtu: Philokalia T. 2. Holy Trinity Lavra of St. Sergius, 1993, f. 161.) Sipas përkthimit sllav: "Ndëshkim i nderuar". Nuk duhet të çuditemi dhe nuk duhet të na duket e çuditshme nëse disa dinak bëjnë punët e djallit, por nga kotësia e tyre flasin fjalë të mira; sepse këta njerëz krenarë dhe të paarsyeshëm, nëse mbeten të papenduar, do të dëbohen nga parajsa, njëlloj si gjarpri i keq që ishte në parajsë, i cili nga krenaria u ngjit dhe vdiq, dhe nga një engjëll u bë një demon dhe u hodh poshtë në botën e nëndheshme. Ai që nga krenaria e tij u mëson të tjerëve atë që ai vetë nuk e ka përjetuar në dëshirën e tij dhe as e ka përmbushur në praktikë, gjithashtu do të vuajë dhe nga një mësues i kotë do të bëhet një demon dinak. Për mësuesin e rremë bën të njëjtën gjë djalli, i cili shumë herë iu shfaq shenjtorëve në formën e një engjëlli dhe u foli atyre fjalë hyjnore me qëllim tinëzar për t'i tallur dhe për t'i zhytur në krenari; u shfaq atyre si i mirë, sipas fjalëve, plot mashtrim, i keq brenda dhe jashtë, sipas qëllimit të djallit dhe në veprat e tij. Ai ka bërë gjithmonë të njëjtën gjë dhe vazhdon ta bëjë këtë edhe sot e kësaj dite me ne për të na tërhequr në rrjetet e tij. (Përkthimi në greqishten moderne të "Shkallëve" nga Athanasius i Kretës, f. 371.) Ai që ka fituar Zotin dhe ndriçimin e Tij në zemrën e tij zakonisht e njeh vullnetin e Zotit në punën që dëshiron të bëjë, nëse është e vështirë dhe bëhet ngadalë, apo e lehtë dhe bëhet shpejt; sepse nuk shikon vështirësitë dhe kohëzgjatjen që e pengojnë dhe ngadalësojnë punën dhe për këtë arsye nuk e braktis, por shikon ndihmën dhe ndihmën që, siç e sheh, Zoti i jep dhe zellin e tij për të kryer detyrën. Sepse apostujt e shenjtë, me shumë vështirësi dhe tundime të mëdha, u mësuan njerëzve Ungjillin e Shenjtë dhe i çuan në besimin e vërtetë; por ata nuk shikonin pengesat dhe gjatësinë e kohës, por fuqinë hyjnore dhe ndihmën e madhe që iu dërgua, me të cilën mposhtën të gjitha pengesat që u kundërshtuan; kështu që kauza e tyre pati sukses për mirë dhe u bë më e vendosur. Dhe nga kjo vullneti i Perëndisë dihej qartë; sepse nëse do të kishte vetëm tundime dhe pengesa dhe nuk do të kishte ndihmën e Zotit, atëherë do të dukej se nuk kishte vullnetin e Zotit për këtë. Prandaj, ai që e ka Zotin brenda vetes, nuk shikon pengesat dhe vonesat, por ndihmën e Zotit, duke e forcuar që të përpiqet me zell të madh dhe ta përfundojë punën, dhe për shkak të zgjatjes së kohës dhe vështirësive, nuk dyshon dhe nuk ngarkohet dhe nuk e lë punën pa kryer. (Përkthimi në greqishten moderne të "Shkallëve" nga Athanasius i Kretës, f. 382.) Zemra është e pastër, e drejtë dhe e shëmtuar, e cila përpiqet vetëm të kënaqë Zotin dhe të ruajë urdhërimet e Tij, është e lirë dhe e huaj ndaj çdo shqetësimi tjetër dhe nuk dëshiron të përjetojë çështje të shumëfishta që tejkalojnë fuqinë e saj, dhe kështu lundron pa siklet, pa rrezik dhe pa frikë në anijen e butësisë dhe të heshtjes derisa të arrijë i sigurtë në strehë. (Përkthimi në greqishten moderne të "Shkallëve" nga Athanasius i Kretës, f. 384.) Në përkthimin sllav: "mendja e përulësisë". Për tre orë, sipas shpjegimit të Elias së Kretës, murgu quan tre lloje, tre periudha tundimi: së pari, nga dashuria për lavdi, së dyti, nga dashuria për lakminë dhe së treti, nga dashuria për para. Bima është e ngjashme me HOPS: thonë se me helmimin e saj thahet selvia, duke u binjakëzuar rreth tij. Një gjë tjetër është indinjata dhe errësimi i mendjes kur njeriu nuk ka ruajtje të duhur të syve dhe abstenimin e nevojshëm në ushqim e pije dhe nga gjumi i tepërt dhe mendimet e papastra: kjo shërohet me agjërim. Dhe ka diçka tjetër kur mendja e një personi argëtohet nga objektet tokësore: kjo kapërcehet nga një jetë e vetmuar dhe e heshtur, sepse atëherë një person mund të harrojë nga çfarë u rrëmbye. Dhe një verbëri tjetër e mendjes, kur një person pa frikë dhe pa kufizim dëshiron të përmbushë dëshirat e tij të liga: kjo korrigjohet nga bindja dhe Perëndia-njeri Jezu Krishti, i cili për hir të nesh u bind dhe u kryqëzua. (Përkthimi në greqishten moderne të "Shkallëve" nga Athanasius i Kretës, f. 402.) Thonë se luani, edhe kur është në pritë, zakonisht largohet duke parë një person; sepse kjo pamje duket se e bën atë të trembur; por ai tërhiqet ngadalë dhe, pasi vëzhgon me qetësi të gjitha lëvizjet e kundërshtarit, i afrohet shumë për ta ekzaminuar me qetësi. Ndonjëherë ai përpiqet t'i afrohet nga pas, sikur të donte t'i shmangej vështrimit të tij, në mënyrë që aksidentalisht t'i vërsulet. Nëse në këtë rast një person vendos të rezistojë ose të arratiset, atëherë ai e ekspozon veten në rrezikun më të madh; por nëse ka mjaft prezencë të mendjes për ta parë me vëmendje luanin pa shfaqur frikë apo duke e sulmuar, atëherë ndodh që pas disa minutash ai të largohet.