Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. Расудувањето кај почетниците е вистинско познавање на својата духовна структура; во просек, тоа е интелигентно чувство кое непогрешливо го разликува она што е навистина добро од она што е природно, и од она што е спротивно на доброто; во совршеното, расудувањето е духовниот ум што се наоѓа во нив, даруван од Божественото просветлување, кое со својата светилка може да го просветли она што е темно во душите на другите. 2. Или, расудувањето во општа смисла се состои и е познато за точно и вистински да се сфати божествената волја во секое време, на секое место и во секое нешто. Го има само кај оние кои се чисти по срце, тело и усни. 3. Оној што побожно ги соборил првите три од главните страсти 81 ги соборил и последните пет 82 заедно; но кој ќе занемари да го собори првиот нема да победи ниту еден. 4. Расудувањето е неизвалкана совест и чисто чувство 83. 5. Никој, преку сопствената безумност, да не падне во неверување, гледајќи или слушајќи во монашкиот живот што се случува над природата; зашто таму каде што Бог, кој е супериорен од природата, го открива своето присуство, има многу што е натприродно. 6. Целата демонска војна доаѓа од три главни причини: или од нашата немарност, или од гордоста или од зависта на ѓаволот. Првиот е проклет; вториот е целосно осуден; третиот е благословен. 7. Како цел и правило во сите случаи, да ја водиме својата совест според Бога, а откако ќе научиме од каде дуваат ветровите, да ги рашириме едрата според нејзините упатства. 8. Во сите дела со кои се трудиме да му угодиме на Бога, демоните ни копаат три дупки. Прво, тие се борат да го попречат нашето добро дело. Второ, кога ќе бидат поразени во овој прв обид, тие се обидуваат да се осигураат дека она што е направено не е според волјата Божја. И ако овие крадци не успеат во овој план, тогаш, откако тивко се приближија до нашата душа, тие ни угодуваат, како да живееме во сè што му е угодно на Бога. На првото искушение му се спротивставува грижата и грижата за смртта; на вториот – послушност и понижување; а за третото - постојано самопрекорување. Ова дело е пред нас, „додека Божјиот оган не влезе во нашето светилиште“ (Пс. 72:17). Тогаш насилството на лошите навики повеќе нема да биде во нас; „Зашто нашиот Бог е оган што проголтува“ (Евр. 12:29) секое разгорување и движење на страста, секоја зла навика, горчина и темнина, внатрешна и надворешна, видлива и мисла. 9. Демоните, од своја страна, обично го прават спротивното од она што штотуку го кажавме. Кога ќе ја надвладеат душата и ќе ја помрачат светлината на умот, тогаш во нас, проклетите, веќе нема да има трезвено внимание, ни расудување, ни свест, ни срам, туку нивното место ќе го заземе невнимателноста, бесчувствителноста, недоволната проценка и слепилото на умот. 10. Она што сега е кажано е многу јасно за оние кои се отрезниле од блудот, ја зауздале својата смелост и преминале од бесрамност во скромност: како тие, по отрезнувањето на умот, откако го избавиле од слепило или, подобро да се каже, штета, се срамат внатрешно од себе, и од она што го зборувале и правеле додека биле слепи. 11. Ако најпрвин денот во нашата душа не се затемни и помрачи, тогаш невидливите крадци нема да крадат, убиваат или уништуваат. Кражба на душата се случува кога го сметаме за добро она што не е добро; крадењето е незабележливо лишување од духовно богатство; крадењето е непознатото заробеништво на душата. Убиството на душата е убивање на вербалниот ум со паѓање во непристојни дела, а смртта на душата е паѓање во очај по извршување на беззаконието. 12. Никој не треба да се извинува што не ги исполнил евангелските заповеди поради нивната слабост; зашто има души кои направиле повеќе од заповедите. Оној што го сакаше својот ближен повеќе од себе и ја предаде својата душа за него, иако не ја прими Господовата заповед за ова, 84 (Јован 15:13), нека ве увери во праведноста на кажаното. Тогаш сфативме што значат неговите зборови: „Ќе царувам“. Зашто тој навистина царуваше, откако го положи својот живот за своите пријатели... 13. Страсните и понизните нека бидат расположени. Зашто, ако паднат во сите јами и се заглават во сите мрежи и би биле заболени од секоја болест; но по закрепнувањето тие стануваат светилници и лекари, водичи и ментори за секого, објавувајќи ги својствата и видовите на секоја болест и со своето искуство ги спасуваат оние што се блиску до падот. 14. Ако некои, измачени од претходно стекнатите навики, можат да ги научат другите дури и со едноставен збор, нека поучуваат, но нека не владеат; можеби еден ден, иако се срамат од сопствените зборови, ќе започнат со активна доблест. Така, ќе им се оствари она што го видов како се случи со некои од заглавените во калта: откако ја почувствуваа нејзината нечистотија, тие им кажаа на оние што минуваа како влегле во калта; и тоа го правеа за да ги заштитат, за да не се заглават, одејќи по истиот пат; а за спасение на другите Семоќниот ги избави од калта на гревот. Ако оние кои страдаат од страсти самоволно се препуштаат на слатки, тогаш нека го покажат своето учење со молчење. Зашто Писмото вели: „Исус почна да прави и поучува“ (Дела 1:1). 15. Навистина жестоки и нескротливи, ние, скромни монаси, го преминуваме морето полно со многу ветрови и карпи, вирови, разбојници, виори и гребени, чудовишта и жестоки бранови. Карпата во душата е жесток и ненадеен темперамент. Вител на безнадежност што го обвива умот и го влече во длабочините на очајот. Мели се незнаење што содржи зло под маската на доброто. Чудовиштата се страстите на ова грубо и жестоко тело. Разбојниците се најсуровите слуги на суетата 85 кои го крадат нашиот товар и делата на доблестите. Бранот е арогантен стомак, помпезен од ситост, кој со својата желба нè издава на овие ѕверови; а торнадо е гордост фрлена од небото, која нè крева (на небесата) и нè спушта во бездна. 16. Оние кои студираат наука знаат која настава е соодветна за почетници, што за средношколци, а што за самите наставници. Дозволете ни да размислиме внимателно дали и понатаму остануваме на првичните правила, иако студиравме долго време. Сите сметаат дека е срамота да се види старец како оди во детско училиште. Одлична азбука за секого е следново: послушание, пост, вреќиште, пепел, солзи, исповед, тишина, смирение, бдение, храброст, студ, труд, страдање, понижување, скрушеност, незаборавна злоба, братска љубов, кроткост, едноставна и нељубопитна вера, безделничко омраза, љубезност кон светот произволна тенкост. 17. Показателите и знаците на успешните се: отсуство на суета, недостаток на гнев, доверливост, тишина, расудување, цврсто сеќавање на судот, милосрдие, љубов кон гостопримливите луѓе, пристојна опомена, бестрастна молитва, љубов кон парите. 18. Границата, укажувањето и законот на душите и телата кои се во телото совршени во побожност се следниве: незаробено срце, совршена љубов, извор на смирение, восхит на умот, престојувалиште Христово, не крадење на светлината и молитвата, изобилството на Божјиот сјај, желбата за смрт, омразата кон телото (на смртната книга) насилно свиткување на Бога на милост, колега на ангелите, бездна на разумот, дом на тајните, складиште на неискажливи откровенија, спасител на луѓето, бог на демоните, господар на страстите, господар на телото, господар на природата, туѓ на гревот, дом на бестрасноста, имитатор на Господарот со помош на Господарот. 19. Не ни треба малку внимание во време кога телото е слабо. Зашто, демоните, гледајќи нè како лежиме на земја, и веќе не можеме од изнемоштеност да се вооружиме со телесни подвизи, се обидуваат да нè нападнат со особена суровост. 20. Оние кои живеат во светот, за време на болест, ги напаѓа демонот на гневот, а понекогаш и духот на богохулењето. Оние кои живеат надвор од светот ги мачат демони на ненаситност и блуд ако имаат изобилство од сè што им треба; ако останат на места далеку од секаква утеха и во подвиг, тогаш се искушувани од демоните на малодушноста и неблагодарноста. 21. Забележав дека понекогаш блудниот волк ги засилува болестите на болните, а во самите болести произведува движења и исцедок. Беше страшно да се види дека телото, среде тешкото страдање, дивее и беснее. И се свртев и ги видов оние што лежеа на креветот, кои во самото страдање беа утешени од дејството на Божествената благодат или чувството на нежност; и со оваа утеха ги одразуваа болните чувства и беа во таква состојба на умот што никогаш не сакаа да се ослободат од болеста. И повторно се сврте и ги виде оние кои тешко страдаа, кои преку телесни болести, како преку некакво покајание 86, се ослободија од духовната страст; и Го прославив Бога, Кој ја исцели глината со глина. 22. Умот кој постигнал духовна интелигенција е секако облечен во духовно чувство 87 . Без разлика дали е во нас или не во нас, мора постојано да се грижиме за него и да го бараме во себе; зашто кога ќе се појави, тогаш надворешните чувства на секој начин ќе престанат да имаат заводливо дејство врз душата; и знаејќи го тоа, еден од мудрите рече: ќе го најдете и Божественото чувство (Изр. 2:5) 88. 23. Монашкиот живот, во однос на делата и зборовите, мислите и движењата, мора да се живее во чувството на срцето. Ако не, тогаш таа нема да биде монашка, а камоли ангелска. 24. Во спротивно е Божја промисла; друг - Божја помош; друго – складирање; друго е милоста Божја; и друго - утеха. Божјата промисла се протега на секое создание. Божјата помош им се дава само на верните. Божјата заштита е врз оние кои се навистина верни и кои се навистина верни. Оние кои работат со Бога се почестени со милоста Божја; а утеха им е на оние што Го љубат 89 . 25. Она што понекогаш е лек за едниот е отров за друг; а понекогаш истото е лек за истото кога се учи во вистинско време, но во погрешно време станува отров. 26. Видов неискусен лекар кој обесчести тажен пациент, а особено ништо не направи за него, штом го потона во очај. Видов и еден вешт лекар кој со понижување пресече арогантно срце и од него го извади сиот смрдлив гној. 27. Видов дека истиот болен понекогаш го пиел лекот на послушноста за да ја исчисти својата нечистотија, а потоа бил во движење, одел и не спиел; а во други времиња, разболувајќи се од духовното око, остануваше неподвижен, во тишина и тишина. Имај уши да слушаш, нека чуе 90. 28. Некои, не знам зошто (зашто не научив со свое мислење да бидам љубопитен и да ги тестирам даровите Божји), така да се каже, по природа се наклонети кон воздржаност, или кон тишина, или кон чистота, или кон скромност, или кон кроткост или кон нежност. За други, нивната природа им се спротивставува на овие добри особини, но тие се принудуваат на нив; и иако понекогаш се победени, ги фалам повеќе од првите како насилници на природата. 29. Не фали многу, човече, со богатството што си го примил без мака; но знајте дека Дистрибутерот на подароци, предвидувајќи ја вашата голема штета, слабост и уништување, сакаше некако да ве спаси со овие одлични дарови, незаслужени од вас. 30. Упатствата што ги добивавме од детството, нашето воспитување и нашите активности, кога ќе пораснеме, ни помагаат или нè попречуваат во стекнувањето доблест и во монашкиот живот. 31. Светлината на монасите се Ангелите, а светлината за сите луѓе е монашкиот живот; и затоа монасите нека се трудат да бидат добар пример во сè; „Никого не сопнува во ништо“, ниту со дела ниту со зборови (2. Кор. 6:3). Ако оваа светлина стане темнина, тогаш оваа темнина, односно оние што се во светот, стануваат уште повеќе затемнети. 32. Значи, ако ми се потчинувате на мене, на оние што се покоруваат или, подобро кажано, на оние што сакаат да се покорат: тогаш знајте дека ни е покорисно да не бидеме променливи во животот и да не ја распарчуваме нашата кутра душа на овој начин, влегувајќи во битка со илјадници илјади и со безброј мрак на невидливи непријатели; зашто не можеме да ги разбереме, па дури и да ги препознаеме сите нивни измами. 33. Со помош на Света Троица, да се вооружиме против трите главни страсти со три добродетели 91. Ако не, тогаш ќе си нанесеме многу неволји. 34. Навистина, ако во нас постои Оној Кој „Морето го претвора во суво“ (Пс. 65:6), тогаш без сомнение нашиот Израел, или умот што го гледа Бога, без грижа ќе го премине морето на страстите и ќе го види давењето на овие умствени Египќани во водата на нивните солзи. И ако го нема Неговото доаѓање во нас, тогаш против „звукот на брановите“ на ова море, односно на ова тело, „кој може да издржи“ (Пс. 64:8)? 35. Ако Бог во нас воскресне со дело, тогаш Неговите непријатели ќе се распрснат, а ако Му се приближиме со видение, тогаш оние што го мразат Него и нас ќе бегаат од Него и од нашето присуство. 36. Тогаш, пред сè, а не со голи зборови, се трудиме да го научиме знаењето на Божествените вистини; зашто ќе мораме да покажеме не зборови, туку дела во времето на егзодусот. 37. Оние што слушнале дека на одредено место е скриено богатство, го бараат, и барајќи многу и тешко го нашле, внимателно го чуваат она што го нашле; оние кои стануваат богати се лесно расипнички. 38. Невозможно е без тешкотии да се надминат поранешните грешни навики и зависности; а кој не престанува да им додава нови, или очајувал од своето спасение, или воопшто немал корист од монашкиот живот. Сепак, знам дека Бог може да направи сè, „но ништо не му е невозможно“ (Јов 42:2). 39. Некои, збунети, ми предложија на разгледување едно неразбирливо прашање, кое го надминува разбирањето на сите како мене, и за кое не најдов никаква дискусија во ниту една од книгите што стигнаа до мене. Какво потомство, рекоа, се раѓаат од осумте главни страсни мисли, а кој од трите најважни е родител на секоја од другите пет? Јас, како одговор на оваа збунетост, понудив пофално незнаење; а потоа од овие најпочитувани луѓе ја добив следната опомена: „Мајката на блудот е ненаситност; мајката на очајот е суетата; тагата и гневот се раѓаат од трите главни страсти 92; а мајката на гордоста е суетата“. 40. На овој збор на овие незаборавни луѓе одговорив со молба да ме научи кои гревови произлегуваат од осумте главни страсти? И кој точно, и од кој од нив е роден? Овие бестрасни отци рекоа позитивно на ова дека во лудите страсти нема ред или разум, туку секакво неред и неред. Блажените отци тоа го потврдија со многу убедливи докази, изнесувајќи многу сигурни примери, од кои некои ги ставаме во овој збор за да добиеме поука од нив за правилно расудување и други работи. 41. Ненавременото смеење, на пример, понекогаш се раѓа од демонот на блудот; а понекогаш и од суета, кога човек внатрешно бесрамно се фали; понекогаш смеата се раѓа од задоволство (од храна). 42. Многу сон понекогаш настанува од сатурација; понекогаш од пост, кога се подигаат оние што постат; понекогаш од очај, а понекогаш само од природа. 43. Разговорот понекогаш доаѓа од ненаситноста, а понекогаш од суетата. 44. Понижувањето понекогаш доаѓа од задоволство; а понекогаш и затоа што во човекот нема страв од Бога. 45. Хула е всушност ќерка на гордоста; а често се раѓа од тоа што за истото сме го осудиле ближниот; или од ненавремената завист на демоните. 46. ​​Тешкото срце понекогаш се раѓа од ситост; понекогаш од нечувствителност; а понекогаш и од зависност. Зависноста пак понекогаш доаѓа од блуд, некогаш од љубов кон парите, некогаш од ненаситност, некогаш од суета и од многу други причини. 47. Измамата доаѓа од ароганцијата и гневот. 48. Лицемерието доаѓа од самозадоволувањето и самоуживањето. 49. Доблестите што се спротивни на ова се раѓаат од спротивни родители. Но, бидејќи не би имал доволно време, кога би сакал да зборувам за секоја од нив посебно, тогаш генерално и накратко ќе кажам дека смртта на сите горенаведени страсти е смирението; и кој ја стекнал оваа доблест, освојувал сè. 50. Сладољубивоста и злобата се родители на сите зла; кој е опседнат од нив нема да Го види Господа; но и оддалечувањето од првото без оддалечување од второто нема да ни донесе никаква корист. 51. Стравот што го чувствуваме кон владетелите и дивите животни нека ни биде пример за стравот Господов; а љубовта кон телесната убавина нека ви биде образ на љубовта кон Бога; зашто ништо не нè спречува да земеме примери за доблести и од постапки спротивни на нив. 52. Сегашниот век стана многу расипан и целосно се исполни со горделивост и лицемерие: може да покаже телесни трудови, по примерот на нашите древни татковци, но не е достоен за нивните таленти; иако, мислам, човечката природа никогаш не барала таленти толку многу како сега. И со право го трпиме тоа, бидејќи Бог се открива не преку трудот, туку преку едноставноста и смирението. Иако Господовата моќ се прави совршена во слабост, Господ ќе го отфрли нескромниот работник. 53. Кога ќе видиме еден наш војник во Христа во телесно страдање и болест, нема лукаво да си ја објасниме причината за неговата болест, туку ќе го прифатиме со едноставна и непромислена љубов кон злото и ќе се обидеме да го излечиме, како свој член и како воин ранет во битка. 54. Болеста понекогаш се испраќа да ги очисти гревовите, а понекогаш да го смири вознесението. 55. Нашиот добар и седобар Учител и Господ, гледајќи дека некој е многу мрзлив во делата, го понижува своето тело со болест, како најрадосен подвиг, а понекогаш ја чисти душата од лошите страсти и помисли. 56. Сè што ни се случува, видливо или невидливо, може да се прифати на три начини: како што треба, делумно и просечно. Видов тројца браќа кои трпеа залудност: едниот се огорчи, другиот остана без тага, а третиот тоа го прифати со голема радост. 57. Видов дека земјоделците го фрлаа истото семе во земја, но секој од нив имаше своја намера. Еден размислуваше како да си ги исплати долговите; друг сакаше да се збогати; друг сакаше да Го почитува Господа со дарови; Целта на другиот беше да добие пофалба за своето добро дело од оние што минуваат низ овој живот; друга мисла да изнервира непријател кој му љубоморел; а друг работеше за луѓето да не го навредуваат како неактивен. А ова се имињата на семето на овие земјоделци: пост, бдение, милостина, служби и слично; а самите браќа внимателно да ги разгледаат различните намери на сеењето во Господа. 58. Како што, при црпењето вода од изворите, понекогаш незабележано со водата собираме и крастава жаба, така често, при вршење на доблести, потајно ги исполнуваме страстите испреплетени со нив. На пример, ненаситноста е испреплетена со љубовта кон необичноста, блудот со љубовта, измамата со расудувањето, лукавството со мудроста, суптилната лукавство, бавноста и мрзеливоста, расправиите, самозадоволството и непослушноста со кроткоста; ароганцијата на учењето е испреплетена со тишината; со радост - воздигнување, со надеж - слабеење, со љубов - повторно осуда на ближниот, со молчење - очај и мрзеливост, со чистота - чувство на тага, со смирение - дрскост. Суетата се прилепува за сите овие доблести, како еден вид општ колориум, 94 или, поточно, отров. 59. Да не тагуваме кога нашите молби до Господа не се слушаат до вистинското време; зашто Господ би сакал сите луѓе да станат бестрасни во еден миг. 60. Секој што бара нешто од Бога, а не го прима, без сомнение, не го добива од која било од овие причини: или затоа што бараат предвреме; или затоа што не бараат според достоинството, туку од суета; или затоа што, откако ќе го добијат она што го бараа, ќе се гордееа или ќе паднат во небрежност. 61. Мислам дека никој не се сомнева дека демоните и страстите ја напуштаат душата, понекогаш за некое време, а понекогаш засекогаш; но не многу луѓе знаат од кои причини не оставаат. 62. Од некои, не само верните, туку и неверните, сите страсти заминаа, освен една. Само тоа го оставаат како основно зло што го исполнува местото на сите други страсти; зашто е толку штетен што може да го собори од самото небо. 63. Супстанцијата на страстите, исцрпена од Божествениот оган, е уништена; и како што се искорени материјата и се чисти душата, така и страстите заминуваат, освен ако самата личност повторно не ги привлекува преку материјално-љубовниот живот и мрзеливоста. 64. Некогаш демоните сами се повлекуваат за да нè водат во невнимание, а потоа наеднаш ја напаѓаат кутрата душа, ја ограбуваат и навикнуваат на пороци до таа мера што после тоа клевети и се бори против себе. 65. Знам и уште едно повлекување на овие животни: тоа се случува кога душата е целосно воспоставена во грешни навики. Пример за тоа гледаме кај доенчињата кои кога не им се даваат мајчините гради, од долготрајна навика, си ги цицаат прстите. 66. Ја знам и петтата бестраст, која се јавува во душата од многу едноставност и пофална благост. Во правдата, на таквите луѓе им се испраќа „помош од Бога, Кој ги спасува праведните по срце“ (Пс. 7,11) и кој незабележано ги избавува од страстите, како што на бебињата, кога ќе им се соблече облеката, речиси и не ја забележуваат нивната голотија. 67. Злото и страстите по природа не постојат во човекот, зашто Бог не е творец на страстите. На нашата природа и дал многу добродетели, од кои се познати: милостина, зашто и незнабошците се милосрдни; љубов, за неми животните често леат солзи кога се разделени; вера, бидејќи сите ние ја создаваме од себе; се надеваме, затоа што земаме за возврат, и даваме за возврат, и сееме и пливаме, надевајќи се дека ќе станеме богати. Значи, ако, како што покажавме овде, љубовта ни е природна доблест, а таа е соединување и исполнување на законот, тогаш тоа значи дека доблестите не се далеку од нашата природа. Нека се засрамат оние кои ја прикажуваат својата слабост на нивно исполнување. 68. Но што се однесува до чистотата, недостатокот на гнев, смирението, молитвата, бдението, постот и постојаната нежност: тогаш овие добродетели се над природата. Некои од нив ни ги научија луѓето; на другите Ангели; а на другите учител и давател е Самиот Бог Словото 95. 69. Кога се споредуваат злата, треба да се избере најлесното. На пример, често се случува кога стоиме во молитва, браќата да дојдат кај нас; Понекогаш треба да одлучиме за една од двете работи: или да ја оставиме молитвата, или да го оставиме нашиот брат без одговор и да го растажиме. Но, љубовта е поголема од молитвата, бидејќи молитвата е приватна доблест, а љубовта е сеопфатна доблест. 70. Еднаш, додека бев млад, дојдов во град или село, и таму, за време на вечерата, одеднаш ме нападнаа мисли за ненаситност и суета. Но, плашејќи се од ѓаволот на ненаситноста, решив дека ќе биде подобро да ме совлада суетата, знаејќи дека кај младите луѓе демонот на ненаситноста многу често го победува демонот на суетата. И тоа не е чудно: во световното, коренот на секое зло е љубовта кон парите, а кај монасите тоа е ненаситноста. 71. Честопати Бог, според Својата посебна промисла, остава во духовните луѓе некои од најлесните страсти, за заради овие благи и речиси безгрешни немоќи тие многу да се прекоруваат себеси и со тоа да стекнат непроценливо богатство на смирението. 72. Невозможно е оној кој не живеел во послушност на почетокот да стекне смирение; зашто секој што сам научил уметност е арогантен. 73. Отците потврдуваат дека сиот активен живот се состои од две најважни доблести: пост и послушание. И доволно фер; зашто првиот е уништувач на сладострасноста, а вториот го потврдува уништувањето на првото со смирението. Затоа плачот има двојна моќ: го уништува гревот и раѓа смирение. 74. Природата на побожните е да му даваат на секој што бара; побожниот - да се дава на оние што не бараат, а да не се бара назад од оние што земале, особено кога има прилика, е карактеристично само за бестрасните. 75. Постојано да се преиспитуваме себеси, во однос на сите страсти и добродетели, за да откриеме каде сме: дали на почетокот, на средината или на крајот. 76. Целата демонска војна против нас доаѓа од овие три причини: од страста, од гордоста или од зависта на демоните. Блажени се последните, проклети се средните, а првите се сосема безобразни. 77. Постои одредено чувство или, подобро да се каже, вештина на неуморно трпение. Оној кој е прегрнат со него никогаш нема да се плаши од страдањето, ниту пак ќе се оттргне од него. Душите на мачениците, исполнети со ова пофално чувство, погодно ги презреа маките. 78. Има друг начин на чување на мислите, а друг начин на чување на умот; а колку што е истокот од запад, толку е повисоко последното дело од првото, иако е неспоредливо потешко. 79. Друга работа е да се молиме против мислите; друга е да им противречиме; а другите да ги понижуваат и презираат. За првата слика сведочи оној кој рекол: „Боже, дојди ми на помош“ (Пс. 69:2) и други слични работи. За втората слика - тој што рекол: „И одговарам на зборот на оние што ме прекоруваат“ (Пс. 119,42), односно на зборот на противречноста; 96 и повторно: „Ти нè направи наши ближни во расправија“ (Пс. 79:7). Третиот сведочи за оној што пеел во псалмите: „Бев нем и уста не отворив“ (Пс. 39,10); и: „Со устата своја се запазив грешникот никогаш да не стане пред мене“ (Пс. 39,2), и пак: „Горд сум и го престапувам законот, но не се одвратив од Твојата визија“ (Пс. 119,51). Средниот често прибегнува кон првиот метод, поради неговата неподготвеност; но првиот сè уште не може да ги отфрли овие непријатели на вториот начин; а оној што стигнал до третото достоинство целосно ги презира демоните. 80. По природа е невозможно бестелесното да биде ограничено на телото; но за Бога Создателот сè е можно. 81. Како што оние што имаат здрав сетило за мирис можат да воочат мириси, иако некој тајно ги има со себе, така и чистата душа кај другите го препознава и мирисот што самата го примила од Бога, и смрдеата од која потполно се ослободува, иако другите не го чувствуваат тоа. 82. Иако не може секој да биде бестраст, не е невозможно секој да се спаси и да се помири со Бога. 83. Не дозволувајте странците да ве запоседнат - тоа се мислите кои ве поттикнуваат да ги доживеете неискажливите судбини на Божјата промисла и визиите што им се случуваат на луѓето и тајно да го всадите несовесното мислење дека Господ има пристрасност. Овие мисли се знаци и очигледни манифестации на егзалтација. 84. Постои демон на љубов кон парите, кој често добива лицемерна слика на смирение; и постои демон на суетата, кој поттикнува давање милостина; Демонот на сладострасноста го прави истото. Ако сме чисти од последните две страсти, тогаш нема да престанеме да правиме дела на милосрдие на секое место. 85. Некои рекоа дека некои демони се спротивставуваат на другите; и се уверив дека сите тие го бараат нашето уништување. 86. На секоја духовна активност, видлива или умствена, и претходи сопствената намера и најревносната желба, со Божја помош во нив; зашто ако првото не постои, тогаш нема да следи второто. 87. „За секое нешто има време под небото“, вели Проповедник (Проп. 3:1). Оваа изрека ги опфаќа и оние работи и активности што се случуваат во нашиот свет живот. Значи, ако сакате, да разгледаме што е правилно и карактеристично за секој пат. Зашто, познато е дека за оние кои се трудат, има време на бестраст, и има време на победување од страстите, поради детството на оние што се борат. Има време на солзи и време на стврднување на срцето; има време на послушност и време на заповед; Има време на пост и време на јадење. Има време на битка од непријателот - телото, и време на гаснење на палењето; време на духовна бура и време на душевна тишина; време на срдечна тага и време на духовна радост; време за предавање и време за учење; време на нечистотија, можеби за воздигнување, и време на очистување за смирение; време на борба и време на цврст мир; време на тишина и време на тивка активност; време на непрестајна молитва и време на ненамерна служба. Значи, да не нè залажува гордата ревност, поттикнувајќи нè предвреме да го бараме она што ќе дојде во свое време: да не го бараме во зима она што е карактеристично за летото; ниту во времето на сеидбата – тоа што припаѓа на жетвата. Зашто има време да се сее труд и има време да се жнеат неискажливите дарови на благодатта. Во спротивно, во догледно време нема да го добиеме она што е соодветно и карактеристично за тоа време. 88. Некои, по Божјата неразбирлива промисла, добија духовни дарови 97 пред трудот; други во средината на трудот, други по породување, а некои веќе на смрт. Достоен за тестирање, кој од нив е поскромно од другите? 89. Има очај што доаѓа од мноштво гревови и отежнување на совеста и неподнослива тага, кога душата, поради мноштвото на овие чиреви, потонува и од нивната тежина се дави во длабочините на безнадежноста. Но, постои и друг вид на очај, кој доаѓа од гордоста и возвишеноста, кога паднатите мислат дека не ја заслужиле оваа есен. Ако некој го разгледа ова, ќе открие дека постои таква разлика меѓу двете: првиот се препушта на небрежност; а вторите, и покрај безнадежноста, се држат за достигнување, кое е едно спротивно на другото. Но првото се лекува со апстиненција и доверливост; а од второто смирение, а не осудување никого. 90. Не треба да се чудиме на ништо необично кога ќе видиме дека некои прават лоши дела и зборуваат добри зборови; за гордоста, откако ја подигна змијата што се издигна во рајот, ја уништи 98. 91. Во сите ваши напори и во секој начин на живот, без разлика дали сте во покорност или непослушност, без разлика дали вашата работа е видлива или духовна, ова нека биде вашиот закон и правило: тестирајте дали тие навистина се прават заради Бога? На пример, ако ние како почетници работиме нешто со трудољубивост, но оваа работа не ја зголемува претходно стекнатата смирение во нашата душа, тогаш не мислам дека нашата работа е според Бога, без разлика дали е мала или голема. Зашто во нас, доенчињата, постои знак дека нашето постапување е во согласност со волјата Божја, има успех во смирението; во средните - прекин на внатрешните битки; а во совршеното – умножувањето и изобилството на божествената светлина. 92. Големите може да имаат малку, а не малку; а она што е одлично во малите нешта е несомнено несовршено. 93. Кога воздухот ќе се исчисти од облаци, тогаш сонцето се појавува со сиот сјај; така и душата, на која и е дадено простување на гревовите и претходните вештини, без сомнение ја гледа Божествената светлина. 94. Едно е гревот, друго е безделништвото, друго е небрежноста, друго е страста, а друго е падот. Кој може да го знае ова за Господ, нека го препознае 99 . 95. Некои најмногу се радуваат на чудата и другите видливи духовни дарови, не знаејќи дека има многу најубави дарови кои се скриени и затоа се безбедни од паѓање. 96. Оној што е целосно исчистен од страстите, дури и ја гледа душата на својот ближен, иако не самата нејзина суштина, туку во каква состојба е, и какви се нејзините расположенија и чувства; а успешниот сè уште ја суди душата по телесни постапки. 97. Мал пожар често ја уништува целата супстанција што се појавила; а мал бунар го троши целиот наш труд. 98. Понекогаш упокојувањето на телото непријателско кон нас ја буди моќта на умот, без да предизвика телесно разгорување; понекогаш, напротив, исцрпеноста на телото произведува непристојни движења во него, за да не се надеваме во себе, туку во Бога, кој на непознат начин ја умртвува страста што живее во нас. 99. Ако гледаме дека некои нè сакаат во Господа, тогаш пред нив треба најмногу да одржуваме скромност; зашто ништо не ја уништува љубовта толку брзо, и ништо не произведува омраза толку брзо, како слободата во оптек. 100. Окото на душата е продорно и убаво, 100 така што после бестелесни суштества тоа (во проникливоста) го надминува секој вид суштество. Затоа, честопати оние кои се совладани од страстите, можат да ги препознаат мислите во душите на другите, од голема љубов кон нив, особено кога не се валкаат во телесните нечистотии. Ако ништо не е толку спротивно на нематеријалната природа како материјалното, тогаш нека разбере тој што ја почитува. 101. Суеверните знаци кај световните луѓе се спротивставуваат на верата во Божјата промисла; а кај нас монасите – на духовниот ум. 102. Оние кои се слаби по душа мора да ја препознаат посетата на Господ и Неговата милост кон нив од телесни болести, неволји и надворешни искушенија. Оние кои се совршени ќе ја знаат посетата на Бога од доаѓањето на Духот и од умножувањето на даровите. 103. Има еден демон, кој штом ќе легнеме на нашата постела, доаѓа кај нас и пука во нас со лоши и нечисти помисли, така што ние, мрзливи да се вооружиме против нив со молитва, а заспани со лоши мисли, нè обзема пот и лоши соништа. 104. Меѓу злите духови има еден демон, наречен претходник, кој веднаш по будењето се чини дека нè искушува и ги валка нашите први мисли. Посветете ги на Господа првите плодови од вашиот ден; зашто на кого прво ќе му ги дадете, истото ќе му се даде и нему. Еден највешт работник ми го кажа овој значаен збор: „На почетокот на утрото“, вели тој, „јас однапред го знам целиот тек на мојот ден“. 105. Има многу патишта на побожност и многу патишта на уништување; и често се случува патот што некому му е незгоден да биде успешен за друг; а во меѓувреме, намерата на оние што одат по двата пата е угодна на Господа. 106. Во искушенијата што ни се случуваат, демоните се борат со нас за да кажеме или направиме нешто непромислено; ако не можат да нè совладаат, тогаш, тивко приоѓајќи, тајно ни принесуваат горда благодарност на Бога. 107. Оние кои се мудри на врвот се искачуваат на планината по смртта, а оние што се мудри на земјата се спуштаат на дното; зашто за душите одвоени од телата нема трето, средно место. Од сите Божји созданија, една душа има свое постоење во друга (во телото), а не во себе; и вреди да се чуди, како може да постои без она во кое примил живот? 108. Ќерки благочестиви се раѓаат од побожни мајки, а мајки од Господа; Во согласност со овој пример, со право може да се заклучи спротивното. Страшните да не одат во битка, заповеда Мојсеј, а особено Бог; така што оваа последна измама на душата не би била полоша од првиот пад на телото; и фер. Светлината на сите телесни членови се сензуалните очи; Менталната светлина на Божествените доблести е расудувањето. За разумното расудување. 109. Како што елен, исушен од жед, сака вода, така и монасите сакаат да ја сфатат добрата волја Божја; и не само ова, туку и да знаеме кога нашето се меша со него, а кога дејствува спротивното. За ова ни се изнесува долг и тежок збор: односно кое од нашите дела да го извршиме без никакво одлагање, според оваа изрека: тешко на оној што одложува „ден за ден“ и одвреме-навреме (Сир. 5, 8); а кој, напротив, со трпение и разумност, според советите на мудрите, кои рекле: „Со управувањето доаѓа војната“ (Изр. 24,6); а исто така: „Сè нека биде уредно“ (1. Кор. 14:40). Зашто не секој, повторувам, може брзо и претпазливо да расудува за овие нерешливи случаи; а Богоносниот пророк, кој во себе го имаше Светиот Дух кој зборуваше преку неговите усни, често се молеше за неговиот дар, понекогаш извикувајќи: „научи ме да ја вршам волјата Твоја, зашто Ти си мојот Бог“ (Пс. 142:10); друг пат: „Кажи ми го, Господи, патот, за да отидам кај Тебе, откако се откажав од сите страсти и грижи на овој живот, земи и издигни ја мојата душа“ (Пс. 143,8). 110. Сите што сакаат да ја спознаат волјата Господова, најпрво треба да ја ублажат сопствената волја во себе; и молејќи му се на Бога, со вера и безлукава едноставност, испрашувајте ги отците и браќата, со смирение на срцето и без никакво сомневање во мислата, и прифатете ги нивните совети како од устата на Бога, дури и ако тие се спротивставени на нивниот сопствен разум, па дури и ако прашаните не беа многу духовни. Зашто Бог не е неправеден и нема да дозволи да бидат измамени оние души кои со вера и добрина понизно се подложиле на советот и судот на својот ближен; затоа, дури и ако прашаните немаат духовна интелигенција, постои Нематеријален и Невидлив кој зборува преку нив. Оние кои несомнено се водат од ова правило се исполнети со многу понизност; зашто ако некој во псалтирот го открил своето гатање (т.е. мистериозното значење на параболите): тогаш колку, мислите, просветлувањето на вербалниот ум и разумната душа е супериорно од просветлувањето на бездушните звуци. 111. Многумина, поради уживање во себе, не го постигнаа лесното и совршено добро што го опишавме, туку се обидоа сами и сами да го сфатат она што е угодно на Господа и ни кажаа многу многу и различни мислења за оваа тема. 112. Некои од оние кои ја тестираа волјата Божја се откажаа од своите мисли од каква било приврзаност кон овој или оној совет на својата душа, односно и кон она што ги поттикнува на нешто, и кон она што го сугерира спротивното; и нивниот ум, гол по своја волја, со горлива молитва во одредените денови Му се претстави на Господа; и тие го постигнаа знаењето за Неговата волја или со тоа што бестелесниот Ум мистериозно им соопшти нешто на нивниот ум, или со фактот дека една од овие мисли целосно исчезна во душата. 113. Други, поради тагата и тешкотиите што го следеа нивниот потфат, заклучија дека нивната работа е во согласност со Божествената волја, според словото на апостолот: „Ќе дојдам кај вас... еднаш и двапати, но сатаната ни забрани“ (1. Солунјаните 2:18). 114. Други, напротив, со неочекуваниот успех што го добија во нивната работа, препознаа дека тоа е поволно за Бога, сеќавајќи се на овој збор дека Бог му помага на секој што сака да прави добро. 115. Кој, преку просветлување одозгора, го придобил Бога во себе, тој е уверен во волјата Божја, и во работите што бараат брзина и во неизбрзаните работи, на вториот начин, само без одреден временски период 101. 116. Да се сомневаш во судовите и да не одлучиш долго време да избереш едно од двете е знак на непросветлена и суетна душа. 117. Бог не е неправеден и нема да ја затвори вратата на Својата милост за оние што чукаат понизно. 118. Господ во сите наши работи, и оние за кои е потребна брзина и оние одложени за некое време, секогаш гледа во нашата цел; и затоа, сè што е туѓо на пристрасноста и секоја нечистотија, а се прави исклучиво за Бога, а не заради нешто друго, ќе ни се припише како добро, дури и ако не е целосно добро. 119. Тестот за она што е повисоко од нас нема удобен крај; зашто Божјиот суд врз нас е неразбирлив; и Господ често провидно ја крие Својата волја од нас, знаејќи дека дури и да ја знаеме, ќе не послушаме и со тоа ќе заслужиме поголема казна. 120. Правото срце е ослободено од различностите на нештата и безбедно плови во бродот на добрината 102. 121. Има храбри души кои од силна љубов кон Бога и смирение на срцето се обидуваат да прават работи што ги надминуваат нивните сили; но има и горди срца кои се осмелуваат да преземат исти потфати. А нашите непријатели честопати намерно нè поттикнуваат да правиме работи што се надвор од нашите сили, така што ако не постигнеме успех во нив, би паднале во очај и би ги напуштиле дури и оние работи што се сразмерни на нашата сила, и така би станале предмет за потсмев на нашите непријатели. 122. Ги видов оние слаби по душа и тело, кои заради многубројните гревови се обидуваа да подвизуваат што ги надминуваа нивните сили, но не можеа да ги издржат. Им реков дека Бог не суди за покајанието според обемот на работа, туку според степенот на смирението. 123. Понекогаш образованието е причина за крајни зла, а понекогаш лоша заедница; но честопати самата расипаност на душата е доволна да ја уништи; оној што се ослободи од првите две зла се ослободи, можеби, од третото; а во кој доминира третиот, тој е непристоен на секое место. Зашто нема место толку безбедно како небото; меѓутоа и таму ѓаволот не можеше да одолее. 124. Мораме да ги оставиме неверниците или еретиците кои доброволно се расправаат со нас за да ја одбранат нивната злоба по првата и втората опомена; Напротив, за оние кои сакаат да ја дознаат вистината, да не бидеме мрзливи да правиме добро во ова до крајот на животот. Меѓутоа, и во двата случаи ќе дејствуваме за да ги зајакнеме нашите сопствени срца. 125. Многу е безумен тој што, слушајќи за натприродните доблести на светите луѓе, очајува. Напротив, тие те учат на една од двете корисни упатства: или преку света храброст те будат до љубомора, или преку сесветото смирение те водат до длабоко спознание за својата слабост и до увид во себе. 126. Меѓу нечистите духови има и оние кои се полукави од другите: тие не се задоволуваат да водат некои од нас во грев, туку нè советуваат другите да ги имаме како соучесници на злото за да ни донесат најтешки маки. Видов еден човек кој ја пренел својата грешна навика на друг, а потоа, откако се вразумил, почнал да се кае и да го напушти гревот; но бидејќи поучениот од него не престанал да греши, навистина немало покајание. 127. Злобноста на нечистите духови е многукратна, навистина многукратна и неразбирлива и видлива за малкумина; Мислам дека и овие малкумина не го гледаат целосно. На пример: зошто понекогаш, додека уживаме и сме сити, трезвено гледаме, но додека сме во пост и страдање, многу нè оптоварува сон? Зошто во тишината чувствуваме сувост во срцето, но кога сме со другите сме исполнети со нежност? Зошто, кога сме гладни, ги поднесуваме искушенијата во сон, но кога сме сити, се ослободуваме од овие искушенија? Зошто во сиромаштија и апстиненција сме мрачни и без нежност; кога, напротив, пиеме вино, тогаш сме радосни и лесно преселени во емоции? Кој е способен во Господа, тоа нека го научи на непросветлените; зашто не го знаеме ова. Сепак, можеме да кажеме дека овие промени не секогаш доаѓаат од демони, туку понекогаш од ова, што ми е дадено и не знам како беше поврзано со мене, сладострасно, гадно и слатко месо. 128. Срдечно и понизно да Му се молиме на Господа за сите овие неразбирливи промени што ни се случуваат. Ако после молитвата и во подолг временски период ги чувствуваме истите постапки во себе, тогаш ќе знаеме дека тоа не е од демоните, туку од природата. И често Божествената Промисла сака да ни користи преку спротивното, користејќи ги сите средства за да го смири нашето воздигнување. 129. Погубно е да се биде љубопитен за длабочината на Божјите судбини; за љубопитното плови на бродот на гордоста. Сепак, заради слабоста на многумина, нешто треба да се каже. 130. Некој прашал еден од оние кои имале дар на обѕир: „Зошто Бог, предвидувајќи го падот на некои, ги украсил со дарови и со силата на чудата? Тој одговорил: „Прво, за да се потврдат (предупредат) другите духовни со нивниот пример; второ, за да се покаже слободата на човечката волја; и на крајот, оние што паднале, добивајќи такви дарови, да бидат неодговорни на Страшниот суд. 131. Стариот закон, како сè уште несовршен, велел: „пази на себе“ (5. Мој. 15:9). Господ, како Сесовршен, ни заповеда да се трудиме да го исправиме нашиот брат, велејќи: „Ако вашиот брат згреши“ итн. (Матеј 18:15). Значи, ако вашиот укор, или уште повеќе вашиот потсетник, е чист и смирен, тогаш не одбивајте да ја исполните оваа Господова заповед, особено во однос на оние што ги прифаќаат вашите зборови. Ако сè уште не сте го постигнале ова, тогаш барем исполни ја заповедта од Стариот закон. 132. Немој да се чудиш кога ќе видиш дека оние што ги сакаш се непријателски настроени кон тебе поради твоите прекори. Зашто несериозните луѓе се орудие на демоните, а особено против нивните непријатели (т.е. Божјите слуги). 133. Многу ме чуди една чудна постапка во нас: зошто ние, имајќи го семоќниот Бог, и Ангелите, и светите луѓе за помошници за добродетелта, а само злиот демон за гревот, попогодно и побрзо им се поклонуваме на страстите и пороците отколку на доблеста? Не можам и не сакам да зборувам за ова во детали. 134. Ако сè што е создадено останува како што е создадено: тогаш како сум јас, вели Григориј Велики, ликот Божји и се споив со оваа глина? Ако некое од суштествата станало поинакво од она што е создадено, тогаш тие неконтролирано го посакуваат она што е слично на нив самите. Затоа, секој од нас мора да ги употреби сите можни средства за да го исчисти и издигне ова земно тело, така да се каже, да го седне на Божјиот престол. И никој да не го негира ова искачување; зашто патот до него е отворен и вратата е отворена. 135. Слушањето приказни за подвизи и доблести на духовните отци ги возбудува умот и душата на љубомора; и слушањето на нивните учења ги поучува и ги води ревнителите да имитираат. 136. Расудувањето е светилка во темнината, враќање на изгубените на вистинскиот пат, просветлување на слепите. Разумниот сопруг е уништувач на болести и го обновува здравјето. 137. Оние кои се изненадени од неважни работи го прават тоа од две причини: или од крајно незнаење, или со мислата за смирение 103, зголемувајќи ги и воздигнувајќи ги постапките на својот ближен. 138. Да се ​​обидеме не само да ги одвратиме демоните, туку и да ги нападнеме. Зашто, кој само ги одразува, понекогаш го победува непријателот, а понекогаш и самиот е поразен; но оние што се борат офанзивно секогаш го истеруваат својот непријател. 139. Кој ги победил страстите, ги повредува демоните: преправајќи се дека сè уште е подложен на истите страсти, ги мами своите непријатели и не трпи напади од нив. Еден брат, откако еднаш беше обесчестен, без воопшто да го помрдне своето срце, се молеше во својот ум; а потоа почна да плаче дека е обесчестен и со лажна страст ја криеше својата бестраст. Другиот брат, кој воопшто не сакаше да претседава, се преправаше дека навистина сака да го стори тоа. Како да ти ја прикажам чистотата на тој човек кој отишол во блуд, како за грев, и ја водел блудницата што била таму во чист и подвижнички живот? Исто така, многу рано наутро на еден од молчаливите му донеле китка грозје; Тој, по заминувањето на оној што го донел, веднаш се залетал кон грозјето и го изел, но без никакво задоволство, само за да им се покаже на демоните како лаком. Друг, откако изгуби неколку гранки, се преправаше дека тагува цел ден. Но, на таквите работници им треба голема претпазливост, така што, откако се обиделе да им се смеат на демоните, тие самите да не бидат исмејувани од нив. Овие луѓе се навистина оние за кои апостолот рекол: „измамници и вистинити“ (2. Кор. 6:8). 140. Кој сака да Му претстави на Господа чисто тело и чисто срце, мора да се ослободи од гнев и самоконтрола; бидејќи без овие две доблести целата наша работа ќе биде бескорисна. 141. Како што светлината за телесните очи е различна, така и осветлувањето на умственото сонце во душата е различно и разновидно. Некои од нив доаѓаат од физички солзи, други од ментални; некои од она што го созерцуваат телесните очи, а други од менталното; Некоја радост доаѓа од слушањето, други се движат сами; еден од тишина, друг од послушност. Покрај сето ова, постои и посебна состојба во која занесениот му се јавува на Христа во неопислива, неразбирлива светлина. 142. Има доблести, има и мајки на доблести. Мудриот најмногу се труди да стекне мајки. Учител на мајките на доблестите е Самиот Бог преку Своето дело; и има многу ментори за подучување на ќерките. 143. Исто така, мора да внимаваме да не го исполниме скудното уживање во храната со прекумерен сон, и обратно: зашто тоа е дело на безумните. 144. Видов храбри работници кои, поради некаква потреба, му дадоа на стомакот мало уживање во храната, потоа го уморија ова проклето тело со целоноќно стоење и со тоа го научија радосно да се оддалечува од ситост. 145. Демонот на среброљубието се бори со нелакомите, а кога не може да ги победи, тогаш претставувајќи ги со сиромашните, под превезот на милосрдието ги поттикнува да од нематеријални повторно стануваат материјални. 146. Во тага поради гревовите, вовлечени во очај, да не престанеме да се сеќаваме дека Господ му заповедал на Петар да му прости на грешникот „седумдесет пати седумкратно“ (Матеј 18:22); а Кој на друг му дал таква заповед, Тој Самиот, без сомнение, ќе направи неспоредливо повеќе. Напротив, кога ќе нè надвладее возвишеноста, тогаш се трудиме да се потсетиме на изреката на свети апостол Јаков: „Кој го пази целиот духовен закон, греши со една страст - надменоста - виновен е за сè“ (Јаков 2, 10). 147. Меѓу злите и завидливи духови, некои се такви што намерно се повлекуваат од светиите за да не им дадат круни на оние кои се во битка за победи во битките. 148. „Блажени се миротворците“ (Матеј 5:9), и никој не може да противречи на ова; но ги видов и блажените непријатели-творци. Двајца имаа нечиста љубов еден со друг; некој, највештиот од разумните, сакајќи да го спречи ова зло, ги скарал меѓу себе, велејќи им конкретно на двајцата дека неговиот пријател зборува лошо за него меѓу луѓето. Така, овој мудар човек успеал со човечко лукавство да ја одврати злобата на демоните и да произведе омраза, која ја уништила прекорната љубов. 149. Понекогаш заповедта се уништува заради друга заповед. На пример, видов млади луѓе поврзани со заедница на љубов според Бога; но за да не ги искушуваат другите и да не им ја повредуваат совеста, се договориле меѓу себе и се повлекле еден од друг за некое време. 150. Како бракот и смртта се спротивни еден на друг; така што гордоста и очајот не се согласуваат едни со други; но поради лукавството на демоните и двете овие страсти можат да се видат во една личност. 151. Меѓу нечистите духови има и такви кои на почетокот на нашиот духовен живот ни го толкуваат Божественото писмо. Обично тоа го прават во срцата на суетните, а уште повеќе во срцата на изучените надворешни науки, за малку по малку да ги измамат и конечно да ги втурнат во ереси и богохулење. Оваа демонска теологија, или, подобро кажано, борбата против Бога, можеме да ја препознаеме по збунетоста, по неусогласената и нечиста радост што се јавува во душата при овие толкувања. 152. Сите создадени суштества го примиле од Создателот редот на битието и почетокот, а за некои е наменет крајот; но доблеста нема крај. „Го видов крајот на секој крај“, вели Псалмистот, „но твојата заповед е многу широка“ и бескрајна (Пс. 119:96). И навистина, ако некои добри работници преминат од моќта на дејствување до моќта на видот; ако љубовта никогаш не престанува, и ако „Господ го чува влезот на твојот страв и заминувањето“ на твојата љубов (Пс. 121:8): тогаш јасно е дека крајот на оваа љубов е бесконечен; и никогаш нема да престанеме да успеваме во тоа, ниту во сегашниот век, ниту во иднината, секогаш со светлина прифаќајќи ја новата светлина на разбирањето. И иако на многумина ќе им изгледа чудно, тоа што сега го кажуваме, сепак, врз основа на понудените докази, ќе кажам, оче блажени, дека ангелите, овие бестелесни суштества, не остануваат без успех, туку секогаш прифаќаат слава на слава, а умот на умот. 153. Немојте да се чудите што демоните честопати тајно ни всадуваат добри мисли, а потоа им противречат со други мисли. Овие наши непријатели имаат намера со овој трик само да не убедат дека и тие ги знаат мислите на нашите срца. 154. Не биди строг судија на оние кои со зборови поучуваат за големите доблести, кога ќе видиш дека тие самите се мрзливи во правењето добро; затоа што недостатокот на акција често се надополнува со користа од ова учење. Сите не сме стекнале сè подеднакво: некои имаат супериорност повеќе на збор отколку на дело; а кај други, напротив, делата се посилни од зборовите. 155. Бог не е ниту автор ниту творец на злото. Затоа, грешат оние што велат дека некои страсти се природни за душата; Тие не разбираат дека ние самите ги претворивме нашите природни квалитети за добро во страсти. По природа, на пример, имаме семе за раѓање; а ние го користиме за беззаконски сладострастие. По природа имаме и гнев кон таа древна змија; а ние го користиме против нашиот сосед. Љубомората ни е дадена за да бидеме љубоморни на доблестите; а ние сме љубоморни на пороците. По природа во душата постои желба за слава, но само за небесна слава. Природно е да се биде горд, но само над демоните. На ист начин, природно е душата да се радува, но за Господ и за добрите дела на ближниот. Примивме и сеќавање на злобата, но само против непријателите на нашата душа. По природа сакаме храна, но за да го поддржиме животот, а не за сладострасност. 156. Немрзлива душа подига демони да се борат против себе; со зголемувањето на битките се зголемуваат и круните; кој не е ранет од противници, нема да добие никаква круна; а кој не се разнежни од повремените падови, Ангелите ќе го пофалат како храбар воин. 157. Христос, откако помина три ноќи на земјата, воскресна за никогаш повеќе да не умре. Оној што ќе остане победник во три различни часа нема да умре 104. 158. Ако, според уредувањето на Божјата промисла која нè казнува, духовното „сонце“, откако изгрева во нас, „го знае својот запад“ (Пс. 103:19); тогаш, се разбира, покријте ја вашата темнина; и беше ноќ, во која дивите скимници, кои претходно заминаа, и сите ѕверови од дабовата шума од трнливи страсти ќе дојдат кај нас, рикајќи да ја одземат надежта што постои во нас за спасение и барајќи од Бога храна за своите страсти, било со мисла или со дело. Но, кога од мрачните длабочини на смирението повторно ни свети ова сонце, и овие животни се собираат во себе и легнат во своите кревети, односно во срцата на сладострасните, а не во нас; тогаш демоните си велат: „Господ ги возвиши дека ќе им се смилува“ (Пс. 125:3). Ние ќе им речеме: Господ се возвиши да прави (милост) со нас, додека ние се радуваме; ти си избркан. „Ете, Господ седи на лесен облак“, т.е., на душа возвишена над сите земни желби, „и ќе дојде во Египет“, т.е. во срцето што претходно беше помрачено, „и идолите направени со раце ќе се потресат“, т.е. залудни мисли на умот (Исаија 19:1). 159. Ако Христос, иако Семоќен, телесно побегнал во Египет од Ирод; тогаш храбрите нека научат да не паѓаат непромислено во искушение. Зашто е речено: „Не дозволувај да ти се вознемируваат нозете и ангелот нема да те заспие“ (Пс. 121:3). 160. Надуеноста е испреплетена со храброста, како растение наречено смилакс 105 со чемпрес. 161. Наша постојана задача не треба да биде едноставно да веруваме на некоја мисла кога ни се чини дека сме стекнале некое добро; но внимателно испитувајќи ги својствата на ова добро, размислете дали е во нас? Откако го постигнавме ова, сфаќаме дека сме целосно недоволни. 162. Постојано тестирајте ги и знаците на страстите, и ќе видите дека во вас има многу страсти, кои, бидејќи сме во духовни заболувања, не можеме да ги препознаеме, ниту поради нашата слабост, ниту поради длабоко вкоренети грешни навики. 163. Вистина е дека Бог во сè гледа на нашата намера; но во она што е сразмерно на нашата сила, Тој хумано бара од нас активност. Голем е оној кој не напушта никакво добро дело сразмерно на неговата сила; а уште повеќе оној кој со смирение се обидува да прави работи што ги надминуваат неговите сили. 164. Демоните често ни забрануваат да ги правиме најлесните и најкорисните работи, но во исто време не поттикнуваат да ги правиме најтешките работи. 165. Сметам дека Јосиф е благословен поради неговата одбивност од гревот, а не затоа што веќе имал бестраст, туку мораме да тестираме: од кои и колку гревови круната заслужува одбивност. Зашто друго е да се свртиме и да ја избегнеме темнината на гревот; а други, а згора на тоа, најубавите, течат кон Сонцето на чистотата. 166. Темнината е причина за сопнување; сопнувањето е пад; падот значи духовна смрт. 167. Оние кои се помрачени од виното честопати ги отрезнува водата; а помрачените од страстите се отрезнуваат со солзи. 168. Друго е гневот, друго е темнината, а друго е слепилото. Првиот се лекува со воздржување, вториот со молчење; а третиот ја исцелува послушноста и Бог, кој заради нас „би бил послушен“ (Фил. 2:8) 106. 169. Две места во кои се прочистуваат земните работи можат да послужат како пример за оние кои филозофираат за небесните работи. 170. Животот на заедницата, организиран според Бога, е духовно перење, што ја измива секоја нечистотија и грубост и сета грдотија на душата. Ермитаж може да се нарече поубав за оние кои се исчистиле од страста, меморијата и раздразливоста, а потоа се повлекле во тишина. 171. Некои велат дека паѓањето во исти гревови доаѓа од недостаток на покајание, соодветно и еднакво на претходните беззаконија. Но, мора да се тестира: дали навистина се покаја секој што не паѓа во ист вид грев? Некои паѓаат во истите гревови, или затоа што ги оставиле своите претходни падови во длабок заборав; или затоа што, од сладострасност, глупаво го замислуваат Бога дека е премногу човекољубив; или дека очајувале за своето спасение. Не знам дали нема да ме обвинат кога ќе кажам дека некои од нив веќе не можат да го врзуваат својот непријател, кој со сила на навика ја наметнал својата мачна моќ над нив. 172. Исто така, вреди да се испита дека душата, бестелесно суштество, не може да види духови кои доаѓаат до неа од истата суштина како што се по природа, зарем не затоа што е поврзана со тело? Оној што ги врзал го знае ова. 173. Еден од разумните луѓе, како да сакаше да научи од мене, ме праша еден ден, велејќи: „Кажи ми, кој од духовите го понижува нашиот ум преку гревовите, а кој го издува? Но бидејќи не знаев како да одговорам на ова прашање и со заклетва го уверив во моето незнаење, тој што сакаше да научи сам ме научи и рече: „Со неколку зборови ќе ти дадам квасец на расудување, а ќе те оставам на мака да го испробаш останатото. способноста да се подигне рогот на нашиот ум Демоните на љубовта кон парите, лакомоста, говорењето и многу други обично го додаваат злото на возвишеноста на злото на гревот, а демонот на осудата е како нив. 174. Ако монахот, откако ги посетил световните луѓе или ги примил во својата ќелија, час или ден откако бил одвоен од нив, наместо да се радува на неговото избавување од заплетканата мрежа, го искасала стрелата на тагата, тогаш таков срам доаѓа или од суета или од похотлива страст. 175. Најпрво да испитаме од каде дува ветерот за да не ги рашириме едрата во спротивна насока. 176. Утеши ги со љубов активните старешини кои ги исцрпиле своите тела со духовни подвизи и дај им малку мир. Убеди ги на воздржување младите кои ја потиснале својата душа со гревови, со што ќе им се поднесат вечни маки. 177. Невозможно е, како што веќе реков, да се биде целосно чист од ненаситност и суета на почетокот на монаштвото. Но, не треба да се вооружуваме со задоволство против суетата; зашто поразот (на суетата) од ненаситноста раѓа нова суета кај почетниците. Подобро е да се победи оваа страст со пост и молитва. Доаѓа часот, а и сега е за оние што сакаат, кога Господ ќе ни ја стави суетата под нашите нозе. 178. Младите и старите, кога ќе почнат да работат за Господа, не се водени само од страстите; но често имаат сосема непријатни заболувања. Затоа, благословено и благословено е светото смирение; зашто и на младите и на старите им дава цврстина и сила во покајанието. 179. Не дозволувај зборот што сакам да го кажам сега да те збуни. Ретки, но има души кои се правилни и нељубезни, ослободени од секакво зло, лицемерие и измама, за кои воопшто не е корисно да се биде во заедница со луѓето; но тие можат, со ментор, од тишина, како од тивко прибежиште, да се искачат на небото, без да мораат да ги доживеат гласините и искушенијата што се случуваат во хостели. 180. Блудникот можат да го поправаат луѓето, злите од Ангелите, а гордите од Самиот Бог. Една форма на љубов често може да се состои во тоа да му дадеме на ближниот, кога ќе дојде кај нас, слобода да прави што сака, а во исто време да му покажеме радосно лице. Мора да се тестира како и колку долго, кога и дали покајанието за добри дела ги уништува на ист начин како што покајанието за лошите ги уништува овие вторите? 181. Мораме да размислиме со многу размислување: кога, во кои случаи и колку долго треба да стоиме против предметите на страстите и да се бориме со нив, и кога да се повлечеме. Зашто понекогаш, поради слабост, може да се избере да бега, за да не умре психички. 182. Да размислиме и да забележиме (можеби во догледно време ќе успееме да ги уништиме жолчката и горчината) кои демони нè прават горди, кои нè понизуваат, кои нè огорчуваат, кои нè утешуваат, кои носат темнина, кои нè мамат со лицемерно просветлување, кои нè прават бавни, кои се подмолни, кои се радосни, а кои се тажни. 183. Да не се ужаснуваме кога ќе видиме дека на почетокот на нашиот монашки потфат повеќе сме обземени од страсти отколку кога живеевме во светот; бидејќи прво е потребно да се појават сите причини за болеста, а потоа да следи здравјето. Можеби овие животни претходно се криеја некаде во нас, но ние не ги забележавме во себе. 184. Кога оние што се доближуваат до совршенството поради некоја причина се поразени од демоните во нешто дури и најмало, тогаш тие мора веднаш да ги искористат сите мерки за стократно да го одземат ова од своите непријатели. 185. Како што ветровите во мирно време ја тресат само површината на морето, но во други времиња ги активираат самите длабочини: истото мора да се заклучи и за ветровите на темнината. Зашто кај страсните луѓе тие го потресуваат самото чувство на срцето, 107 но кај успешните луѓе тоа е само површината на умот; Затоа, овие вториве имаат поголема веројатност да ја почувствуваат својата вообичаена тишина, бидејќи нивната внатрешност останала неизвалкана. 186. Некои совршени луѓе секогаш можат да препознаат кои мисли произлегуваат во душата од нејзината сопствена совест, кои доаѓаат од Бога, а кои од демоните. Зашто на почетокот демоните тајно не всадуваат во нас сè што ни е спротивно. Затоа оваа тема е многу мрачна. Телото е осветлено со две сензуални очи; а преку умствено и видливо расудување се просветлуваат очите на срцето. Резиме на претходните зборови. 187. Цврстата вера е мајка на одрекувањето од светот; дејствието кое е спротивно на него е само по себе очигледно. 188. Непоколебливата надеж е вратата на непристрасноста; ефектот на спротивното е само очигледен. 189. Љубовта кон Бога е причина за повлекување од светот; ефектот на спротивното е само очигледен. 190. Послушноста се раѓа од самосвеста и од желбата за ментално здравје. 191. Умереноста е мајка на здравјето; а мајка на воздржувањето е мислата за смртта и цврстото сеќавање на жолчката и окетата што ги вкуси нашиот Господ и Бог. 192. Придружник и почеток на целомудрието е тишината; гаснење на разгорување на телото - пост; а непријател на лошите и нечисти помисли е скрушеноста на срцето. 193. Верата и повлекувањето од светот е смрт на љубовта кон парите; милоста и љубовта се предадени за ближниот и самото тело. 194. Вредната молитва е смрт на очајот; а сеќавањето на последниот суд раѓа ревност. 195. Желбата за обесчестување е исцелување на раздразливоста; Псалмодијата, милоста и нелакомоста се убијци на тагата. 196. Непристрасноста кон сетилните работи доведува до видување на менталните. 197. Тишината и тишината се непријатели на суетата; но ако сте во хостел, тогаш издржете го срамот. 198. Видливата гордост се лекува со тажни околности; а невидливото - Вечното и Невидливото. 199. Уништувач на сетилните змии е елен, а уништувач на умствени змии е смирението (д). 200. Од она што го гледаме во природата, можеме да земеме јасни упатства за духовниот живот. 201. Како што змијата не може да ја олупи старата кожа, освен ако не лази низ тесна дупка; па не можеме да ги отфрлиме некогашните зли навики и староста на душата и одеждата на старецот, ако не поминеме низ тесниот и тесен пат на постот и срамот. 202. Како што дебелите птици не можат да летаат високо, така невозможно е оној што му угодува на своето тело да се искачи на небото. 203. Исушената кал не привлекува свињи: и месото, исушено од подвизи, веќе не им дава одмор на демоните. 204. Како што премногу дрво често го потиснува и гаси пламенот, и произведува многу чад: така често прекумерната тага ја прави душата да изгледа зачадена и темна и ја суши водата од солзите. 205. Како што слепиот е невешт стрелец, така и непослушниот ученик загинува. 206. Како што стврднато железо може да го остри незацврстеното, така вредниот брат честопати спасува мрзлив. 207. Како што оживуваат јајцата затоплени под крилата, така и мислите што не му се соопштуваат на духовниот отец се претвораат во дела. 208. Како што коњите брзаат да се понапредат кога трчаат, така во добро братство едниот го возбудува другиот. 209. Како што облаците го покриваат сонцето, така и грешните мисли го затемнуваат и уништуваат умот. 210. Како што некој што добил смртна казна и оди на егзекуција не зборува за популарни спектакли, така и оној што искрено жали за своите гревови нема да му угоди на стомакот. 211. Како што сиромашните, гледајќи ги царските богатства, уште повеќе ја препознаваат својата сиромаштија: така и душата, читајќи ги приказните за големите доблести на светите отци, станува поскромна во своите мисли. 212. Како што железото неволно му се покорува на магнетот, така и оние кои се вкоренети во лоши навики, неволно се занесуваат од нив. 213. Како што морето неволно се скротува со масло, така и постот ги гаси неволните телесни огнови. 214. Како што издигнува угнетена вода, така и душата, угнетена од неволји, преку покајание се вознесува кај Бога и се спасува. 215. Како што оној што носи ароми се открива со мирисна миризба дури и против неговата волја, така и оној што го има Духот Господов во себе се препознава по неговите зборови и по смирението. 216. Како што ветровите ја вознемируваат бездната, така и бесот, повеќе од сите страсти, го вознемирува умот. 217. Она што очите не го виделе, гркланот, само според слухот, не сака многу да го вкуси: па оние што се чисти по тело добиваат големо олеснување од своето незнаење во духовната војна. 218. Како што крадците не доаѓаат толку слободно да крадат во оние места каде што лежи кралското оружје, така и умствените разбојници не можат лесно да го ограбат оној што ја споил молитвата со срцето. 219. Како што оган не раѓа снег; па оној што бара земна слава нема да добие небесна слава. 220. Како што една искра често согорува мноштво материи, така има една добрина која брише многу големи гревови. 221. Како што е невозможно да се убиваат животни без оружје, така е невозможно да се стекне слобода од гнев без понизност. 222. Како што по природа е невозможно да се живее без храна, така до крајот на животот е невозможно да се препуштите на немарност дури и една минута. 223. Зрак сончева светлина, продирајќи низ бунарот во куќата, осветлува сè во неа, така што може да се види најубавиот прав што лебди во воздухот: слично, кога стравот Господов ќе влезе во срцето, му ги покажува сите свои гревови. 224. Како што раковите лесно се ловат затоа што лазат прво напред, а потоа назад: така душата што понекогаш плаче, понекогаш се смее, понекогаш ужива, не може да добие никаква корист. 225. Како што лесно се ограбуваат оние што спијат, така се оние кои практикуваат добродетел во близина на светот. 226. Како некој што се бори со лав, ако го сврти погледот од него, веднаш умира 108; така е и оној што се бори против своето тело, ако може да го смири. 227. Како што на опасност се изложени оние што се искачуваат по гнила скала; така што секоја чест, слава и моќ се спротивставуваат на смирението. 228. Како што е невозможно гладниот да не се сеќава на лебот, така е невозможно да се спаси некој што не се сеќава на смртта и на конечниот суд. 229. Како што водата ги мие буквите, така и солзата може да ги исчисти гревовите. 230. Како што, во отсуство на вода, буквите се бришат на други начини: така и душите, лишени од солзи, ги чистат и искупуваат своите гревови со тага и воздивнување и многу оплакување. 231. Како што многу црви се раѓаат од многу нечисти работи, така од многу јадења доаѓаат многу падови, лоши мисли и соништа. 232. Како што тие што имаат окови на нозете не можат удобно да одат, така и оние што собираат пари не можат да се вознесат на небото. 233. Како што може лесно да се залечи свежа рана, така се случува спротивното со долготрајните ментални чиреви, кои тешко се лекуваат иако се излечени. 234. Како што е невозможно да оди на умирање, така е невозможно да се спаси очајниот. 235. Кој вели дека има вистинска вера, а сепак греши, е како човек без очи. А кој без вистинска вера прави некои добри дела е како некој што вади вода и ја истура во лош сад. 236. Како што бродот што има добар кормилар, со Божја помош, удобно влегува на пристаништето: така и душата, имајќи добар пастир, удобно се воздигнува на небото, иако некогаш направила многу гревови. 237. Како што некој што нема водич погодно греши на својот пат, дури и ако е многу паметен, така и оној што самоволно оди по патот на монаштвото лесно пропаѓа, дури и ако ја знаел сета мудрост на овој свет. 238. Ако некој е слаб по тело и направил многу тешки беззаконија, тогаш нека оди по патот на смирението и неговите карактеристични доблести; зашто нема да најде никакво друго спасение. 239. Како што е невозможно некој победен од долготрајна болест да се здобие со здравје за миг, така е невозможно да се надминат страстите, па дури и една од нив, за кратко време. 240. Размисли колку силно дејствува во тебе секоја страст и секоја доблест; и ќе го знаете вашиот успех. 241. Како што тие што го менуваат златото за глина си прават голема загуба, така прават и оние кои за да стекнат телесни придобивки изјавуваат и изразуваат духовни работи. 242. Многумина наскоро добија простување на гревовите; но никој набргу не стекнал бестраст; за да се стекне бара долго време, голема трудољубивост, многу труд на љубов и Божја помош. 243. Да тестираме кои животни или птици ни штетат при сеидба, кои при растење на зеленилото, а кои за време на жетвата, за да ги искористиме, според својствата на животните и средства за нивно ловење. 244. Како што некој што боледува од треска нема оправдана причина да се самоубие, така никој не треба, под никакви околности, да очајува до последниот здив. 245. Како што е срам за некој што го погребал татко си да оди на свадба веднаш по враќањето од погребот, така е непристојно за оние што плачат за своите гревови да бараат мир или чест и слава од луѓето во овој век. 246. Како што домовите на граѓаните се различни од домовите на осудените криминалци, така и начинот на живот на оние кои плачат поради своите гревови мора да биде сосема различен од начинот на живот на невините. 247. Царот не само што не наредува воинот што при битка добил тешки рани на лицето да биде екскомунициран од војската, туку, напротив, со награда го возбудува на уште поголема љубомора: па небесниот крал крунисува монах кој трпи многу неволји од демоните. 248. Чувството на душата е нејзино природно својство; гревот е заглупување на чувствата. Свеста произведува или престанок на злото или негово намалување. Свеста е производ на совеста; а совеста е збор и убедување на Ангелот чувар што ни е дадено при крштевањето. Затоа забележуваме дека оние кои не се просветлуваат со крштевањето не се толку измачени во душата за своите лоши дела колку оние кои се верни, но некако е нејасно 109. 249. Од намалувањето на злото доаѓа отстранување од него; а оддалечувањето од злото е почеток на покајанието. Почетокот на покајанието е почеток на спасението; а почетокот на спасението е добра волја. Добрата волја раѓа работа; а почетокот на трудовите се доблести. Почетокот на доблестите е бојата на доблестите; почетокот на оваа боја се прави; а плодот на правењето е постојаноста 110; постојано учење фетусот и раѓањето е вештина; од навиката доаѓа вкоренувањето во добрината, и од тоа вкоренување се раѓа стравот Божји; од страв – држење на заповедите, небесни и земни. Држењето на заповедите е знак на љубов; а почетокот на љубовта е многу смирение. Многу понизност е мајка на бестрасноста; а стекнувањето бестраст е совршена љубов, т.е. совршено престојувалиште на Бога во оние кои преку бестрастот станале „чисти по срце, за да Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Нему слава во вечни векови. Амин. Ненаситност, љубов кон парите и суета. Односно страстите на блудот, гневот, тагата, очајот и гордоста. Зборот „чисто чувство“ значи складирање на сите надворешни чувства. Затоа, тогаш човекот размислува како што треба, кога ја чува својата совест неизвалкана, чувајќи ги надворешните чувства од штета, односно на сè гледа со чисто око, го слуша само она што е безопасно, го кажува само она што е правилно и корисно. Ава Јован Раифаски и Илија од Крит тврдат дека свети Јован Климакус зборува за авва Лав, за кого Јован Мошус (во поглавје 3 од „Духовната ливада“) го вели следново: „За време на владеењето на императорот Тибериј (околу 586 година) дојдовме во оазата, каде што видовме еден голем роден Кападокиј. Лав ни кажаа многу неверојатни работи за него од нашиот разговор со него, видовме дека тој е навистина свет човек и добивме голема корист од неговата понизност, тишина, нелакомост и љубов кон сите луѓе: „Верувајте ми, деца. А ние му рековме: „Верувај ми, авва Лав, никој никогаш не царувал од Кападокија; Затоа, залудно негувате такви мисли“. Тој повторно рече: „Навистина, деца, јас ќе царувам“. И никој не можеше да го убеди да се откаже од оваа идеја. Тој повторно рече: „Ќе царувам“. По некое време, варварите (Мазиците) дојдоа, ја опустошија целата оваа земја, ја нападнаа Оазата и убија многу пустински жители, а други одведоа во заробеништво; меѓу овие заробеници биле: авва Јован (од читателите на големата Константинополска црква), авва Евстатиј од Рим и авва Теодор, кои биле слаби. Кога ги фатиле, авва Јован им рекол на варварите: „Водете ме во градот: ќе го замолам епископот да ви даде 24 златници за нас“. Еден од варварите го одвел во градот, каде што авва Јован отишол кај епископот. Во градот биле пронајдени и авва Лео и некои други татковци, бидејќи не биле приведени. Така, авва Јован дошол кај епископот и почнал да бара од него да му даде златници на варваринот за нив. Но, владиката немал повеќе од осум златници. Му ги дадоа на варваринот, но тој не ги зеде, велејќи: дај ми или 24 златници или монах. Тие беа принудени да му го предадат авва Јован, плачејќи и липајќи, на варваринот. Варваринот го однел во неговите шатори. По три дена, авва Лав, земајќи осум златни жени, отиде во пустината кај варварите и ги молеше вака: „Земете ме мене и осумте златни жени и пуштете ги, бидејќи се слаби и не можат да ви служат, вие ќе ги убиете, а јас ќе бидам здрав и ќе ви служам“. Варварите го зедоа него и осумте златари и ослободија тројца заробеници. Авва Лав одеше со варварите до одредено место, и кога беше исцрпен, му ја отсекоа главата“. Така, овој свет човек го исполнил словото Господово: „Никој не може да има поголема љубов од оној што ја полага својата душа за своите пријатели“. Демони и луѓе кои не фалат. Во словенскиот превод: „како по некоја забрана“. Во преводот на старец Пајсиј: „облечен и со чувство на разбирање“. Духовното чувство е во нас, поврзано со умот кај секој човек; и не е во нас, како што го покриваат страстите во страсните, а неактивни и неспознатливи (PG 88, стр. 1040). Самиот ум, како ментално око на душата, има големо просветлување и природно разбирање и добро расудување во однос на сите предмети и може да ги доживее со прекрасна мудрост и да знае што е добро, а што зло. И оваа способност за разбирање е секогаш во нас, бидејќи е поврзана со човечкиот ум и неразделна од него; често, по наша вина, не делува во нас, бидејќи е закопана и покриена од нашите страсти и гревови, како некаква покриена светлина што гори, но не свети, затоа што е затворена и останува без дејство; ако го отвориш, повторно свети. Така е и духовниот ум во нас. Затоа, никогаш да не престанеме да бараме и да дозволиме да дејствува; зашто кога останува отворено, свети и ги истерува сите наши лоши желби и телесни дејствија, и како што темнината ја истерува светлината, така и телесните движења лесно се победуваат и уништуваат со неа, и повеќе не не искушуваат; и тогаш Бог ни дава некој ревносен стремеж и Божествена желба, за да ја имаме во себе и таа секогаш да нè привлекува кон се што е добро, како што рекол свети Нил Мудриот, кој го доживеал и го знаел тоа. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 346.) Божјата промисла се протега на секое создание, односно на целото создание. Божјата помош им се дава на верниците, односно на христијаните кои ја содржат вистинската, односно православната вера, но се недоволни во добри дела. Господ ја дава Својата помош на таквите луѓе, за со вистинска вера и тие да посегнат кон добри дела. Зачувувањето на Бога е над оние верни кои се вистински верни, односно над оние кои, со својата вистинска вера, се трудат да прават добри дела што е можно повеќе. Оние кои работат за Бога, односно оние кои се посветуваат на служење Нему и вредно Му служат дење и ноќе, се почестени со милоста Божја. На оние кои Го љубат, им се дава утеха од Бога, односно оние кои ја достигнале совршената мерка на Божјата љубов и мерката на синот. Зашто, како што велат Василиј Велики и преподобниот авва Доротеј, можеме да Му угодиме на Бога на три начини: или со тоа што ќе Му угодиме, ќе се плашиме од маки, а потоа ќе бидеме во состојба на роб; или, барајќи награда, ги исполнуваме Божјите заповеди за наша корист, па затоа стануваме како платеници, или правиме добро заради самото добро, а потоа сме во состојба на син. Духопомошни учења на свештеникот авва Доротеј. Лекција 4, За стравот Божји. 3-то издание, стр. 66. Според објаснувањето на Илија Критски, мислата на свети Јован е следнава: „Ако искушението на страста за блуд е внатрешно, а изворот го има во срцето на искушаниот, тогаш телесниот труд е корисен лек за тоа; самотијата и пустината можат да бидат штетни, бидејќи таму ѓаволот посилно ја буди фантазијата, а оној што е послаб пред искушението. е надворешно, односно својот почеток го има во визијата на лицата, и во разговорите и надворешните односи, потоа повлекувањето во осаменост и тишина со внимание дава многу корисни придобивки и помош“. Односно, против сладострастието со воздржување, против среброљубието со нелакомството, против суетата со смирението. Од сладострасност, љубов кон славата и љубов кон парите. Во преводот на старец Пајсиј: „Тој беше измамен“. На грчки, маст за очи и маст воопшто. Илија Критски вели: „Господари во целомудрието се пророкот Илија, свети Јован Крстител и свети Јован Богослов; ментори во кроткоста - Мојсеј и Давид; ментори во молитвата - Синот Божји и Ангелот што им се јави на светите Антониј и Пахомиј; ментори во постот - Мојсеј и Спасителот беше примен преку неа Спасителот. Понижувањето и духовното просветлување го поучува само Самиот Бог, Спасителот на сите луѓе, кој станал човек и станал сиромашен заради нас, кога Он, чиешто величие нема мерка, се спуштил до крајно понижување - само за да ги научиме луѓето на гревот смирението на Самиот Бог биде инструмент на нашето откупување“. Преподобниот презвитер Хесихиј вели: „На оној кој се труди во себе да ги има овие четири работи во секој момент од времето: смирение, крајно внимание, противречност и молитва. Смирение, затоа што се бори против гордите и спротивставени демони, за да може да ја има Христовата помош во раката на своето срце, зашто Господ ја мрази вашата мисла, нека не обрнува внимание на гордите. противречноста, и кога набргу ќе го разбере оној што дошол, Абије налутено му се спротивставува на злобниот со псалм зборот: Зар мојата душа не го слуша Бога (Пс. 61:2) Молитвата во контрадикторност е абије, нека вика кон Христос со тивко офкање, а потоа аспирантот ќе го види како ветрот уништен. чадот исчезнува со неговите соништа“. (Црковнословенски „Филокалија“, дел 2, поглавје 20. Видете исто така: Филокалија Т. 2. Лавра на Света Троица Свети Сергиј, 1993, стр. 161.) Според словенскиот превод: „почитувана одмазда“. Не треба да се чудиме и не треба да ни изгледа чудно ако некои лукави ги прават ѓаволските дела, но од својата суета зборуваат добри зборови; затоа што овие горди и неразумни луѓе, ако останат непокајани, ќе бидат исфрлени од рајот, исто како злата змија која беше во рајот, која преку гордоста се вознесе и умре, а од ангел стана демон и беше фрлена во подземниот свет. Ќе настрада и оној што од својата гордост ќе ги научи другите на она што тој самиот ниту го доживеал во својата желба, ниту го исполнил на дело, а од суетниот учител ќе стане лукав демон. За лажниот учител ѓаволот го прави истото, кој многупати им се јавувал на светиите во облик на ангел и со подмолна намера им зборувал божествени зборови за да ги исмее и да ги втурне во гордост; им се јавил како добар, според зборовите, полн со измами, зол внатре и надвор, според ѓаволската намера и во неговите дела. Тој секогаш го правеше истото и продолжува да го прави тоа до ден-денес со нас за да не вовлече во неговите мрежи. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 371.) Гревот е кривично дело на законот, мало или големо, било со дело, било збор или мисла. Безделничење е кога човек е неактивен и не ги исполнува Божјите дела што е должен да ги прави. Негрижа при нивното исполнување, но безгрижно, без љубов и ревност. Страста е зол и нерешлив состав на мисла и желба на срцето, стремеж кон штетни желби и грешни дела. Падот е кога душата паѓа во неверување, или телото во телесен грев. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 372.) Преведено од Атанасиј од Крит: „светлина“. Оној што го стекнал Бога и Неговото просветлување во своето срце, обично ја знае волјата Божја во работата што сака да ја работи, дали е тоа тешко и се врши бавно, или лесно и се врши брзо; затоа што не гледа на тешкотиите и на должината на времето што го попречуваат и ја успоруваат работата, и поради тоа не ја напушта, туку гледа на помошта и помошта што, како што гледа, Бог му ја дава, и на неговата ревност да ја заврши задачата. Зашто светите апостоли со многу тешкотии и големи искушенија ги поучуваа луѓето на светото Евангелие и ги водеа кон вистинската вера; но тие не гледаа на пречките и должината на времето, туку на Божествената сила и големата помош испратена до нив, со која ги победија сите пречки што им се спротивставија; па нивната кауза успеала на подобро и станала поетаблирана. И од ова јасно се знаеше волјата Божја; зашто кога би имало само искушенија и препреки, а немало Божја помош, тогаш би изгледало дека нема Божја волја за тоа. Затоа, оној што го има Бога во себе не гледа на препреки и одложувања, туку на Божја помош, зајакнувајќи го да се труди со голема ревност и да ја заврши работата, а поради долготрајноста и тешкотиите не се сомнева и не се оптоварува и не ја остава работата неповршена. (Современ грчки превод на „Скалила“ од Атанасиј од Крит, стр. 382.) Срцето е чисто, исправно и безобразно, кое се стреми само да му угоди на Бога и да ги запази Неговите заповеди, слободно е и туѓо на која било друга грижа и не сака да доживее многу плетенки работи што ја надминуваат неговата сила, и на тој начин плови без срам и без опасност и без страв во бродот на благоста и тишината додека не стигне безбедно до пристаништето. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 384.) Во словенски превод: „умот на смирението“. За три часа, според објаснувањето на Илија Критски, монахот нарекува три вида, три периоди на искушение: прво, од љубовта кон славата, второ, од љубовта кон сладострасноста и трето, од љубовта кон парите. Растението е слично на хмељот: велат дека со својата отровност го суши чемпресот, збратимувајќи се околу него. Друго е огорченоста и помрачувањето на умот кога човек нема соодветно чување на очите и неопходно воздржување од храна и пиење и од прекумерен сон и нечисти мисли: тоа се лекува со пост. И има уште нешто кога човековиот ум го забавуваат земните предмети: тоа се надминува со осамен и тивок живот, затоа што тогаш човекот може да заборави од што е понесен. И уште едно слепило на умот, кога човек без страв и без воздржување сака да си ги исполни лошите желби: тоа се исправа со послушноста и Богочовекот Исус Христос, Кој заради нас беше послушен и распнат на крст. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 402.) Тие велат дека лавот, дури и кога е во заседа, обично се оддалечува кога ќе види некоја личност; зашто оваа глетка се чини дека го прави плашлив; но тој полека се повлекува и откако мирно ги набљудува сите движења на противникот, многу му се приближува за мирно да го прегледа. Понекогаш се обидува да го заобиколи и да му пријде одзади, како да сака да го избегне неговиот поглед, за случајно да се втурне кон него. Ако во овој случај некое лице одлучи да се спротивстави или да побегне, тогаш се изложува на најголема опасност; но ако има доволно присуство на умот за внимателно да погледне во лавот без да покаже страв или да го нападне, тогаш се случува по неколку минути да се оддалечи. Природно е душата да размислува и да го препознае својот грев и, откако го препознала, да се вразуми, правилно да се покае, да го исправи сето она што е должно и да се труди да го намали и целосно да го запре злото, и да практикува доблести со добро размислување и да го прифати просветлувањето што доаѓа од ангелот кого го примила при крштевањето и кој го штити, поучува и просветува Бог. подалеку од дела кои се омразени кон Бога. Некрстената душа не примила таков ангел, па затоа е слепа и не ги чувствува најголемите гревови што ги направила, туку упорно се радува на своите лоши дела и воопшто не размислува за нив, не жали, не се трога да се измие со солзи и не ја опоменува големото страдање, како што се случува со крштевањето. Современ грчки превод на „Скалила“ од Атанасиј од Крит, стр. 419. Во преводот на старец Пајсиј: „фреквенција“. Можеби ќе ве интересира: