Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. დამწყებთათვის მსჯელობა არის ადამიანის სულიერი სტრუქტურის ჭეშმარიტი ცოდნა; საშუალოდ, ეს არის ინტელექტუალური განცდა, რომელიც უშეცდომოდ განასხვავებს იმას, რაც ჭეშმარიტად კარგია ბუნებრივისაგან და რაც ეწინააღმდეგება სიკეთეს; სრულყოფილში, მსჯელობა არის მათში აღმოჩენილი სულიერი გონება, ღვთაებრივი განმანათლებლობით მინიჭებული, რომელსაც თავისი ლამპარით შეუძლია გაანათოს ის, რაც ბნელია სხვათა სულებში. 2. ან, მსჯელობა ზოგადი გაგებით შედგება და ცნობილია იმისათვის, რომ ზუსტად და ჭეშმარიტად გაიაზროს ღვთაებრივი ნება ყოველ დროს, ყველა ადგილას და ყველაფერში. ის გვხვდება მხოლოდ მათში, ვინც სუფთაა გულით, სხეულით და ტუჩებით. 3. ვინც ღვთისმოსაობით დაამარცხა მთავარი ვნებათაგან პირველი სამი 81, ბოლო ხუთი 82ც ერთად დაამხა; მაგრამ ვინც უგულებელყოფს პირველის დამხობას, არც ერთს არ დაამარცხებს. 4. მსჯელობა უბიწო სინდისი და სუფთა გრძნობაა 83. 5. არავის დაემართოს თავისი უგუნურების გამო ურწმუნოებაში, დაინახოს ან მოისმინოს მონაზვნურ ცხოვრებაში, რაც ხდება ბუნებაზე მაღლა; რადგან იქ, სადაც ღმერთი, რომელიც ბუნებაზე მაღლა დგას, ავლენს თავის ყოფნას, ბევრი რამ არის ზებუნებრივი. 6. ყველა დემონური ომი მოდის სამი ძირითადი მიზეზით: ან ჩვენი დაუდევრობისგან, ან სიამაყისგან, ან ეშმაკის შურისგან. პირველი დაწყევლილია; მეორე სრულიად დაგმობილია; მესამე კურთხეულია. 7. მიზნად და წესად ყველა შემთხვევაში, სინდისი ღვთის მიხედვით წარვმართოთ და ვისწავლოთ, საიდან უბერავს ქარები, მისი მითითებისამებრ გავშალოთ აფრები. 8. ყველა საქმეში, რომლითაც ჩვენ ვცდილობთ ღმერთს ვასიამოვნოთ, ეშმაკები გვიჭრიან სამ ორმოს. ჯერ ერთი, ისინი იბრძვიან, რომ ხელი შეუშალონ ჩვენს კეთილ საქმეს. მეორეც, როდესაც ისინი დამარცხდებიან ამ პირველ მცდელობაში, ისინი ცდილობენ უზრუნველყონ, რომ ის, რაც კეთდება, არ იყოს ღვთის ნების შესაბამისად. და თუ ეს ქურდები ამ გეგმაში არ გამოდიან, მაშინ, მშვიდად რომ მიუახლოვდნენ ჩვენს სულს, ისინი გვსიამოვნებენ, თითქოს ჩვენ ვცხოვრობთ ყველაფერში, რაც ღმერთს მოსწონს. პირველ ცდუნებას ეწინააღმდეგება ზრუნვა და სიკვდილზე ზრუნვა; მეორეს – მორჩილება და დამცირება; ხოლო მესამესთვის - მუდმივი საკუთარი თავის საყვედური. ეს საქმე ჩვენს წინაშეა, „სანამ ღვთის ცეცხლი არ შევა ჩვენს საწმიდარში“ (ფსალმ. 72:17). მაშინ ბოროტი ჩვევების ძალადობა ჩვენში აღარ იქნება; „რადგან ჩვენი ღმერთი არის შთამნთქმელი ცეცხლი“ (ებრ. 12:29) ვნების ყოველი აღძვრა და მოძრაობა, ყოველი ბოროტი ჩვევა, სიმწარე და სიბნელე, შინაგანი და გარეგანი, ხილული და აზრი. 9. დემონები, თავის მხრივ, ჩვეულებრივ საპირისპიროდ აკეთებენ იმას, რაც ახლა ვთქვით. როცა სულს სძლევენ და გონების სინათლეს დააბნელებენ, მაშინ ჩვენში, დაწყევლულებში, აღარ იქნება ფხიზელი ყურადღება, მსჯელობა, ცნობიერება, სირცხვილი, მაგრამ მათ ადგილს დაიკავებს უყურადღებობა, უგრძნობლობა, განსჯის ნაკლებობა და გონების სიბრმავე. 10. რაც ახლა ითქვა, ძალიან ცხადია სიძვისგან გამოფხიზლებულთათვის, სითამამეთა და უსირცხვილობიდან მოკრძალებაზე გადასული: როგორ რცხვენიათ გონების გამოფხიზლების შემდეგ, სიბრმავისგან განთავისუფლების ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ზიანის მიყენების შემდეგ, შინაგანად რცხვენიათ საკუთარი თავის და იმის, რაც ამბობდნენ და აკეთებდნენ დაბრმავებულად. 11. თუ ჯერ ჩვენს სულში დღე არ დაბნელდება და არ დაბნელდება, მაშინ უხილავი ქურდები არ მოიპარავენ, არ მოკლავენ და არ გაანადგურებენ. სულის ქურდობა ხდება მაშინ, როცა კარგს მივიჩნევთ იმას, რაც არ არის კარგი; ქურდობა სულიერი სიმდიდრის შეუმჩნევლად ჩამორთმევაა; ქურდობა სულის უცნობი ტყვეობაა. სულის მოკვლა არის სიტყვიერი გონების მოკვლა უხამსი საქმეებში ჩავარდნით, ხოლო სულის სიკვდილი სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნაა უკანონობის ჩადენის შემდეგ. 12. არავინ უნდა მოიხადოს ბოდიში იმის გამო, რომ ვერ შეასრულა სახარებისეული მცნებები სისუსტის გამო; რადგან არიან სულები, რომლებმაც მცნებებზე მეტი გააკეთეს. ვინც მოყვასი საკუთარ თავზე მეტად შეიყვარა და სული გასწირა მისთვის, თუმცა ამის გამო უფლის მცნება არ მიიღო, 84 (იოანე 15:13), დაგარწმუნოთ ნათქვამის სამართლიანობაში. სწორედ მაშინ მივხვდით, რას ნიშნავდა მისი სიტყვები: „მე მეფობა“. რადგან ჭეშმარიტად მეფობდა, სიცოცხლე გაწირა მეგობრებისთვის... 13. ვნებიანი და თავმდაბალი იყოს კეთილგანწყობილნი. რადგან თუ ყველა ორმოში ჩავარდნენ და ყველა ბადეში ჩაიძირნენ და ყოველგვარი სნეულებით დაემართნენ; მაგრამ გამოჯანმრთელების შემდეგ ისინი ხდებიან ნათელმხილველები და ექიმები, გიდები და მენტორები ყველასთვის, აცხადებენ თითოეული დაავადების თვისებებსა და ტიპებს და თავიანთი გამოცდილებით გადაარჩენენ დაცემის მახლობლებს. 14. თუ ზოგს, ადრე შეძენილი ჩვევებით დატანჯულს, შეუძლია სხვას უბრალო სიტყვითაც კი ასწავლოს, ასწავლოს, მაგრამ არ მართოს; შესაძლოა, ოდესმე, თუმცა საკუთარი სიტყვების შერცხვენილი, დაიწყებენ აქტიურ სათნოებას. ამგვარად, ის, რაც დავინახე, დაემართა ზოგიერთს ტალახში ჩაძირულთაგან, ახდება მათ: განიცადეს მისი უწმინდურება და უთხრეს გამვლელებს, როგორ მოხვდნენ ტალახში; და მათ ეს გააკეთეს მათი დასაცავად, რათა არ დაჭყლეტილიყვნენ, იმავე გზაზე ფეხით; და სხვათა გადარჩენისათვის ყოვლისშემძლე იხსნა ისინი ცოდვის ჭაობიდან. თუ ვნებებით დატანჯულები თვითნებურად ტკბილეულობას აძლევენ, მაშინ ჩუმად აჩვენონ თავიანთი სწავლება. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „იესომ დაიწყო კეთება და სწავლება“ (საქმეები 1:1). 15. მრისხანე ჭეშმარიტად და დაუოკებელო, ჩვენ, თავმდაბალი ბერები, გადავკვეთეთ ზღვა, სავსე მრავალი ქარითა და კლდეებით, მორევებით, მძარცველებით, მორევებითა და ნაპირებით, ურჩხულებითა და მძვინვარე ტალღებით. სულში კლდე სასტიკი და მოულოდნელი ხასიათია. უიმედობის მორევი, რომელიც გონებას ფარავს და სასოწარკვეთილების სიღრმეში მიათრევს. არაღრმა არის უმეცრება, რომელიც შეიცავს ბოროტებას სიკეთის საფარქვეშ. მონსტრები ამ უხეში და მრისხანე სხეულის ვნებებია. მძარცველები არიან ამაოების ყველაზე სასტიკი მსახურები 85, რომლებიც იპარავენ ჩვენს ტვირთსა და სათნოების საქმეებს. ტალღა არის ამპარტავანი მუცელი, პომპეზური გაჯერებით, რომელიც თავისი სურვილით გვღალატობს ამ მხეცებს; ხოლო ტორნადო არის ზეციდან ჩამოგდებული სიამაყე, რომელიც აგვამაღლებს ჩვენ (ზეცას) და უფსკრულში ჩამოგვყავს. 16. ვინც მეცნიერებას სწავლობს, იცის, რა სწავლებაა დამწყებთათვის, რა შუალედური სტუდენტებისთვის და რა თავად მასწავლებლებისთვის. მოდით, კარგად განვიხილოთ, ვრჩებით თუ არა თავდაპირველ წესებზე, თუმცა დიდი ხანია ვსწავლობთ. ბავშვების სკოლაში მიმავალი მოხუცის ნახვა ყველას სირცხვად მიაჩნია. ყველასთვის შესანიშნავი ანბანია შემდეგი: მორჩილება, მარხვა, ჯვალოსანი, ფერფლი, ცრემლი, აღსარება, დუმილი, თავმდაბლობა, სიფხიზლე, სიმამაცე, სიცივე, შრომა, ტანჯვა, დამცირება, სინანული, დაუვიწყარი ბოროტება, ძმური სიყვარული, თვინიერება, უბრალო და უცენზურო რწმენით, უმწეო სიძულვილი სამყაროს მიმართ თვითნებური სიგამხდრე. 17. წარმატებულთა ნიშნები და ნიშნებია: ამაოების არარსებობა, რისხვის ნაკლებობა, სანდოობა, დუმილი, მსჯელობა, განკითხვის მტკიცე მეხსიერება, წყალობა, სტუმართმოყვარე ხალხის სიყვარული, წესიერი შეგონება, უგუნური ლოცვა, ფულის სიყვარული. 18. სულებისა და სხეულების ზღვარი, მითითება და კანონი, რომლებიც ხორციელად არიან სრულყოფილი ღვთისმოსაობით, შემდეგია: დატყვევებული გული, სრულყოფილი სიყვარული, თავმდაბლობის წყარო, გონების აღფრთოვანება, ქრისტეს ბინადარი, სინათლისა და ლოცვის არ მოპარვა, ღვთის ნათების სიმრავლე, სიკვდილის სურვილი, სიძულვილი სხეულისგან, სიძულვილი, როგორც მოკვდავი წიგნი. ღმერთის ძალდატანებით მოწყალება, ანგელოზთა კოლეგა, გონების უფსკრული, საიდუმლოთა სახლი, უთქმელი გამოცხადებების საცავი, ადამიანთა მხსნელი, დემონების ღმერთი, ვნებების ოსტატი, სხეულის ოსტატი, ბუნების ოსტატი, ცოდვისთვის უცხო, უვნებლობის სახლი, მოძღვრის მიბაძვა მოძღვრის დახმარებით. 19. ჩვენ არ გვჭირდება მცირე ყურადღება იმ დროს, როდესაც სხეული სუსტია. რადგან დემონები, როცა გვხედავენ, რომ ვიწექით მიწაზე და აღარ შეგვიძლია დაღლილობისგან ვიარაღთ სხეულებრივი საქციელით, ცდილობენ განსაკუთრებული სისასტიკით შემოგვეტევონ. 20. ამქვეყნად მცხოვრებთ ავადმყოფობის დროს თავს ესხმის რისხვის დემონი, ზოგჯერ კი მკრეხელობის სული. სამყაროს მიღმა მცხოვრებთ ჭირვეულობისა და სიძვის დემონები იტანჯებიან, თუკი უხვად აქვთ ყველაფერი, რაც მათ სჭირდებათ; თუ ისინი დარჩებიან ყოველგვარი ნუგეშისაგან და ასკეტიზმისგან შორს, მაშინ ისინი ცდუნებათა და უმადურობის დემონებით ცდებიან. 21. მე შევამჩნიე, რომ ხანდახან მეძავი მგელი აძლიერებს ავადმყოფებს და სწორედ ამ ავადმყოფობებში გამოაქვს მოძრაობები და გამონადენი. საშინელება იყო იმის დანახვა, რომ ხორცი, მძიმე ტანჯვის შუაგულში, მძვინვარებდა და მძვინვარებდა. მე შევბრუნდი და დავინახე საწოლზე მწოლიარენი, რომლებიც თავიანთ ტანჯვაში ანუგეშებდნენ ღვთიური მადლის მოქმედებით ან სინაზის გრძნობით; და ამ ნუგეშით ასახავდნენ მტკივნეულ განცდებს და ისეთ სულიერ მდგომარეობაში იყვნენ, რომ არასოდეს სურდათ ავადმყოფობისგან თავის დაღწევა. და კვლავ შებრუნდა და დაინახა ისინი, ვინც მძიმედ იტანჯებოდნენ, რომლებიც სხეულებრივი ავადმყოფობით, თითქოს რაღაც მონანიებით 86 განთავისუფლდნენ სულიერი ვნებათაგან; და ვადიდებდი ღმერთს, რომელმაც განკურნა თიხა თიხით. 22. გონება, რომელმაც მიაღწია სულიერ ინტელექტს, რა თქმა უნდა, სულიერი გრძნობით არის შემოსილი 87 . ჩვენშია თუ არა ჩვენში, მუდმივად უნდა ვიზრუნოთ და საკუთარ თავში ვეძიოთ; რადგან როცა ის გამოჩნდება, მაშინ გარეგანი გრძნობები ყოველმხრივ შეწყვეტენ სულზე მაცდუნებელ ზემოქმედებას; და იცოდა ეს, ერთმა ბრძენმა თქვა: თქვენც იპოვით ღვთაებრივ გრძნობას (იგავ. 2:5) 88. 23. მონაზვნური ცხოვრება, საქმეებთან და სიტყვებთან, აზრებსა და მოძრაობასთან მიმართებაში, უნდა იცხოვროს გულის განცდაში. თუ არა, მაშინ ის არ იქნება სამონასტრო, რომ აღარაფერი ვთქვათ ანგელოზად. 24. თორემ ღვთის განგებულებაა; სხვა - ღვთის შემწე; სხვა - შენახვა; სხვა არის ღვთის წყალობა; და მეორე - ნუგეში. ღვთის განგებულება ვრცელდება ყველა ქმნილებაზე. ღვთის დახმარება მხოლოდ მორწმუნეებს ეძლევათ. ღვთის მფარველობა მათზეა, ვინც ჭეშმარიტად ერთგულია და ვინც ჭეშმარიტად ერთგულია. ვინც ღმერთთან მუშაობს, პატივს სცემს ღვთის წყალობას; და ნუგეშია მათთვის, ვისაც უყვარს იგი 89 . 25. რაც ხანდახან ერთისთვის წამალია, მეორესთვის შხამია; და ხანდახან ერთი და იგივე რამ არის წამალი ერთი და იგივეს, როცა სწორ დროს ასწავლიან, მაგრამ არასწორ დროს საწამლავად იქცევა. 26. მე ვნახე გამოუცდელი ექიმი, რომელმაც შეურაცხყოფა მიაყენა მოწყენილ პაციენტს და განსაკუთრებით არაფერი გაუკეთებია მისთვის, როგორც კი სასოწარკვეთილებაში ჩააგდო. მეც ვნახე გამოცდილი ექიმი, რომელმაც ამპარტავან გულს დამცირებით ჩაჭრა და მთელი სუნიანი ჩირქი ამოიღო. 27. დავინახე, რომ იგივე ავადმყოფი ხანდახან სვამდა მორჩილების წამალს უწმინდურების გასაწმენდად, შემდეგ კი მოძრაობაში იყო, დადიოდა და არ ეძინა; და სხვა დროს სულიერი თვალით დაავადდა, უძრავად რჩებოდა, ჩუმად და ჩუმად. ყურები გქონდეს მოსასმენად, დაე, მოისმინოს 90. 28. ზოგიერთი, არ ვიცი, რატომ (რადგან მე არ ვისწავლე ჩემი აზრით ცნობისმოყვარეობა და ღვთის ნიჭების გამოცდა), ასე ვთქვათ, ბუნებით მიდრეკილია თავშეკავებისაკენ, ან დუმილისკენ, ან სიწმინდისაკენ, ან მოკრძალებისკენ, ან თვინიერებისკენ, ან სინაზისკენ. სხვებისთვის, მათი ბუნება ეწინააღმდეგება ამ კარგ თვისებებს, მაგრამ ისინი თავს აიძულებენ მათ; და მიუხედავად იმისა, რომ ზოგჯერ ისინი დამარცხებულნი არიან, მე უფრო ვაქებ მათ, ვიდრე პირველებს, როგორც ბუნების აღმსრულებლებს. 29. ნუ დაიკვეხნი, კაცო, იმ სიმდიდრით, რომელიც უპრობლემოდ მიიღე; მაგრამ იცოდე, რომ საჩუქრების გამავრცელებელს, შენი დიდი ზიანის, სისუსტისა და განადგურების განჭვრეტით, სურდა როგორმე გადაგერჩენა ამ შენ მიერ დაუმსახურებელი შესანიშნავი საჩუქრებით. 30. სათნოების მოპოვებაში და მონაზვნურ ცხოვრებაში დაგვეხმარება ან ხელს გვიშლის ბავშვობიდან მიღებული მითითებები, აღზრდა და მოღვაწეობა. 31. ბერების ნათელი ანგელოზებია, ხოლო ყველა ადამიანის ნათელი მონაზვნური ცხოვრებაა; და ამიტომ ბერები ეცადონ, ყველაფერში კარგი მაგალითი იყვნენ; „არავინ აბრკოლებს არაფერში“ არც საქმით და არც სიტყვით (2 კორ. 6:3). თუ ეს სინათლე ბნელდება, მაშინ ეს სიბნელე, ანუ ისინი, ვინც სამყაროში არიან, კიდევ უფრო ბნელდება. 32. ასე რომ, თუ მემორჩილებით, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დამორჩილების მსურველებს: მაშინ იცოდეთ, რომ ჩვენთვის უფრო სასარგებლოა, რომ არ ვიყოთ ცვალებადი ცხოვრებაში და არ დავშალოთ ჩვენი ღარიბი სული ასე, ათასობით ათასით და უხილავი მტრის უთვალავი სიბნელეებით; რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია გავიგოთ ან თუნდაც განვსაზღვროთ მათი ყველა მოტყუება. 33. ყოვლადწმიდა სამების შემწეობით სამი სათნოებით შევიარაღოთ სამი მთავარი ვნების წინააღმდეგ 91. თუ არა, მაშინ საკუთარ თავს ბევრი უბედურება დაგვიდგება. 34. ჭეშმარიტად, თუ ჩვენში არის ის, ვინც „ზღვას ხმელეთად აქცევს“ (ფსალმ. 65:6), მაშინ უეჭველად ჩვენი ისრაელი, ან ღმერთის მხილველი გონება, უდარდელად გადალახავს ვნებათა ზღვას და დაინახავს ამ გონიერი ეგვიპტელების დახრჩობას მათი ცრემლების წყალში. და თუ არ არის ჩვენში მისი მოსვლა, მაშინ ამ ზღვის, ანუ ამ ხორცის „ტალღების ხმას“ წინააღმდეგ, „ვინ შეიძლება დადგეს“ (ფსალმ. 64,8)? 35. თუ ღმერთი აღდგება ჩვენში მოქმედებით, მაშინ მისი მტრები გაიფანტებიან, ხოლო თუ ხილვით მივუახლოვდებით მას, მაშინ ისინი, ვინც მას და ჩვენ სძულთ, გაიქცევიან მისი და ჩვენი ყოფნისგან. 36. მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, და არა შიშველი სიტყვებით, ჩვენ ვცდილობთ ვისწავლოთ ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ცოდნა; რადგან გამოსვლის დროს მოგვიწევს არა სიტყვების, არამედ საქმის ჩვენება. 37. ვინც გაიგო, რომ განძი არის დამალული გარკვეულ ადგილას, ეძებს მას და ბევრი ეძება და გაჭირვებით იპოვა, გულდასმით ინახავს რაც იპოვეს; ვინც მდიდარი ხდება, ადვილად მფლანგველია. 38. შეუძლებელია ყოფილი ცოდვილი ჩვევებისა და დამოკიდებულების დაძლევა სირთულის გარეშე; და ვინც არ წყვეტს მათ ახლის დამატებას, ან იმედგაცრუებულია თავის ხსნაზე, ან საერთოდ არ სარგებლობს მონაზვნური ცხოვრებით. თუმცა, მე ვიცი, რომ ღმერთს ყველაფრის გაკეთება შეუძლია, „მაგრამ მისთვის შეუძლებელი არაფერია“ (იობი 42:2). 39. ზოგიერთმა გაოგნებულმა შემომთავაზა გაუგებარი კითხვა, რომელიც აღემატება ყველა ჩემნაირის გაგებას და რომლის შესახებ არცერთ წიგნში ვერ ვიპოვე მსჯელობა ჩემამდე მოღწეული. როგორი შთამომავლობა, მათი თქმით, იბადება რვა მთავარი ვნებიანი ფიქრებიდან და ამ სამიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი რომელია თითოეული დანარჩენი ხუთის მშობელი? მე, ამ გაოგნების საპასუხოდ, შესთავაზეს საქებარი უცოდინრობა; და შემდეგ ამ უპატივცემულო ადამიანთაგან მივიღე შემდეგი შეგონება: „სიძვის დედა სიხარბეა, სასოწარკვეთილების დედა ამაოებაა; სევდა და რისხვა სამი ძირითადი ვნებათაგან იბადება 92; სიამაყის დედა კი ამაოებაა“. 40. ამ სამახსოვრო კაცების ამ სიტყვას მე ვუპასუხე თხოვნით, რომ მესწავლებინა, რა ცოდვები წარმოიქმნება რვა მთავარი ვნებადან? და ზუსტად რომელი და რომელი მათგანიდან იბადება? ამ უგუნურმა მამებმა დადებითად თქვეს ამაზე, რომ გიჟურ ვნებებში არ არის წესრიგი და მიზეზი, არამედ ყოველგვარი უწესრიგობა და უწესრიგობა. ნეტარმა მამებმა დაადასტურეს ეს ძალიან დამაჯერებელი მტკიცებულებებით, წარმოადგინეს მრავალი სანდო მაგალითი, რომელთაგან ზოგიერთს ამ სიტყვაში ვათავსებთ, რათა მათგან მივიღოთ ინსტრუქცია სწორი განსჯის შესახებ და სხვა. 41. უდროო სიცილი, მაგალითად, ხანდახან სიძვის დემონისგან იბადება; ზოგჯერ კი ამაოებიდან, როცა ადამიანი შინაგანად ურცხვად აქებს თავს; ზოგჯერ სიცილი იბადება სიამოვნებისგან (საჭმლისგან). 42. ბევრი ძილი ზოგჯერ ხდება გაჯერებისგან; ხან მარხვისგან, როცა მარხულებს ამაღლებენ; ხან სასოწარკვეთილების, ხან კი უბრალოდ ბუნების გამო. 43. სიტყვიერება ხან ჭირვეულობიდან მოდის, ხან კი ამაოებიდან. 44. დათრგუნვა ზოგჯერ სიამოვნებისგან მოდის; და ზოგჯერ იმიტომ, რომ ადამიანში არ არის ღვთის შიში. 45. ჰულა სინამდვილეში სიამაყის ქალიშვილია; და ხშირად ის იბადება იქიდან, რომ ჩვენ ვგმობთ მეზობელს იმავეს გამო; ან დემონების უდროო შურისაგან. 46. ​​სიმძიმე ხანდახან იბადება გაჯერებისგან; ზოგჯერ უგრძნობლობისგან; და ზოგჯერ დამოკიდებულებისგან. ნარკომანია ისევ ხან სიძვისგან მოდის, ხან ფულის სიყვარულიდან, ხან ჭირვეულობით, ხან ამაოებით და სხვა მრავალი მიზეზით. 47. მოტყუება მოდის ამპარტავნებისა და ბრაზისგან. 48. თვალთმაქცობა მომდინარეობს საკუთარი თავის მოთენთილობისა და საკუთარი თავის სიამოვნებისგან. 49. სათნოებები, რომლებიც ამას ეწინააღმდეგება, საპირისპირო მშობლებისგან იბადება. მაგრამ რაკი დრო არ მექნებოდა, თითოეულ მათგანზე კონკრეტულად რომ მინდოდეს საუბარი, მაშინ ზოგადად და მოკლედ ვიტყვი, რომ ყველა ზემოაღნიშნული ვნების მოკვლა არის თავმდაბლობა; და ვინც შეიძინა ეს სათნოება, დაიპყრო ყველაფერი. 50. ვნებათაღელვა და ბოროტება ყოველგვარი ბოროტების მშობელია; ვინც მათ ხელშია, ვერ იხილავს უფალს; მაგრამ პირველისგან დაშორებაც კი, მეორესგან დაშორების გარეშე, არანაირ სარგებელს არ მოგვიტანს. 51. შიში, რომელსაც ვგრძნობთ მმართველებისა და გარეული ცხოველების მიმართ, მაგალითი იყოს ჩვენთვის უფლის შიშისა; და სხეულებრივი სილამაზის სიყვარული იყოს თქვენთვის ღვთის სიყვარულის ხატება; რადგან არაფერი გვიშლის ხელს სათნოებათა მაგალითების აღებაში და მათ საწინააღმდეგო ქმედებებში. 52. ახლანდელი საუკუნე ძალიან გაფუჭდა და მთლიანად აღივსა ამპარტავნობითა და თვალთმაქცობით: შეიძლება აჩვენოს სხეულებრივი შრომა ჩვენი ძველი მამების მაგალითზე, მაგრამ არ არის მათი ნიჭის ღირსი; თუმცა, ვფიქრობ, ადამიანის ბუნება არასოდეს მოითხოვდა ნიჭს ისე, როგორც ახლა. და მართებულად ვიტანთ ამას, რადგან ღმერთი ავლენს თავს არა შრომით, არამედ უბრალოებითა და თავმდაბლობით. მიუხედავად იმისა, რომ უფლის ძალა სრულყოფილება ხდება სისუსტეში, უფალი უარყოფს თავმდაბალ მუშაკს. 53. როცა ქრისტეში ერთ ჩვენს ჯარისკაცს ვხედავთ სხეულებრივ ტანჯვასა და ავადმყოფობაში, ეშმაკურად კი არ ავუხსნით საკუთარ თავს მისი ავადმყოფობის მიზეზს, არამედ მივიღებთ მას ბოროტების უბრალო და დაუფიქრებელი სიყვარულით და შევეცდებით განვკურნოთ, როგორც ჩვენი წევრი და როგორც ბრძოლაში დაჭრილი მეომარი. 54. ავადმყოფობა ხან ცოდვების გასაწმენდად იგზავნება, ხან კი ამაღლების დასამდაბლად. 55. ჩვენი კეთილი და ყოვლადკეთილი მოძღვარი და უფალი, როცა ხედავს, რომ ვინმე საქმით ძალიან ზარმაცობს, სნეულებით ამდაბლებს ხორცს, როგორც ყველაზე სასიხარულო ასკეტურობას, ზოგჯერ კი სულს ასუფთავებს ბოროტი ვნებებისა და ფიქრებისგან. 56. ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, ხილული თუ უხილავი, შეიძლება მივიღოთ სამი გზით: როგორც უნდა, ნაწილობრივ და საშუალოდ. ვიხილე სამი ძმა, რომლებიც ამაოებას განიცდიდნენ: ერთი განრისხდა, მეორე სევდის გარეშე დარჩა, მესამემ კი დიდი სიხარულით მიიღო. 57. მე დავინახე, რომ ფერმერებმა მიწაში ჩაყარეს ერთი და იგივე თესლი, მაგრამ თითოეულ მათგანს ჰქონდა თავისი განზრახვა. ერთი ფიქრობდა, როგორ გადაეხადა ვალი; მეორეს სურდა გამდიდრება; მეორეს სურდა უფალს საჩუქრებით პატივი მიეგო; სხვისი მიზანი იყო მიეღო ქება თავისი კეთილი საქმისთვის ამ ცხოვრებიდან გამვლელებისგან; მეორე ფიქრობდა, რომ ეწყინა მტერი, რომელიც მასზე შურდა; მეორე კი ისე მუშაობდა, რომ ხალხმა უსაქმოდ არ შეურაცხყო. და ეს არის ამ ფერმერთა თესლების სახელები: მარხვა, სიფხიზლე, მოწყალება, მსახურება და სხვა; და თავად ძმებმა გულდასმით განიხილონ უფალში თესვის განსხვავებული ზრახვები. 58. როგორც წყაროებიდან წყლის ამოღებისას, ზოგჯერ შეუმჩნევლად ვზივართ წყალთან ერთად გომბეშოსაც, ასევე ხშირად, სათნოების შესრულებისას, ფარულად ვასრულებთ მათთან გადახლართულ ვნებებს. მაგალითად, სიძუნწე გადაჯაჭვულია უცნაურობის სიყვარულთან, გარყვნილებასთან – სიყვარულთან, მოტყუებით – მსჯელობით, ეშმაკობით – სიბრძნით, დახვეწილი მზაკვრობით, ნელი და სიზარმაცით, კამათით, თავმოყვარეობით და ურჩობით თვინიერებით; სწავლების ამპარტავნება სიჩუმესთან არის გადაჯაჭვული; სიხარულით - ამაღლება, იმედით - დასუსტება, სიყვარულით - ისევ მოყვასის დაგმობა, დუმილით - სასოწარკვეთილება და სიზარმაცე, სიწმინდით - მწუხარების გრძნობა, თავმდაბლობით - თავხედობა. ამაოება ეკვრის ყველა ამ სათნოებას, როგორც ერთგვარი ზოგადი კოლურიუმი, 94 ან, უფრო სწორად, შხამი. 59. ნუ ვიწუწუნებთ, როცა უფლისადმი ჩვენი ვედრება არ ისმის, სანამ დროა; რადგან უფალს სურს, რომ ყველა ადამიანი მყისიერად გახდეს უგუნური. 60. ყველა, ვინც რაღაცას ითხოვს ღმერთისგან და არ იღებს, უეჭველად, არ იღებს მას არც ერთი ამ მიზეზის გამო: ან იმიტომ, რომ დროზე ადრე ითხოვს; ან იმიტომ, რომ ისინი ითხოვენ არა ღირსების მიხედვით, არამედ ამაოების გამო; ან იმის გამო, რომ მიიღეს ის, რაც მათ სთხოვეს, ისინი გახდებოდნენ ამაყები ან უყურადღებოდ ჩავარდებიან. 61. ვფიქრობ, არავის ეპარება ეჭვი, რომ დემონები და ვნებები ტოვებენ სულს ხან ცოტა ხნით, ხან კი სამუდამოდ; მაგრამ ბევრმა არ იცის რა მიზეზების გამო გვტოვებენ. 62. ზოგიერთებს, არა მარტო ერთგულებს, არამედ ორგულებსაც, ყველა ვნება წავიდა, გარდა ერთისა. მხოლოდ ამას ტოვებენ, როგორც უპირველეს ბოროტებას, რომელიც ავსებს ყველა სხვა ვნებათა ადგილს; რადგან ის იმდენად მავნეა, რომ შეუძლია თვით ზეციდან ჩამოგდება. 63. ღვთაებრივი ცეცხლით ამოწურული ვნებების სუბსტანცია განადგურებულია; და როგორც მატერია აღმოიფხვრება და სული განიწმინდება, ვნებებიც შორდებიან, თუ თავად ადამიანი კვლავ არ იზიდავს მათ მატერიალური მოსიყვარულე ცხოვრებითა და სიზარმაცით. 64. ხანდახან დემონები თავისთავად იხევენ უკან, რათა უყურადღებობაში მიგვეყვანა, შემდეგ კი უეცრად თავს ესხმიან ღარიბ სულს, ძარცვავენ და ისე აჩვევენ მანკიერებებს, რომ ამის შემდეგ ცილისწამება და საკუთარი თავის წინააღმდეგ ებრძვის. 65. მე ასევე ვიცი ამ ცხოველების კიდევ ერთი უკანდახევა: ეს ხდება მაშინ, როდესაც სული მთლიანად დამკვიდრებულია ცოდვილ ჩვევებში. ამის მაგალითს ვხედავთ ჩვილებში, რომლებიც, როცა დედის მკერდს არ აძლევენ, ხანგრძლივი ჩვევის გამო, თითებს წოვენ. 66. მე ასევე ვიცი მეხუთე განგებულება, რომელიც ჩნდება სულში დიდი უბრალოებისა და საქებარი სიმშვიდისგან. სამართალში ასეთ ადამიანებს ეგზავნებათ „დახმარება ღვთისაგან, რომელიც იხსნის გულთა მართალს“ (ფსალმ. 7:11) და რომელიც მათ ვნებებისგან შეუმჩნევლად იხსნის, ისევე როგორც ჩვილები, როცა ტანსაცმელს იხსნიან, თითქმის ვერ ამჩნევენ მათ სიშიშვლეს. 67. ბოროტება და ვნებები ბუნებით არ არსებობს ადამიანში, რადგან ღმერთი არ არის ვნებათა შემოქმედი. მან მრავალი სათნოება მისცა ჩვენს ბუნებას, რომელთაგან ცნობილია: მოწყალება, რამეთუ წარმართნიც მოწყალე არიან; სიყვარული, რადგან მუნჯი ცხოველები ხშირად ღვრის ცრემლებს, როდესაც ისინი დაშორდებიან; რწმენა, რადგან ჩვენ მას ყველა ჩვენგან ვქმნით; იმედია, რადგან სანაცვლოდ ვიღებთ, და სანაცვლოდ ვაძლევთ, ვთესავთ და ვცურავთ, იმ იმედით, რომ გავმდიდრდებით. ასე რომ, თუ, როგორც აქ ვაჩვენეთ, სიყვარული ჩვენთვის ბუნებრივი სათნოებაა და ის არის კანონის შეერთება და შესრულება, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ სათნოებები შორს არ არის ჩვენი ბუნებიდან. შერცხვნენ მათ, ვინც სისუსტეს ასრულებენ. 68. ხოლო რაც შეეხება სიწმინდეს, რისხვის ნაკლებობას, თავმდაბლობას, ლოცვას, სიფხიზლეს, მარხვას და მუდმივ სინაზეს: მაშინ ეს სათნოებები ბუნებაზე მაღლა დგას. ზოგიერთი მათგანი ადამიანებმა გვასწავლეს; სხვებს ანგელოზებს; და სხვების მასწავლებელი და გამცემი არის თავად ღმერთი სიტყვა 95. 69. ბოროტების შედარებისას ყველაზე მარტივი უნდა აირჩიოს. მაგალითად, ხშირად ხდება, როცა ლოცვაში ვდგავართ, ძმები მოდიან ჩვენთან; ჩვენ ზოგჯერ გვჭირდება გადაწყვიტოს ერთი ორი რამ: ან დავტოვოთ ლოცვა, ან გავათავისუფლოთ ჩვენი ძმა უპასუხოდ და გაამწაროს. მაგრამ სიყვარული ლოცვაზე დიდია, რადგან ლოცვა პირადი სათნოებაა, სიყვარული კი ყოვლისმომცველი სათნოებაა. 70. ერთხელ, როცა ჯერ კიდევ ახალგაზრდა ვიყავი, მივედი ქალაქსა თუ სოფელში და იქ, ვახშმის დროს, უეცრად სიხარბესა და ამაოებაზე ფიქრები გამიჩნდა. მაგრამ ჭირვეულობის ეშმაკის შიშით, გადავწყვიტე, რომ უმჯობესი იქნებოდა ამაოება დამეძლევა, რადგან ვიცოდი, რომ ახალგაზრდებში სიხარბის დემონი ხშირად ამარცხებს ამაოების დემონს. და ეს არცაა გასაკვირი: ამქვეყნიურში ყოველგვარი ბოროტების სათავე ფულის სიყვარულია, ბერებში კი – სიხარბე. 71. ხშირად ღმერთი, თავისი განსაკუთრებული განგებულების თანახმად, სულიერ ადამიანებში უტოვებს ზოგიერთ უმსუბუქეს ვნებას, რათა ამ უმნიშვნელო და თითქმის უცოდველი უძლურებების გამო ისინი ბევრს გაკიცხონ საკუთარ თავს და ამით შეიძინონ თავმდაბლობის უსაზღვრო სიმდიდრე. 72. ის, ვინც თავიდან მორჩილებაში არ ცხოვრობდა, შეუძლებელია შეიძინოს თავმდაბლობა; რადგან ყველა, ვინც თავად ისწავლა ხელოვნება, ამპარტავანია. 73. მამები ადასტურებენ, რომ მთელი აქტიური ცხოვრება შედგება ორი უმთავრესი სათნოებისგან: მარხვა და მორჩილება. და საკმაოდ სამართლიანი; რადგან პირველი არის ვნებათაღელვის დამღუპველი, ხოლო მეორე ადასტურებს პირველის განადგურებას თავმდაბლობით. ამიტომ ტირილს ორმაგი ძალა აქვს: ცოდვას ანგრევს და თავმდაბლობას შობს. 74. ღვთისმოსავი ბუნებაა, რომ მისცეს ყველას, ვინც ითხოვს; მით უფრო ღვთისმოსავი - მისცეს მას, ვინც არ ითხოვს, და არ მოითხოვოს უკან, ვინც აიღო, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც არის შესაძლებლობა, დამახასიათებელია მხოლოდ უგუნურებისთვის. 75. განუწყვეტლივ გამოვიკვლიოთ საკუთარი თავი, ყველა ვნებასა და სათნოებასთან მიმართებაში, რათა გავიგოთ, სად ვართ: დასაწყისში, შუაში თუ ბოლოს. 76. ყველა დემონური ომი ჩვენს წინააღმდეგ მოდის ამ სამი მიზეზიდან: ვნებისგან, სიამაყისგან ან დემონების შურისგან. ნეტარ არიან უკანასკნელნი, ყოვლად დაწყევლილნი არიან შუაგულნი და პირველნი სრულიად უხამსი. 77. არის გარკვეული გრძნობა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დაუღალავი მოთმინების უნარი. ის, ვინც მასშია ჩაფლული, არასოდეს შეეშინდება ტანჯვის და არც შორდება მას. მოწამეთა სულები, ამ საქები გრძნობით აღსავსე, მოხერხებულად ეზიზღებოდნენ ტანჯვას. 78. აზრების შენარჩუნების სხვა გზაა და გონების შენარჩუნების სხვა გზა; და რამდენადაც აღმოსავლეთი არის დასავლეთიდან, იმდენად მაღლა დგას ბოლო ნამუშევარი პირველზე, თუმცა შეუდარებლად უფრო რთულია. 79. სხვა საქმეა ფიქრების წინააღმდეგ ლოცვა; მეორე არის მათ წინააღმდეგობა; და სხვათა დამცირება და აბუჩად აგდება. პირველ გამოსახულებაზე მოწმობს ის, ვინც თქვა: „ღმერთო, მომეხმარე“ (ფსალმ. 69:2) და სხვა მსგავსი რამ. მეორე გამოსახულების შესახებ - ის, ვინც თქვა: „და მე ვპასუხობ სიტყვას, ვინც მე მლანძღავს“ (ფსალმ. 119,42), ანუ წინააღმდეგობის სიტყვა; 96 და კიდევ: „ჩვენი მეზობლები გაგვაჩინე კამათში“ (ფსალმ. 79:7). მესამე მოწმობს ფსალმუნებში გალულს: „მუნჯად ვიყავ და პირი არ გამიღებ“ (ფსალმ. 39,10); და: „მე პირით ვიცავ, რომ ცოდვილი არ აღდგეს ჩემს წინაშე“ (ფსალმ. 39:2) და კიდევ: „მე ვამაყობ და ვარღვევ რჯულს, მაგრამ არ გადავუხვიე შენს ხილვას“ (ფს. 119:51). შუამავალი ხშირად მიმართავს პირველ მეთოდს, მოუმზადებლობის გამო; მაგრამ პირველს ჯერ არ შეუძლია უარყოს ეს მტრები მეორე გზით; და ვინც მიაღწია მესამე დარიგებას, მთლიანად სძულს დემონებს. 80. ბუნებით შეუძლებელია უსხეულო სხეულით შემოიფარგლოს; მაგრამ შემოქმედი ღმერთისთვის ყველაფერი შესაძლებელია. 81. როგორც ჯანსაღი ყნოსვის მქონეს შეუძლია სურნელების აღქმა, თუმცა ვიღაცას ფარულად აქვს ისინი, ასევე სუფთა სული სხვებში ცნობს როგორც სურნელს, რომელიც თავად მიიღო ღმერთისგან, ასევე იმ სურნელს, რომლიდანაც სრულიად განთავისუფლდა, თუმცა სხვები ამას ვერ გრძნობენ. 82. მიუხედავად იმისა, რომ ყველას არ შეუძლია იყოს უგუნური, ყველასთვის შეუძლებელია გადარჩენა და ღმერთთან შერიგება. 83. ნუ მისცემთ უფლებას უცხოელებს დაგიპყროთ - ეს არის აზრები, რომლებიც გიბიძგებთ განიცადოთ ღვთის განგებულების გამოუთქმელი ბედი და ადამიანების წინაშე მომხდარი ხილვები და ფარულად ჩაუნერგოთ უგუნური აზრი, რომ უფალს აქვს მიკერძოება. ეს აზრები არის ეგზალტაციის ნიშნები და აშკარა გამოვლინებები. 84. არსებობს ფულის სიყვარულის დემონი, რომელიც ხშირად თავმდაბლობის თვალთმაქცურ სახეს იღებს; და არის ამაოების დემონი, რომელიც ხელს უწყობს მოწყალების გაცემას; ვნებათაღელვის დემონიც იგივეს აკეთებს. თუ ბოლო ორი ვნებებისგან განწმენდილნი ვართ, მაშინ არ შევწყვეტთ წყალობის საქმეებს ყველგან. 85. ზოგი ამბობდა, რომ ზოგი ეშმაკი წინააღმდეგობას უწევს სხვებს; და დავრწმუნდი, რომ ისინი ყველა ჩვენს განადგურებას ეძებდნენ. 86. ყოველ სულიერ საქმიანობას, ხილულს თუ გონებრივ, წინ უძღვის საკუთარი განზრახვა და ყველაზე გულმოდგინე სურვილი, მათში ღვთის შემწეობით; რადგან თუ პირველი არ არსებობს, მაშინ მეორე არ მოჰყვება. 87. „ყოველ რამეს აქვს დრო ცის ქვეშ“, - ამბობს ეკლესიასტე (ეკლ. 3:1). ეს გამონათქვამი ასევე მოიცავს იმ ნივთებსა და საქმიანობას, რაც ხდება ჩვენს წმინდა ცხოვრებაში. ასე რომ, თუ გსურთ, მოდით განვიხილოთ, რა არის ყოველ ჯერზე სათანადო და დამახასიათებელი. რადგან ცნობილია, რომ მათთვის, ვინც იბრძვის, არის უვნებლობის ჟამი და არის ვნებებით დაძლევის ჟამი, იმის გამო, ვინც იბრძვის. არის ჟამი ცრემლისა და ჟამი გულის გამაგრებისა; არის მორჩილების დრო და ბრძანების დრო; არის მარხვის დრო და ჭამის დრო. მტრისგან ბრძოლის ჟამია - ტანისა და ჟამი ჩაქრობისა; სულიერი ქარიშხლის დრო და გონებრივი დუმილის დრო; ჟამი გულითადი სევდისა და ჟამი სულიერი სიხარულისა; დრო სწავლებისა და დრო სწავლისა; ბილწობის დრო, შესაძლოა ამაღლებისთვის და განწმენდის დრო თავმდაბლობისთვის; ბრძოლის დრო და მტკიცე მშვიდობის დრო; დუმილის დრო და მდუმარე საქმიანობის დრო; განუწყვეტელი ლოცვის ჟამი და უტყუარი მსახურების დრო. მაშ, ნუ შეგვატყუებს ამაყმა გულმოდგინებამ, მოგვიწოდებს, დროზე ადრე ვეძიოთ ის, რაც თავის დროზე მოვა: ზამთარში არ ვეძებოთ ის, რაც ზაფხულისთვისაა დამახასიათებელი; არც თესვის დროს – რაც მოსავალს ეკუთვნის. რადგან არის დრო შრომის დათესვისა და არის დრო მადლის გამოუთქმელი ძღვენის მოსავლელად. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თავის დროზე ვერ მივიღებთ იმას, რაც იმ დროისთვის შესაფერისი და დამახასიათებელია. 88. ზოგიერთმა, ღვთის გაუგებარი განგებულებით, მიიღო სულიერი ნიჭი 97 შრომის წინ; სხვები შრომის შუაგულში, სხვები შრომის შემდეგ და ზოგი უკვე სიკვდილის დროს. გამოცდას იმსახურებს, რომელი მათგანია სხვებზე თავმდაბალი? 89. არის სასოწარკვეთა, რომელიც მოდის ცოდვათა სიმრავლისგან და სინდისის დამძიმებისა და აუტანელი სევდისგან, როცა სული, ამ წყლულების სიმრავლის გამო, იძირება და მათი სიმძიმისგან იძირება უიმედობის სიღრმეში. მაგრამ არის სხვა სახის სასოწარკვეთა, რომელიც მოდის ამპარტავნებიდან და ამაღლებიდან, როცა დაცემული ჰგონიათ, რომ არ დაიმსახურეს ეს დაცემა. თუ ვინმე ამას ჩახედავს, აღმოაჩენს, რომ ამ ორს შორის ასეთი განსხვავებაა: პირველები უყურადღებობას ემორჩილებიან; და ეს უკანასკნელი, მიუხედავად უიმედობისა, ინარჩუნებს მიღწევას, რომელიც ერთი მეორის საპირისპიროა. მაგრამ პირველს კურნავს თავშეკავება და სანდოობა; და ამ უკანასკნელისგან თავმდაბლობა და არავის განსჯა. 90. არაფერი არაჩვეულებრივი არ უნდა გაგვიკვირდეს, როცა ვხედავთ, რომ ზოგი ბოროტ საქმეს აკეთებს და კარგ სიტყვებს ლაპარაკობს; ამპარტავნების გამო, სამოთხეში მფრინავი გველი ასწია და გაანადგურა იგი 98. 91. ყველა თქვენს მცდელობაში და ცხოვრების ყველა გზაზე, მორჩილებაში ხართ თუ ურჩობაში, თქვენი საქმე ხილულია თუ სულიერი, დაე, ეს იყოს თქვენი კანონი და წესი: შეამოწმეთ, მართლა კეთდება თუ არა ისინი ღვთის გულისთვის? მაგალითად, თუ ჩვენ, დამწყებთათვის, რაღაცას მონდომებით ვაკეთებთ, მაგრამ ეს შრომა არ მატებს ჩვენს სულში ადრე შეძენილ თავმდაბლობას, მაშინ არ ვფიქრობ, რომ ჩვენი საქმე ღვთისააა, იქნება ეს მცირე თუ დიდი. რადგან ჩვენში, ჩვილებში, არის ნიშანი იმისა, რომ ჩვენი ქცევა ღვთის ნებას შეესაბამება, არის წარმატება თავმდაბლობაში; შუაში - შიდა ბრძოლების შეწყვეტა; ხოლო სრულყოფილში – ღვთაებრივი სინათლის გამრავლება და სიმრავლე. 92. დიდს შეიძლება ჰქონდეს ცოტა და არა პატარა; და რაც დიდია წვრილმანებში, უდავოდ არასრულყოფილია. 93. როცა ჰაერი ღრუბლებისაგან გაიწმინდება, მაშინ მზე ჩნდება მთელი თავისი გასხივოსნებით; ასე რომ, სული, რომელსაც მიეცა ცოდვების მიტევება და წინა უნარები, უეჭველად ხედავს ღვთაებრივ სინათლეს. 94. ერთია ცოდვა, მეორე – უსაქმურობა, მეორე – დაუდევრობა, მეორე – ვნება და მეორე – დაცემა. ვისაც ეს შეუძლია იცოდეს უფლის შესახებ, აღიაროს 99 . 95. ზოგს ყველაზე მეტად ახარებს სასწაულები და სხვა ხილული სულიერი ნიჭი, არ იცის, რომ ბევრი შესანიშნავი საჩუქარია დაფარული და, შესაბამისად, დაცულია დაცემისგან. 96. ვნებებისგან სრულიად განწმენდილი ხედავს კიდეც მოყვასის სულს, თუმცა არა მის არსს, არამედ რა მდგომარეობაშია იგი და როგორია მისი განწყობები და გრძნობები; ხოლო წარმატებული მაინც სხეულებრივი ქმედებებით განსჯის სულს. 97. მცირე ხანძარი ხშირად ანადგურებს ყველა ნივთიერებას, რაც მოხდა; და პატარა ჭა ფლანგავს მთელ ჩვენს შრომას. 98. ზოგჯერ ჩვენდამი მტრულად განწყობილი სხეულის დასვენება აღვიძებს გონების ძალას, ხორციელი აღძვრის გარეშე; ზოგჯერ პირიქით, სხეულის დაღლილობა წარმოშობს მასში უხამს მოძრაობებს, რათა ჩვენ არ ვენდოთ საკუთარ თავს, არამედ ღმერთს, რომელიც გაურკვეველი გზით აოხრებს ჩვენში მცხოვრებ ვნებას. 99. თუ ვხედავთ, რომ ზოგს გვიყვარს უფალში, მაშინ ყველაზე მეტად უნდა შევინარჩუნოთ მოკრძალება მათ წინაშე; რადგან არაფერი ანგრევს სიყვარულს ისე სწრაფად და არაფერი არ იწვევს სიძულვილს ისე სწრაფად, როგორც თავისუფლება მიმოქცევაში. 100. სულის თვალი გამჭოლი და მშვენიერია, 100 ისე, რომ უსხეულო არსებების შემდეგ იგი (გამჭვრეტელობით) ყოველგვარ არსებას აღემატება. ამიტომ, ხშირად ვნებებით დაპყრობილს შეუძლია სხვისი სულის აზრების ამოცნობა, მათდამი დიდი სიყვარულის გამო, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ისინი ხორციელ ბილწობაში არ იძირებიან. თუ არაფერი არ ეწინააღმდეგება არამატერიალურ ბუნებას, როგორც მატერიალური, მაშინ, ვინც ამას პატივს სცემს, გაიგოს. 101. ცრუმორწმუნე ნიშნები ამქვეყნიურ ადამიანებში ეწინააღმდეგებიან ღვთის განგებულების რწმენას; ჩვენში კი ბერებში – სულიერ გონებამდე. 102. სულით სუსტებმა უნდა აღიარონ უფლის მონახულება და მის მიმართ წყალობა სხეულებრივი სნეულებებისაგან, უბედურებისგან და გარეგანი განსაცდელებისგან. ისინი, ვინც სრულყოფილნი არიან, შეიცნობენ ღვთის მონახულებას სულის მოსვლისა და ძღვენის გამრავლებიდან. 103. არის ეშმაკი, რომელიც, როგორც კი ლოგინზე დავწექით, მოდის ჩვენთან და ბოროტი და უწმინდური აზრებით გვესროლება, ისე, რომ გვიჭირს ლოცვით შევიარაგოთ მათ წინააღმდეგ და ცუდ ფიქრებში ჩავიძინოთ, ოფლმა და ცუდმა სიზმრებმა მოგვიცვა. 104. ბოროტ სულებს შორის არის დემონი, სახელად წინამორბედი, რომელიც გაღვიძებისთანავე გვეჩვენება, რომ გვაცდუნებს და ბილწავს ჩვენს პირველ აზრებს. მიუძღვენი შენი დღის პირველი ნაყოფი უფალს; რადგან ვისაც პირველს მისცემთ, იგივე მიეცემა მას. ერთმა ყველაზე დახელოვნებულმა მუშაკმა მითხრა ეს საყურადღებო სიტყვა: „დილის დასაწყისში“, ამბობს ის, „წინასწარ ვიცი ჩემი დღის მთელი მიმდინარეობა“. 105. მრავალი გზაა ღვთისმოსაობისა და მრავალი გზა განადგურებისა; და ხშირად ხდება, რომ ერთისთვის მოუხერხებელი გზა მეორისთვის წარმატებულია; და იმავდროულად, ორივე გზაზე მოსიარულეთა განზრახვა სასიამოვნოა უფლისთვის. 106. განსაცდელში, რომელიც ჩვენთვის ხდება, დემონები გვებრძვიან, რომ რაღაც უგუნური ვთქვათ ან გავაკეთოთ; თუ ისინი ვერ გვიძლევენ, მაშინ, ჩუმად მოახლოებულნი, მალულად გვთავაზობენ ამაყად მადლიერებას ღმერთს. 107. მწვერვალზე ბრძენი სიკვდილის შემდეგ მთაზე ადის, მიწაზე ბრძენი კი დაბლა ჩადის; რადგან სხეულებისგან განცალკევებულ სულებს არ აქვთ მესამე, შუა ადგილი. ღვთის ყველა ქმნილებათაგან ერთ სულს აქვს თავისი არსებობა მეორეში (სხეულში), და არა საკუთარ თავში; და გასაკვირია, როგორ შეიძლება ის არსებობდეს იმის გარეშე, რომელშიც სიცოცხლე მიიღო? 108. ღვთისმოსავი ასულები იბადებიან ღვთისმოსავი დედებისგან, ხოლო დედები უფლისგან; ამ მაგალითის მიხედვით, სამართლიანად შეიძლება დავასკვნათ საპირისპირო. შეშინებულნი არ წავიდნენ ბრძოლაში, ბრძანებს მოსე და განსაკუთრებით ღმერთი; რათა სულის ეს უკანასკნელი მოტყუება სხეულის პირველ დაცემაზე უარესი არ იყოს; და სამართლიანი. სხეულის ყველა წევრის სინათლე არის გრძნობადი თვალები; ღვთაებრივი სათნოების გონებრივი შუქი არის მსჯელობა. გონივრული მსჯელობის შესახებ. 109. როგორც წყურვილით გამომშრალ ირემს სურს წყალი, ასევე ბერებს სურთ ღვთის კეთილი ნების შეცნობა; და არა მხოლოდ ეს, არამედ იმის ცოდნა, თუ როდის არის მასში შერეული ჩვენი და როდის მოქმედებს საპირისპირო. ამის შესახებ ვრცელი და რთული სიტყვა წარმოგვიდგება: ანუ, რომელი ჩვენი საქმე შევასრულოთ დაუყოვნებლად, ამ გამონათქვამის მიხედვით: ვაი მას, ვინც აყოვნებს „დღითი დღე“ და დროდადრო (სირ. 5,8); და რომელიც, პირიქით, მოთმინებითა და წინდახედულებით, ბრძენთა რჩევით, რომლებიც ამბობდნენ: „მართვით მოდის ომი“ (იგავ. 24,6); და ასევე: „ყოველივე წესიერად იყოს“ (1 კორ. 14:40). ყველას არ შეუძლია, ვიმეორებ, სწრაფად და გონივრული მსჯელობა ამ გადაუჭრელ საქმეებზე; ხოლო ღვთისმშობელი წინასწარმეტყველი, რომელსაც სულიწმიდა ლაპარაკობდა თავის ბაგეებით, ხშირად ლოცულობდა მისი ძღვენისთვის, ზოგჯერ კი ღაღადებდა: „მასწავლე მე აღვასრულო ნება შენი, რამეთუ შენ ხარ ღმერთი ჩემი“ (ფსალმ. 142,10); სხვა დროს: „მითხარი, უფალო, გზა, რათა წახვიდე შენთან ყოველგვარ ვნებასა და საზრუნავზე ამ ცხოვრების უარმყოფელი, აიღე და ამაღლე სული ჩემი“ (ფსალმ. 142,8). 110. ყველას, ვისაც სურს შეიცნოს უფლის ნება, ჯერ საკუთარი ნება უნდა მოკვდეს საკუთარ თავში; და ღმერთს რწმენითა და უგუნური უბრალოებით ევედრეთ მამებს და ძმებს გულით თავმდაბლობით და ყოველგვარი ეჭვის გარეშე ფიქრით, და მიიღეთ მათი რჩევა, როგორც ღვთის პირიდან, თუნდაც ეს ეწინააღმდეგებოდეს მათ საკუთარ გონებას და თუნდაც სულიერი არ იყოს. რადგან ღმერთი არ არის უსამართლო და არ დაუშვებს იმ სულების მოტყუებას, რომლებიც რწმენითა და სიკეთით თავმდაბლად დაემორჩილნენ მოყვასის რჩევასა და განკითხვას; ამიტომ, მაშინაც კი, თუ მათ არ აქვთ სულიერი ინტელექტი, არის არამატერიალური და უხილავი, რომელიც მათ მეშვეობით ლაპარაკობს. ვინც უდავოდ ხელმძღვანელობს ამ წესით, სავსეა თავმდაბლობით; რამეთუ თუ ვინმე ფსალმუნში გამოავლენდა თავის მკითხაობას (ე.ი. იგავების იდუმალ მნიშვნელობას): მაშინ რამდენად, როგორ ფიქრობთ, სიტყვიერი გონებისა და რაციონალური სულის განმანათლებლობა აღემატება უსულო ბგერების განმანათლებლობას. 111. ბევრმა, თვითდაჯერებულობის გამო, ვერ მიაღწია ჩვენს მიერ აღწერილ მარტივ და სრულყოფილ სიკეთეს, არამედ ცდილობდა საკუთარი და თავისთავად გაეგო ის, რაც უფლის მოსაწონია და ამ თემაზე ძალიან ბევრი და განსხვავებული აზრი გვითხრა. 112. ზოგიერთმა მათგანმა, ვინც ღვთის ნება გამოსცადა, უარყო აზრები თავისი სულის ამა თუ იმ რჩევისადმი ყოველგვარი მიჯაჭვულობისაგან, ანუ იმაზეც, რაც მათ რაღაცისკენ მოუწოდებს და საპირისპიროს მიგვანიშნებს; და მათი გონება, საკუთარი ნებით შიშველი, მხურვალე ლოცვით დანიშნულ დღეებში წარუდგინეს უფალს; და მათ მიაღწიეს მისი ნების ცოდნას იმით, რომ უსხეულო გონება იდუმალებით აცნობდა მათ გონებას, ან იმით, რომ ერთ-ერთი ასეთი აზრი მთლიანად გაქრა სულში. 113. სხვები, მწუხარებისა და სირთულეების გამო, რაც მათ წამოწყებას მოჰყვა, დაასკვნეს, რომ მათი საქმე ღვთაებრივი ნების შესაბამისად იყო, მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „მოვალ შენთან... ერთხელაც და ორჯერაც, მაგრამ სატანა გვიკრძალავს“ (1 თესალონიკელთა 2:18). 114. სხვებმა პირიქით, მოულოდნელი წარმატებით, რაც მიიღეს თავიანთ საქმეში, იცოდნენ, რომ ეს ღვთისთვის ხელსაყრელი იყო, გაიხსენეს ეს სიტყვა, რომ ღმერთი ეხმარება ყველას, ვისაც სიკეთის კეთება სურს. 115. ვინც ზემოდან განმანათლებლობით შეიძინა ღმერთი საკუთარ თავში, დარწმუნებულია ღვთის ნებაში, როგორც სისწრაფეს მოითხოვს, ისე აუჩქარებელ საკითხებში, მეორე გზით, მხოლოდ გარკვეული დროის გარეშე 101. 116. ეჭვის შეტანა განსჯაში და დიდხანს არ გადაწყვიტო ამ ორიდან ერთის არჩევა გაუნათლებელი და ამაო სულის ნიშანია. 117. ღმერთი არ არის უსამართლო და არ დაუხურავს თავისი წყალობის კარს მათ, ვინც თავმდაბლად აკაკუნებს. 118. უფალი ყველა ჩვენს საქმეში, როგორც სისწრაფეს მოითხოვს, ისე ცოტა ხნით გადადებულში, ყოველთვის ჩვენს მიზანს უყურებს; და მაშასადამე, ყველაფერი, რაც უცხოა მიკერძოებასა და ყოველგვარ უბიწოებას, და კეთდება მხოლოდ ღვთისთვის და არა სხვა რამის გულისთვის, ჩვენთვის კარგი იქნება, თუნდაც მთლად კარგი არ იყოს. 119. გამოცდას, რაც ჩვენზე მაღალია, არ აქვს კომფორტული დასასრული; რადგან ჩვენზე ღვთის განაჩენი გაუგებარია; და უფალი ხშირად განზრახ გვიმალავს თავის ნებას, რადგან იცის, რომ ჩვენც რომ ვიცოდეთ ეს, ჩვენ არ ვემორჩილებით და ამით უფრო დიდ სასჯელს ვიმსახურებთ. 120. მართალი გული თავისუფალია საგნების განსხვავებულობისაგან და უვნებლად მიცურავს სიკეთის ხომალდში 102. 121. არიან მამაცი სულები, რომლებიც ღვთისადმი ძლიერი სიყვარულითა და გულის თავმდაბლობით ცდილობენ აკეთონ ის, რაც მათ ძალებს აღემატება; მაგრამ არიან ასევე ამაყი გულები, რომლებიც გაბედავენ იგივე ვალდებულებების შესრულებას. და ჩვენი მტრები ხშირად შეგნებულად გვამხნევებენ, რომ ვაკეთოთ ის, რაც ჩვენს ძალებს აღემატება, ასე რომ, თუ მათში წარმატებას არ მივაღწევთ, სასოწარკვეთილებაში ჩავვარდებით და მივატოვებთ იმასაც კი, რაც ჩვენი ძალის შესაბამისია, და ამით ჩვენი მტრების სასაცილოდ გავხდებით. 122. ვიხილე სულითა და სხეულით სუსტნი, რომლებიც მრავალი ცოდვის გამო ცდილობდნენ ძალებს აღემატებოდნენ, მაგრამ ვერ გაუძლეს. მე ვუთხარი მათ, რომ ღმერთი განსჯის მონანიებას არა სამუშაოს მოცულობით, არამედ თავმდაბლობის ხარისხით. 123. ზოგჯერ განათლება არის უკიდურესი ბოროტების მიზეზი, ზოგჯერ კი ცუდი საზოგადოება; მაგრამ ხშირად სულის საკუთარი გახრწნილებაც საკმარისია მის დასანგრევად; ვინც პირველი ორი ბოროტება მოიშორა, მოიშორა, ალბათ, მესამე; და რომელშიაც მესამე დომინირებს, ის ყველგან უწესოა. რადგან არ არსებობს ადგილი ისე უსაფრთხო, როგორც სამოთხე; თუმცა ეშმაკმაც იქაც ვერ გაუძლო. 124. ჩვენ უნდა დავტოვოთ ურწმუნოები ან ერეტიკოსები, რომლებიც ნებით გვეკამათებიან, რათა დაიცვან თავიანთი ბოროტება პირველი და მეორე შეგონების შემდეგ; პირიქით, ვისაც სიმართლის შესწავლა სურს, სიცოცხლის ბოლომდე არ დავიზაროთ ამაში სიკეთის კეთება. თუმცა ორივე შემთხვევაში ჩვენ ვიმოქმედებთ საკუთარი გულის გასაძლიერებლად. 125. ძალიან სულელია ის, ვინც წმინდა ადამიანთა ზებუნებრივი სათნოებების გაგონებისას სასოწარკვეთილებას განიცდის. პირიქით, ისინი გასწავლიან ერთ-ერთ ორ სასარგებლო ინსტრუქციას: ან წმინდა გამბედაობით გიბიძგებენ ეჭვიანობისკენ, ან ყოვლადწმინდა თავმდაბლობით მიგიყვანენ შენი სისუსტის ღრმა შეცნობამდე და საკუთარი თავის გააზრებამდე. 126. უწმინდურ სულებს შორის არიან ისეთებიც, რომლებიც სხვებზე უფრო მზაკვრები არიან: ისინი არ კმაყოფილდებიან იმით, რომ ზოგიერთი ჩვენგანი ცოდვაში მიიყვანენ, არამედ გვირჩევენ, რომ სხვები ვიყოთ ბოროტების თანამზრახველებად, რათა ყველაზე მძიმე ტანჯვა მოგვიტანონ. დავინახე ერთი ადამიანი, რომელმაც თავისი ცოდვილი ჩვევა მეორეს გადასცა, შემდეგ კი, გონს რომ მოვიდა, დაიწყო მონანიება და მიატოვა ცოდვა; მაგრამ რაკი მის მიერ ნასწავლი ცოდვას არ წყვეტდა, სინანული ნამდვილად არ ყოფილა. 127. უწმინდური სულების ბოროტება მრავალფეროვანია, ჭეშმარიტად მრავალფეროვანი და გაუგებარია და ცოტას ხილვადი; მე ვფიქრობ, რომ ეს ცოტაც კი ბოლომდე ვერ ხედავს ამას. მაგალითად: რატომ ხდება ხანდახან ტკბობისას და გაჯერებისას ფხიზლად ვუყურებთ, მარხვაში და ტანჯვისას კი ძილი დიდად გვამძიმებს? რატომ ვგრძნობთ სიჩუმეში გულის სიმშრალეს, მაგრამ როცა სხვებთან ვართ სინაზით ვივსებით? რატომ, როცა მშივრები ვართ, ძილში ვითმენთ განსაცდელებს, მაგრამ როცა ვივსებით, თავისუფლდებით ამ ცდუნებისგან? რატომ ვართ სიღარიბეში და თავშეკავებაში პირქუშები და სინაზის გარეშე; როცა, პირიქით, ღვინოს ვსვამთ, მაშინ ვხალისობთ და ადვილად გადავდივართ ემოციებზე? ვისაც შეუძლია უფალში ეს ასწავლოს გაუნათლებელს; რადგან ჩვენ არ ვიცით ეს. თუმცა, შეიძლება ითქვას, რომ ეს ცვლილებები ყოველთვის არ მოდის დემონებისგან, არამედ ხანდახან ამისგან, რომელიც ჩემთვის მოწოდებულია და არ ვიცი, როგორ ასოცირდება ჩემთან, ვნებათაღელვა, საზიზღარ და აზარტულ ხორცთან. 128. გულმოდგინედ და თავმდაბლად ვილოცოთ უფალს ყველა ამ გაუგებარი ცვლილების შესახებ, რაც ხდება ჩვენთან. თუ ლოცვის შემდეგ და დიდი ხნის განმავლობაში ჩვენ ვგრძნობთ იგივე მოქმედებებს საკუთარ თავში, მაშინ გვეცოდინება, რომ ეს არ არის დემონებისგან, არამედ ბუნებისგან. და ხშირად ღვთაებრივ განზრახვას სურს, რომ საპირისპირო გზით მოგვიტანოს სარგებელი, ყველა ხერხის გამოყენებით ჩვენი ამაღლების დასამდაბლად. 129. დამღუპველია ცნობისმოყვარეობა ღმერთის ბედის სიღრმის შესახებ; სიამაყის გემზე ცნობისმოყვარე იალქნისთვის. თუმცა ბევრის სისუსტის გამო რაღაც უნდა ითქვას. 130. ვიღაცამ ჰკითხა ერთ-ერთ მათგანს, ვისაც ჰქონდა მზრუნველობის ნიჭი: „რატომ განჭვრიტა ღმერთმა ზოგიერთის დაცემა, საჩუქრებითა და სასწაულების ძალით შეამკო? მან უპასუხა: „პირველ რიგში, რათა დაამტკიცონ (გააფრთხილონ) სხვა სულიერები თავიანთი მაგალითით; მეორეც, რათა აჩვენონ ადამიანური ნების თავისუფლება; და ბოლოს, რათა ვინც დაეცემა, ასეთი საჩუქრების მიღებით, უკანასკნელი განკითხვისას უპასუხისმგებლო აღმოჩნდეს“. 131. ძველი კანონი, როგორც ჯერ კიდევ არასრულყოფილი, ამბობდა: „უფრთხილდი შენს თავს“ (კან. 15:9). უფალი, როგორც ყოვლისშემძლე, გვიბრძანებს, ვისწრაფოდეთ ძმის გამოსწორებაში და ამბობს: „თუ შენი ძმა შესცოდავს“ და ა.შ. (მათე 18:15). ასე რომ, თუ თქვენი გაკიცხვა, ან მით უმეტეს, თქვენი შეხსენება სუფთა და თავმდაბალია, მაშინ ნუ იტყვით უარს უფლის ამ მცნების შესრულებაზე, განსაკუთრებით მათთან მიმართებაში, ვინც იღებს თქვენს სიტყვებს. თუ ამას ჯერ ვერ მიაღწიეთ, მაშინ მაინც შეასრულეთ ძველი კანონის მცნება. 132. ნუ გაგიკვირდებათ, როცა ხედავთ, რომ ისინი, ვინც გიყვართ, მტრულად განწყობილნი არიან თქვენს მიმართ თქვენი საყვედურის გამო. რადგან არასერიოზული ადამიანები დემონების იარაღები არიან და განსაკუთრებით მათი მტრების (ანუ ღვთის მსახურების) წინააღმდეგ. 133. ძალიან მიკვირს ჩვენში ერთი უცნაური ქმედება: ჩვენ, ყოვლისშემძლე ღმერთი და ანგელოზები, და წმიდა კაცები სათნოების დამხმარეებად და მხოლოდ ბოროტი დემონი ცოდვისთვის, რატომ ვეხებით ვნებებსა და მანკიერებებს, ვიდრე სათნოებას? არ შემიძლია და არ მინდა ამაზე დეტალურად საუბარი. 134. თუ ყოველივე შექმნილი რჩება ისე, როგორც შეიქმნა: მაშინ როგორ ვარ, ამბობს გრიგოლ დიდი, ღვთის ხატება და შერწყმულია ამ თიხასთან? თუ რომელიმე არსება განსხვავდებოდა იმისგან, რაც იყო შექმნილი, მაშინ მათ უკონტროლოდ სურთ ის, რაც საკუთარ თავს ემსგავსება. მაშასადამე, თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა გამოიყენოს ყველა შესაძლო საშუალება, რათა განწმინდოს და აამაღლოს ეს მიწიერი სხეული, ასე ვთქვათ, ღვთის ტახტზე დასაჯდომად. და არავინ უარყოს ეს აღმართი; რადგან მისკენ გზა ღიაა და კარი ღიაა. 135. სულიერი მამების ღვაწლისა და სათნოების შესახებ ამბების მოსმენა გონებას და სულს შურს აღვიძებს; და მათი სწავლების მოსმენა ავალებს და ხელმძღვანელობს მოშურნეებს მიბაძვისკენ. 136. მსჯელობა სიბნელეში ლამპარია, დაკარგულს სწორ გზაზე აბრუნებს, ბრმას ანათლებს. გონიერი ქმარი არის დაავადების დამღუპველი და ჯანმრთელობის აღმდგენი. 137. ვინც უკვირს უმნიშვნელო რამ ამას ორი მიზეზის გამო აკეთებს: ან უკიდურესი უცოდინრობის გამო, ან თავმდაბლობის ფიქრით 103, ადიდებენ და ადიდებენ მოყვასის ქმედებებს. 138. შევეცადოთ არა მხოლოდ დემონების მოგერიება, არამედ მათზე თავდასხმაც. რადგან ვინც მხოლოდ მათ ასახავს, ​​ხან მტერს ამარცხებს და ხან თვითონაც დამარცხდება; მაგრამ ვინც თავდასხმით იბრძვის, ყოველთვის განდევნის თავის მტერს. 139. ვინც ვნებებს დაამარცხა, ავნებს დემონებს: ვითომ ისევ იგივე ვნებებს ექვემდებარება, ატყუებს თავის მტრებს და არ განიცდის მათგან თავდასხმებს. ერთმა ძმამ, რომელიც ერთხელ შეურაცხყოფა მიაყენა, გული საერთოდ არ ამოძრავებდა, გონებაში ლოცულობდა; შემდეგ მან დაიწყო ტირილი, რომ შეურაცხყოფა მიაყენეს და მოჩვენებითი ვნებით დამალა თავისი უგუნებობა. მეორე ძმამ, რომელსაც სულაც არ სურდა თავმჯდომარეობა, თითქოს ძალიან სურდა ამის გაკეთება. როგორ გამოგიხატო იმ კაცის სიწმინდე, რომელიც სიძვისკენ წავიდა, თითქოს ცოდვის გამო და იქ მყოფი მეძავი წმინდა და ასკეტური ცხოვრებისკენ მიიყვანა? ასევე, ყურძნის მტევანი ერთ-ერთ ჩუმად დილაადრიან მიიტანეს; ის, მოტანის წასვლის შემდეგ, მაშინვე მივარდა ყურძენთან და შეჭამა, მაგრამ ყოველგვარი სიამოვნების გარეშე, მხოლოდ იმისთვის, რომ ეშმაკებს ეჩვენებინა როგორც მჭამელი. მეორემ, რომელმაც რამდენიმე ტოტი დაკარგა, თითქოს მთელი დღე გლოვობდა. მაგრამ ასეთ მუშაკებს დიდი სიფრთხილე სჭირდებათ, რათა დემონებზე სიცილის მცდელობისას თავად არ დაცინონ. ეს ხალხი ნამდვილად ისინი არიან, ვისზეც მოციქულმა თქვა: „როგორც მზაკვარი და ჭეშმარიტი“ (2 კორ. 6:8). 140. ვისაც სურს უფალს წარუდგინოს სუფთა სხეული და სუფთა გული, უნდა შეინარჩუნოს რისხვა და თავშეკავება; რადგან ამ ორი სათნოების გარეშე მთელი ჩვენი საქმე უსარგებლო იქნება. 141. როგორც სხეულებრივი თვალების შუქი განსხვავებულია, ასევე განსხვავებული და მრავალფეროვანია სულში გონებრივი მზის განათება. ზოგი მათგანი ფიზიკური ცრემლიდან მოდის, ზოგიც გონებრივი ცრემლიდან; ზოგი სხეულებრივი თვალით დანახული, ზოგიც გონებით; ზოგიერთი სიხარული მოსმენისგან მოდის, ზოგი თავისთავად მოძრაობს; ერთი დუმილისგან, მეორე მორჩილებისგან. გარდა ამ ყველაფრისა, არის ასევე განსაკუთრებული მდგომარეობა, როდესაც განცვიფრებული ეჩვენება ქრისტეს ენით აუწერელ, გაუგებარ შუქზე. 142. არიან სათნოებანი და არიან დედათა სათნოებანი. ბრძენი ყველაზე მეტად ცდილობს დედების შეძენას. სათნოებათა დედათა მოძღვარი თვით ღმერთია საკუთარი მოქმედებით; და ბევრი მენტორია ქალიშვილების სწავლებისთვის. 143. ასევე ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ საკვების მწირი სიამოვნება ზედმეტი ძილით არ შევავსოთ და პირიქით: ამის გაკეთება უგუნურთა საქმეა. 144. დავინახე მამაცი მუშები, რომლებიც რაღაც საჭიროების გამო, მუცელს მცირეოდენი სიამოვნებით აძლევდნენ საჭმელს, შემდეგ დაღლილიყვნენ ეს დაწყევლილი სხეული მთელი ღამის დგომით და ამით ასწავლეს მას სიხარულით განეშორებინა გაჯერება. 145. ფულის სიყვარულის დემონი ებრძვის არასასურველებს და როცა ვერ სძლევს მათ, მაშინ წარუდგენს მათ ღარიბებს, მოწყალების ნიღბის ქვეშ მოუწოდებს მათ, რათა არამატერიალურიდან კვლავ მატერიალური გახდნენ. 146. სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნილ ცოდვებზე მწუხარებაში არ შევწყვიტოთ გავიხსენოთ, რომ უფალმა პეტრეს უბრძანა, ეპატიებინა ცოდვილი „სამოცდაათჯერ შვიდგზის“ (მათე 18,22); და ვინც ასეთი მცნება მისცა სხვას, ის თვითონ, უეჭველად, შეუდარებლად მეტს გააკეთებს. პირიქით, როცა ამაღლება გვძლევს, მაშინ ვცდილობთ გავიხსენოთ წმინდა იაკობ მოციქულის გამონათქვამი: „ვინც იცავს მთელ სულიერ კანონს, მაგრამ ერთი ვნებით - ამპარტავნებით სცოდავს, ყველაფერში დამნაშავეა“ (იაკ. 2,10). 147. ბოროტ და შურიან სულებს შორის ზოგი ისეთია, რომ განზრახ უკან იხევს წმინდანებს, რათა არ მისცეს გვირგვინები ბრძოლებში გამარჯვებისთვის ბრძოლაში. 148. „ნეტარ არიან მშვიდობისმყოფელნი“ (მათე 5:9) და ამას ვერავინ ეწინააღმდეგება; ოღონდ მეც ვიხილე ნეტარი მტერ-მაქმნელები. ორ ადამიანს უწმინდური სიყვარული ჰქონდათ ერთმანეთის მიმართ; ვიღაც, ყველაზე დახელოვნებულმა წინდახედულთა შორის, რომელსაც სურდა ამ ბოროტების შეჩერება, ერთმანეთში ეჩხუბა და ორივეს კონკრეტულად უთხრა, რომ მისი მეგობარი მასზე ცუდად ლაპარაკობდა ხალხში. ამრიგად, ამ ბრძენმა ადამიანმა ადამიანური ეშმაკობით მოახერხა დემონების ბოროტების მოგერიება და სიძულვილის წარმოქმნა, რამაც გაანადგურა საყვედური სიყვარული. 149. ზოგჯერ მცნება სხვა მცნების გამო ნადგურდება. მაგალითად, მე დავინახე ახალგაზრდები, რომლებიც შებოჭილნი იყვნენ ღმერთის სიყვარულის კავშირით; მაგრამ იმისთვის, რომ სხვები არ აცდუნონ და სინდისი არ შეურაცხყოთ, ერთმანეთში შეთანხმდნენ და ცოტა ხნით ჩამოშორდნენ ერთმანეთს. 150. როგორ უპირისპირდება ერთმანეთს ქორწინება და სიკვდილი; ასე რომ, სიამაყე და სასოწარკვეთა არ ეთანხმება ერთმანეთს; მაგრამ დემონების ეშმაკობის გამო ორივე ეს ვნება ერთ ადამიანში ჩანს. 151. უწმინდურ სულებს შორის არიან ისეთებიც, რომლებიც ჩვენი სულიერი ცხოვრების დასაწყისში გვიხსნიან საღვთო წერილებს. ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ ამაოების გულებში და მით უმეტეს გარეგნულ მეცნიერებებში გაწვრთნილთათვის, რათა ნელ-ნელა მოატყუონ ისინი და საბოლოოდ ჩაძირონ ერესებსა და მკრეხელობაში. ჩვენ შეგვიძლია ამოვიცნოთ ეს დემონური თეოლოგია, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ღმერთთან ბრძოლა, დაბნეულობით, არათანმიმდევრული და უწმინდური სიხარულით, რომელიც ხდება სულში ამ ინტერპრეტაციების დროს. 152. ყველა შექმნილმა არსებამ შემოქმედისგან მიიღო ყოფიერების წესრიგი და დასაწყისი, ზოგისთვის კი დასასრული არის განზრახული; მაგრამ სათნოებას დასასრული არ აქვს. „მე ვიხილე ყოველი აღსასრული, - ამბობს ფსალმუნმომღერალი, - მაგრამ შენი მცნება ძალიან ფართოა“ და უსასრულო (ფსალმ. 119:96). და მართლაც, თუ ზოგიერთი კარგი მუშაკი გადადის მოქმედების ძალიდან ხედვის ძალამდე; თუ სიყვარული არასოდეს შეწყვეტს და თუ „უფალი იცავს შენს შიშის შესვლას და შენი სიყვარულის გამგზავრებას“ (ფსალმ. 120:8): მაშინ ცხადია, რომ ამ სიყვარულის დასასრული უსასრულოა; და ჩვენ არასოდეს შევწყვეტთ მასში წარმატებას, არც ახლანდელ საუკუნეში და არც მომავალში, ყოველთვის შუქით მივიღებთ გაგების ახალ შუქს. და თუმცა ბევრს უცნაურად მოეჩვენება ის, რასაც ახლა ვამბობთ, თუმცა, შემოთავაზებულ მტკიცებულებებზე დაყრდნობით, მე ვიტყვი, ნეტარო მამაო, რომ ანგელოზები, ეს უსხეულო არსებები, არ რჩებიან წარუმატებლად, არამედ ყოველთვის იღებენ დიდებას დიდებას და გონებას. 153. ნუ გაგიკვირდებათ, რომ დემონები ხშირად ფარულად გვინერგავენ კარგ აზრებს, შემდეგ კი მათ სხვა აზრებს ეწინააღმდეგებიან. ეს ჩვენი მტრები მხოლოდ ამ ხრიკით აპირებენ დაგვარწმუნონ, რომ მათ ასევე იციან ჩვენი გულის აზრები. 154. ნუ განსჯი მათ, ვინც სიტყვით ასწავლის დიდ სათნოებებს, როცა ხედავ, რომ ისინი თავად ეზარებათ სიკეთის კეთებაში; რადგან მოქმედების ნაკლებობა ხშირად ანაზღაურდება ამ სწავლების სარგებლით. ჩვენ ყველა ერთნაირად არ შეგვიძენდა ყველაფერს: ზოგს სიტყვით მეტი უპირატესობა აქვს, ვიდრე საქმით; სხვებში კი, პირიქით, საქმეები სიტყვებზე ძლიერია. 155. ღმერთი არც ბოროტების ავტორია და არც შემქმნელი. ამიტომ ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ზოგიერთი ვნება სულისთვის ბუნებრივია, ცდებიან; მათ არ ესმით, რომ ჩვენ თვითონ ვაქციეთ ჩვენი ბუნებრივი თვისებები სიკეთისთვის ვნებებად. ბუნებით, მაგალითად, გვყავს მშობიარობის თესლი; და ჩვენ ვიყენებთ მას უკანონო ვნებათაღელვისთვის. ბუნებით ჩვენც გვაქვს რისხვა იმ უძველესი გველის მიმართ; და ჩვენ ვიყენებთ მას ჩვენი მეზობლის წინააღმდეგ. შური მოგვცეს, რათა სათნოებაზე შეგშურდეს; და ჩვენ ვიშურთ მანკიერებებზე. ბუნებით სულში არის დიდების სურვილი, მაგრამ მხოლოდ ზეციური დიდება. ბუნებრივია სიამაყე, მაგრამ მხოლოდ დემონებზე. ასევე, ბუნებრივია სულის გახარება, მაგრამ უფალზე და მოყვასის კეთილ საქმეებზე. ჩვენც მივიღეთ ბოროტების ხსოვნა, მაგრამ მხოლოდ ჩვენი სულის მტრების წინააღმდეგ. ბუნებით ჩვენ გვსურს საჭმელი, მაგრამ სიცოცხლის შესანარჩუნებლად და არა ვნებათაღელვისთვის. 156. უზარმაზარ სულს აჩენს დემონები საკუთარი თავის წინააღმდეგ საბრძოლველად; ბრძოლების მატებასთან ერთად იზრდება გვირგვინებიც; ვინც მოწინააღმდეგეებმა არ დაჭრეს, გვირგვინს ვერ მიიღებს; და ვინც არ დაკარგავს გულს შემთხვევითი დაცემისგან, ანგელოზები შეაქებენ, როგორც მამაც მეომარს. 157. ქრისტე, რომელმაც სამი ღამე გაატარა დედამიწაზე, აღდგა, აღარასოდეს მომკვდარიყო. ვინც გამარჯვებულად რჩება სამ სხვადასხვა საათში, არ მოკვდება 104. 158. თუ ღვთის განგებულების ჩვენების დამსჯელი მოწყობის მიხედვით, სულიერმა „მზემ“, ჩვენში ამოსვლის შემდეგ, „იცნობს მის დასავლეთს“ (ფსალმ. 103:19); მაშინ, რა თქმა უნდა, დაფარე შენი სიბნელე; და იყო ღამე, როცა ადრე წასული ველური სკიმნები და ეკლიანი ვნებების მუხის ტყის ყველა მხეცები მოვლენ ჩვენთან, ღრიალებენ, რომ წაართვან ჩვენში ხსნის იმედი და ეძებენ ღმერთს თავიანთი ვნებების საზრდოს, ფიქრით თუ საქმით. მაგრამ როცა თავმდაბლობის ბნელი სიღრმიდან ეს მზე კვლავ ანათებს ჩვენთვის, და ეს ცხოველები თავს იყრიან და იწვებიან თავიანთ საწოლში, ანუ ვნებათაღელვის გულებში და არა ჩვენში; მაშინ ეშმაკები ერთმანეთს ეუბნებიან: „ამაღლა უფალმა, რომ შეიწყალოს“ (ფსალმ. 125,3). ჩვენ ვეუბნებით მათ: უფალმა განადიდა ჩვენთვის (მოწყალება) ჩვენ, როცა ვხარობთ; თქვენ განდევნილი ხართ. „აჰა, უფალი ზის ნათელ ღრუბელზე“, ანუ ყველა მიწიერ სურვილზე ამაღლებულ სულზე, „და მოვა ეგვიპტეში“, ანუ ადრე დაბნელებულ გულში „და შეირყევა ხელით შექმნილი კერპები“, ანუ გონების ამაო აზრები (ესაია 19:1). 159. თუ ქრისტე, თუმცა ყოვლისშემძლე, ჰეროდესგან სხეულით გაიქცა ეგვიპტეში; მაშინ გაბედულებმა ისწავლონ, რომ დაუფიქრებლად არ ჩავარდნენ განსაცდელში. რადგან ნათქვამია: „ფეხი შენი არ შეწუხდეს და ანგელოზმა არ დაიძინოს“ (ფსალმ. 121:3). 160. ფაფუკი გამბედაობითაა გადაჯაჭვული, როგორც მცენარე სმილაქსი 105 კვიპაროსთან. 161. ჩვენი მუდმივი ამოცანა არ უნდა იყოს უბრალოდ დავიჯეროთ აზრი, როცა გვეჩვენება, რომ რაღაც სიკეთე შევიძინეთ; მაგრამ ყურადღებით შეისწავლეთ ამ სიკეთის თვისებები, დაფიქრდით არის თუ არა ის ჩვენში? ამის მიღწევის შემდეგ, ჩვენ ვხვდებით, რომ სრულიად არასაკმარისები ვართ. 162. ასევე მუდმივად გამოსცადეთ ვნებების ნიშნები და დაინახავთ, რომ თქვენში ბევრი ვნებაა, რომელსაც სულიერ სნეულებაში მყოფი ვერ ვცნობთ არც ჩვენი სისუსტის, არც ღრმად ფესვგადგმული ცოდვილი ჩვევების გამო. 163. მართალია, ღმერთი ყველაფერში უყურებს ჩვენს განზრახვას; მაგრამ რა არის ჩვენი ძალის შესაბამისი, ის ადამიანურად მოითხოვს ჩვენგან აქტიურობას. დიდია ის, ვინც არ მიატოვებს არც ერთ კეთილ საქმეს მისი ძალის შესატყვისი; და მით უმეტეს, ის, ვინც თავმდაბლობით ცდილობს გააკეთოს ის, რაც მის ძალებს აღემატება. 164. დემონები ხშირად გვიკრძალავენ უმარტივეს და სასარგებლო საქმეებს, მაგრამ ამავე დროს გვამხნევებენ ურთულეს საქმეებს. 165. მე ვხვდები, რომ იოსები კურთხეულია ცოდვისადმი ზიზღის გამო და არა იმიტომ, რომ მას უკვე ჰქონდა უვნებლობა, არამედ უნდა გამოვცადოთ: რისგან და რამდენი ცოდვისგან იმსახურებს გვირგვინი ზიზღს. რამეთუ სხვა საქმეა მოშორება და ცოდვის სიბნელის თავიდან აცილება; და სხვები და უფრო მეტიც, ყველაზე წარჩინებულები, სიწმინდის მზეზე მიედინება. 166. სიბნელე არის დაბრკოლების მიზეზი; დაბრკოლება დაცემაა; დაცემა ნიშნავს სულიერ სიკვდილს. 167. ღვინით დაბნელებულს ხშირად წყალი აფხიზლებს; და ვნებებით დაბნელებულნი ცრემლით ფხიზლდებიან. 168. სხვა არის აღშფოთება, სხვა არის სიბნელე და სხვა არის სიბრმავე. პირველს თავშეკავებით კურნავს, მეორეს დუმილით; და მესამე კურნავს მორჩილებას და ღმერთი, რომელიც ჩვენთვის „მორჩილი იყო“ (ფილ. 2:8) 106. 169. ორი ადგილი, სადაც მიწიერი საგნები განიწმინდება, შეიძლება იყოს მაგალითი მათთვის, ვინც ფილოსოფოსობს ზეციურ საგნებზე. 170. ღვთის მიხედვით ორგანიზებული საზოგადოებრივი ცხოვრება სულიერი სამრეცხაოა, ყოველგვარი სიბინძურესა და უხეშობას და სულის ყოველგვარ სიმახინჯეს რეცხავს. ერმიტაჟი შეიძლება ეწოდოს უფრო ლამაზს მათ, ვინც გაიწმინდა ვნების, მეხსიერებისა და გაღიზიანებისგან, შემდეგ კი უკან დაიხია სიჩუმეში. 171. ზოგი ამბობს, რომ იმავე ცოდვებში ჩავარდნა ხდება სინანულის ნაკლებობის გამო, შესაბამისი და ტოლი წინა ურჯულოებათა. მაგრამ ეს უნდა გამოიცადოს: ყველამ, ვინც არ ჩავარდება იმავე ტიპის ცოდვაში, ნამდვილად მოინანია? ზოგი ერთსა და იმავე ცოდვაში ვარდება, ან იმიტომ, რომ წინა დაცემა ღრმა დავიწყებას მიეცა; ან იმიტომ, რომ ვნებათაღელვის გამო, ისინი სულელურად წარმოუდგენიათ ღმერთი ზედმეტად ქველმოქმედად; ან რომ იმედოვნებდნენ თავიანთი ხსნას. არ ვიცი, არ დამაბრალებენ თუ არა, როცა ვიტყვი, რომ ზოგიერთი მათგანი ვეღარ აკავებს თავის მტერს, რომელიც ჩვევის ძალით ამტკიცებს მათზე თავის მტანჯველ ძალას. 172. ასევე ღირს გამოცდა, რომ სული, უსხეულო არსება, ვერ ხედავს მასში მოსულ სულებს, როგორიც ისინი ბუნებით არიან, განა იმიტომ არ არის, რომ ის სხეულთან არის დაკავშირებული? მან, ვინც მათ შებოჭა, იცის ეს. 173. ერთმა გონიერმა კაცმა, თითქოს ჩემგან სწავლა სურდა, მკითხა ერთ დღეს და მითხრა: „მითხარი, რომელი სულები ამცირებენ ჩვენს გონებას ცოდვებით და რომელი აფუჭებს მას? მაგრამ რადგან არ ვიცოდი ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა და ფიცით დავრწმუნდი ჩემს უცოდინრობაში, სწავლის მსურველმა თვითონ მასწავლა და მითხრა: „რამდენიმე სიტყვით მოგცემ მსჯელობის საფუარს და დანარჩენების გამოსაცდელს დაგტოვებთ. ჩვენი გონების რქის ამაღლების უნარი ფულის სიყვარულის დემონები, სიხარბე, სიტყვიერება და მრავალი სხვა, ჩვეულებრივ, ცოდვის ბოროტებას უმატებენ ამაღლების ბოროტებას და ამაში განსჯის დემონი. 174. თუ ბერს, ვინც ესტუმრა ამქვეყნიურ ადამიანებს ან მიიღო ისინი თავის კელიაში, მათგან განშორებიდან ერთი საათის ან დღის შემდეგ, სევდის ისარი დაარტყა, ნაცვლად იმისა, რომ გაეხარებინა გადახლართული ბადედან, მაშინ ასეთი შეურაცხყოფა ხდება ამაოების ან ვნებისგან. 175. უპირველეს ყოვლისა, გამოვიკვლიოთ, საიდან უბერავს ქარი, რათა საპირისპირო მიმართულებით არ გავშალოთ ჩვენი აფრები. 176. ნუგეშით სიყვარულით მოქმედი უხუცესები, რომლებმაც თავიანთი სხეული ამოწურეს სულიერი ღვაწლით და მიეცით მათ გარკვეული სიმშვიდე. დაარწმუნეთ ახალგაზრდები, რომლებმაც ცოდვებით დათრგუნეს თავიანთი სულები თავშეკავებაში, მოუტანეთ მათ მეხსიერებას მარადიული ტანჯვა. 177. შეუძლებელია, როგორც უკვე ვთქვი, ბერმონაზვნობის დასაწყისში სრულიად განწმენდილი იყო სიხარბესა და ამაოებისაგან. მაგრამ ჩვენ არ უნდა შევიარაღოთ სიამოვნებით ამაოების წინააღმდეგ; რადგან სიძულვილით დამარცხება ახალ ამაოებას შობს დამწყებთათვის. უმჯობესია, ეს ვნება მარხვით და ლოცვით დავამარცხოთ. დადგება ჟამი და ახლაც მსურველთათვისაა, როცა უფალი ამაოებას ფეხქვეშ დაგვიდებს. 178. ახალგაზრდები და მოხუცები, როცა იწყებენ უფლისთვის მუშაობას, მხოლოდ ვნებები არ ამოძრავებთ; მაგრამ ხშირად მათ აქვთ სრულიად საზიზღარი დაავადებები. ამიტომ, კურთხეული და კურთხეულია წმიდა სიმდაბლე; რადგან ის აძლევს როგორც ახალგაზრდებს, ისე მოხუცებს სიმტკიცეს და ძალას მონანიებაში. 179. სიტყვამ, რისი თქმაც ახლა მსურს, არ დაგაბნიოთ. იშვიათია, მაგრამ არიან მართალნი და არაკეთილსინდისიერები, ყოველგვარი ბოროტებისგან, თვალთმაქცობისა და სიცრუისაგან თავისუფალი სულები, რომლებისთვისაც ადამიანებთან ურთიერთობა სულაც არ არის სასარგებლო; მაგრამ მათ შეუძლიათ, მენტორთან ერთად, სიჩუმიდან, როგორც მშვიდი თავშესაფრიდან, ამაღლდნენ ზეცაში, ჰოსტელებში მომხდარი ჭორებისა და ცდუნების გარეშე. 180. უძღები შეიძლება გამოასწორონ ადამიანებს, ბოროტებს ანგელოზებს, ხოლო ამაყს თვით ღმერთს. სიყვარულის ფორმა ხშირად შეიძლება შედგებოდეს იმაში, რომ ჩვენს მოყვასს, როდესაც ის ჩვენთან მოდის, მივცეთ თავისუფლება, გააკეთოს ის, რაც მას მოეწონება, და ამავე დროს აჩვენოს მას მხიარული სახე. უნდა გამოსცადო, როგორ და როდემდე, როდის და ანადგურებს თუ არა მათ კეთილი საქმეების მონანიება ისევე, როგორც ბოროტების მონანიება ანადგურებს ამ უკანასკნელებს? 181. დიდი გათვალისწინებით უნდა განვიხილოთ: როდის, რა შემთხვევაში და რამდენ ხანს უნდა დავდგეთ ვნებების საგნების წინააღმდეგ და ვებრძოლოთ მათ და როდის დავიხიოთ უკან. ზოგჯერ, სისუსტის გამო, შეიძლება გაქცევა აირჩიო, რათა სულიერად არ მოკვდეს. 182. განვიხილოთ და შევამჩნიოთ (შესაძლოა თავის დროზე შევძლოთ ნაღველისა და სიმწარის განადგურება) რომელი დემონები გვაამაყებენ, ვინ გვამცირებენ, ვინ გვამწარებენ, ვინ გვანუგეშებენ, რომლებიც სიბნელეს გვაძლევენ, რომლებიც გვატყუებენ თვალთმაქცური განმანათლებლობით, რომლებიც გვანელებენ, მზაკვრულნი, მხიარულნი და ვინ არიან მოწყენილი. 183. ნუ შეგვაშინებთ, როცა დავინახავთ, რომ ჩვენი მონაზვნური ღვაწლის დასაწყისში უფრო მეტად ვნებები ვართ გაჟღენთილი, ვიდრე მაშინ, როცა სამყაროში ვცხოვრობდით; რადგან ჯერ აუცილებელია ავადმყოფობის ყველა მიზეზი გაჩნდეს და შემდეგ ჯანმრთელობა მოჰყვეს. შესაძლოა ეს ცხოველები ადრე სადღაც ჩვენში იმალებოდნენ, მაგრამ ჩვენ მათ საკუთარ თავში ვერ ვამჩნევდით. 184. როდესაც ისინი, ვინც რაიმე მიზეზით უახლოვდებიან სრულყოფილებას, დაამარცხებენ დემონებს თუნდაც უმცირესში, მაშინ მათ დაუყოვნებლივ უნდა გამოიყენონ ყველა ზომა, რათა ეს მტრებს ასჯერ წაართვან. 185. როგორც მშვიდ ამინდში ქარები აძრწუნებენ მხოლოდ ზღვის ზედაპირს, მაგრამ სხვა დროს ისინი ააქტიურებენ თვით სიღრმეებს: იგივე უნდა დავასკვნათ სიბნელის ქარებზე. რადგან ვნებიან ადამიანებში ისინი არყევენ გულის გრძნობას, 107 მაგრამ წარმატებულ ადამიანებში ეს მხოლოდ გონების ზედაპირია; აქედან გამომდინარე, ეს უკანასკნელნი უფრო მეტად გრძნობენ თავიანთ ჩვეულ სიჩუმეს, რადგან მათი შინაგანი უბიწო დარჩა. 186. ზოგიერთ სრულყოფილ ადამიანს ყოველთვის შეუძლია აღიაროს, რომელი აზრები ჩნდება სულში მისი საკუთარი სინდისიდან, რომელი ღვთისგან მოდის და რომელი დემონებისგან. რადგან თავიდან დემონები ფარულად არ ნერგავენ ჩვენში ყველაფერს, რაც ჩვენ წინააღმდეგია. ამიტომ ეს თემა ძალიან ბნელია. სხეული ანათებს ორი მგრძნობიარე თვალით; და გონებრივი და ხილული მსჯელობით გულის თვალები ნათდება. წინა სიტყვების შეჯამება. 187. მტკიცე რწმენა არის სამყაროზე უარის თქმის დედა; ქმედება, რომელიც ეწინააღმდეგება მას, თავისთავად აშკარაა. 188. ურყევი იმედი მიუკერძოებლობის კარია; საპირისპიროს ეფექტი თავისთავად აშკარაა. 189. ღმერთის სიყვარული არის სამყაროდან განშორების მიზეზი; საპირისპიროს ეფექტი თავისთავად აშკარაა. 190. მორჩილება იბადება თვითშეგნებისგან და ფსიქიკური ჯანმრთელობის სურვილიდან. 191. ზომიერება ჯანმრთელობის დედაა; და თავშეკავების დედა არის სიკვდილის ფიქრი და ნაღვლისა და ოქეტის მტკიცე ხსოვნა, რომელიც ჩვენმა უფალმა და ღმერთმა გასინჯა. 192. თანამგზავრი და უბიწოების დასაწყისი სიჩუმეა; ხორცთა წიაღის ჩაქრობა - მარხვა; და ცუდი და უწმინდური აზრების მტერი არის გულის სინანული. 193. რწმენა და ქვეყნიერებიდან განშორება ფულის სიყვარულის სიკვდილია; წყალობა და სიყვარული ღალატობს მოყვასისა და თავად სხეულის მიმართ. 194. გულმოდგინე ლოცვა სასოწარკვეთილების სიკვდილია; და უკანასკნელი სამსჯავროს ხსოვნა ბადებს გულმოდგინებას. 195. სირცხვილის სურვილი გაღიზიანების განკურნებაა; ფსალმუნი, წყალობა და არასიხარბე არის მწუხარების მკვლელები. 196. სენსორული საგნებისადმი მიუკერძოებლობა იწვევს გონებრივი საგნების ხედვას. 197. სიჩუმე და სიჩუმე ამაოების მტრები არიან; მაგრამ თუ ჰოსტელში ხარ, გაუძლო სირცხვილს. 198. ხილულ სიამაყეს სევდიანი გარემოებები კურნავს; ხოლო უხილავი - მარადიული და უხილავი. 199. გრძნობადი გველების დამღუპველი ირემია, ხოლო გონებრივი გველების დამღუპველი თავმდაბლობაა (ე). 200. იმის მიხედვით, რასაც ბუნებაში ვხედავთ, შეგვიძლია მივიღოთ მკაფიო მითითებები სულიერი ცხოვრებისათვის. 201. ისევე როგორც გველი ვერ მოაშორებს ძველ კანს, თუ ვიწრო ნახვრეტში არ გაივლის; ასე რომ, ჩვენ ვერ უარვყოფთ უწინდელ ბოროტ ჩვევებს და სულის სიბერეს და მოხუცის კვართს, თუ არ გავივლით მარხვისა და შეურაცხყოფის ვიწრო და დამძიმებულ გზას. 202. როგორც მსუქან ფრინველებს არ შეუძლიათ მაღლა ფრენა, ასევე შეუძლებელია ზეცაში ამაღლება ის, ვისაც თავისი ხორცი მოსწონს. 203. გამხმარი ტალახი არ იზიდავს ღორებს, ხოლო ღვაწლისაგან გამხმარი ხორცი აღარ ასვენებს დემონებს. 204. ისევე, როგორც ზედმეტად ბევრი ხე ახშობს და აქრობს ცეცხლს და გამოყოფს უამრავ კვამლს: ისე ხშირად ზედმეტი სევდა სულს კვამლსა და ბნელს აჩენს და ცრემლების წყალს აშრობს. 205. როგორც ბრმა არაკვალიფიციური მსროლელია, ასევე ურჩი სტუდენტი იღუპება. 206. როგორც გამაგრებულ რკინას შეუძლია გაუმაგრებელი რკინა, ასევე გულმოდგინე ძმა ხშირად იხსნის ზარმაცს. 207. როგორც ფრთების ქვეშ გახურებული კვერცხები აცოცხლებენ, ასევე აზრები, რომლებიც არ ეცნობიან სულიერ მამას, საქმედ იქცევა. 208. როგორც ცხენები ჩქარობენ სირბილისას ერთმანეთს წინ გაუსწრონ, ისე კარგ ძმობაში ერთი მეორეს აღაგზნებს. 209. როგორც ღრუბლები ფარავს მზეს, ასევე ცოდვილი აზრები აბნელებს და ანადგურებს გონებას. 210. როგორც სასიკვდილო განაჩენი გამოტანილი და სიკვდილით დასჯას აპირებს, არ ლაპარაკობს პოპულარულ სანახაობებზე, ასევე ის, ვინც გულწრფელად გლოვობს თავის ცოდვებს, არ მოეწონება თავის მუცელს. 211. როგორც ღარიბები, სამეფო საგანძურის ხილვით, კიდევ უფრო ცნობენ მათ სიღარიბეს: ისე სული, წმინდა მამათა დიდ სათნოებათა ამბებს კითხულობს, ფიქრებში უფრო თავმდაბალი ხდება. 212. როგორც რკინა უნებლიედ ემორჩილება მაგნიტს, ასევე ბოროტ ჩვევებში გამჯდარი ისინი უნებურად იტაცებენ მათ. 213. როგორც ზღვას უნებურად ათვინიერებს ზეთი, ასევე მარხვა აქრობს ხორცის უნებლიე ცეცხლებს. 214. როგორც დაჩაგრული წყალი ამოდის, ასევე უბედურებით დაჩაგრული სული სინანულით ადის ღმერთთან და გადარჩება. 215. როგორც ის, ვინც ატარებს სურნელს, აღმოაჩენს სურნელოვან სურნელს მისი ნების საწინააღმდეგოდ, ასევე ის, ვისაც მასში უფლის სული აქვს, მისი სიტყვებითა და თავმდაბლობით არის აღიარებული. 216. როგორც ქარები არღვევენ უფსკრულს, ასევე გაბრაზება, ყველა ვნებაზე მეტად, გონებას არღვევს. 217. რაც თვალებს არ უნახავს, ​​ხორხს, მხოლოდ სმენის მიხედვით, არ სურს გასინჯოს: ასე რომ, ვინც სხეულით სუფთაა, დიდ შვებას იღებს სულიერ ბრძოლაში უმეცრებისგან. 218. როგორც ქურდები ასე თავისუფლად არ მოდიან ქურდობისთვის იმ ადგილებში, სადაც სამეფო იარაღი დევს, ასევე გონებით მძარცველებს არ შეუძლიათ ადვილად გაძარცვონ ის, ვინც ლოცვას გულს უთავსებს. 219. როგორც ცეცხლი არ შობს თოვლს; ასე რომ, ვინც ეძებს მიწიერ დიდებას, ვერ მიიღებს ზეციურ დიდებას. 220. როგორც ერთი ნაპერწკალი ხშირად წვავს უამრავ ნივთიერებას, ასევე არის ერთი სიკეთე, რომელიც შლის ბევრ დიდ ცოდვას. 221. როგორც შეუძლებელია ცხოველების მოკვლა იარაღის გარეშე, ასევე შეუძლებელია რისხვისგან თავისუფლების მოპოვება თავმდაბლობის გარეშე. 222. როგორც ბუნებით შეუძლებელია საკვების გარეშე ცხოვრება, ასევე მთელი ცხოვრების მანძილზე შეუძლებელია დაუდევრობის თუნდაც ერთი წუთით ატანა. 223. მზის სხივი, რომელიც ჭაში შედის სახლში, ანათებს მასში ყველაფერს, ისე, რომ ჰაერში მცურავი უმშვენიერესი მტვერი ჩანს: ანალოგიურად, როდესაც უფლის შიში შედის გულში, ის აჩვენებს მას ყველა ცოდვას. 224. როგორც კიბორჩხალები ადვილად იჭერენ, რადგან ჯერ წინ დაცოცულობენ და მერე უკან: ისე სული, რომელიც ხან ტირის, ხან იცინის, ხან ტკბება, ვერავითარ სარგებელს ვერ მიიღებს. 225. როგორც მძინარეს იოლად ძარცვავენ, ასევე ქვეყნიერების მახლობლად სათნოებას ატარებენ. 226. როგორც ვინმე ლომს ებრძვის, თუ მზერას აშორებს, მაშინვე კვდება 108; ასეა ის, ვინც ებრძვის თავის ხორცს, თუ შეუძლია დაასვენოს იგი. 227. როგორც დამპალი კიბეზე ასული, საფრთხის წინაშე დგანან; ასე რომ, ყველა პატივი, დიდება და ძალაუფლება ეწინააღმდეგება თავმდაბლობას. 228. როგორც შეუძლებელია მშიერს არ ახსოვდეს პური, ასევე შეუძლებელია გადარჩეს ის, ვისაც არ ახსოვს სიკვდილი და საბოლოო სამსჯავრო. 229. როგორც წყალი შლის ასოებს, ასევე ცრემლს შეუძლია ცოდვების განწმენდა. 230. ისევე, როგორც წყლის არარსებობის შემთხვევაში, ასოები სხვაგვარად იშლება: ასე სულები, ცრემლებისაგან მოკლებული, სევდით, კვნესით და ბევრი გოდებით განწმენდენ და გამოისყიდიან თავიანთ ცოდვებს. 231. როგორც მრავალი ჭია იბადება მრავალი უწმინდურისაგან, ასევე მრავალი საკვებიდან მოდის მრავალი დაცემა, ბოროტი ფიქრები და სიზმრები. 232. როგორც ფეხზე ბორკილები არ შეუძლიათ კომფორტულად სიარული, ასევე ფულის შემგროვებელიც ვერ ამაღლდება სამოთხეში. 233. როგორც ახალი ჭრილობა ადვილად შეხორცდება, ასევე საპირისპირო ხდება ხანგრძლივ ფსიქიკურ წყლულებს, რომელთა შეხორცებაც კი ძნელია. 234. როგორც მომაკვდავი ადამიანისთვის შეუძლებელია სიარული, ასევე შეუძლებელია სასოწარკვეთილის გადარჩენა. 235. ვინც ამბობს, რომ სწორი რწმენა აქვს და მაინც სცოდავს, უყურებს ჰგავს. და ვინც ჭეშმარიტი რწმენის გარეშე აკეთებს რაიმე კარგ საქმეს, ჰგავს იმას, ვინც წყალს ასხამს და ცუდ ჭურჭელში ასხამს. 236. როგორც გემი, რომელსაც კარგი მესაჭე ჰყავს, ღვთის შემწეობით, კომფორტულად შედის ნავსადგურში: ისე სული, რომელსაც კარგი მწყემსი ჰყავს, კომფორტულად ადის სამოთხეში, თუმცა ოდესღაც მრავალი ცოდვა ჩაიდინა. 237. როგორც გზაზე მოხერხებულად ცდება ის, ვისაც მეგზური არ ჰყავს, თუნდაც ძალიან ჭკვიანი იყოს, ასევე, ვინც თვითნებურად მიდის მონაზვნობის გზაზე, ადვილად იღუპება, თუნდაც იცოდეს ამქვეყნიური სიბრძნე. 238. თუ ვინმე სუსტია სხეულში და ბევრი მძიმე დანაშაული ჩაიდინა, მაშინ დაე, იაროს თავმდაბლობისა და მისთვის დამახასიათებელი სათნოებების გზა; რადგან ის ვერ იპოვის სხვა ხსნის საშუალებას. 239. როგორც ხანგრძლივი სნეულებით დაძლეულმა შეუძლებელია მყისიერად მოიპოვოს ჯანმრთელობა, ასევე შეუძლებელია ვნებების დაძლევა, ან თუნდაც ერთი მათგანის მოკლე დროში. 240. დაფიქრდი, რა ძლიერად მოქმედებს შენში ყოველი ვნება და ყოველი სათნოება; და თქვენ გეცოდინებათ თქვენი წარმატება. 241. როგორც ისინი, ვინც ოქროს თიხაზე ცვლიან, დიდ ზარალს აყენებენ საკუთარ თავს, ასევე ისინი, ვინც სხეულებრივი სარგებლის მოსაპოვებლად აცხადებს და გამოხატავს სულიერს. 242. ბევრმა მალე მიიღო ცოდვათა მიტევება; მაგრამ არავის მალევე არ შეიძინა უგუნებობა; რადგან მის შეძენას დიდი დრო, დიდი მონდომება, სიყვარულის დიდი შრომა და ღვთის დახმარება სჭირდება. 243. გამოვცადოთ, რომელი ცხოველი ან ფრინველი გვაზიანებს თესვის დროს, რომელი გამწვანებისას და რომელი მოსავლის აღებისას გამოსაყენებლად, ცხოველთა თვისებების მიხედვით და მათი დაჭერის საშუალებების მიხედვით. 244. როგორც ცხელებით დაავადებულს არ აქვს თავის მოკვლის სამართლიანი მიზეზი, ასევე არავის არ უნდა ჰქონდეს სასოწარკვეთა ბოლო ამოსუნთქვამდე. 245. როგორც სირცხვილია ვინმესთვის, ვინც მამა დამარხა, დაკრძალვიდან დაბრუნებისთანავე ქორწილში წავიდეს, ასევე უხამსია მათთვის, ვინც ცოდვებზე ტირის, მშვიდობა ან პატივი და დიდება ეძიოს ადამიანთაგან დღევანდელ საუკუნეში. 246. როგორც მოქალაქეთა სახლები განსხვავდება მსჯავრდებული დამნაშავეების სახლებისგან, ასევე მათი ცხოვრების წესი, ვინც ტირის ცოდვებზე, სრულიად განსხვავებული უნდა იყოს უდანაშაულო ადამიანების ცხოვრების წესისგან. 247. მეფე არათუ არ ბრძანებს ჯარიდან განდევნას მეომარს, რომელმაც სახეზე მძიმე ჭრილობები მიიღო ბრძოლის დროს, არამედ, პირიქით, ჯილდოთი აღაგზნებს მას კიდევ უფრო დიდ შურს: ასე რომ, ზეცის მეფე აკრავს ბერს, რომელსაც ბევრი უბედურება აწუხებს დემონებისგან. 248. სულის განცდა მისი ბუნებრივი საკუთრებაა; ცოდვა არის გრძნობების ყრუ. ცნობიერება იწვევს ან ბოროტების შეწყვეტას ან მის შემცირებას. ცნობიერება სინდისის პროდუქტია; და სინდისი არის მფარველი ანგელოზის სიტყვა და რწმენა, რომელიც მოგვეცა ნათლობისას. ამიტომაც ვამჩნევთ, რომ ვინც ნათლით არ არის განათლებული, სულში არ იტანჯება ბოროტი საქციელისთვის, როგორც მორწმუნეები, მაგრამ რატომღაც გაუგებარია 109. 249. ბოროტების შემცირებიდან მოდის მისგან განდევნა; და ბოროტებისგან განშორება მონანიების დასაწყისია. მონანიების დასაწყისი ხსნის დასაწყისია; და ხსნის დასაწყისი კეთილი ნებაა. კეთილი ნება შობს შრომას; ხოლო შრომის დასაწყისი სათნოებაა. სათნოებათა დასაწყისი სათნოებათა ფერია; ამ ფერის დასაწყისი აკეთებს; და საქმის ნაყოფი არის მუდმივობა 110; მუდმივი სწავლა ნაყოფისა და დაბადება არის უნარი; ჩვევისგან მოდის სიკეთეში ფესვები და ამ ფესვებისგან იბადება ღვთის შიში; შიშის გამო - მცნებების დაცვა, ზეციური და მიწიერი. მცნებების დაცვა სიყვარულის ნიშანია; და სიყვარულის დასაწყისი ბევრი თავმდაბლობაა. ბევრი თავმდაბლობა არის უვნებლობის დედა; და უგუნურების შეძენა არის სრულყოფილი სიყვარული, ანუ ღმერთის სრულყოფილი დასახლება მათში, ვინც უვნებლობის გამო გახდა „სუფთა გულით, რათა იხილონ ღმერთი“ (მათე 5:8). მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სიხარბე, ფულის სიყვარული და ამაოება. ანუ სიძვის, ბრაზის, მწუხარების, სასოწარკვეთის და სიამაყის ვნებები. სიტყვა "სუფთა გრძნობა" ნიშნავს ყველა გარეგანი გრძნობის შენახვას. მაშასადამე, ადამიანი ისე მსჯელობს, როგორც უნდა, როცა სინდისს უბიწოებს, გარეგნულ გრძნობებს ზიანს აყენებს, ანუ ყველაფერს უმწიკვლო თვალით უყურებს, უსმენს მხოლოდ უწყინარს, ამბობს მხოლოდ იმას, რაც არის სწორი და სასარგებლო. აბბა იოანე რაიფა და ელია კრეტელი ამტკიცებენ, რომ წმინდა იოანე კლიმაკუსი საუბრობს აბბა ლეოზე, რომლის შესახებაც იოანე მოსჩუსი („სულიერი მდელოს“ მე-3 თავში) ამბობს შემდეგს: „იმპერატორ ტიბერიუსის მეფობის დროს (დაახლოებით 586 წ.) ჩვენ მივედით ოაზისში, სადაც დავინახეთ კაპადოკიის დაბადება. ლეო ბევრმა გვიამბო მის შესახებ ჩვენი საუბრიდან დავინახეთ, რომ ის ნამდვილად წმინდა კაცი იყო და დიდი სარგებელი მივიღეთ მისი თავმდაბლობით, ჩუმად, არაკეთილსინდისიერებით და ყველა ადამიანის სიყვარულით. ჩვენ კი ვუთხარით: „დამიჯერე, აბბა ლეო, არავინ გამეფებულა კაპადოკიიდან; ამიტომ, ტყუილად ატარებთ ასეთ აზრებს“. მან კვლავ თქვა: "ჭეშმარიტად, შვილებო, მე მეფობა". და ვერავინ დაარწმუნა, რომ უარი ეთქვა ამ იდეაზე. მან კვლავ თქვა: "მე მეფობა". გარკვეული დროის შემდეგ მოვიდნენ ბარბაროსები (მაზიკები), გაანადგურეს მთელი ეს ქვეყანა, შეიჭრნენ ოაზისში და ბევრი უდაბნოს მცხოვრები დახოცეს, სხვები კი ტყვედ წაიყვანეს; ამ ტყვეთა შორის იყვნენ: აბბა იოანე (კონსტანტინოპოლის დიდი ეკლესიის მკითხველთაგან), რომაელი აბა ევსტათი და სუსტი აბბა თეოდორე. როდესაც ისინი შეიპყრეს, აბბა იოანემ უთხრა ბარბაროსებს: მიმიყვანეთ ქალაქში: ეპისკოპოსს ვთხოვ, მოგცეთ 24 ოქრო. ერთ-ერთმა ბარბაროსმა იგი ქალაქში წაიყვანა, სადაც აბბა იოანე ეპისკოპოსთან მივიდა. ქალაქში აბბა ლეო და კიდევ რამდენიმე მამაც იპოვეს, რადგან არ დაუკავებიათ. მივიდა აბბა იოანე ეპისკოპოსთან და დაიწყო თხოვნა, რომ ბარბაროსისთვის ოქროს მონეტები გადაეცა მათთვის. მაგრამ ეპისკოპოსს რვა ოქროს მონეტაზე მეტი არ ჰქონდა. ბარბაროსს მისცეს, მაგრამ არ წაართვა და უთხრა: მომეცი ან 24 ოქრო, ან ბერიო. ისინი იძულებულნი გახდნენ, ტირილითა და ტირილით აბბა იოანე გადაეცა ბარბაროსისთვის. ბარბაროსმა თავის კარვებში წაიყვანა. სამი დღის შემდეგ აბბა ლეომ რვა ოქროს ქალი წაიღო უდაბნოში ბარბაროსებთან და ასე ევედრებოდა მათ: წაიღეთ მე და რვა ოქრო ქალი და გაუშვით, რადგან სუსტები არიან და ვერ გემსახურებიან, თქვენ მოკლავთ მათ, მე კი ჯანმრთელი ვიქნები და გემსახურებით. ბარბაროსებმა ის და რვა ოქრომჭედელი წაიყვანეს და სამი ტყვე გაათავისუფლეს. აბბა ლეო ბარბაროსებთან ერთად წავიდა გარკვეულ ადგილას და როცა გაფითრდა, თავი მოკვეთეს“. ამგვარად, ამ წმიდა კაცმა შეასრულა უფლის სიტყვა: „არავის აქვს იმაზე დიდი სიყვარული, ვიდრე ის, ვინც სიცოცხლეს გაწირავს თავისი მეგობრებისთვის“. დემონები და ადამიანები, რომლებიც გვაქებენ. სლავურ თარგმანში: "თითქოს რაიმე აკრძალვით". მოხუცი პაისიუსის თარგმანში: „შემოსილი და გაგების გრძნობით“. სულიერი გრძნობა ჩვენშია, როგორც ყოველ ადამიანში გონებასთან დაკავშირებული; და ეს არ არის ჩვენში, როგორც ვნებებით დაფარული ვნებიანი, და უმოქმედო და შეუცნობელი (PG 88, გვ. 1040). თვით გონებას, როგორც სულის გონებრივი თვალი, აქვს დიდი განმანათლებლობა და ბუნებრივი გაგება და კარგი მსჯელობა ყველა საგანთან მიმართებაში და შეუძლია განიცადოს ისინი საოცარი სიბრძნით და იცოდეს რა არის კარგი და რა არის ბოროტი. და ეს გაგების უნარი ყოველთვის ჩვენშია, ვინაიდან იგი დაკავშირებულია ადამიანის გონებასთან და განუყოფელია მისგან; ხშირად, ჩვენი ბრალით, ის არ მოქმედებს ჩვენში, რადგან ის დამარხულია და დაფარულია ჩვენი ვნებებითა და ცოდვებით, როგორც რაიმე სახის დაფარული შუქი, რომელიც ანათებს, მაგრამ არ ანათებს, რადგან დახურულია და უმოქმედოდ რჩება; თუ გახსნით, ისევ ანათებს. ასეა სულიერი გონება ჩვენში. ამიტომ, არასოდეს შევწყვიტოთ ძიება და მოქმედების უფლება; რადგან როდესაც ის ღია რჩება, ანათებს და განდევნის ჩვენს ყველა ცუდ სურვილს და ხორციელ მოქმედებას, და როგორც სიბნელე განდევნის სინათლეს, ასევე ხორციელი მოძრაობები ადვილად ამარცხებს და ნადგურდება და აღარ გვცდის; და შემდეგ ღმერთი გვაძლევს რაღაც გულმოდგინე მისწრაფებას და ღვთაებრივ სურვილს, რათა ის საკუთარ თავში გვქონდეს და ყოველთვის მიგვიზიდოს ყოველივე კარგისკენ, როგორც ამას ამბობდა წმინდა ნილოს ბრძენი, რომელმაც ეს განიცადა და იცოდა. (ათანასე კრეტელის „კიბის“ თანამედროვე ბერძნული თარგმანი, გვ. 346.) ღვთის განგებულება ვრცელდება ყველა ქმნილებაზე, ანუ ყველა ქმნილებაზე. ღვთის დახმარება ეძლევა მორწმუნეებს, ანუ ქრისტიანებს, რომლებიც შეიცავს ჭეშმარიტ, ანუ მართლმადიდებლურ რწმენას, მაგრამ არასაკმარისია კეთილ საქმეებში. უფალი ეხმარება ასეთ ადამიანებს, რათა ჭეშმარიტი რწმენით მათაც მიაღწიონ კეთილ საქმეებს. ღვთის შენახვა იმ მორწმუნეებზეა, ვინც ჭეშმარიტად ერთგულია, ანუ მათზე, ვინც ჭეშმარიტი რწმენის შემცველია, რაც შეიძლება გულმოდგინედ აკეთებს კეთილ საქმეებს. ვინც ღვთისთვის მუშაობს, ანუ ისინი, ვინც თავს უძღვნიან მის მსახურებას და გულმოდგინედ ემსახურებიან მას დღედაღამ, პატივს სცემენ ღვთის წყალობას. ვისაც ის უყვარს, ენიჭება ნუგეში ღვთისაგან, ანუ მათ, ვინც მიაღწია ღვთის სიყვარულის სრულყოფილ ზომას და შვილობის საზომს. რადგან, როგორც ბასილი დიდი და ღირსი აბბა დოროთეოსი ამბობენ, ჩვენ შეგვიძლია ღმერთს ვასიამოვნოთ სამი გზით: ან ვასიამოვნოთ მას, ტანჯვის შიშით და შემდეგ ვიყოთ მონის მდგომარეობაში; ან, ჯილდოს ძიებისას, ჩვენ ვასრულებთ ღვთის მცნებებს ჩვენივე სასიკეთოდ და ამიტომ ვხდებით დაქირავებულებს, ან სიკეთეს ვაკეთებთ თვით სიკეთისთვის და შემდეგ ვიმყოფებით შვილად. მეუფე აბბა დოროთეოსის სულის შემწე სწავლება. გაკვეთილი 4, ღვთის შიშის შესახებ. მე-3 გამოცემა, გვ. 66. ელია კრეტელის განმარტებით, წმინდა იოანეს აზრი ასეთია: „თუ სიძვის ვნების ცდუნება შინაგანია, სათავე განსაცდელის გულშია, მაშინ ფიზიკური შრომა ამისთვის სასარგებლო წამალია; მარტოობა და უდაბნო საზიანოა, რადგან იქ ეშმაკი უფრო ძლიერ აღვიძებს ფანტაზიას, ხოლო კეთილი ცდუნებაში უფრო ძლიერდება. არის გარეგანი, ანუ მას აქვს დასაწყისი სახეების ხედვაში, საუბრებში და გარე ურთიერთობებში, შემდეგ მარტოობაში და სიჩუმეში ყურადღების მიქცევა ძალიან სასარგებლო სარგებელს და დახმარებას იძლევა. ანუ ვნებათაღელვის წინააღმდეგ თავშეკავებით, ფულის სიყვარულის წინააღმდეგ არასიძულვილით, ამაოების წინააღმდეგ თავმდაბლობით. ვნებათაღელვა, დიდების სიყვარული და ფულის სიყვარული. მოხუცი პაისიუსის თარგმანში: "ის მოატყუეს". ბერძნულად თვალის მალამო და საერთოდ მალამო. ელია კრეტელი ამბობს: „უწმინდურობაში ოსტატები არიან წინასწარმეტყველი ელია, წმიდა იოანე ნათლისმცემელი და წმინდა იოანე ღვთისმეტყველი; თვინიერების მოძღვრები - მოსე და დავითი; მენტორები ლოცვაში - ღვთის ძე და ანგელოზი, რომელიც გამოეცხადა წმინდანებს ანტონსა და პახომიუსს; მასწავლებლები მარხვაში - მოსემ და მაცხოვარმა მიიღო მღვდელმთავარი, რომელიც მის მიერ იყო მიღებული მაცხოვარი. სინანულს და სულიერ განმანათლებლობას ასწავლის მხოლოდ თავად ღმერთი, მხსნელი, რომელიც ჩვენი გულისთვის გახდა ადამიანური, როდესაც ის, ვისი სიდიადე არ არის, დაეშვა უკიდურესად დამცირებამდე თვით ღმერთის თავმდაბლობა იყოს ჩვენი გამოსყიდვის ინსტრუმენტი“. ღირსი პრესვიტერი ჰესიქიუსი ამბობს: „მას, ვინც ცდილობს, ყოველ წამს ჰქონდეს ეს ოთხი რამ: თავმდაბლობა, უკიდურესი ყურადღება, წინააღმდეგობა და ლოცვა. თავმდაბლობა, რადგან ებრძვის ამპარტავან და მოწინააღმდეგე დემონებს, რათა გულში ქონდეს ქრისტეს დახმარება. წინააღმდეგობა, და როდესაც ის მალე გაიგებს მისულს, აბიე გაბრაზებული უპირისპირდება ბოროტს ფსალმუნის სიტყვით: განა ჩემი სული არ ემორჩილება ღმერთს (ფსალმ. 61:2). კვამლი ქრება მის ოცნებებთან ერთად“. (საეკლესიო სლავური „ფილოკალია“, ნაწილი 2, თავი 20. აგრეთვე: Philokalia T. 2. Holy Trinity Lavra St. Sergius, 1993, p. 161.) სლავური თარგმანის მიხედვით: "პატივცემული შურისძიება". არ უნდა გაგვიკვირდეს და უცნაურად არ უნდა მოგვეჩვენოს, თუ ზოგიერთი მზაკვარი ეშმაკის საქმეს აკეთებს, მაგრამ ამაოებიდან კარგ სიტყვებს ლაპარაკობს; რადგან ეს ამაყი და უგუნური ხალხი, თუ ისინი მოუნანიებლად დარჩებიან, განდევნილნი იქნებიან სამოთხიდან, ისევე როგორც სამოთხეში მყოფი ბოროტი გველი, რომელიც სიამაყით ამაღლდა და მოკვდა, ანგელოზისგან გახდა დემონი და გადააგდეს ქვესკნელში. ვინც თავისი სიამაყით სხვებს ასწავლის იმას, რასაც თვითონ არც სურვილი გამოუცდია და არც პრაქტიკაში შეასრულა, ასევე დაიტანჯება და ამაო მოძღვრისგან მზაკვრული დემონი გახდება. ცრუ მოძღვრისთვისაც იგივეს აკეთებს ეშმაკი, რომელიც მრავალგზის გამოეცხადა წმიდანებს ანგელოზის სახით და მზაკვრული განზრახვით ეუბნებოდა მათ ღვთაებრივ სიტყვებს, რათა დასცინოდა და სიამაყეში ჩაეფლო; იგი ეჩვენა მათ, როგორც კეთილი, სიტყვებით, მოტყუებით სავსე, ბოროტი შიგნიდან და გარედან, ეშმაკის განზრახვის მიხედვით და მის საქმეებში. ის ყოველთვის იგივეს აკეთებდა და დღემდე აგრძელებს ამას ჩვენთან ერთად, რათა თავის ქსელებში შეგვიყვანოს. (ათანასე კრეტელის „კიბის“ თანამედროვე ბერძნული თარგმანი, გვ. 371.) ცოდვა არის კანონის დანაშაული, მცირე თუ დიდი, საქმით, სიტყვით თუ აზროვნებით. უსაქმურობა ის არის, როცა ადამიანი უმოქმედოა და არ ასრულებს ღვთის საქმეებს, რაც მას ევალება. დაუდევრობა მათი შესრულებისას, მაგრამ დაუდევრად, სიყვარულისა და გულმოდგინების გარეშე. ვნება არის ბოროტი და განუყრელი აზროვნებისა და გულის სურვილის შემადგენლობა, სწრაფვა მავნე სურვილებისა და ცოდვილი საქმეებისკენ. დაცემა არის მაშინ, როდესაც სული ეცემა ურწმუნოებაში, ან სხეული ხორციელ ცოდვაში. (ათანასე კრეტელის „კიბის“ თანამედროვე ბერძნული თარგმანი, გვ. 372.) თარგმნა ათანასე კრეტელმა: "სინათლე". მან, ვინც შეიძინა ღმერთი და მისი განმანათლებლობა თავის გულში, როგორც წესი, იცის ღვთის ნება იმ საქმეში, რომლის შესრულებაც სურს, რთულია და კეთდება ნელა, თუ ადვილი და სწრაფად კეთდება; რადგან ის არ უყურებს სიძნელეებს და ხანგრძლივობას, რაც ხელს უშლის და ანელებს საქმეს, და ამიტომ არ ტოვებს მას, არამედ უყურებს დახმარებას და დახმარებას, რომელსაც, როგორც ხედავს, ღმერთი აძლევს მას და მის მონდომებას, რომ დაასრულოს დავალება. რამეთუ წმიდა მოციქულები მრავალი სიძნელეებითა და დიდი განსაცდელებით ასწავლიდნენ ადამიანებს წმიდა სახარებას და მიჰყავდათ ჭეშმარიტ სარწმუნოებამდე; მაგრამ ისინი უყურებდნენ არა დაბრკოლებებს და დროის ხანგრძლივობას, არამედ ღვთაებრივ ძალას და მათ გამოგზავნილ დიდ დახმარებას, რომლითაც მათ დაამარცხეს ყველა წინააღმდეგობა, რომელიც მათ ეწინააღმდეგებოდა; ასე რომ, მათი საქმე უკეთესობისკენ მიაღწია წარმატებას და უფრო დამკვიდრდა. და აქედან ნათლად იყო ცნობილი ღვთის ნება; რადგან თუ არსებობდა მხოლოდ ცდუნებები და დაბრკოლებები და არ იყო ღმერთის დახმარება, მაშინ როგორც ჩანს, არ იყო ღვთის ნება ამისთვის. მაშასადამე, ვისაც ღმერთი საკუთარ თავში ჰყავს, არ უყურებს დაბრკოლებებსა და დაყოვნებას, არამედ ღვთის შემწეობით, აძლიერებს მას, რომ დიდი მონდომებით იბრძოლოს და დაასრულოს საქმე, დროის ხანგრძლივობისა და სიძნელეების გამო ეჭვი არ ეპარება და არ იტვირთება და არ ტოვებს საქმეს. (ათანასე კრეტელის „კიბის“ თანამედროვე ბერძნული თარგმანი, გვ. 382.) გული სუფთაა, მართალი და უგუნური, რომელიც მხოლოდ ღმერთს ასიამოვნოს და მისი მცნებების დაცვას მიისწრაფვის, თავისუფალი და უცხოა ნებისმიერი სხვა საზრუნავის მიმართ და არ სურს განიცადოს მრავალწახნაგოვანი საქმეები, რომლებიც აღემატება მის ძალას, და ამგვარად დაცურავს უხერხულობისა და საფრთხის გარეშე და შიშის გარეშე სიმშვიდისა და დუმილის გემში, სანამ ის უსაფრთხოდ არ მიაღწევს. (ათანასე კრეტელის „კიბის“ თანამედროვე ბერძნული თარგმანი, გვ. 384.) სლავურ თარგმანში: "თავმდაბლობის გონება". სამი საათის განმავლობაში, ელია კრეტელის განმარტებით, ბერი უწოდებს სამ სახეობას, სამ განსაცდელს: ჯერ ერთი, დიდების სიყვარულიდან, მეორეც, ვნებათაღელვის სიყვარულიდან და მესამე, ფულის სიყვარულიდან. მცენარე სვიას გავს: ამბობენ, რომ თავისი შხამიანობით აშრობს კვიპაროსს, ირგვლივ ძაფს. სხვა რამ არის აღშფოთება და გონების დაბნელება, როცა ადამიანს არ აქვს თვალის სათანადო დაცვა და აუცილებელი თავშეკავება საჭმელ-სასმელში, ზედმეტი ძილისგან და უწმინდური ფიქრებისგან: ეს მარხვით იკურნება. და კიდევ არის რაღაც, როცა ადამიანის გონებას მიწიერი საგნები ართმევენ: ამას სძლევს განმარტოებული და მდუმარე ცხოვრება, რადგან მაშინ ადამიანს შეუძლია დაივიწყოს ის, რითაც გაიტაცა. და კიდევ ერთი გონების სიბრმავე, როცა ადამიანს უშიშრად და შეუზღუდავად სურს თავისი ბოროტი სურვილების ასრულება: ამას ასწორებს მორჩილება და ღმერთკაცი იესო ქრისტე, რომელიც ჩვენი გულისთვის იყო მორჩილი და ჯვარს აცვეს. (ათანასე კრეტელის „კიბის“ თანამედროვე ბერძნული თარგმანი, გვ. 402.) ისინი ამბობენ, რომ ლომი ჩასაფრებულშიც კი, როგორც წესი, ადამიანის დანახვაზე შორდება; რადგან ეს სანახაობა, როგორც ჩანს, მორცხვია; მაგრამ ის ნელა იხევს უკან და მშვიდად აკვირდება მოწინააღმდეგის ყველა მოძრაობას, ძალიან ახლოს უახლოვდება მას, რათა მშვიდად გამოიკვლიოს იგი. ხანდახან ცდილობს მის ირგვლივ შემოვლას და უკნიდან მიახლოებას, თითქოს მზერას აარიდოს თავი, რათა შემთხვევით მივარდეს. თუ ამ შემთხვევაში ადამიანი გადაწყვეტს წინააღმდეგობის გაწევას ან გაქცევას, მაშინ ის თავს უდიდეს საფრთხის წინაშე აყენებს; მაგრამ თუ მას აქვს საკმარისი გონება, რომ ლომს დაჟინებით შეხედოს შიშის გამოხატვის ან მასზე თავდასხმის გარეშე, მაშინ ხდება, რომ რამდენიმე წუთის შემდეგ ის შორდება. სული ბუნებრივია, იფიქროს და აღიაროს თავისი ცოდვა, და აღიაროს იგი, გონს მოეგოს, სწორად მოინანიოს, გამოასწოროს ყველაფერი, რაც მართებულია, შეეცადოს შეამციროს და მთლიანად შეაჩეროს ბოროტება, და სათნოება გამოიყენოს კარგი მსჯელობით და მიიღოს განმანათლებლობა, რომელიც მოდის ანგელოზისგან, რომელიც მან მიიღო ნათლობისას და რომელიც იცავს, ასწავლის და ასწავლის მას და ანათლებს მას. შორს ღმერთის საძულველი საქმეებისგან. მოუნათლავ სულს არ მიუღია ასეთი ანგელოზი და ამიტომ ბრმაა და არ გრძნობს ჩადენილ უდიდეს ცოდვებს, მაგრამ აგრძელებს და უსაფუძვლოდ ხარობს თავისი ბოროტი საქციელით და საერთოდ არ ფიქრობს მათზე, არ წუხს, არ იტირებს ცრემლით დაიბანოს და არ აგონებს დიდი ტანჯვით, როგორც ეს ხდება ბამბის დროს. ათანასე კრეტელის „კიბის“ თანამედროვე ბერძნული თარგმანი, გვ. 419. უხუცეს პაისიუსის თარგმანში: „სიხშირე“. შეიძლება დაგაინტერესოთ: