Слово 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей

1. Η συλλογιστική στους αρχάριους είναι η αληθινή γνώση της πνευματικής δομής κάποιου. Κατά μέσο όρο, είναι ένα έξυπνο συναίσθημα που διακρίνει αλάνθαστα αυτό που είναι πραγματικά καλό από αυτό που είναι φυσικό και από αυτό που είναι αντίθετο με το καλό. στο τέλειο, ο συλλογισμός είναι ο πνευματικός νους που βρίσκεται μέσα τους, χαρισμένος από τη Θεία φώτιση, που με το λυχνάρι του μπορεί να φωτίσει ό,τι είναι σκοτεινό στις ψυχές των άλλων. 2. Ή, ο συλλογισμός με τη γενική έννοια συνίσταται και είναι γνωστός για την ακριβή και αληθινή κατανόηση του θείου θελήματος σε κάθε στιγμή, σε κάθε τόπο και σε κάθε πράγμα. Βρίσκεται μόνο σε όσους είναι καθαροί στην καρδιά, το σώμα και τα χείλη. 3. Αυτός που κατέλυσε ευσεβώς τα τρία πρώτα από τα κύρια πάθη 81 ανέτρεψε και τα τελευταία πέντε 82 μαζί· αλλά όποιος παραμελήσει να ανατρέψει τον πρώτο δεν θα νικήσει κανέναν. 4. Η λογική είναι αμόλυντη συνείδηση και καθαρό συναίσθημα 83. 5. Κανένας, με τη δική του ανοησία, ας μην πέσει σε απιστία, βλέποντας ή ακούγοντας στη μοναστική ζωή τι συμβαίνει πάνω από τη φύση. γιατί εκεί που ο Θεός, που είναι ανώτερος από τη φύση, αποκαλύπτει την παρουσία Του, υπάρχουν πολλά υπερφυσικά. 6. Κάθε δαιμονικός πόλεμος προέρχεται από τρεις βασικούς λόγους: είτε από αμέλεια μας, είτε από υπερηφάνεια, είτε από φθόνο του διαβόλου. Ο πρώτος είναι καταραμένος. Το δεύτερο είναι καταδικαστέο. το τρίτο είναι ευλογημένο. 7. Σκοπός και κανόνας σε όλες τις περιπτώσεις, ας καθοδηγήσουμε τη συνείδησή μας σύμφωνα με τον Θεό, και έχοντας μάθει από πού φυσούν οι άνεμοι, ας απλώσουμε τα πανιά σύμφωνα με τις οδηγίες της. 8. Σε όλες τις πράξεις με τις οποίες προσπαθούμε να ευχαριστήσουμε τον Θεό, οι δαίμονες σκάβουν τρεις τρύπες για μας. Πρώτον, παλεύουν να εμποδίσουν την καλή μας πράξη. Δεύτερον, όταν ηττηθούν σε αυτή την πρώτη προσπάθεια, προσπαθούν να διασφαλίσουν ότι αυτό που γίνεται δεν είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Και αν αυτοί οι κλέφτες δεν πετύχουν αυτό το σχέδιο, τότε, έχοντας πλησιάσει αθόρυβα την ψυχή μας, μας ευχαριστούν, σαν να ζούμε σε κάθε τι ευάρεστο στον Θεό. Στον πρώτο πειρασμό αντιστέκεται η φροντίδα και η ανησυχία για το θάνατο. στο δεύτερο - υπακοή και ταπείνωση. και για το τρίτο - συνεχής αυτοκατηγορία. Αυτό το έργο είναι μπροστά μας, «μέχρι να εισέλθει η φωτιά του Θεού στο αγιαστήριό μας» (Ψαλμ. 72:17). Τότε η βία των κακών συνηθειών δεν θα είναι πια μέσα μας. «Διότι ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12:29) κάθε ανάφλεξη και κίνηση λαγνείας, κάθε κακή συνήθεια, πίκρα και σκοτάδι, εσωτερική και εξωτερική, ορατή και σκέψη. 9. Οι δαίμονες, από την πλευρά τους, συνήθως κάνουν το αντίθετο από αυτό που μόλις είπαμε. Όταν νικήσουν την ψυχή και σκοτεινιάσουν το φως του νου, τότε μέσα μας, τους καταραμένους, δεν θα υπάρχει πια νηφάλια προσοχή, συλλογισμός, συνείδηση, ντροπή, αλλά τη θέση τους θα πάρει η απροσεξία, η αναισθησία, η έλλειψη κρίσης και η τύφλωση του νου. 10. Αυτό που ειπώθηκε τώρα είναι πολύ ξεκάθαρο για εκείνους που έχουν ξεσηκωθεί από την πορνεία, περιορίζουν την τόλμη τους και έχουν μετακινηθεί από την αναίσχυνση στη σεμνότητα: πώς, μετά τη νηφαλιότητα του νου, αφού τον απελευθέρωσαν από την τύφλωση, ή, καλύτερα να πούμε, τη ζημιά, ντρέπονται εσωτερικά για τον εαυτό τους και για όσα είπαν και έκαναν ενώ ήταν τυφλοί. 11. Αν πρώτα η μέρα στην ψυχή μας δεν σκοτεινιάσει και σκοτεινιάσει, τότε οι αόρατοι κλέφτες δεν θα κλέψουν, δεν θα σκοτώσουν ή θα καταστρέψουν. Η κλοπή της ψυχής συμβαίνει όταν θεωρούμε καλό αυτό που δεν είναι καλό. Η κλοπή είναι μια δυσδιάκριτη στέρηση πνευματικού πλούτου. η κλοπή είναι η άγνωστη αιχμαλωσία της ψυχής. Η θανάτωση της ψυχής είναι η θανάτωση του λεκτικού νου με την πτώση σε άσεμνες πράξεις, και ο θάνατος της ψυχής είναι η πτώση σε απόγνωση μετά τη διάπραξη ανομίας. 12. Κανείς δεν πρέπει να απολογείται για την αποτυχία να εκπληρώσει τις εντολές του Ευαγγελίου λόγω της αδυναμίας του. γιατί υπάρχουν ψυχές που έχουν κάνει περισσότερα από όσα διατάζουν οι εντολές. Είθε εκείνος που αγάπησε τον πλησίον του περισσότερο από τον εαυτό του και παρέδωσε την ψυχή του για αυτόν, αν και δεν έλαβε την εντολή του Κυρίου γι' αυτό, 84 (Ιωάννης 15:13), να σας διαβεβαιώσει για τη δικαιοσύνη των όσων ειπώθηκαν. Τότε ήταν που καταλάβαμε τι σήμαιναν τα λόγια του: «Θα βασιλέψω». Γιατί πραγματικά βασίλεψε, έχοντας δώσει τη ζωή του για τους φίλους του... 13. Ας είναι ευδιάθετοι οι παθιασμένοι και ταπεινοί. Διότι αν έπεφταν σε όλους τους λάκκους και βαλτώθηκαν σε όλα τα δίχτυα και προσβλήθηκαν από κάθε ασθένεια. αλλά μετά την ανάρρωση γίνονται φωτιστές και γιατροί, οδηγοί και μέντορες για όλους, ανακοινώνοντας τις ιδιότητες και τα είδη κάθε πάθησης και με την εμπειρία τους σώζουν όσους βρίσκονται κοντά στην πτώση. 14. Αν κάποιοι, βασανισμένοι από συνήθειες που είχαν αποκτήσει προηγουμένως, μπορούν να διδάξουν τους άλλους έστω και με μια απλή λέξη, ας διδάξουν, αλλά ας μην κυβερνήσουν. ίσως κάποια μέρα, αν και ντρέπονται για τα δικά τους λόγια, να αρχίσουν την ενεργό αρετή. Έτσι, αυτό που είδα να συμβαίνει σε μερικούς από τους βυθισμένους στη λάσπη θα γίνει πραγματικότητα για αυτούς: έχοντας βιώσει την ακαθαρσία της, είπαν στους περαστικούς πώς μπήκαν στη λάσπη. Και το έκαναν αυτό για να τους προστατεύσουν, για να μην βαλτώσουν, περπατώντας το ίδιο μονοπάτι. και για τη σωτηρία των άλλων, ο Παντοδύναμος τους ελευθέρωσε από το βούρκο της αμαρτίας. Αν οι πάθητες αυθαίρετα επιδίδονται στα γλυκά, τότε ας δείξουν τη διδασκαλία τους με τη σιωπή. Διότι η Γραφή λέει: «Ο Ιησούς άρχισε να κάνει και να διδάσκει» (Πράξεις 1:1). 15. Αγριεμένοι όντως και αδάμαστοι, ταπεινοί μοναχοί, διασχίζουμε τη θάλασσα, γεμάτη ανέμους και βράχους, στρόβιλους, ληστές, ανεμοστρόβιλους και κοπάδια, τέρατα και κύματα αγριεμένα. Ο βράχος στην ψυχή είναι μια αγριεμένη και ξαφνική ιδιοσυγκρασία. Μια δίνη απελπισίας που τυλίγει το μυαλό και το παρασύρει στα βάθη της απόγνωσης. Τα Meli είναι άγνοια που περιέχουν το κακό υπό το πρόσχημα του καλού. Τα τέρατα είναι τα πάθη αυτού του τραχύ και άγριου σώματος. Οι ληστές είναι οι πιο σκληροί υπηρέτες της ματαιοδοξίας 85 που κλέβουν το φορτίο μας και τα έργα των αρετών. Το κύμα είναι μια αλαζονική κοιλιά, πομπώδης από κορεσμό, που με την επιθυμία του μας προδίδει σε αυτά τα θηρία. και ένας ανεμοστρόβιλος είναι υπερηφάνεια πεταμένη από τον ουρανό, που μας ανεβάζει (στους ουρανούς) και μας κατεβάζει στην άβυσσο. 16. Όσοι σπουδάζουν επιστήμες ξέρουν ποια διδασκαλία είναι κατάλληλη για αρχάριους, τι για μαθητές μέσης εκπαίδευσης και τι για τους ίδιους τους δασκάλους. Ας εξετάσουμε προσεκτικά αν παραμένουμε ακόμα στους αρχικούς κανόνες, αν και μελετάμε πολύ καιρό. Όλοι θεωρούν ντροπή να βλέπουν έναν ηλικιωμένο να πηγαίνει σε παιδικό σχολείο. Ένα εξαιρετικό αλφάβητο για όλους είναι το εξής: υπακοή, νηστεία, λινάτσα, στάχτη, δάκρυα, εξομολόγηση, σιωπή, ταπεινοφροσύνη, αγρυπνία, θάρρος, κρύο, εργασία, ταλαιπωρία, ταπείνωση, μετάνοια, αξέχαστη κακία, αδελφική αγάπη, πραότητα, απλή και αδιάφορη πίστη, αδιάκριτη πίστη, αδιάκριτη πίστη αυθαίρετη λεπτότητα. 17. Οι ενδείξεις και τα σημάδια των επιτυχόντων είναι: απουσία ματαιοδοξίας, έλλειψη θυμού, αξιοπιστία, σιωπή, συλλογισμός, σταθερή μνήμη κρίσης, έλεος, αγάπη προς τους φιλόξενους ανθρώπους, αξιοπρεπής παραίνεση, απαθής προσευχή, αγάπη για το χρήμα. 18. Το όριο, η ένδειξη και ο νόμος των ψυχών και σωμάτων που είναι κατά τη σάρκα τέλεια σε ευσέβεια είναι τα εξής: ασύλληπτη καρδιά, τέλεια αγάπη, πηγή ταπεινοφροσύνης, θαυμασμός του νου, εγκατοίκηση του Χριστού, μη κλοπή φωτός και προσευχής, αφθονία της λάμψης του Θεού, επιθυμία για θάνατο, μίσος για το σώμα, ειρήνη, προσευχή. λυγίζοντας βίαια τον Θεό στο έλεος, συνάδελφος των Αγγέλων, άβυσσος της λογικής, οίκος μυστηρίων, αποθήκη άφατων αποκαλύψεων, σωτήρας ανθρώπων, θεός δαιμόνων, κύριος των παθών, κύριος του σώματος, κύριος της φύσης, ξένος στην αμαρτία, οίκος απάθειας, μιμητής του Κυρίου με τη βοήθεια του Κυρίου. 19. Δεν χρειαζόμαστε λίγη προσοχή σε μια εποχή που το σώμα είναι αδύναμο. Διότι οι δαίμονες, βλέποντάς μας να ξαπλώνουμε στο έδαφος, και να μην μπορούμε πλέον από την εξάντληση να οπλιστούμε με σωματικά κατορθώματα, προσπαθούν να μας επιτεθούν με ιδιαίτερη σκληρότητα. 20. Όσοι ζουν στον κόσμο, κατά τη διάρκεια της ασθένειας, δέχονται επίθεση από τον δαίμονα της οργής, και μερικές φορές από το πνεύμα της βλασφημίας. Όσοι ζουν έξω από τον κόσμο βασανίζονται από δαίμονες λαιμαργίας και πορνείας, αν έχουν άφθονα όλα όσα χρειάζονται. αν μείνουν σε μέρη μακριά από κάθε παρηγοριά και σε ασκητισμό, τότε δελεάζονται από τους δαίμονες της απελπισίας και της αχαριστίας. 21. Παρατήρησα ότι μερικές φορές ο πορνικός λύκος εντείνει τις ασθένειες εκείνων που είναι άρρωστοι και στις ίδιες τις ασθένειες παράγει κινήσεις και εκκρίσεις. Ήταν τρομερό να βλέπεις ότι η σάρκα, εν μέσω βαριάς ταλαιπωρίας, μαινόταν και μαινόταν. Και γύρισα και είδα εκείνους που ήταν ξαπλωμένοι στο κρεβάτι, οι οποίοι στα ίδια τους τα βάσανα παρηγορήθηκαν από τη δράση της Θείας χάρης ή ένα αίσθημα τρυφερότητας. και με αυτή την παρηγοριά αντανακλούσαν τις οδυνηρές αισθήσεις, και ήταν σε τέτοια κατάσταση του μυαλού που δεν ήθελαν ποτέ να απαλλαγούν από την αρρώστια. Και γύρισε πάλι και είδε εκείνους που υπέφεραν σοβαρά, οι οποίοι, με σωματική ασθένεια, σαν από κάποιο είδος μετάνοιας 86, είχαν απαλλαγεί από το πνευματικό πάθος· και δόξασα τον Θεό, που θεράπευσε τον πηλό με τον πηλό. 22. Ένας νους που έχει επιτύχει πνευματική νοημοσύνη είναι σίγουρα ντυμένος με πνευματικό συναίσθημα 87 . Είτε είναι μέσα μας είτε όχι μέσα μας, πρέπει συνεχώς να το φροντίζουμε και να το αναζητούμε μέσα μας. γιατί όταν εμφανιστεί, τότε τα εξωτερικά συναισθήματα με κάθε τρόπο θα πάψουν να έχουν σαγηνευτική επίδραση στην ψυχή. και γνωρίζοντας αυτό, ένας από τους σοφούς είπε: θα βρείτε και το Θείο συναίσθημα (Παρ. 2:5) 88. 23. Η μοναστική ζωή, σε σχέση με τις πράξεις και τα λόγια, τις σκέψεις και τις κινήσεις, πρέπει να βιώνεται στο αίσθημα της καρδιάς. Αν όχι, τότε δεν θα είναι μοναχή, πόσο μάλλον αγγελική. 24. Διαφορετικά είναι η πρόνοια του Θεού. άλλο - τη βοήθεια του Θεού. άλλο – αποθήκευση? Άλλο είναι το έλεος του Θεού. και άλλο - παρηγοριά. Η πρόνοια του Θεού εκτείνεται σε κάθε πλάσμα. Η βοήθεια του Θεού δίνεται μόνο στους πιστούς. Η προστασία του Θεού βρίσκεται σε αυτούς που είναι αληθινά πιστοί και που είναι αληθινά πιστοί. Όσοι εργάζονται με τον Θεό τιμούνται με το έλεος του Θεού. και παρηγορίες είναι σε όσους Τον αγαπούν 89 . 25. Αυτό που μερικές φορές είναι φάρμακο για έναν είναι δηλητήριο για άλλον. και μερικές φορές το ίδιο πράγμα είναι θεραπεία για το ίδιο πράγμα όταν διδάσκεται τη σωστή στιγμή, αλλά τη λάθος στιγμή γίνεται δηλητήριο. 26. Είδα έναν άπειρο γιατρό που ατίμασε έναν θλιμμένο ασθενή, και ιδιαίτερα δεν έκανε τίποτα γι' αυτόν, μόλις τον βύθισε σε απόγνωση. Είδα επίσης έναν επιδέξιο γιατρό που έκοψε μια υπεροπτική καρδιά με ταπείνωση και έβγαλε από αυτήν όλο το βρωμερό πύον. 27. Είδα ότι ο ίδιος άρρωστος έπινε μερικές φορές το φάρμακο της υπακοής για να καθαρίσει την ακαθαρσία του και μετά ήταν σε κίνηση, περπατούσε και δεν κοιμόταν. και άλλοτε, έχοντας αρρωστήσει από το πνευματικό μάτι, έμενε ακίνητος, στη σιωπή και τη σιωπή. Να έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει 90. 28. Μερικοί, δεν ξέρω γιατί (γιατί δεν έμαθα με τη δική μου γνώμη να είμαι περίεργος και να δοκιμάζω τα χαρίσματα του Θεού), ας πούμε, από τη φύση τους τείνουν προς την εγκράτεια, ή προς τη σιωπή, ή την αγνότητα, ή τη σεμνότητα, ή την πραότητα ή την τρυφερότητα. Για άλλους, η ίδια η φύση τους αντιστέκεται σε αυτές τις καλές ιδιότητες, αλλά εξαναγκάζονται σε αυτές. και παρόλο που μερικές φορές νικούνται, τους επαινώ περισσότερο από τους πρώτους ως επιβολείς της φύσης. 29. Μην καυχιέσαι πολύ, άνθρωπε, για τον πλούτο που πήρες χωρίς δυσκολία. αλλά να ξέρετε ότι ο Διανομέας των δώρων, διαβλέποντας τη μεγάλη ζημιά, την αδυναμία και την καταστροφή σας, ήθελε με κάποιο τρόπο να σας σώσει με αυτά τα εξαιρετικά δώρα, που δεν σας αξίζουν. 30. Οι οδηγίες που λάβαμε από τη βρεφική ηλικία, η ανατροφή και οι δραστηριότητές μας, όταν ενηλικιωθούμε, μας βοηθούν ή μας εμποδίζουν στην απόκτηση αρετής και στη μοναστική ζωή. 31. Το φως των μοναχών είναι οι άγγελοι, και το φως για όλους τους ανθρώπους είναι η μοναστική ζωή. και επομένως ας προσπαθούν οι μοναχοί να είναι καλό παράδειγμα σε όλα. «Δεν σκανδαλίζει κανέναν σε τίποτα», ούτε με έργα ούτε με λόγια (Β Κορ. 6:3). Αν αυτό το φως γίνει σκοτάδι, τότε αυτό το σκοτάδι, δηλαδή όσοι είναι στον κόσμο, σκοτεινιάζουν ακόμη περισσότερο. 32. Λοιπόν, αν υποταχθείς σε μένα, αυτούς που υποτάσσονται, ή, καλύτερα, εκείνους που θέλουν να υποταχθούν: τότε να ξέρετε ότι είναι πιο χρήσιμο για εμάς να μην είμαστε μεταβλητοί στη ζωή και να μην τεμαχίζουμε έτσι τη φτωχή μας ψυχή, μπαίνοντας σε μάχη με χιλιάδες χιλιάδες και με αμέτρητα σκοτάδια αόρατων εχθρών. γιατί δεν μπορούμε να κατανοήσουμε ούτε καν να διακρίνουμε όλες τις απάτες τους. 33. Με τη βοήθεια της Αγίας Τριάδος, ας οπλιστούμε ενάντια στα τρία κύρια πάθη με τρεις αρετές 91. Αν όχι, τότε θα κάνουμε πολλά προβλήματα στον εαυτό μας. 34. Στην πραγματικότητα, αν μέσα μας υπάρχει Αυτός που «μετατρέπει τη θάλασσα σε στεριά» (Ψαλμ. 65:6), τότε χωρίς αμφιβολία ο Ισραήλ μας ή ο νους που βλέπει τον Θεό, θα διασχίσει τη θάλασσα των παθών χωρίς ανησυχία και θα δει τον πνιγμό αυτών των νοερά Αιγυπτίων στο νερό των δακρύων τους. Και αν δεν υπάρχει η έλευση Του μέσα μας, τότε ενάντια στον «ήχο των κυμάτων» αυτής της θάλασσας, δηλαδή αυτής της σάρκας, «ποιος μπορεί να σταθεί» (Ψαλμ. 64:8); 35. Αν ο Θεός αναστηθεί μέσα μας με δράση, τότε οι εχθροί Του θα σκορπιστούν, και αν πλησιάσουμε πιο κοντά Του με όραμα, τότε όσοι Τον μισούν και εμείς θα φύγουν από την παρουσία Του και τη δική μας. 36. Τότε, πάνω απ' όλα, και όχι με γυμνά λόγια, αγωνιζόμαστε να μάθουμε τη γνώση των Θείων αληθειών. γιατί θα πρέπει να δείξουμε όχι λόγια, αλλά έργα την ώρα της εξόδου. 37. Όσοι έχουν ακούσει ότι ένας θησαυρός είναι κρυμμένος σε ένα συγκεκριμένο μέρος τον αναζητούν, και αφού έψαξαν πολύ και τον βρήκαν με δυσκολία, διατηρούν προσεκτικά αυτό που βρήκαν. όσοι γίνονται πλούσιοι είναι εύκολα σπάταλοι. 38. Είναι αδύνατο να ξεπεραστούν οι προηγούμενες αμαρτωλές συνήθειες και οι εθισμοί χωρίς δυσκολία. και όποιος δεν παύει να προσθέτει νέα σε αυτά είτε έχει απελπιστεί για τη σωτηρία του, είτε δεν έχει ωφεληθεί καθόλου από τη μοναστική ζωή. Ωστόσο, ξέρω ότι ο Θεός μπορεί να κάνει τα πάντα, «αλλά τίποτα δεν είναι αδύνατο γι' Αυτόν» (Ιώβ 42:2). 39. Μερικοί, σαστισμένοι, μου πρότειναν για εξέταση μια ακατανόητη ερώτηση, η οποία ξεπερνά την κατανόηση όλων όσων σαν εμένα, και για την οποία δεν έχω βρει καμία συζήτηση σε κανένα από τα βιβλία που μου έχουν φτάσει. Τι είδους απόγονοι, είπαν, γεννιούνται από τις οκτώ κύριες παθιασμένες σκέψεις, και ποιος από τους τρεις πιο σημαντικούς είναι ο γονιός καθενός από τις άλλες πέντε; Εγώ, ως απάντηση σε αυτή την αμηχανία, πρόσφερα αξιέπαινη άγνοια. και μετά από αυτούς τους ευλαβέστατους άνδρες έλαβα την εξής νουθεσία: «Η μητέρα της πορνείας είναι η λαιμαργία· η μητέρα της απελπισίας είναι η ματαιοδοξία· η θλίψη και ο θυμός γεννιούνται από τα τρία κύρια πάθη 92· και η μητέρα της υπερηφάνειας είναι η ματαιοδοξία». 40. Σε αυτό το λόγο αυτών των αξιομνημόνευτων ανδρών απάντησα με την παράκληση να με διδάξει ποιες αμαρτίες προκύπτουν από τα οκτώ κύρια πάθη; Και ποιο ακριβώς, και από ποιο από αυτά γεννιέται; Αυτοί οι απαθείς πατέρες είπαν ευνοϊκά σε αυτό ότι στα παράφρονα πάθη δεν υπάρχει τάξη ή λόγος, αλλά όλη αταξία και αταξία. Οι μακάριοι πατέρες το επιβεβαίωσαν με πολύ πειστικά στοιχεία, παρουσιάζοντας πολλά αξιόπιστα παραδείγματα, μερικά από τα οποία τοποθετούμε σε αυτόν τον λόγο για να λάβουμε οδηγίες από αυτούς για σωστή κρίση και άλλα πράγματα. 41. Το άκαιρο γέλιο, για παράδειγμα, γεννιέται μερικές φορές από τον δαίμονα της πορνείας. και μερικές φορές από ματαιοδοξία, όταν ένα άτομο εσωτερικά επαινεί ξεδιάντροπα τον εαυτό του. μερικές φορές το γέλιο γεννιέται από την ηδονή (του φαγητού). 42. Πολύς ύπνος μερικές φορές προκύπτει από κορεσμό. μερικές φορές από τη νηστεία, όταν αυτοί που νηστεύουν σηκώνονται. άλλοτε από απελπισία, και άλλοτε απλώς από φύση. 43. Η πολυλογία άλλοτε προέρχεται από τη λαιμαργία και άλλοτε από τη ματαιοδοξία. 44. Η κατάθλιψη μερικές φορές προέρχεται από ευχαρίστηση. και μερικές φορές γιατί δεν υπάρχει φόβος Θεού σε έναν άνθρωπο. 45. Η Χούλα είναι στην πραγματικότητα η κόρη της υπερηφάνειας. και συχνά γεννιέται από το γεγονός ότι έχουμε καταδικάσει τον διπλανό μας για το ίδιο πράγμα. ή από τον άκαιρο φθόνο των δαιμόνων. 46. ​​Η σκληροκαρδία μερικές φορές γεννιέται από τον κορεσμό. Μερικές φορές από την ααισθησία? και μερικές φορές από τον εθισμό. Ο εθισμός πάλι άλλοτε προέρχεται από πορνεία, άλλοτε από αγάπη για το χρήμα, άλλοτε από λαιμαργία, άλλοτε από ματαιοδοξία και από πολλούς άλλους λόγους. 47. Ο δόλος προέρχεται από αλαζονεία και θυμό. 48. Η υποκρισία προέρχεται από την αυταρέσκεια και την αυταπάρνηση. 49. Οι αρετές που είναι αντίθετες με αυτό γεννιούνται από αντίθετους γονείς. Επειδή όμως δεν θα είχα αρκετό χρόνο, αν ήθελα να μιλήσω για καθένα από αυτά ειδικότερα, τότε γενικά και εν συντομία θα πω ότι η καταστροφή όλων των παραπάνω παθών είναι η ταπείνωση. και όποιος απέκτησε αυτή την αρετή κατακτούσε τα πάντα. 50. Η ηδονία και η κακία είναι οι γονείς όλων των κακών. Αυτός που κυριεύεται από αυτά δεν θα δει τον Κύριο. αλλά ακόμη και να απομακρυνθούμε από το πρώτο χωρίς να απομακρυνθούμε από το δεύτερο δεν θα μας φέρει κανένα όφελος. 51. Ο φόβος που νιώθουμε απέναντι στους ηγεμόνες και τα άγρια ​​ζώα ας είναι παράδειγμα για μας φόβου του Κυρίου. Και αφήστε την αγάπη για τη σωματική ομορφιά να είναι για εσάς εικόνα αγάπης για τον Θεό. γιατί τίποτα δεν μας εμποδίζει να παίρνουμε παραδείγματα αρετών και από πράξεις αντίθετες με αυτές. 52. Ο τωρινός αιώνας έχει διαφθαρεί πολύ, και έχει γεμίσει εντελώς με υπεροψία και υποκρισία: μπορεί να δείχνει σωματικούς κόπους, ακολουθώντας το παράδειγμα των αρχαίων πατέρων μας, αλλά δεν αξίζει τα ταλέντα τους. αν και, νομίζω, η ανθρώπινη φύση δεν απαίτησε ποτέ ταλέντα τόσο όσο τώρα. Και δικαίως το υπομένουμε αυτό, γιατί ο Θεός αποκαλύπτεται όχι με την εργασία, αλλά με την απλότητα και την ταπείνωση. Παρόλο που η δύναμη του Κυρίου τελειοποιείται στην αδυναμία, ο Κύριος θα απορρίψει τον ταπεινό εργάτη. 53. Όταν δούμε έναν από τους στρατιώτες μας στον Χριστό σε σωματικά βάσανα και αρρώστια, δεν θα εξηγήσουμε πονηρά στον εαυτό μας την αιτία της ασθένειάς του, αλλά θα τον δεχθούμε με απλή και ασυλλόγιστη αγάπη για το κακό και θα προσπαθήσουμε να τον θεραπεύσουμε, όπως το δικό μας μέλος, και σαν πολεμιστής που τραυματίστηκε στη μάχη. 54. Η ασθένεια άλλοτε στέλνεται για να καθαρίσει τις αμαρτίες, και άλλοτε για να ταπεινώσει την ανάληψη. 55. Ο καλός και πανάγαθος Δάσκαλός μας και Κύριος, βλέποντας ότι κάποιος είναι πολύ τεμπέλης στις πράξεις, ταπεινώνει τη σάρκα του με την αρρώστια, ως τον πιο ευχάριστο ασκητισμό, και κάποτε καθαρίζει την ψυχή από τα κακά πάθη και τους λογισμούς. 56. Ό,τι μας συμβαίνει, ορατό ή αόρατο, μπορεί να γίνει αποδεκτό με τρεις τρόπους: όπως θα έπρεπε, εν μέρει και κατά μέσο όρο. Είδα τρία αδέρφια που υπέφεραν τη ματαιότητα: ο ένας ήταν αγανακτισμένος, ο άλλος έμεινε χωρίς λύπη και ο τρίτος το δέχτηκε με μεγάλη χαρά. 57. Είδα ότι οι αγρότες πέταξαν τον ίδιο σπόρο στο έδαφος, αλλά ο καθένας από αυτούς είχε τη δική του πρόθεση. Κάποιος σκεφτόταν πώς να ξεπληρώσει τα χρέη του. άλλος ήθελε να γίνει πλούσιος? Ένας άλλος ήθελε να τιμήσει τον Κύριο με δώρα. Ο στόχος ενός άλλου ήταν να λάβει έπαινο για την καλή του πράξη από όσους περνούσαν από αυτή τη ζωή. άλλη σκέψη να ενοχλήσει έναν εχθρό που τον ζήλευε. και ένας άλλος δούλεψε για να μην τον υβρίζουν ότι ήταν αδρανής. Και αυτά είναι τα ονόματα των σπόρων αυτών των γεωργών: νηστεία, αγρυπνία, ελεημοσύνη, υπηρεσίες και τα παρόμοια. και αφήστε τους ίδιους τους αδελφούς να εξετάσουν προσεκτικά τις διαφορετικές προθέσεις της σποράς στον Κύριο. 58. Όπως, όταν αντλούμε νερό από πηγές, μερικές φορές μαζεύουμε απαρατήρητα μαζί με το νερό έναν βάτραχο, έτσι συχνά, ενώ κάνουμε πράξεις αρετής, εκπληρώνουμε κρυφά τα πάθη που είναι συνυφασμένα με αυτά. Για παράδειγμα, η λαιμαργία είναι συνυφασμένη με την αγάπη για την παραξενιά, η πορνεία με την αγάπη, η εξαπάτηση με τη λογική, η πονηριά με τη σοφία, η λεπτή δόλος, η βραδύτητα και η τεμπελιά, η φιλονικία, η αυταπάρνηση και η ανυπακοή με την πραότητα. Η αλαζονεία της διδασκαλίας είναι συνυφασμένη με τη σιωπή. με χαρά - ανάταση, με ελπίδα - αποδυνάμωση, με αγάπη - πάλι καταδίκη του πλησίον σου, με σιωπή - απόγνωση και τεμπελιά, με αγνότητα - αίσθημα θλίψης, με ταπεινοφροσύνη - αναίδεια. Η ματαιοδοξία προσκολλάται σε όλες αυτές τις αρετές, σαν ένα είδος γενικού κολλούριου, 94 ή, ακριβέστερα, δηλητήριο. 59. Ας μη στεναχωριόμαστε όταν οι αιτήσεις μας προς τον Κύριο δεν εισακούονται μέχρι την κατάλληλη στιγμή. γιατί ο Κύριος θα ήθελε όλοι οι άνθρωποι να γίνουν απαθείς σε μια στιγμή. 60. Καθένας που ζητά κάτι από τον Θεό και δεν το λαμβάνει, χωρίς αμφιβολία, δεν το λαμβάνει για κανέναν από αυτούς τους λόγους: είτε επειδή ζητάει εκ των προτέρων. ή επειδή δεν ζητούν σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, και από ματαιοδοξία? ή επειδή, έχοντας λάβει αυτό που ζητούσαν, θα γίνονταν περήφανοι, ή θα έπεφταν σε αμέλεια. 61. Νομίζω ότι κανείς δεν αμφιβάλλει ότι οι δαίμονες και τα πάθη φεύγουν από την ψυχή, άλλοτε για λίγο, και άλλοτε για πάντα. αλλά δεν γνωρίζουν πολλοί για ποιους λόγους μας αφήνουν. 62. Από μερικούς, όχι μόνο πιστούς, αλλά και άπιστους, έχουν φύγει όλα τα πάθη, εκτός από ένα. Αυτό και μόνο αφήνουν ως το πρωταρχικό κακό που γεμίζει τη θέση όλων των άλλων παθών. γιατί είναι τόσο επιβλαβές που μπορεί να ανατρέψει από τον ίδιο τον ουρανό. 63. Η ουσία των παθών, που εξαντλείται από το Θείο πυρ, καταστρέφεται. και καθώς η ύλη εκριζώνεται και η ψυχή εξαγνίζεται, φεύγει και τα πάθη, εκτός κι αν το ίδιο το άτομο τα προσελκύει πάλι με την υλική ζωή και την τεμπελιά. 64. Μερικές φορές οι δαίμονες υποχωρούν μόνοι τους για να μας οδηγήσουν στην απροσεξία, και στη συνέχεια επιτίθενται ξαφνικά στη φτωχή ψυχή, τη λεηλατούν και τη συνηθίζουν σε κακίες σε τέτοιο βαθμό, ώστε μετά από αυτό να συκοφαντεί και να πολεμά τον εαυτό της. 65. Γνωρίζω επίσης μια άλλη υποχώρηση αυτών των ζώων: συμβαίνει όταν η ψυχή είναι πλήρως εδραιωμένη σε αμαρτωλές συνήθειες. Ένα τέτοιο παράδειγμα βλέπουμε σε βρέφη που όταν δεν τους δίνουν το στήθος της μητέρας τους, από μακροχρόνια συνήθεια, πιπιλίζουν τα δάχτυλά τους. 66. Γνωρίζω επίσης την πέμπτη απάθεια, που συμβαίνει στην ψυχή από πολλή απλότητα και αξιέπαινη πραότητα. Στη δικαιοσύνη, σε τέτοιους ανθρώπους αποστέλλεται «βοήθεια από τον Θεό, που σώζει τους ευθύς στην καρδιά» (Ψαλμ. 7:11), και που τους ελευθερώνει από τα πάθη απαρατήρητα, όπως τα μωρά, όταν βγάζουν τα ρούχα τους, σχεδόν δεν παρατηρούν τη γύμνια τους. 67. Το κακό και τα πάθη δεν υπάρχουν στον άνθρωπο από τη φύση τους, γιατί ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός των παθών. Έδωσε πολλές αρετές στη φύση μας, από τις οποίες είναι γνωστά τα εξής: ελεημοσύνη, γιατί ακόμη και οι ειδωλολάτρες είναι ελεήμονες. Αγάπη, για τα χαζά ζώα συχνά δάκρυα όταν χωρίζονται. πίστη, γιατί όλοι τη δημιουργούμε από τον εαυτό μας. ελπίδα, γιατί παίρνουμε σε αντάλλαγμα, και δίνουμε σε αντάλλαγμα, και σπέρνουμε, και κολυμπάμε, ελπίζοντας να γίνουμε πλούσιοι. Αν λοιπόν, όπως δείξαμε εδώ, η αγάπη είναι φυσική αρετή για εμάς, και είναι ένωση και εκπλήρωση του νόμου, τότε σημαίνει ότι οι αρετές δεν απέχουν πολύ από τη φύση μας. Ας ντρέπονται όσοι παρουσιάζουν την αδυναμία τους στην εκπλήρωσή τους. 68. Αλλά όσον αφορά την αγνότητα, την έλλειψη θυμού, την ταπείνωση, την προσευχή, την αγρυπνία, τη νηστεία και τη συνεχή τρυφερότητα: τότε αυτές οι αρετές είναι πάνω από τη φύση. Μερικά από αυτά μας τα δίδαξαν άνθρωποι. σε άλλους Άγγελους? και των άλλων ο δάσκαλος και ο δότης είναι ο ίδιος ο Θεός ο Λόγος 95. 69. Όταν συγκρίνει κανείς τα κακά, θα πρέπει να επιλέξει το πιο εύκολο. Για παράδειγμα, συμβαίνει συχνά ότι όταν στεκόμαστε σε προσευχή, οι αδελφοί έρχονται σε εμάς. Μερικές φορές χρειάζεται να αποφασίσουμε για ένα από τα δύο πράγματα: είτε να αφήσουμε την προσευχή, είτε να αφήσουμε τον αδελφό μας να φύγει χωρίς απάντηση και να τον στεναχωρήσει. Αλλά η αγάπη είναι μεγαλύτερη από την προσευχή, γιατί η προσευχή είναι μια προσωπική αρετή, και η αγάπη είναι μια συνολική αρετή. 70. Κάποτε, όταν ήμουν ακόμη νέος, ήρθα σε μια πόλη ή ένα χωριό, και εκεί, κατά τη διάρκεια του δείπνου, μου επιτέθηκαν ξαφνικά σκέψεις λαιμαργίας και ματαιοδοξίας. Αλλά φοβούμενος τον διάβολο της λαιμαργίας, αποφάσισα ότι θα ήταν καλύτερα να με νικήσει η ματαιοδοξία, γνωρίζοντας ότι στους νέους ο δαίμονας της λαιμαργίας πολύ συχνά νικά τον δαίμονα της ματαιοδοξίας. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη: στα εγκόσμια, η ρίζα κάθε κακού είναι η αγάπη για το χρήμα, και στους μοναχούς είναι η λαιμαργία. 71. Συχνά ο Θεός, σύμφωνα με την ειδική Του πρόνοια, αφήνει στους πνευματικούς ανθρώπους μερικά από τα ελαφρύτερα πάθη, ώστε για χάρη αυτών των ελαφρών και σχεδόν αναμάρτητων ασθενειών να κατακρίνουν πολύ τον εαυτό τους και να αποκτούν έτσι τον ανεκτίμητο πλούτο της ταπείνωσης. 72. Είναι αδύνατο για κάποιον που δεν έζησε στην αρχή με υπακοή να αποκτήσει ταπείνωση. γιατί ο καθένας που έχει μάθει τέχνη μόνος του είναι αλαζονικός. 73. Οι Πατέρες βεβαιώνουν ότι όλη η ενεργός ζωή αποτελείται από δύο πιο σημαντικές αρετές: τη νηστεία και την υπακοή. Και αρκετά δίκαιο. γιατί ο πρώτος είναι ο καταστροφέας της ηδονίας και ο δεύτερος επιβεβαιώνει την καταστροφή του πρώτου από την ταπεινοφροσύνη. Γι' αυτό το κλάμα έχει διπλή δύναμη: καταστρέφει την αμαρτία και γεννά την ταπείνωση. 74. Είναι η φύση του ευσεβούς να δίνει σε όποιον ζητά. το πιο ευσεβές - το να δίνεις σε αυτούς που δεν ζητούν και να μην ζητάς πίσω από εκείνους που πήραν, ειδικά όταν υπάρχει ευκαιρία, είναι χαρακτηριστικό μόνο των απαθών. 75. Ας εξετάζουμε συνεχώς τον εαυτό μας, σε σχέση με όλα τα πάθη και τις αρετές, για να μάθουμε πού βρισκόμαστε: στην αρχή, στη μέση ή στο τέλος. 76. Κάθε δαιμονικός πόλεμος εναντίον μας προέρχεται από αυτούς τους τρεις λόγους: από λαγνεία, από υπερηφάνεια ή από τον φθόνο των δαιμόνων. Μακάριοι οι τελευταίοι, καταραμένοι οι μεσαίοι, και οι πρώτοι εντελώς άσεμνοι. 77. Υπάρχει ένα συγκεκριμένο συναίσθημα, ή, καλύτερα να πούμε, μια ικανότητα ακούραστης υπομονής. Αυτός που αγκαλιάζεται από αυτό δεν θα φοβηθεί ποτέ την ταλαιπωρία, ούτε θα απομακρυνθεί από αυτήν. Οι ψυχές των μαρτύρων, γεμάτες με αυτό το αξιέπαινο συναίσθημα, καταφρόνησαν βολικά το μαρτύριο. 78. Υπάρχει άλλος τρόπος διατήρησης των σκέψεων και άλλος τρόπος διατήρησης του νου. και όσο η ανατολή είναι από τη δύση, τόσο το τελευταίο έργο είναι πιο ψηλό από το πρώτο, αν και είναι ασύγκριτα πιο δύσκολο. 79. Είναι άλλο πράγμα να προσεύχεσαι ενάντια στις σκέψεις. άλλο είναι να τους αντικρούει? και άλλοι να τους ταπεινώνουν και να τους περιφρονούν. Την πρώτη εικόνα μαρτυρεί αυτός που είπε: «Θεέ, έλα σε βοήθεια» (Ψαλμ. 69:2) και άλλα παρόμοια. Σχετικά με τη δεύτερη εικόνα - αυτόν που είπε: «Και απαντώ στον λόγο των μομφών με» (Ψαλμ. 119:42), δηλαδή στον λόγο της αντίφασης. 96 και πάλι: «Μας έκανες γείτονές μας σε διαμάχη» (Ψαλμ. 79:7). Ο τρίτος μαρτυρεί σε αυτόν που έψαλλε στους ψαλμούς: «Ήμουν άλαλος και δεν άνοιξα το στόμα μου» (Ψαλμ. 39:10). και: «Εφύλαξα με το στόμα μου να μη σηκωθεί ποτέ μπροστά μου ο αμαρτωλός» (Ψαλμ. 39:2), και πάλι: «Είμαι υπερήφανος και παραβαίνω τον νόμο, αλλά δεν αποστράφηκα από το όραμά σου» (Ψαλμ. 119:51). Ο μεσαίος καταφεύγει συχνά στην πρώτη μέθοδο, λόγω της απροετοίμησής του. αλλά ο πρώτος δεν μπορεί ακόμη να απορρίψει αυτούς τους εχθρούς με τον δεύτερο τρόπο. και αυτός που έχει φτάσει στην τρίτη θεώρηση περιφρονεί εντελώς τους δαίμονες. 80. Από τη φύση του είναι αδύνατο το ασώματο να περιοριστεί στο σώμα. αλλά για τον Θεό τον Δημιουργό όλα είναι δυνατά. 81. Όπως αυτοί που έχουν υγιή όσφρηση μπορούν να αντιληφθούν αρώματα, αν και κάποιος τα έχει κρυφά μαζί τους, έτσι και η αγνή ψυχή αναγνωρίζει στους άλλους και την ευωδία που η ίδια έχει λάβει από τον Θεό, και τη δυσωδία από την οποία απαλλάσσεται εντελώς, αν και οι άλλοι δεν το νιώθουν. 82. Αν και δεν μπορούν όλοι να είναι απαθείς, δεν είναι αδύνατο για όλους να σωθούν και να συμφιλιωθούν με τον Θεό. 83. Μην αφήνετε τους ξένους να σας κυριεύουν - αυτές είναι οι σκέψεις που σας ενθαρρύνουν να βιώσετε τα άφατα πεπρωμένα της πρόνοιας του Θεού και τα οράματα που συμβαίνουν στους ανθρώπους και να ενσταλάξετε κρυφά την απερίσκεπτη γνώμη ότι ο Κύριος έχει μεροληψία. Αυτές οι σκέψεις είναι σημάδια και εμφανείς εκδηλώσεις ανάτασης. 84. Υπάρχει ένας δαίμονας της αγάπης για τα χρήματα, που συχνά παίρνει την υποκριτική εικόνα της ταπεινότητας. Και υπάρχει ένας δαίμονας της ματαιοδοξίας, που ενθαρρύνει την παροχή ελεημοσύνης. Το ίδιο κάνει και ο δαίμονας της ηδονίας. Αν είμαστε αγνοί από τα δύο τελευταία πάθη, τότε δεν θα σταματήσουμε να κάνουμε έργα ελέους σε κάθε τόπο. 85. Μερικοί είπαν ότι κάποιοι δαίμονες αντιστέκονται σε άλλους. και φρόντισα να έψαχναν όλοι την καταστροφή μας. 86. Κάθε πνευματική δραστηριότητα, ορατή ή διανοητική, προηγείται από τη δική του πρόθεση και την πιο ζηλωτή επιθυμία, με τη βοήθεια του Θεού σε αυτές. γιατί αν δεν υπάρχουν το πρώτο, δεν θα ακολουθήσει το δεύτερο. 87. «Για κάθε πράγμα κάτω από τον ουρανό υπάρχει χρόνος», λέει ο Εκκλησιαστής (Εκκλ. 3:1). Αυτό το ρητό καλύπτει επίσης εκείνα τα πράγματα και τις δραστηριότητες που συμβαίνουν στην ιερή μας ζωή. Αν θέλετε λοιπόν, ας αναλογιστούμε τι είναι το πρέπον και το χαρακτηριστικό της κάθε φοράς. Γιατί είναι γνωστό ότι για εκείνους που αγωνίζονται υπάρχει καιρός απάθειας, και καιρός νικημένος από πάθη, λόγω της βρεφικής ηλικίας αυτών που αγωνίζονται. Υπάρχει καιρός δακρύων και καιρός σκλήρυνσης της καρδιάς. υπάρχει χρόνος υπακοής και χρόνος εντολής. Υπάρχει ώρα νηστείας και ώρα φαγητού. Υπάρχει καιρός μάχης από τον εχθρό - το σώμα, και καιρός κατάσβεσης της ανάφλεξης. καιρός πνευματικής καταιγίδας και καιρός ψυχικής σιωπής. μια στιγμή εγκάρδιας θλίψης και μια στιγμή πνευματικής χαράς. χρόνος για διδασκαλία και χρόνος για μάθηση. καιρός μολύνσεως, ίσως για εξύψωση, και καιρός εξαγνισμού για ταπεινοφροσύνη. καιρός αγώνα και καιρός σταθερής ειρήνης. μια ώρα σιωπής και μια ώρα σιωπηλής δραστηριότητας. καιρός αδιάλειπτης προσευχής και καιρός απερίσπαστης υπηρεσίας. Ας μην ξεγελιόμαστε, λοιπόν, από τον περήφανο ζήλο, προτρέποντάς μας να αναζητήσουμε εκ των προτέρων αυτό που θα έρθει εν καιρώ: ας μην ψάχνουμε τον χειμώνα αυτό που είναι χαρακτηριστικό του καλοκαιριού. ούτε την ώρα της σποράς - αυτό που ανήκει στη συγκομιδή. Διότι υπάρχει καιρός να σπείρουμε κόπους και υπάρχει καιρός να θερίσουμε τα άφατα δώρα της χάριτος. Διαφορετικά, σε εύθετο χρόνο δεν θα λάβουμε αυτό που είναι κατάλληλο και χαρακτηριστικό εκείνης της εποχής. 88. Μερικοί, με την ακατανόητη πρόνοια του Θεού, έλαβαν πνευματικά χαρίσματα 97 πριν από τον τοκετό. Άλλοι στη μέση του τοκετού, άλλοι μετά τον τοκετό, και άλλοι ήδη στο θάνατο. Άξια δοκιμής, ποιος από αυτούς είναι πιο ταπεινός από τους άλλους; 89. Υπάρχει απελπισία που προέρχεται από πλήθος αμαρτιών και επιδείνωση της συνείδησης και αφόρητη θλίψη, όταν η ψυχή, εξαιτίας του πλήθους αυτών των ελκών, βυθίζεται, και από τη σοβαρότητά τους πνίγεται στα βάθη της απελπισίας. Υπάρχει όμως και άλλου είδους απόγνωση, που προέρχεται από υπερηφάνεια και ανάταση, όταν οι πεσόντες νομίζουν ότι δεν τους άξιζε αυτή η πτώση. Αν κάποιος το κοιτάξει αυτό, θα διαπιστώσει ότι υπάρχει τέτοια διαφορά μεταξύ των δύο: ο πρώτος επιδίδεται σε αμέλεια. και οι τελευταίοι, παρά την απελπισία, κρατούν το επίτευγμα, που είναι το ένα αντίθετο με το άλλο. Αλλά το πρώτο θεραπεύεται με την αποχή και την αξιοπιστία. και από το τελευταίο ταπείνωση, και να μην κρίνει κανείς. 90. Δεν πρέπει να μας εκπλήσσει τίποτα το εξαιρετικό όταν βλέπουμε ότι κάποιοι κάνουν κακές πράξεις και λένε καλά λόγια. γιατί η υπερηφάνεια, αφού σήκωσε το φίδι που πετάχτηκε στα ύψη στον παράδεισο, το κατέστρεψε 98. 91. Σε όλες τις προσπάθειές σας και σε κάθε τρόπο ζωής, είτε είστε σε υποταγή είτε ανυπακοή, είτε το έργο σας είναι ορατό είτε πνευματικό, ας είναι αυτός ο νόμος και ο κανόνας σας: ελέγξτε αν γίνονται πραγματικά για χάρη του Θεού; Για παράδειγμα, αν εμείς, αρχάριοι, κάνουμε κάτι με επιμέλεια, αλλά αυτή η εργασία δεν αυξάνει την προηγουμένως αποκτηθείσα ταπείνωση στην ψυχή μας, τότε δεν νομίζω ότι η εργασία μας είναι κατά Θεόν, είτε μικρή είτε μεγάλη. Διότι σε εμάς, τα βρέφη, υπάρχει σημάδι ότι η πράξη μας είναι σύμφωνη με το θέλημα του Θεού, υπάρχει επιτυχία στην ταπεινοφροσύνη. στα μεσαία - η διακοπή των εσωτερικών μαχών. και στο τέλειο - ο πολλαπλασιασμός και η αφθονία του θείου φωτός. 92. Οι μεγάλοι μπορεί να έχουν λίγα και όχι λίγα. και ό,τι είναι υπέροχο στα μικρά πράγματα είναι αναμφίβολα ατελές. 93. Όταν ο αέρας καθαριστεί από τα σύννεφα, τότε ο ήλιος εμφανίζεται σε όλη του τη λάμψη. Έτσι η ψυχή, στην οποία έχει χορηγηθεί η άφεση των αμαρτιών και οι προηγούμενες δεξιότητες, βλέπει χωρίς αμφιβολία το Θείο φως. 94. Άλλο η αμαρτία, άλλο η αδράνεια, άλλο η αμέλεια, άλλο το πάθος και άλλο η πτώση. Όποιος μπορεί να το γνωρίζει αυτό για τον Κύριο, ας το αναγνωρίσει 99 . 95. Μερικοί απολαμβάνουν περισσότερο από όλα να κάνουν θαύματα και άλλα ορατά πνευματικά χαρίσματα, χωρίς να γνωρίζουν ότι υπάρχουν πολλά άριστα δώρα που είναι κρυμμένα και επομένως ασφαλή από πτώση. 96. Αυτός που καθαρίζεται πλήρως από τα πάθη βλέπει ακόμη και την ψυχή του πλησίον του, αν και όχι την ουσία της, αλλά σε ποια κατάσταση βρίσκεται και ποιες είναι οι διαθέσεις και τα συναισθήματά της. και ο πετυχημένος κρίνει ακόμα την ψυχή με σωματικές πράξεις. 97. Μια μικρή φωτιά συχνά καταστρέφει όλη την ουσία που έχει συμβεί. και ένα μικρό πηγάδι σπαταλά όλη μας την εργασία. 98. Μερικές φορές η ανάπαυση ενός εχθρικού προς εμάς σώματος αφυπνίζει τη δύναμη του νου, χωρίς να προκαλεί σαρκική ανάφλεξη. Μερικές φορές, αντίθετα, η εξάντληση του σώματος παράγει σε αυτό απρεπείς κινήσεις, ώστε να μην εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας, αλλά τον Θεό, ο οποίος με άγνωστο τρόπο αφανίζει τον πόθο που ζει μέσα μας. 99. Αν δούμε ότι κάποιοι μας αγαπούν στον Κύριο, τότε πρέπει κυρίως να διατηρήσουμε σεμνότητα ενώπιόν τους. γιατί τίποτα δεν καταστρέφει την αγάπη τόσο γρήγορα, και τίποτα δεν παράγει μίσος τόσο γρήγορα, όσο η ελευθερία σε κυκλοφορία. 100. Το μάτι της ψυχής είναι διαπεραστικό και ωραίο, 100 ώστε μετά από ασώματα πλάσματα να ξεπερνά (σε ενόραση) κάθε είδους πλάσμα. Συχνά, λοιπόν, όσοι κυριεύονται από πάθη μπορούν να αναγνωρίσουν τους λογισμούς στις ψυχές των άλλων, από μεγάλη αγάπη για αυτούς, ειδικά όταν δεν βυθίζονται σε σαρκικές μολύνσεις. Αν τίποτα δεν είναι τόσο αντίθετο με την άυλη φύση όσο το υλικό, τότε ας καταλάβει αυτός που το τιμά. 101. Τα δεισιδαιμονικά σημάδια στους κοσμικούς ανθρώπους αντιστέκονται στην πίστη στην πρόνοια του Θεού. και σε εμάς τους μοναχούς - στον πνευματικό νου. 102. Όσοι είναι αδύναμοι στην ψυχή πρέπει να αναγνωρίσουν την επίσκεψη του Κυρίου και το έλεός Του απέναντί ​​τους από σωματικές ασθένειες, προβλήματα και εξωτερικούς πειρασμούς. Όσοι είναι τέλειοι θα γνωρίσουν την επίσκεψη του Θεού από την έλευση του Πνεύματος και από τον πολλαπλασιασμό των χαρισμάτων. 103. Υπάρχει ένας δαίμονας που μόλις ξαπλώσουμε στο κρεβάτι μας έρχεται κοντά μας και μας πυροβολεί με πονηρούς και ακάθαρτους λογισμούς, ώστε εμείς, τεμπέληδες να οπλιστούμε εναντίον τους με προσευχή, και έχοντας αποκοιμηθεί από κακές σκέψεις, μας κυριεύει ιδρώτας και άσχημα όνειρα. 104. Υπάρχει ένας δαίμονας ανάμεσα στα κακά πνεύματα, που ονομάζεται πρόδρομος, ο οποίος αμέσως μετά το ξύπνημα φαίνεται να μας δελεάζει και να μολύνει τις πρώτες μας σκέψεις. Αφιερώστε τους πρώτους καρπούς της ημέρας σας στον Κύριο. γιατί σε όποιον τα δώσεις πρώτα, το ίδιο θα του δοθεί. Ένας πιο επιδέξιος εργάτης μου είπε αυτή την αξιοσημείωτη λέξη: «Στην αρχή του πρωινού», λέει, «γνωρίζω εκ των προτέρων ολόκληρη την πορεία της ημέρας μου». 105. Υπάρχουν πολλά μονοπάτια ευσέβειας και πολλά μονοπάτια καταστροφής. και συμβαίνει συχνά η διαδρομή που είναι άβολη για έναν να είναι επιτυχημένη για έναν άλλον. Και εν τω μεταξύ, η πρόθεση όσων περπατούν και στα δύο μονοπάτια είναι ευάρεστη στον Κύριο. 106. Στους πειρασμούς που μας συμβαίνουν, οι δαίμονες μας πολεμούν για να πούμε ή να κάνουμε κάτι απερίσκεπτο. αν δεν μπορούν να μας νικήσουν, τότε, πλησιάζοντας αθόρυβα, μας προσφέρουν κρυφά υπερήφανη ευχαριστία στον Θεό. 107. Όσοι είναι σοφοί στην κορυφή ανεβαίνουν στο βουνό μετά τον θάνατο, και όσοι είναι σοφοί στο έδαφος κατεβαίνουν στον πάτο. γιατί για τις ψυχές που χωρίζονται από τα σώματα δεν υπάρχει τρίτη, μέση θέση. Από όλα τα πλάσματα του Θεού, μια ψυχή έχει την ύπαρξή της σε μια άλλη (στο σώμα) και όχι στον εαυτό της. και είναι άξιο απορίας, πώς μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτό στο οποίο έλαβε ζωή; 108. Ευσεβείς κόρες γεννιούνται από ευσεβείς μητέρες, και μητέρες από τον Κύριο. Σύμφωνα με αυτό το παράδειγμα, μπορεί κανείς να συμπεράνει σωστά το αντίθετο. Ας μην πάνε οι φοβισμένοι στη μάχη, διατάζει ο Μωυσής, και ιδιαίτερα ο Θεός. έτσι ώστε αυτή η τελευταία εξαπάτηση της ψυχής να μην είναι χειρότερη από την πρώτη πτώση του σώματος. και δίκαια. Το φως όλων των μελών του σώματος είναι τα αισθησιακά μάτια. Το νοερό φως των Θείων αρετών είναι ο λογισμός. Περί συνετής συλλογιστικής. 109. Όπως ένα ελάφι, ξεδιψασμένο, επιθυμεί νερό, έτσι και οι μοναχοί επιθυμούν να κατανοήσουν την καλή θέληση του Θεού. και όχι μόνο αυτό, αλλά και να ξέρουμε πότε το δικό μας ανακατεύεται, και πότε δρα το αντίθετο. Μια μακροσκελής και δύσκολη λέξη μας παρουσιάζεται γι' αυτό: δηλαδή ποιο από τα έργα μας να κάνουμε χωρίς καμία καθυστέρηση, σύμφωνα με αυτό το ρητό: αλίμονο σ' αυτόν που αναβάλλει «μέρα με τη μέρα» και από καιρό σε καιρό (Κυρ. 5:8). και ο οποίος, αντίθετα, με υπομονή και σύνεση, σύμφωνα με τη συμβουλή των σοφών, που έλεγαν: «Με τη διαχείριση έρχεται ο πόλεμος» (Παροιμ. 24:6). και επίσης: «Όλα ας γίνονται με τάξη» (Α' Κορ. 14:40). Γιατί δεν μπορούν όλοι, επαναλαμβάνω, να συλλογιστούν γρήγορα και με σύνεση αυτές τις δύσκολες υποθέσεις. Και ο θεοφόρος Προφήτης, που είχε μέσα του το Άγιο Πνεύμα να μιλάει από τα χείλη του, προσευχόταν συχνά για το δώρο του, μερικές φορές φωνάζοντας: «Δίδαξέ με να κάνω το θέλημά σου, γιατί είσαι ο Θεός μου» (Ψαλμ. 142:10). άλλη φορά: «Πες μου, Κύριε, την οδό, για να πάω σε Σένα, αφού απαρνήθηκα όλα τα πάθη και τις μέριμνες αυτής της ζωής, πάρε και ύψωσε την ψυχή μου» (Ψαλμ. 143:8). 110. Όλοι όσοι θέλουν να γνωρίσουν το θέλημα του Κυρίου πρέπει πρώτα να αφανίσουν το δικό τους θέλημα μέσα τους. Και αφού προσευχηθήκατε στον Θεό, με πίστη και απέριττη απλότητα, ρωτήστε τους πατέρες και τους αδελφούς, με ταπείνωση καρδιάς και χωρίς καμία αμφιβολία στη σκέψη, και δέχεστε τη συμβουλή τους σαν από το στόμα του Θεού, ακόμα κι αν ήταν αντίθετη με τη δική τους λογική, και ακόμη κι αν αυτοί που ρωτήθηκαν δεν ήταν πολύ πνευματικοί. Γιατί ο Θεός δεν είναι άδικος και δεν θα επιτρέψει να εξαπατηθούν εκείνες οι ψυχές που, με πίστη και καλοσύνη, έχουν ταπεινά υποταχθεί στη συμβουλή και την κρίση του πλησίον τους. Επομένως, ακόμα κι αν αυτοί που ερωτήθηκαν δεν έχουν πνευματική νοημοσύνη, υπάρχει ένας Άυλος και Αόρατος που μιλάει μέσω αυτών. Εκείνοι που αναμφίβολα καθοδηγούνται από αυτόν τον κανόνα είναι γεμάτοι με πολλή ταπεινοφροσύνη. γιατί αν κάποιος στο ψαλτήρι αποκάλυψε τη μάντιά του (δηλαδή τη μυστηριώδη έννοια των παραβολών): τότε πόσο, νομίζετε, είναι ανώτερη η φώτιση του λεκτικού νου και της λογικής ψυχής από τη φώτιση των άψυχων ήχων. 111. Πολλοί, από τέρψη του εαυτού τους, δεν πέτυχαν το εύκολο και τέλειο καλό που περιγράψαμε, αλλά προσπάθησαν μόνοι τους και μόνοι τους να κατανοήσουν τι είναι ευάρεστο στον Κύριο, και μας είπαν πολλές και διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. 112. Μερικοί από εκείνους που δοκίμασαν το θέλημα του Θεού απαρνήθηκαν τις σκέψεις τους από κάθε προσκόλληση σε αυτήν ή εκείνη τη συμβουλή της ψυχής τους, δηλαδή και σε αυτό που τους παροτρύνει να κάνουν κάτι και σε αυτό που υποδηλώνει το αντίθετο. Και το μυαλό τους, γυμνό από τη θέλησή τους, με θερμή προσευχή κατά τις καθορισμένες ημέρες παρουσιάστηκε στον Κύριο. και πέτυχαν τη γνώση του θελήματός Του είτε από το γεγονός ότι ο ασώμαστος Νους κοινοποίησε κάτι μυστηριωδώς στο μυαλό τους, είτε από το γεγονός ότι μια από αυτές τις σκέψεις εξαφανίστηκε εντελώς στην ψυχή. 113. Άλλοι, λόγω της θλίψης και των δυσκολιών που ακολούθησαν το εγχείρημά τους, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το έργο τους ήταν σύμφωνο με το Θείο θέλημα, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «Εγώ θα έρθω σε σας... και μία και δύο φορές, αλλά ο Σατανάς μας απαγορεύει» (Α' Θεσσαλονικείς 2:18). 114. Άλλοι, αντίθετα, από την απροσδόκητη επιτυχία που έλαβαν στο έργο τους, αναγνώρισαν ότι ήταν ευνοϊκό για τον Θεό, ενθυμούμενοι αυτόν τον λόγο ότι ο Θεός βοηθά όλους όσους θέλουν να κάνουν καλό. 115. Όποιος, μέσω της άνωθεν φώτισης, απέκτησε τον Θεό μέσα του, έχει εμπιστοσύνη στο θέλημα του Θεού, τόσο σε θέματα που απαιτούν ταχύτητα όσο και σε θέματα που δεν βιάζονται, κατά τον δεύτερο τρόπο, μόνο χωρίς συγκεκριμένη χρονική περίοδο 101. 116. Το να αμφιβάλλεις για τις κρίσεις και να μην αποφασίζεις για πολύ καιρό να διαλέξεις ένα από τα δύο είναι σημάδι μιας αφώτιστης και μάταιης ψυχής. 117. Ο Θεός δεν είναι άδικος και δεν θα κλείσει την πόρτα του ελέους Του σε όσους χτυπούν ταπεινά. 118. Ο Κύριος σε όλες τις υποθέσεις μας, τόσο σε αυτές που απαιτούν ταχύτητα όσο και σε αυτές που αναβάλλονται για λίγο, κοιτάζει πάντα τον στόχο μας. και επομένως, ό,τι είναι ξένο στη μεροληψία και κάθε ακαθαρσία, και γίνεται αποκλειστικά για τον Θεό, και όχι για χάρη κάποιου άλλου, θα μας καταλογιστεί ως καλό, ακόμα κι αν δεν είναι εντελώς καλό. 119. Η δοκιμή του τι είναι υψηλότερο από εμάς δεν έχει ένα άνετο τέλος. γιατί η κρίση του Θεού για εμάς είναι ακατανόητη. και ο Κύριος συχνά μας κρύβει προνοιακά το θέλημά Του, γνωρίζοντας ότι ακόμα κι αν το γνωρίζαμε, θα παρακούμασταν και έτσι αξίζαμε μεγαλύτερη τιμωρία. 120. Η σωστή καρδιά είναι απαλλαγμένη από τις διαφορές των πραγμάτων και πλέει με ασφάλεια στο πλοίο της καλοσύνης 102. 121. Υπάρχουν θαρραλέες ψυχές που, από ισχυρή αγάπη για τον Θεό και ταπείνωση της καρδιάς, προσπαθούν να κάνουν πράγματα που υπερβαίνουν τις δυνάμεις τους. αλλά υπάρχουν και περήφανες καρδιές που τολμούν να αναλάβουν τα ίδια εγχειρήματα. Και οι εχθροί μας συχνά μας ενθαρρύνουν επίτηδες να κάνουμε πράγματα που είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, έτσι ώστε αν δεν πετύχουμε σε αυτά, θα πέφτουμε σε απόγνωση και θα εγκαταλείπουμε ακόμη και εκείνα που είναι ανάλογα με τη δύναμή μας, και γινόμαστε έτσι ο περίγελος των εχθρών μας. 122. Είδα αυτούς που ήταν αδύναμοι στην ψυχή και στο σώμα, που για χάρη των πολλών αμαρτιών τους, επιχείρησαν κατορθώματα που ξεπερνούσαν τις δυνάμεις τους, αλλά δεν τα άντεξαν. Τους είπα ότι ο Θεός κρίνει τη μετάνοια όχι από την ποσότητα της δουλειάς, αλλά από τον βαθμό της ταπεινοφροσύνης. 123. Μερικές φορές η εκπαίδευση είναι η αιτία ακραίων κακών, και μερικές φορές η κακή κοινωνία. αλλά συχνά η ίδια η διαφθορά της ψυχής είναι αρκετή για να την καταστρέψει. αυτός που απαλλάχτηκε από τα δύο πρώτα κακά απαλλάχθηκε, ίσως, από το τρίτο. και σε όποιον κυριαρχεί ο τρίτος, είναι απρεπής σε κάθε μέρος. Γιατί δεν υπάρχει μέρος τόσο ασφαλές όσο ο παράδεισος. όμως και εκεί ο διάβολος δεν μπόρεσε να αντισταθεί. 124. Πρέπει να αφήσουμε τους άπιστους ή τους αιρετικούς που πρόθυμα μαλώνουν μαζί μας για να υπερασπιστούν την κακία τους μετά την πρώτη και τη δεύτερη παραίνεση. Αντίθετα, για όσους θέλουν να μάθουν την αλήθεια, ας μην τεμπελιάζουμε να κάνουμε το καλό μέχρι το τέλος της ζωής μας. Ωστόσο, και στις δύο περιπτώσεις θα ενεργήσουμε για να δυναμώσουμε τις δικές μας καρδιές. 125. Είναι πολύ ανόητος που ακούγοντας για τις υπερφυσικές αρετές των αγίων ανθρώπων απελπίζεται. Αντίθετα, σου διδάσκουν μία από τις δύο χρήσιμες οδηγίες: είτε μέσω του ιερού θάρρους σε διεγείρουν στη ζήλια, είτε μέσω της πανάγιας ταπεινοφροσύνης σε οδηγούν σε βαθιά γνώση της αδυναμίας σου και στην ενόραση του εαυτού σου. 126. Μεταξύ των ακάθαρτων πνευμάτων υπάρχουν και εκείνοι που είναι πιο πονηροί από τους άλλους: δεν αρκούνται στο να οδηγήσουν κάποιους από εμάς στην αμαρτία, αλλά μας συμβουλεύουν να έχουμε άλλους ως συνεργούς του κακού για να μας επιφέρουν τα πιο σοβαρά μαρτύρια. Είδα έναν άνθρωπο που μετέδωσε την αμαρτωλή του συνήθεια σε άλλον, και μετά, έχοντας συνέλθει, άρχισε να μετανοεί και να εγκαταλείψει την αμαρτία. αλλά αφού ο διδασκόμενος από αυτόν δεν σταμάτησε να αμαρτάνει, δεν υπήρχε πραγματικά μετάνοια. 127. Η κακία των ακάθαρτων πνευμάτων είναι πολλαπλή, αληθινά πολλαπλή και ακατανόητη και ορατή σε λίγους. Νομίζω ότι και αυτοί οι λίγοι δεν το βλέπουν πλήρως. Για παράδειγμα: γιατί συμβαίνει μερικές φορές, ενώ απολαμβάνουμε και είμαστε χορτάτοι, να παρακολουθούμε νηφάλια, αλλά ενώ είμαστε σε νηστεία και ταλαιπωρία, να μας βαραίνει πολύ ο ύπνος; Γιατί στη σιωπή νιώθουμε ξηρότητα καρδιάς, αλλά όταν είμαστε με άλλους γεμίζουμε τρυφερότητα; Γιατί, όταν πεινάμε, υπομένουμε πειρασμούς στον ύπνο μας, αλλά όταν είμαστε χορτάτοι, είμαστε ελεύθεροι από αυτούς τους πειρασμούς; Γιατί, μέσα στη φτώχεια και την αποχή, είμαστε ζοφεροί και χωρίς τρυφερότητα; όταν, αντίθετα, πίνουμε κρασί, τότε χαιρόμαστε και συγκινούμαστε εύκολα; Αυτός που είναι ικανός στον Κύριο ας το διδάξει αυτό στους αφώτιστους. γιατί δεν το ξέρουμε αυτό. Ωστόσο, μπορούμε να πούμε ότι αυτές οι αλλαγές δεν προέρχονται πάντα από δαίμονες, αλλά μερικές φορές από αυτό, που μου δίνεται και δεν ξέρω πώς συνδέθηκε με εμένα, ηδονική, άσχημη και ποθητή σάρκα. 128. Ας προσευχηθούμε θερμά και ταπεινά στον Κύριο για όλες αυτές τις ακατανόητες αλλαγές που μας συμβαίνουν. Εάν, μετά την προσευχή, και για μεγάλο χρονικό διάστημα, αισθανόμαστε τις ίδιες πράξεις στον εαυτό μας, τότε θα ξέρουμε ότι αυτό δεν είναι από δαίμονες, αλλά από τη φύση. Και συχνά η Θεία Πρόνοια θέλει να μας ωφελήσει μέσω του αντίθετου, χρησιμοποιώντας όλα τα μέσα για να ταπεινώσει την εξύψωσή μας. 129. Είναι καταστροφικό να είσαι περίεργος για το βάθος των πεπρωμένων του Θεού. για το περίεργο πανί στο πλοίο της περηφάνιας. Ωστόσο, για χάρη της αδυναμίας πολλών, κάτι πρέπει να ειπωθεί. 130. Κάποιος ρώτησε έναν από εκείνους που είχαν το χάρισμα της περίσκεψης: «Γιατί ο Θεός, προβλέποντας την πτώση μερικών, τους στόλισε με δώρα και με τη δύναμη των θαυμάτων;» Απάντησε: «Πρώτον, για να επιβεβαιωθούν (προειδοποιηθούν) άλλοι πνευματικοί με το παράδειγμά τους, δεύτερον, για να δείξουμε την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης και τέλος, ώστε όσοι πέφτουν, έχοντας λάβει τέτοια χαρίσματα, να καταστούν ανεύθυνοι στην Εσχάτη Κρίση». 131. Ο παλιός νόμος, ως ακόμα ατελής, έλεγε: «πρόσεχε τον εαυτό σου» (Δευτ. 15:9). Ο Κύριος, ως ο Τέλειος, μας προστάζει να προσπαθήσουμε να διορθώσουμε τον αδελφό μας, λέγοντας: «Αν ο αδελφός σου αμαρτήσει» κ.ο.κ. (Ματθαίος 18:15). Έτσι, εάν η επίπληξή σας, ή ακόμη περισσότερο η υπενθύμισή σας, είναι καθαρή και ταπεινή, τότε μην αρνηθείτε να εκπληρώσετε αυτήν την εντολή του Κυρίου, ειδικά σε σχέση με εκείνους που δέχονται τα λόγια σας. Εάν δεν το έχετε επιτύχει ακόμα αυτό, τότε τουλάχιστον εκπληρώστε την εντολή του Παλαιού Νόμου. 132. Μην εκπλαγείτε όταν δείτε ότι αυτοί που αγαπάτε είναι εχθρικοί μαζί σας εξαιτίας των μομφών σας. Διότι οι επιπόλαιοι άνθρωποι είναι εργαλεία των δαιμόνων και ιδιαίτερα κατά των εχθρών τους (δηλαδή των δούλων του Θεού). 133. Είμαι πολύ έκπληκτος με μια παράξενη ενέργεια μέσα μας: γιατί εμείς, έχοντας τον παντοδύναμο Θεό, και τους Αγγέλους, και τους αγίους ανθρώπους βοηθούς της αρετής, και μόνο τον κακό δαίμονα για την αμαρτία, υποκλίνουμε πιο άνετα και γρήγορα στα πάθη και τις κακίες παρά στην αρετή; Δεν μπορώ και δεν θέλω να μιλήσω για αυτό λεπτομερώς. 134. Αν ό,τι κτίσμα μένει όπως κτίσθηκε: τότε πώς είμαι, λέει ο Μέγας Γρηγόριος, η εικόνα του Θεού, και συγχωνεύθηκα με αυτόν τον πηλό; Εάν κάποιο από τα πλάσματα έχει γίνει διαφορετικό από αυτό που δημιουργήθηκαν, τότε επιθυμούν ανεξέλεγκτα ό,τι μοιάζει με τον εαυτό τους. Επομένως, ο καθένας από εμάς πρέπει να χρησιμοποιήσει όλα τα δυνατά μέσα για να, αφού καθαρίσει και ανυψώσει αυτό το γήινο σώμα, να το καθίσει στον θρόνο του Θεού. Και ας μην αρνηθεί κανείς αυτή την ανάβαση. γιατί ο δρόμος προς αυτό είναι ανοιχτός και η πόρτα ανοιχτή. 135. Το άκουσμα ιστοριών για τα κατορθώματα και τις αρετές των πνευματικών πατέρων διεγείρει το μυαλό και την ψυχή στη ζήλια. και ακούγοντας τις διδασκαλίες τους καθοδηγεί και καθοδηγεί τους ζηλωτές να μιμηθούν. 136. Ο συλλογισμός είναι λυχνάρι στο σκοτάδι, που επιστρέφει τους χαμένους στον σωστό δρόμο, φωτίζει τους τυφλούς. Ένας συνετός σύζυγος είναι καταστροφέας των ασθενειών και αποκαθιστά την υγεία. 137. Όσοι εκπλήσσονται για ασήμαντα πράγματα το κάνουν για δύο λόγους: είτε από ακραία άγνοια, είτε με τη σκέψη της ταπεινότητας 103, μεγεθύνοντας και εξυψώνοντας τις πράξεις του πλησίον τους. 138. Ας προσπαθήσουμε όχι μόνο να απωθούμε τους δαίμονες, αλλά και να τους επιτεθούμε. Γιατί όποιος μόνο τις αντικατοπτρίζει, άλλοτε νικά τον εχθρό, και άλλοτε ο ίδιος νικιέται. αλλά αυτοί που πολεμούν επιθετικά διώχνουν πάντα τον εχθρό τους. 139. Αυτός που έχει κατακτήσει τα πάθη πληγώνει τους δαίμονες: προσποιούμενος ότι εξακολουθεί να υπόκειται στα ίδια πάθη, εξαπατά τους εχθρούς του και δεν υφίσταται επιθέσεις από αυτούς. Κάποιος αδελφός, αφού είχε ατιμαστεί κάποτε, χωρίς να κινήσει καθόλου την καρδιά του, προσευχήθηκε στο μυαλό του. και μετά άρχισε να κλαίει ότι τον είχαν ατιμάσει, και με προσποιητό πάθος έκρυψε την απάθειά του. Ο άλλος αδελφός, που δεν ήθελε καθόλου να προεδρεύσει, προσποιήθηκε ότι ήθελε πολύ να το κάνει. Πώς μπορώ να σας απεικονίσω την αγνότητα εκείνου του ανθρώπου που πήγε σε πορνεία, σαν για αμαρτία, και οδήγησε την πόρνη που ήταν εκεί σε μια καθαρή και ασκητική ζωή; Επίσης, ένα τσαμπί σταφύλια φέρθηκε σε ένα από τα σιωπηλά πολύ νωρίς το πρωί. Αυτός, μετά την αναχώρηση αυτού που το έφερε, όρμησε αμέσως στα σταφύλια και τα έφαγε, αλλά χωρίς καμία ευχαρίστηση, μόνο για να φανεί στους δαίμονες ως λαίμαργος. Ένας άλλος, έχοντας χάσει μερικά κλαδιά, προσποιήθηκε ότι θρηνούσε όλη μέρα. Αλλά τέτοιοι εργάτες χρειάζονται μεγάλη προσοχή, ώστε, έχοντας προσπαθήσει να γελάσουν με τους δαίμονες, να μην γελοιοποιηθούν από αυτούς. Αυτοί οι άνθρωποι είναι πραγματικά εκείνοι για τους οποίους ο Απόστολος είπε: «ως δόλιοι και αληθινοί» (Β' Κορ. 6:8). 140. Όποιος θέλει να παρουσιάσει στον Κύριο ένα καθαρό σώμα και μια καθαρή καρδιά πρέπει να διατηρήσει την ελευθερία από το θυμό και τον αυτοέλεγχο. γιατί χωρίς αυτές τις δύο αρετές όλη μας η δουλειά θα είναι άχρηστη. 141. Όπως το φως για τα σωματικά μάτια είναι διαφορετικό, έτσι και ο φωτισμός του νοερού ήλιου στην ψυχή είναι διαφορετικός και ποικίλος. Μερικά από αυτά προέρχονται από σωματικά δάκρυα, άλλα από ψυχικά. Άλλα από αυτό που συλλογίζονται τα σωματικά μάτια, και άλλα από το νοητικό. Κάποια χαρά προέρχεται από την ακρόαση, άλλα κινούνται από μόνα τους. ένα από τη σιωπή, άλλο από την υπακοή. Εκτός από όλα αυτά, υπάρχει επίσης μια ειδική κατάσταση κατά την οποία ο αρπαγμένος εμφανίζεται στον Χριστό με ένα απερίγραπτο, ακατανόητο φως. 142. Υπάρχουν αρετές, και υπάρχουν μητέρες αρετών. Ο σοφός αγωνίζεται περισσότερο για να αποκτήσει μητέρες. Ο δάσκαλος των μητέρων των αρετών είναι ο ίδιος ο Θεός μέσω της δικής Του δράσης. και υπάρχουν πολλοί μέντορες για τη διδασκαλία των κόρες. 143. Πρέπει επίσης να προσέχουμε να μην γεμίζουμε την πενιχρή απόλαυση του φαγητού με υπερβολικό ύπνο, και το αντίστροφο: γιατί να το κάνουμε αυτό είναι δουλειά των ανόητων. 144. Είδα θαρραλέους εργάτες που, λόγω κάποιας ανάγκης, έχοντας δώσει στην κοιλιά μια μικρή απόλαυση στο φαγητό, μετά κούρασαν αυτό το καταραμένο σώμα με ολονύχτια στάση, και έτσι το δίδαξαν να απομακρύνεται με χαρά από τον κορεσμό. 145. Ο δαίμονας της αγάπης για το χρήμα παλεύει με τους μη φιλήσυχους, και όταν δεν μπορεί να τους νικήσει, τότε παρουσιάζοντάς τους με τους φτωχούς, με το πρόσχημα του ελέους τους προτρέπει ώστε από άυλα να γίνουν πάλι υλικά. 146. Σε θλίψη για τις αμαρτίες, παρασυρόμενοι σε απόγνωση, ας μη σταματήσουμε να θυμόμαστε ότι ο Κύριος πρόσταξε τον Πέτρο να συγχωρήσει τον αμαρτωλό «εβδομήντα φορές επταπλάσια» (Ματθαίος 18:22). Και όποιος έδωσε τέτοια εντολή σε άλλον, ο Ίδιος, χωρίς αμφιβολία, θα κάνει ασύγκριτα περισσότερα. Αντίθετα, όταν μας νικήσει η έξαρση, τότε αγωνιζόμαστε να θυμόμαστε τη ρήση του αγίου αποστόλου Ιακώβου: «Όποιος τηρεί ολόκληρο τον πνευματικό νόμο, όμως αμαρτάνει με ένα πάθος – την αλαζονεία – είναι ένοχος για όλα» (Ιακ. 2:10). 147. Μεταξύ των πονηρού και φθονερών πνευμάτων, μερικά είναι τέτοιου είδους που σκόπιμα υποχωρούν από τους αγίους για να μην δίνουν στέφανα σε όσους μάχονται για νίκες στις μάχες. 148. «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί» (Ματθαίος 5:9), και κανείς δεν μπορεί να το αντικρούσει αυτό. είδα όμως και τους ευλογημένους εχθροκατασκευαστές. Δύο άνθρωποι είχαν ακάθαρτη αγάπη μεταξύ τους. Κάποιος, ο πιο επιδέξιος από τους συνετούς, θέλοντας να σταματήσει αυτό το κακό, τους μάλωσε μεταξύ τους, λέγοντας και στους δύο συγκεκριμένα ότι ο φίλος του μιλούσε άσχημα για αυτόν μεταξύ των ανθρώπων. Έτσι, αυτός ο σοφός άνθρωπος κατάφερε να απωθήσει με την ανθρώπινη πονηριά την κακία των δαιμόνων και να παράγει μίσος, που κατέστρεψε την κατακριτέα αγάπη. 149. Μερικές φορές μια εντολή καταστρέφεται για χάρη μιας άλλης εντολής. Για παράδειγμα, είδα νέους ανθρώπους δεμένους με μια ένωση αγάπης σύμφωνα με τον Θεό. αλλά για να μην δελεάσουν τους άλλους και να μην πληγώσουν τη συνείδησή τους, συμφώνησαν μεταξύ τους και αποσύρθηκαν ο ένας από τον άλλον για λίγο. 150. Πώς ο γάμος και ο θάνατος είναι αντίθετοι μεταξύ τους. οπότε η υπερηφάνεια και η απελπισία δεν συμφωνούν μεταξύ τους. αλλά λόγω της πονηριάς των δαιμόνων και τα δύο αυτά πάθη φαίνονται σε ένα άτομο. 151. Μεταξύ των ακάθαρτων πνευμάτων υπάρχουν και εκείνα που, στην αρχή της πνευματικής μας ζωής, μας ερμηνεύουν τις Θείες Γραφές. Αυτό το κάνουν συνήθως στις καρδιές των μάταιων, και πολύ περισσότερο στους καταρτισμένους στις εξωτερικές επιστήμες, για να τους εξαπατήσουν σιγά σιγά και να τους βυθίσουν τελικά σε αιρέσεις και βλασφημίες. Μπορούμε να αναγνωρίσουμε αυτή τη δαιμονική θεολογία, ή, καλύτερα να πούμε, την καταπολέμηση του Θεού, από τη σύγχυση, από την ασυνήθιστη και ακάθαρτη χαρά που εμφανίζεται στην ψυχή κατά τη διάρκεια αυτών των ερμηνειών. 152. Όλα τα δημιουργημένα όντα έλαβαν από τον Δημιουργό την τάξη του είναι και την αρχή, και για κάποιους προορίζεται το τέλος. αλλά η αρετή δεν έχει τέλος. «Είδα το τέλος κάθε τέλους», λέει ο Ψαλμωδός, «αλλά η εντολή σου είναι πολύ ευρεία» και ατελείωτη (Ψαλμ. 119:96). Και πραγματικά, αν κάποιοι καλοί εργάτες περάσουν από τη δύναμη της δράσης στη δύναμη του οράματος. Εάν η αγάπη δεν παύει ποτέ, και εάν «ο Κύριος φυλάττει την είσοδο του φόβου σου και την αναχώρηση» της αγάπης σου (Ψαλμ. 121:8): τότε είναι σαφές ότι το τέλος αυτής της αγάπης είναι ατελείωτο. και δεν θα πάψουμε ποτέ να το πετυχαίνουμε, ούτε στον παρόντα αιώνα ούτε στο μέλλον, δεχόμενοι πάντα με φως το νέο φως της κατανόησης. Και αν και σε πολλούς θα φανεί παράξενο, αυτό που λέμε τώρα, όμως, με βάση τα προσφερόμενα στοιχεία, θα πω, μακαριώτατε Πατέρα, ότι οι Άγγελοι, αυτά τα ασώματα όντα, δεν μένουν χωρίς επιτυχία, αλλά δέχονται πάντα δόξα σε δόξα, και μυαλό σε νου. 153. Μην εκπλαγείτε που οι δαίμονες συχνά εμφυτεύουν κρυφά καλές σκέψεις μέσα μας και μετά τις αντιφάσκουν με άλλες σκέψεις. Αυτοί οι εχθροί μας σκοπεύουν μόνο να μας πείσουν με αυτό το κόλπο ότι γνωρίζουν και τις σκέψεις της καρδιάς μας. 154. Μην είσαι αυστηρός κριτής αυτών που διδάσκουν με λόγια για μεγάλες αρετές, όταν βλέπεις ότι οι ίδιοι είναι τεμπέληδες στο να κάνουν το καλό. γιατί η έλλειψη δράσης συχνά αναπληρώνεται από το όφελος αυτής της διδασκαλίας. Δεν έχουμε όλοι αποκτήσει τα πάντα εξίσου: μερικοί έχουν υπεροχή περισσότερο στα λόγια παρά στην πράξη. και σε άλλους, αντίθετα, οι πράξεις είναι πιο δυνατές από τα λόγια. 155. Ο Θεός δεν είναι ούτε ο δημιουργός ούτε ο δημιουργός του κακού. Επομένως, αυτοί που λένε ότι μερικά από τα πάθη είναι φυσικά για την ψυχή κάνουν λάθος. Δεν καταλαβαίνουν ότι εμείς οι ίδιοι έχουμε μετατρέψει για τα καλά τις φυσικές μας ιδιότητες σε πάθη. Από τη φύση μας, για παράδειγμα, έχουμε σπόρους για τεκνοποίηση. και το χρησιμοποιούμε για παράνομη ηδονία. Από τη φύση μας, έχουμε επίσης θυμό για εκείνο το αρχαίο φίδι. και το χρησιμοποιούμε εναντίον του διπλανού μας. Η ζήλια μας δόθηκε για να ζηλέψουμε τις αρετές. και ζηλεύουμε τις κακίες. Από τη φύση της υπάρχει επιθυμία στην ψυχή για δόξα, αλλά μόνο για ουράνια δόξα. Είναι φυσικό να είμαστε περήφανοι, αλλά μόνο για δαίμονες. Με τον ίδιο τρόπο είναι φυσικό να χαίρεται η ψυχή, αλλά για τον Κύριο και για τις καλές πράξεις του πλησίον. Λάβαμε και μνήμα κακίας, αλλά μόνο κατά των εχθρών της ψυχής μας. Από τη φύση μας επιθυμούμε φαγητό, αλλά για να στηρίξουμε τη ζωή, και όχι για ηδονία. 156. Μια τεμπέλης ψυχή εγείρει δαίμονες για να πολεμήσει εναντίον της. Με την αύξηση των μαχών αυξάνονται και οι κορώνες. Αυτός που δεν τραυματίζεται από αντιπάλους δεν θα λάβει κανένα στέμμα. και όποιος δεν χάσει την καρδιά του από τις κατά καιρούς πτώσεις θα υμνηθεί από τους Αγγέλους ως γενναίος πολεμιστής. 157. Ο Χριστός, αφού πέρασε τρεις νύχτες στη γη, αναστήθηκε, για να μην ξαναπεθάνει. Αυτός που παραμένει νικητής σε τρεις διαφορετικές ώρες δεν θα πεθάνει 104. 158. Εάν, σύμφωνα με τη διάταξη της πρόνοιας του Θεού που μας τιμωρεί, ο πνευματικός «ήλιος», αφού ανατείλει μέσα μας, «γνωρίζει τη δύση του» (Ψαλμ. 103:19). Τότε, φυσικά, σκέπασε το σκοτάδι σου. Και ήταν νύχτα, που θα έρθουν κοντά μας οι άγριοι σκίμνιοι, που είχαν φύγει προηγουμένως, και όλα τα θηρία του δρυοδάσους των αγκαθωτών παθών, που βρυχώνται να αρπάξουν την ελπίδα που υπάρχει μέσα μας για σωτηρία και αναζητώντας από τον Θεό την τροφή των παθών τους, είτε στη σκέψη είτε στην πράξη. Όταν όμως από τα σκοτεινά βάθη της ταπεινοφροσύνης αυτός ο ήλιος λάμπει πάλι για εμάς, και αυτά τα ζώα μαζεύονται και ξαπλώνουν στα κρεβάτια τους, δηλαδή στις καρδιές των ηδονικών, και όχι σε εμάς. τότε οι δαίμονες λένε μεταξύ τους: «Ο Κύριος ανύψωσε ότι θα ελεήσει» τους (Ψαλμ. 125:3). Θα τους πούμε: ο Κύριος μεγάλωσε να κάνει (έλεος) μαζί μας, ενώ εμείς χαιρόμαστε. σε διώχνουν. «Ιδού, ο Κύριος κάθεται πάνω σε ένα ελαφρύ σύννεφο», δηλ. σε μια ψυχή που υψώνεται πάνω από όλες τις γήινες επιθυμίες, «και θα έρθει στην Αίγυπτο», δηλαδή στην καρδιά που είχε προηγουμένως σκοτεινιάσει, «και τα χειροποίητα είδωλα θα ταρακουνηθούν», δηλαδή μάταιες σκέψεις του νου (Ησαΐας 19:1). 159. Αν ο Χριστός, αν και Παντοδύναμος, έφυγε σωματικά στην Αίγυπτο από τον Ηρώδη. τότε ας μάθουν οι τολμηροί να μην πέφτουν απερίσκεπτα στον πειρασμό. Διότι λέγεται: «Μην ταράξεις τα πόδια σου, και ο Άγγελος δεν θα σε κοιμίσει» (Ψαλμ. 121:3). 160. Το πρήξιμο είναι συνυφασμένο με το θάρρος, όπως ένα φυτό που λέγεται smilax 105 με το κυπαρίσσι. 161. Το σταθερό μας καθήκον δεν πρέπει να είναι απλώς να πιστεύουμε μια σκέψη όταν μας φαίνεται ότι έχουμε αποκτήσει κάποιο καλό. αλλά εξετάζοντας προσεκτικά τις ιδιότητες αυτού του αγαθού, σκεφτείτε αν είναι μέσα μας; Έχοντας καταφέρει αυτό, συνειδητοποιούμε ότι είμαστε εντελώς ανεπαρκείς. 162. Δοκιμάζετε συνεχώς και τα σημάδια των παθών, και θα δείτε ότι υπάρχουν πολλά πάθη μέσα σας, τα οποία, όντας σε πνευματικές ασθένειες, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε, είτε λόγω αδυναμίας μας, είτε λόγω βαθιάς ριζωμένων αμαρτωλών συνηθειών. 163. Είναι αλήθεια ότι ο Θεός κοιτάζει την πρόθεσή μας σε όλα. αλλά σε ό,τι είναι ανάλογο με τη δύναμή μας, απαιτεί ανθρώπινα δραστηριότητα από εμάς. Μεγάλος είναι αυτός που δεν εγκαταλείπει καμία καλή πράξη ανάλογη με τις δυνάμεις του. και πολύ περισσότερο αυτός που με ταπείνωση επιχειρεί να κάνει πράγματα που ξεπερνούν τις δυνάμεις του. 164. Οι δαίμονες μας απαγορεύουν συχνά να κάνουμε τα πιο εύκολα και χρήσιμα πράγματα, αλλά ταυτόχρονα μας ενθαρρύνουν να κάνουμε τα πιο δύσκολα πράγματα. 165. Βρίσκω ότι ο Ιωσήφ είναι ευλογημένος για την αποστροφή του από την αμαρτία, και όχι επειδή είχε ήδη απάθεια, αλλά πρέπει να δοκιμάσουμε: από ποιες και πόσες αμαρτίες αξίζει το στέμμα να αποστρέφεται. Γιατί είναι άλλο πράγμα να αποστρέφεσαι και να αποφεύγεις το σκοτάδι της αμαρτίας. και άλλα, και επιπλέον τα άριστα, ρέουν στον Ήλιο της αγνότητας. 166. Το σκοτάδι είναι η αιτία του παραπάτημα. Το παραπάτημα είναι πτώση. πτώση σημαίνει πνευματικός θάνατος. 167. Εκείνοι που σκοτίζονται από το κρασί συχνά ξεσηκώνονται από το νερό. και οι σκοτισμένοι από τα πάθη νηφάλιοι με δάκρυα. 168. Άλλο η αγανάκτηση, άλλο το σκοτάδι και άλλο η τύφλωση. Το πρώτο θεραπεύεται με την αποχή, το δεύτερο με τη σιωπή. και ο τρίτος θεραπεύει την υπακοή, και ο Θεός, που για χάρη μας «ήταν υπάκουος» (Φιλ. 2:8) 106. 169. Δύο μέρη στα οποία εξαγνίζονται τα γήινα πράγματα μπορούν να χρησιμεύσουν ως πρότυπο για όσους φιλοσοφούν για τα ουράνια πράγματα. 170. Η κοινοτική ζωή, οργανωμένη κατά τον Θεό, είναι πνευματική μπουγάδα, που ξεπλένει κάθε βρωμιά και αγένεια και κάθε ασχήμια της ψυχής. Το Ερμιτάζ μπορεί να ονομαστεί πιο όμορφο για εκείνους που έχουν καθαρίσει τον εαυτό τους από τη λαγνεία, τη μνήμη και τον εκνευρισμό και στη συνέχεια αποσύρθηκαν στη σιωπή. 171. Μερικοί λένε ότι η πτώση στα ίδια αμαρτήματα επέρχεται από έλλειψη μετάνοιας, κατάλληλης και ίσης με προηγούμενες ανομίες. Αλλά πρέπει να δοκιμαστεί: έχουν μετανοήσει πραγματικά όλοι όσοι δεν πέφτουν στο ίδιο είδος αμαρτίας; Μερικοί πέφτουν στις ίδιες αμαρτίες ή επειδή έχουν παραδώσει τις προηγούμενες πτώσεις τους σε βαθιά λήθη. Ή επειδή, από ηδονία, φαντάζονται ανόητα τον Θεό πολύ φιλάνθρωπο. ή ότι απελπίστηκαν για τη σωτηρία τους. Δεν ξέρω αν δεν θα με κατηγορήσουν όταν λέω ότι κάποιοι από αυτούς δεν μπορούν πλέον να δεσμεύσουν τον εχθρό τους, ο οποίος με τη δύναμη της συνήθειας έχει επιβάλει την βασανιστική του εξουσία πάνω τους. 172. Αξίζει επίσης να δοκιμαστεί ότι η ψυχή, ένα ασώματο ον, δεν μπορεί να δει πνεύματα που έρχονται σε αυτήν με την ίδια ουσία που είναι από τη φύση τους, δεν είναι επειδή συνδέεται με ένα σώμα; Αυτός που τους έδεσε το ξέρει αυτό. 173. Ένας από τους λογικούς ανθρώπους, σαν να ήθελε να μάθει από μένα, με ρώτησε μια μέρα, λέγοντας: «Πες μου, ποιο από τα πνεύματα ταπεινώνει τον νου μας με τις αμαρτίες, και ποια τον φουσκώνει;» Επειδή όμως δεν ήξερα πώς να απαντήσω σε αυτήν την ερώτηση και τον διαβεβαίωσα για την άγνοιά μου με όρκο, αυτός που ήθελε να μάθει με δίδαξε ο ίδιος και είπε: «Με λίγα λόγια θα σου δώσω το προζύμι της λογικής και θα σε αφήσω στον κόπο να δοκιμάσεις τα υπόλοιπα. Η ικανότητα να υψώνουμε το κέρας του μυαλού μας. 174. Εάν ένας μοναχός, έχοντας επισκεφθεί τους κοσμικούς ή τους δέχθηκε στο κελί του, μια ώρα ή μια μέρα μετά τον χωρισμό τους, τσιμπήθηκε από το βέλος της θλίψης, αντί να χαίρεται για την απελευθέρωσή του από το δίχτυ που μπλέκει, τότε μια τέτοια μομφή συμβαίνει είτε από ματαιοδοξία είτε από λάγνο πάθος. 175. Πρώτα απ' όλα ας εξετάσουμε από πού φυσάει ο άνεμος, για να μην απλώσουμε τα πανιά μας προς την αντίθετη κατεύθυνση. 176. Παρηγορήστε με αγάπη τους δραστήριους γέροντες που εξάντλησαν το σώμα τους με πνευματικά κατορθώματα, και δώστε τους λίγη γαλήνη. Πείστε τους νέους που έχουν καταθλίψει την ψυχή τους με αμαρτίες σε αποχή, φέρνοντας στη μνήμη τους αιώνιο μαρτύριο. 177. Είναι αδύνατο, όπως ήδη είπα, να είσαι εντελώς καθαρός από τη λαιμαργία και τη ματαιοδοξία στην αρχή του μοναχισμού. Αλλά δεν πρέπει να οπλιζόμαστε με ευχαρίστηση ενάντια στη ματαιοδοξία. γιατί η ήττα (της ματαιοδοξίας) από τη λαιμαργία γεννά νέα ματαιοδοξία στους αρχάριους. Είναι καλύτερα να νικήσουμε αυτό το πάθος με νηστεία και προσευχή. Έρχεται η ώρα, και ακόμη και τώρα είναι για όσους το θέλουν, όταν ο Κύριος θα βάλει τη ματαιότητα κάτω από τα πόδια μας. 178. Μικροί και μεγάλοι, όταν αρχίζουν να εργάζονται για τον Κύριο, δεν οδηγούνται μόνο από τα πάθη. αλλά συχνά έχουν εντελώς δυσάρεστες ασθένειες. Επομένως, ευλογημένη και ευλογημένη είναι η αγία ταπείνωση. γιατί δίνει σε μικρούς και μεγάλους σταθερότητα και δύναμη στη μετάνοια. 179. Μην αφήσετε τη λέξη που θέλω να πω τώρα να σας μπερδέψει. Σπάνιες, αλλά υπάρχουν ψυχές που είναι σωστές και αγενείς, απαλλαγμένες από κάθε κακό, υποκρισία και απάτη, για τις οποίες η συναναστροφή με τους ανθρώπους δεν είναι καθόλου χρήσιμη. αλλά μπορούν, με μέντορα, από τη σιωπή, σαν από ένα ήσυχο καταφύγιο, να ανέβουν στον ουρανό, χωρίς να χρειαστεί να βιώσουν τις φήμες και τους πειρασμούς που συμβαίνουν στους ξενώνες. 180. Ο άσωτος μπορεί να διορθωθεί από τους ανθρώπους, ο πονηρός από τους Αγγέλους και ο περήφανος από τον ίδιο τον Θεό. Μια μορφή αγάπης μπορεί συχνά να συνίσταται στο να δίνουμε στον πλησίον μας, όταν έρχεται σε εμάς, ελευθερία να κάνει ό,τι θέλει, και ταυτόχρονα να του δείξουμε ένα χαρούμενο πρόσωπο. Πρέπει κανείς να δοκιμάσει πώς και πόσο καιρό, πότε και εάν η μετάνοια για καλές πράξεις τις καταστρέφει με τον ίδιο τρόπο που η μετάνοια για τις κακές καταστρέφει αυτές τις τελευταίες; 181. Πρέπει να αναλογιστούμε με πολλή προσοχή: πότε, σε ποιες περιπτώσεις και για πόσο καιρό πρέπει να σταθούμε ενάντια στα αντικείμενα των παθών και να τα πολεμήσουμε, και πότε να υποχωρήσουμε. Γιατί μερικές φορές, λόγω αδυναμίας, μπορεί κανείς να επιλέξει τη φυγή, για να μην πεθάνει ψυχικά. 182. Ας αναλογιστούμε και ας παρατηρήσουμε (ίσως εν καιρώ να καταστρέψουμε τη χολή και την πικρία) ποιοι δαίμονες μας κάνουν περήφανους, ποιοι μας ταπεινώνουν, ποιοι μας πικραίνουν, ποιοι μας παρηγορούν, που φέρνουν σκοτάδι, που μας εξαπατούν με υποκριτική φώτιση, που μας κάνουν αργούς, ποιοι είναι ύπουλοι, ποιοι είναι χαρούμενοι και ποιοι ειρωνεύονται. 183. Ας μην τρομοκρατούμαστε όταν βλέπουμε ότι στην αρχή της μοναστικής μας προσπάθειας μας κυριεύουν περισσότερο τα πάθη παρά όταν ζούσαμε στον κόσμο. γιατί πρώτα είναι απαραίτητο να προκύψουν όλες οι αιτίες της ασθένειας και μετά να ακολουθήσει η υγεία. Ίσως αυτά τα ζώα να κρύβονταν κάπου μέσα μας πριν, αλλά δεν τα παρατηρούσαμε μέσα μας. 184. Όταν εκείνοι που πλησιάζουν την τελειότητα για κάποιο λόγο νικηθούν από δαίμονες σε κάτι ακόμα και στο πιο μικρό, τότε πρέπει αμέσως να χρησιμοποιήσουν όλα τα μέτρα για να το αρπάξουν από τους εχθρούς τους εκατονταπλάσια. 185. Όπως οι άνεμοι σε ήρεμο καιρό τινάζουν μόνο την επιφάνεια της θάλασσας, αλλά άλλες φορές κινούν τα ίδια τα βάθη: το ίδιο πρέπει να συμπεράνουμε και για τους ανέμους του σκότους. Γιατί στους παθιασμένους ανθρώπους κλονίζουν το ίδιο το συναίσθημα της καρδιάς, 107 αλλά στους επιτυχημένους ανθρώπους είναι μόνο η επιφάνεια του μυαλού. Επομένως, αυτοί οι τελευταίοι είναι πιο πιθανό να νιώσουν τη συνηθισμένη σιωπή τους, γιατί το εσωτερικό τους παρέμενε αμόλυντο. 186. Μερικοί τέλειοι άνθρωποι μπορούν πάντα να αναγνωρίσουν ποιες σκέψεις προκύπτουν στην ψυχή από τη δική της συνείδηση, ποιες προέρχονται από τον Θεό και ποιες από δαίμονες. Γιατί στην αρχή οι δαίμονες δεν μας ενσταλάζουν κρυφά ό,τι είναι αντίθετο σε εμάς. Γι' αυτό το θέμα είναι πολύ σκοτεινό. Το σώμα φωτίζεται από δύο αισθησιακά μάτια. και δια της νοερής και ορατής λογικής φωτίζονται τα μάτια της καρδιάς. Περίληψη των προηγούμενων λέξεων. 187. Η σταθερή πίστη είναι η μητέρα της απάρνησης του κόσμου. η ενέργεια που είναι αντίθετη με αυτήν είναι η ίδια προφανής. 188. Η ακλόνητη ελπίδα είναι η πόρτα της αμεροληψίας. το αποτέλεσμα του αντίθετου είναι αυτονόητο. 189. Η αγάπη για τον Θεό είναι ο λόγος για την απόσυρση από τον κόσμο. η επίδραση του αντίθετου είναι αυτονόητη. 190. Η υπακοή γεννιέται από την αυτογνωσία και από την επιθυμία για ψυχική υγεία. 191. Η εγκράτεια είναι η μητέρα της υγείας. και μητέρα της αποχής είναι η σκέψη του θανάτου και η σταθερή ανάμνηση της χολής και της ωκείας που γεύτηκε ο Κύριος και Θεός μας. 192. Ο σύντροφος και η αρχή της αγνότητας είναι η σιωπή. σβήνοντας την ανάφλεξη της σάρκας - νηστεία. και εχθρός των κακών και ακάθαρτων σκέψεων είναι η λύπηση της καρδιάς. 193. Η πίστη και η απόσυρση από τον κόσμο είναι ο θάνατος της αγάπης για το χρήμα. το έλεος και η αγάπη προδίδονται για τον πλησίον και το ίδιο το σώμα. 194. Η επιμελής προσευχή είναι ο θάνατος της απελπισίας. και η μνήμη της τελευταίας κρίσης γεννά ζήλο. 195. Η επιθυμία για ατιμία είναι η θεραπεία της ευερεθιστότητας. Η ψαλμωδία, το έλεος και η μη απληστία είναι οι δολοφόνοι της θλίψης. 196. Η αμεροληψία απέναντι στα αισθητήρια πράγματα οδηγεί στην όραση των νοητικών. 197. Η σιωπή και η σιωπή είναι οι εχθροί της ματαιοδοξίας. αλλά αν είσαι σε ξενώνα, τότε υπομένεις την ατίμωση. 198. Η ορατή υπερηφάνεια θεραπεύεται από θλιβερές περιστάσεις. και το αόρατο – το Αιώνιο και το Αόρατο. 199. Ο καταστροφέας των αισθησιακών φιδιών είναι ένα ελάφι, και ο καταστροφέας των νοερών φιδιών είναι η ταπεινοφροσύνη (ε). 200. Από αυτά που βλέπουμε στη φύση, μπορούμε να πάρουμε σαφείς οδηγίες για την πνευματική ζωή. 201. Όπως ένα φίδι δεν μπορεί να ξεφλουδίσει το παλιό του δέρμα αν δεν σέρνεται μέσα από μια στενή τρύπα. άρα δεν μπορούμε να απορρίψουμε τις πρώην κακές συνήθειες και την παλιότητα της ψυχής και το ιμάτιο του γέροντα, αν δεν περάσουμε από το στενό και στενό μονοπάτι της νηστείας και της ατιμίας. 202. Όπως τα παχιά πουλιά δεν μπορούν να πετάξουν ψηλά, έτσι είναι αδύνατο για κάποιον που ευχαριστεί τη σάρκα του να ανέβει στον ουρανό. 203. Η ξεραμένη λάσπη δεν έλκει τους χοίρους: και η σάρκα, μαραμένη από τα κατορθώματα, δεν αναπαύει πια τους δαίμονες. 204. Όπως το πολύ ξύλο συχνά καταστέλλει και σβήνει τη φλόγα και βγάζει πολύ καπνό: έτσι συχνά η υπερβολική θλίψη κάνει την ψυχή να φαίνεται καπνιστή και σκοτεινή και στεγνώνει το νερό των δακρύων. 205. Όπως ο τυφλός είναι ανειδίκευτος σκοπευτής, έτσι και ένας ανυπάκουος μαθητής χάνεται. 206. Όπως ένα σκληρυμένο σίδερο μπορεί να ακονίσει ένα μη σκληρυμένο, έτσι και ένας επιμελής αδελφός συχνά σώζει έναν τεμπέλη. 207. Όπως τα αυγά που ζεσταίνονται κάτω από τα φτερά αναβιώνουν, έτσι και οι σκέψεις που δεν γνωστοποιούνται στον πνευματικό πατέρα μετατρέπονται σε πράξεις. 208. Όπως τα άλογα βιάζονται να προλάβουν το ένα το άλλο όταν τρέχουν, έτσι και σε μια καλή αδελφότητα το ένα ενθουσιάζει το άλλο. 209. Όπως τα σύννεφα σκεπάζουν τον ήλιο, έτσι και οι αμαρτωλές σκέψεις σκοτεινιάζουν και καταστρέφουν το μυαλό. 210. Όπως κάποιος που έχει καταδικαστεί σε θάνατο και πρόκειται να εκτελέσει δεν μιλάει για λαϊκά θεάματα, έτσι και αυτός που θρηνεί ειλικρινά τις αμαρτίες του δεν θα ευχαριστήσει την κοιλιά του. 211. Όπως οι φτωχοί, βλέποντας τους βασιλικούς θησαυρούς, αναγνωρίζουν ακόμη περισσότερο τη φτώχεια τους: έτσι και η ψυχή, διαβάζοντας τις ιστορίες για τις μεγάλες αρετές των αγίων πατέρων, γίνεται πιο ταπεινή στη σκέψη της. 212. Όπως ο σίδηρος υπακούει άθελά του σε έναν μαγνήτη, έτσι και όσοι είναι εδραιωμένοι σε κακές συνήθειες παρασύρονται άθελά τους από αυτές. 213. Όπως η θάλασσα δαμάζεται ακούσια από το λάδι, έτσι και η νηστεία σβήνει τα ακούσια πυρά της σάρκας. 214. Όπως ανεβαίνει το καταπιεσμένο νερό, έτσι και μια ψυχή, καταπιεσμένη από τα δεινά, ανεβαίνει στον Θεό με τη μετάνοια και σώζεται. 215. Όπως κάποιος που φοράει αρώματα ανιχνεύεται από μια ευωδιαστή οσμή ακόμα και παρά τη θέλησή του, έτσι και αυτός που έχει το Πνεύμα του Κυρίου μέσα του αναγνωρίζεται από τα λόγια του και από την ταπεινοφροσύνη του. 216. Όπως οι άνεμοι ταράζουν την άβυσσο, έτσι και η οργή, περισσότερο από όλα τα πάθη, ταράζει το μυαλό. 217. Ό,τι δεν έχουν δει τα μάτια, ο λάρυγγας, κατά την ακοή και μόνο, δεν είναι πολύ πρόθυμος να το γευτεί: έτσι όσοι είναι αγνοί στο σώμα λαμβάνουν μεγάλη ανακούφιση από την άγνοιά τους στον πνευματικό πόλεμο. 218. Όπως οι κλέφτες δεν έρχονται τόσο ελεύθερα να κλέψουν σε εκείνα τα μέρη όπου βρίσκονται τα βασιλικά όπλα, έτσι και οι νοεροί ληστές δεν μπορούν εύκολα να ληστέψουν εκείνον που συνδύασε την προσευχή με την καρδιά. 219. Όπως η φωτιά δεν γεννά το χιόνι· άρα αυτός που αναζητά τη γήινη δόξα δεν θα λάβει την ουράνια δόξα. 220. Όπως μια σπίθα καίει συχνά ένα πλήθος ουσιών, έτσι υπάρχει μια καλοσύνη που σβήνει πολλές μεγάλες αμαρτίες. 221. Όπως είναι αδύνατο να σκοτώσεις ζώα χωρίς όπλα, έτσι είναι αδύνατο να αποκτήσεις ελευθερία από το θυμό χωρίς ταπείνωση. 222. Όπως είναι αδύνατο από τη φύση σου να ζήσεις χωρίς φαγητό, έτσι και για το υπόλοιπο της ζωής σου είναι αδύνατο να επιδοθείς σε αμέλεια έστω και για ένα λεπτό. 223. Μια ακτίνα ηλιακού φωτός, που διαπερνά ένα πηγάδι σε ένα σπίτι, φωτίζει τα πάντα μέσα σε αυτό, έτσι ώστε να φαίνεται η πιο λεπτή σκόνη που επιπλέει στον αέρα: ομοίως, όταν ο φόβος του Κυρίου μπαίνει στην καρδιά, της δείχνει όλες τις αμαρτίες της. 224. Όπως οι καραβίδες πιάνονται εύκολα γιατί σέρνονται πρώτα μπροστά και μετά πίσω: έτσι και μια ψυχή που άλλοτε κλαίει, άλλοτε γελάει, άλλοτε απολαμβάνει, δεν μπορεί να λάβει κανένα όφελος. 225. Όπως αυτοί που κοιμούνται ληστεύονται εύκολα, έτσι και αυτοί που ασκούν την αρετή κοντά στον κόσμο. 226. Σαν κάποιος που πολεμά ένα λιοντάρι, αν αποστρέψει το βλέμμα του από πάνω του, πεθαίνει αμέσως 108? το ίδιο και αυτός που μάχεται ενάντια στη σάρκα του, αν μπορεί να την αναπαύσει. 227. Καθώς αυτοί που ανεβαίνουν μια σάπια σκάλα είναι εκτεθειμένοι σε κίνδυνο· οπότε όλη η τιμή, η δόξα και η δύναμη αντιστέκονται στην ταπεινοφροσύνη. 228. Όπως είναι αδύνατο να μην θυμηθεί ψωμί ένας πεινασμένος, έτσι είναι αδύνατο να σωθεί κάποιος που δεν θυμάται τον θάνατο και την τελική κρίση. 229. Όπως το νερό ξεπλένει τα γράμματα, έτσι και ένα δάκρυ μπορεί να καθαρίσει τις αμαρτίες. 230. Όπως, ελλείψει νερού, τα γράμματα σβήνονται με άλλους τρόπους: έτσι και οι ψυχές, στερημένες από δάκρυα, καθαρίζουν και εξιλεώνουν τις αμαρτίες τους με θλίψη και στεναγμούς και πολύ θρήνο. 231. Όπως πολλά σκουλήκια γεννιούνται από πολλά ακάθαρτα πράγματα, έτσι και από πολλές τροφές προέρχονται πολλές πτώσεις, πονηροί λογισμοί και όνειρα. 232. Όπως αυτοί που έχουν δεσμά στα πόδια τους δεν μπορούν να περπατήσουν άνετα, έτσι και αυτοί που μαζεύουν χρήματα δεν μπορούν να ανέβουν στον ουρανό. 233. Όπως μια φρέσκια πληγή μπορεί εύκολα να επουλωθεί, έτσι και το αντίθετο συμβαίνει με τα μακροχρόνια ψυχικά έλκη, που δύσκολα επουλώνονται παρόλο που επουλώνονται. 234. Όπως είναι αδύνατο να περπατήσει ένας ετοιμοθάνατος, έτσι και ένας απελπισμένος είναι αδύνατο να σωθεί. 235. Αυτός που λέει ότι έχει σωστή πίστη, και όμως αμαρτάνει, μοιάζει με άτομο χωρίς μάτια. Και όποιος, χωρίς αληθινή πίστη, κάνει κάποιες καλές πράξεις, μοιάζει με κάποιον που αντλεί νερό και το χύνει σε ένα κακό δοχείο. 236. Όπως ένα πλοίο που έχει καλό πηδάλιο, με τη βοήθεια του Θεού, μπαίνει άνετα στην προβλήτα: έτσι και η ψυχή, έχοντας καλό ποιμένα, ανεβαίνει άνετα στον ουρανό, αν και κάποτε έκανε πολλές αμαρτίες. 237. Όπως κάποιος που δεν έχει οδηγό βολικά σφάλλει στο δρόμο του, ακόμα κι αν είναι πολύ έξυπνος, έτσι και κάποιος που ακολουθεί αυθαίρετα το μονοπάτι του μοναχισμού χάνεται εύκολα, ακόμα κι αν γνώριζε όλη τη σοφία αυτού του κόσμου. 238. Αν κάποιος είναι αδύναμος στο σώμα και έχει διαπράξει πολλές σοβαρές ανομίες, τότε ας βαδίσει στον δρόμο της ταπεινοφροσύνης και των χαρακτηριστικών του αρετών. γιατί δεν θα βρει άλλο μέσο σωτηρίας. 239. Όπως είναι αδύνατο για κάποιον που νικιέται από μια μακροχρόνια ασθένεια να αποκτήσει υγεία σε μια στιγμή, έτσι είναι αδύνατο να νικήσει τα πάθη, ή έστω ένα από αυτά, σε σύντομο χρονικό διάστημα. 240. Σκεφτείτε πόσο έντονα λειτουργεί μέσα σας κάθε πάθος και κάθε αρετή. και θα ξέρετε την επιτυχία σας. 241. Όπως αυτοί που ανταλλάσσουν χρυσό με πηλό κάνουν μεγάλη ζημιά για τον εαυτό τους, έτσι και αυτοί που για να αποκτήσουν σωματικά οφέλη δηλώνουν και εκφράζουν πνευματικά πράγματα. 242. Πολλοί έλαβαν σύντομα άφεση αμαρτιών. αλλά κανείς δεν απέκτησε σύντομα απάθεια. γιατί για να το αποκτήσει χρειάζεται πολύς χρόνος, μεγάλη επιμέλεια, πολύς κόπος αγάπης και η βοήθεια του Θεού. 243. Ας δοκιμάσουμε ποια ζώα ή πουλιά μας βλάπτουν κατά τη σπορά, ποια κατά την ανάπτυξη του πρασίνου και ποια κατά τη συγκομιδή, για να χρησιμοποιήσουμε, σύμφωνα με τις ιδιότητες των ζώων, και τα μέσα για να τα πιάσουμε. 244. Όπως κάποιος που υποφέρει από πυρετό δεν έχει δίκαιο λόγο να αυτοκτονήσει, έτσι και κανένας δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να απελπίζεται μέχρι την τελευταία του πνοή. 245. Όπως είναι κρίμα για κάποιον που έχει θάψει τον πατέρα του να πάει σε γάμο αμέσως μετά την επιστροφή από την κηδεία, έτσι είναι απρεπές για όσους κλαίνε για τις αμαρτίες τους να ζητούν ειρήνη ή τιμή και δόξα από τους ανθρώπους στον παρόντα αιώνα. 246. Όπως τα σπίτια των πολιτών διαφέρουν από τα σπίτια των καταδικασμένων εγκληματιών, έτσι και ο τρόπος ζωής αυτών που κλαίνε για τις αμαρτίες τους πρέπει να είναι εντελώς διαφορετικός από τον τρόπο ζωής των αθώων. 247. Ο βασιλιάς όχι μόνο δεν διατάζει έναν πολεμιστή που έλαβε σοβαρά τραύματα στο πρόσωπό του κατά τη διάρκεια μιας μάχης να αφοριστεί από το στρατό, αλλά, αντίθετα, με ανταμοιβή τον εξιτάρει σε ακόμη μεγαλύτερη ζήλια: έτσι ο Βασιλιάς των Ουρανών στεφανώνει έναν μοναχό που υποφέρει από πολλά δεινά από δαίμονες. 248. Η αίσθηση της ψυχής είναι η φυσική της ιδιότητα. η αμαρτία είναι η εκκωφάνιση των συναισθημάτων. Η συνείδηση ​​παράγει είτε την παύση του κακού είτε τη μείωση του. Η συνείδηση ​​είναι προϊόν συνείδησης. και η συνείδηση ​​είναι ο λόγος και η πεποίθηση του Φύλακα Αγγέλου που μας δόθηκε στο βάπτισμα. Γι' αυτό παρατηρούμε ότι όσοι δεν φωτίζονται με το βάπτισμα δεν βασανίζονται τόσο πολύ στην ψυχή τους για τις κακές τους πράξεις όσο εκείνοι που είναι πιστοί, αλλά κατά κάποιο τρόπο είναι ασαφές 109. 249. Από τη μείωση του κακού προέρχεται η απομάκρυνση από αυτό. και η απομάκρυνση από το κακό είναι η αρχή της μετάνοιας. Η αρχή της μετάνοιας είναι η αρχή της σωτηρίας. και η αρχή της σωτηρίας είναι η καλή θέληση. Η καλή θέληση γεννά την εργασία. και η αρχή των κόπων είναι αρετές. Η αρχή των αρετών είναι το χρώμα των αρετών. η αρχή αυτού του χρώματος κάνει? και ο καρπός της πράξης είναι η μονιμότητα 110? Η συνεχής εκμάθηση του εμβρύου και της γέννησης είναι μια δεξιότητα. Από τη συνήθεια προέρχεται η ρίζα στην καλοσύνη, και από αυτήν γεννιέται ο φόβος του Θεού. από φόβο - τηρώντας τις εντολές, ουράνιες και επίγειες. Η τήρηση των εντολών είναι σημάδι αγάπης. και η αρχή της αγάπης είναι η πολλή ταπείνωση. Η πολλή ταπεινοφροσύνη είναι η μητέρα της απάθειας. και η απόκτηση της απάθειας είναι η τέλεια αγάπη, δηλαδή η τέλεια εγκατοίκηση του Θεού σε εκείνους που, μέσω της απάθειας, έχουν γίνει «καθαροί στην καρδιά, για να δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Λαιμαργία, αγάπη για το χρήμα και ματαιοδοξία. Δηλαδή τα πάθη της πορνείας, του θυμού, της λύπης, της απόγνωσης και της υπερηφάνειας. Η λέξη «καθαρό συναίσθημα» σημαίνει την αποθήκευση όλων των εξωτερικών συναισθημάτων. Επομένως, τότε ο άνθρωπος λογίζεται όπως πρέπει, όταν διατηρεί τη συνείδησή του αμόλυντη, κρατώντας τα εξωτερικά συναισθήματα από τη ζημιά, δηλαδή τα βλέπει όλα με αγνό μάτι, ακούει μόνο το ακίνδυνο, λέει μόνο το σωστό και το ωφέλιμο. Ο αββάς Ιωάννης της Ράιφα και ο Ηλίας της Κρήτης ισχυρίζονται ότι ο Άγιος Ιωάννης η Κλίμακος μιλάει για τον Αββά Λέοντα, για τον οποίο ο Ιωάννης Μόσχος (στο Κεφάλαιο 3 του «Πνευματικού Λιβαδιού») λέει τα εξής: «Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αυτοκράτορα Τιβέριου (περίπου 586) φτάσαμε στην Όαση, όπου είδαμε μια όαση, με το όνομα Καπαδόκης. Λέων μάς είπαν πολλά απίθανα πράγματα για αυτόν, από τη συνομιλία μας, είδαμε ότι ήταν αληθινά άγιος άνθρωπος, και λάβαμε πολλά οφέλη από την ταπεινοφροσύνη, τη σιωπή, την απληστία και την αγάπη του για όλους τους ανθρώπους: «Πιστέψτε με, παιδιά. Και του είπαμε: «Πίστεψέ με, αββά Λέων, κανείς δεν βασίλεψε ποτέ από την Καππαδοκία. Επομένως, είναι μάταιο να τρέφετε τέτοιες σκέψεις». Είπε πάλι: «Αλήθεια, παιδιά, θα βασιλέψω». Και κανείς δεν μπορούσε να τον πείσει να εγκαταλείψει αυτή την ιδέα. Είπε πάλι: «Θα βασιλέψω». Μετά από λίγο καιρό, ήρθαν οι βάρβαροι (Μαζήκοι), κατέστρεψαν ολόκληρη τη χώρα, εισέβαλαν στην Όαση και σκότωσαν πολλούς κατοίκους της ερήμου και αιχμαλώτισαν άλλους. Μεταξύ αυτών των αιχμαλώτων ήταν: ο αββάς Ιωάννης (από τους αναγνώστες της μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης), ο αββάς Ευστάθιος από τη Ρώμη και ο αββάς Θεόδωρος, που ήταν αδύναμοι. Όταν συνελήφθησαν, ο αββάς Ιωάννης είπε στους βαρβάρους: «Οδηγήστε με στην πόλη: θα ζητήσω από τον επίσκοπο να σας δώσει 24 χρυσά νομίσματα για εμάς». Ένας από τους βαρβάρους τον οδήγησε στην πόλη, όπου ο αββάς Ιωάννης πήγε στον επίσκοπο. Ο αββάς Λέων και κάποιοι άλλοι πατέρες βρέθηκαν επίσης στην πόλη, επειδή δεν είχαν τεθεί υπό κράτηση. Έτσι, ο αββάς Ιωάννης ήρθε στον επίσκοπο και άρχισε να του ζητά να δώσει χρυσά νομίσματα στον βάρβαρο για αυτούς. Όμως ο επίσκοπος δεν είχε περισσότερα από οκτώ χρυσά νομίσματα. Τα έδωσαν στον βάρβαρο, αλλά δεν τα πήρε, λέγοντας: δώσε μου ή 24 χρυσά νομίσματα ή καλόγερο. Αναγκάστηκαν να παραδώσουν τον αββά Ιωάννη κλαίγοντας και κλαίγοντας στον βάρβαρο. Ο βάρβαρος τον πήγε στις σκηνές του. Τρεις μέρες αργότερα, ο αββάς Λέων, παίρνοντας οκτώ χρυσές γυναίκες, πήγε στην έρημο στους βαρβάρους και τους παρακάλεσε έτσι: «Πάρτε εμένα και τις οκτώ χρυσαυγίτσες και αφήστε τις να φύγουν, γιατί είναι αδύναμες και δεν μπορούν να σας υπηρετήσουν· θα τις σκοτώσετε, κι εγώ θα είμαι υγιής και θα σας υπηρετήσω». Οι βάρβαροι τον πήραν και οκτώ χρυσαυγίτες και απελευθέρωσαν τρεις αιχμαλώτους. Ο αββάς Λέων περπάτησε με τους βαρβάρους σε ένα συγκεκριμένο μέρος, και όταν εξαντλήθηκε, του έκοψαν το κεφάλι». Έτσι, αυτός ο άγιος άνθρωπος εκπλήρωσε τον λόγο του Κυρίου: «Κανείς δεν μπορεί να έχει μεγαλύτερη αγάπη από εκείνον που δίνει τη ζωή του για τους φίλους του». Δαίμονες και άνθρωποι που μας επαινούν. Στη σλαβική μετάφραση: "σαν από κάποια απαγόρευση". Στη μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου: «Ντυμένος και με κατανόηση». Το πνευματικό συναίσθημα είναι μέσα μας, όπως συνδέεται με το μυαλό σε κάθε άτομο. και δεν είναι μέσα μας, όπως καλύπτεται από πάθη στο εμπαθές, και ανενεργό και αγνώστων (PG 88, σ. 1040). Ο ίδιος ο νους, όντας το νοητικό μάτι της ψυχής, έχει μεγάλη φώτιση και φυσική κατανόηση και καλό συλλογισμό σε σχέση με όλα τα αντικείμενα και μπορεί να τα βιώσει με υπέροχη σοφία και να γνωρίζει τι είναι καλό και τι είναι κακό. Και αυτή η ικανότητα κατανόησης βρίσκεται πάντα μέσα μας, αφού είναι συνδεδεμένη με τον ανθρώπινο νου και αδιαχώριστη από αυτόν. Συχνά, με δική μας υπαιτιότητα, δεν ενεργεί μέσα μας, γιατί θάβεται και καλύπτεται από τα πάθη και τις αμαρτίες μας, σαν κάποιο είδος καλυμμένου φωτός που καίει, αλλά δεν λάμπει, επειδή είναι κλειστό και μένει χωρίς δράση. αν το ανοίξεις, λάμπει ξανά. Το ίδιο και ο πνευματικός νους μέσα μας. Επομένως, ας μην σταματήσουμε ποτέ να ψάχνουμε και να το αφήνουμε να δράσει. Γιατί όταν παραμένει ανοιχτό, λάμπει και διώχνει όλες τις κακές επιθυμίες και τις σαρκικές μας πράξεις, και όπως το σκοτάδι διώχνεται από το φως, έτσι και οι σαρκικές κινήσεις νικούνται και καταστρέφονται εύκολα από αυτό και δεν μας βάζουν πλέον σε πειρασμό. και τότε ο Θεός μας δίνει κάποια ζήλια φιλοδοξία και Θεία επιθυμία, για να την έχουμε μέσα μας και να μας ελκύει πάντα σε όλα τα καλά, όπως είπε ο άγιος Νείλος ο Σοφός, που το βίωσε και το γνώριζε. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 346.) Η πρόνοια του Θεού εκτείνεται σε κάθε πλάσμα, δηλαδή σε όλη τη δημιουργία. Η βοήθεια του Θεού δίνεται στους πιστούς, δηλαδή στους χριστιανούς που περιέχουν την αληθινή, ή Ορθόδοξη, πίστη, αλλά είναι ανεπαρκείς σε καλές πράξεις. Ο Κύριος δίνει τη βοήθειά Του σε τέτοιους ανθρώπους, ώστε με αληθινή πίστη να φτάσουν και αυτοί σε καλές πράξεις. Η διατήρηση του Θεού είναι πάνω από εκείνους τους πιστούς που είναι αληθινά πιστοί, δηλαδή πάνω από εκείνους που, έχοντας την αληθινή πίστη, είναι επιμελείς στο να κάνουν καλές πράξεις όσο το δυνατόν περισσότερο. Εκείνοι που εργάζονται για τον Θεό, εκείνοι δηλαδή που αφοσιώνονται στην υπηρεσία Του και Τον υπηρετούν επιμελώς μέρα και νύχτα, τιμούνται με το έλεος του Θεού. Εκείνοι που Τον αγαπούν λαμβάνουν παρηγοριά από τον Θεό, εκείνους δηλαδή που έχουν φτάσει στο τέλειο μέτρο της αγάπης του Θεού και στο μέτρο της υιού. Διότι, όπως λένε ο Μέγας Βασίλειος και ο αιδεσιμότατος αββάς Δωρόθεος, μπορούμε να ευχαριστήσουμε τον Θεό με τρεις τρόπους: είτε ευαρεστώντας Τον, φοβούμενοι το μαρτύριο, και μετά βρισκόμαστε σε κατάσταση δούλου. ή, αναζητώντας ανταμοιβή, εκπληρώνουμε τις εντολές του Θεού για δικό μας όφελος, και γι' αυτό γινόμαστε σαν μισθοφόροι, ή κάνουμε καλό για χάρη του ίδιου του καλού, και τότε είμαστε σε κατάσταση γιου. Ψυχοβοηθητικές διδασκαλίες του Αββά Δωροθέου. Μάθημα 4, Περί του φόβου του Θεού. 3η έκδοση, σελ. 66. Σύμφωνα με την εξήγηση του Ηλία του Κρήτης, η σκέψη του Αγίου Ιωάννη είναι η εξής: «Αν ο πειρασμός του πόθου της πορνείας είναι εσωτερικός και έχει την πηγή του στην καρδιά του πειρασμένου, τότε ο σωματικός κόπος είναι χρήσιμο φάρμακο γι' αυτό· η μοναξιά και η έρημος μπορεί να είναι επιβλαβής, γιατί εκεί ο διάβολος διεγείρει τη φαντασία πιο δυνατά, αν ο ευγενικός πειρασμός είναι πιο αδύναμος στον πειρασμό. είναι εξωτερική, δηλαδή έχει την αρχή της στην όραση των προσώπων και στις συζητήσεις και στις εξωτερικές σχέσεις, στη συνέχεια η απόσυρση στη μοναξιά και τη σιωπή με προσοχή παρέχει πολύ ευεργετικά οφέλη και βοήθεια». Δηλαδή ενάντια στην ηδονία με την αποχή, ενάντια στην αγάπη για το χρήμα με τη μη φιλαρέσκεια, ενάντια στη ματαιοδοξία με την ταπείνωση. Από την ηδονία, την αγάπη για τη φήμη και την αγάπη για το χρήμα. Στη μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου: «εξαπατήθηκε». Στα ελληνικά οφθαλμική αλοιφή και γενικά αλοιφή. Ο Ηλίας της Κρήτης λέει: «Δάσκαλοι στην αγνότητα είναι ο προφήτης Ηλίας, ο Άγιος Ιωάννης ο Βαπτιστής και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος· μέντορες στην πραότητα - ο Μωυσής και ο Δαβίδ· δάσκαλοι στην προσευχή - ο Υιός του Θεού και ο Άγγελος που εμφανίστηκε στους Αγίους Αντώνιος και Παχώμιος· δάσκαλοι στη νηστεία - ο Μωυσής και ο Σωτήρας έλαβε μέσω αυτής ο Σωτήρας. Η ταπεινοφροσύνη όμως διδάσκεται μόνο από τον ίδιο τον Λόγο, ο οποίος έγινε άνθρωπος και έγινε φτωχός για χάρη μας, όταν Αυτός, του οποίου το μεγαλείο δεν έχει μέτρο, κατέβηκε στην ακραία ταπείνωση η ταπεινοφροσύνη του ίδιου του Θεού είναι το όργανο της λύτρωσής μας». Ο αιδεσιμότατος Πρεσβύτερος Ησύχιος λέει: «Είναι αρμόζον σε όποιον αγωνίζεται μέσα του να έχει αυτά τα τέσσερα πράγματα σε κάθε στιγμή: ταπεινοφροσύνη, άκρα προσοχή, αντίφαση και προσευχή. Ταπεινοφροσύνη, γιατί πολεμά ενάντια στους υπερήφανους και αντιτιθέμενους δαίμονες, για να έχει τη βοήθεια του Χριστού στο χέρι της καρδιάς του, γιατί ο Κύριος μισεί την καρδιά σου. αντίφαση, και όταν καταλαβαίνει σύντομα εκείνος που έχει έρθει, ο Αμπιέ αντικρούει τον κακό με τον ψαλμό: Δεν θα υπακούσει η ψυχή μου στον Θεό (Ψαλμ. 61:2), ας φωνάξει στον Χριστό με σιωπηλό στεναγμό, ή θα δει τον ίδιο τον άνεμο που θα καταστρέψει το όνομα του. ο καπνός εξαφανίζεται με τα όνειρά του». (Εκκλησιαστική Σλαβονική «Φιλοκαλία», μέρος 2, κεφάλαιο 20. Δείτε επίσης: Φιλοκαλία Τ. 2. Λαύρα Αγίας Τριάδος Αγίου Σεργίου, 1993, σελ. 161.) Σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση: «σεβάσμια ανταπόδοση». Δεν πρέπει να μας εκπλήσσει και δεν πρέπει να μας φαίνεται παράξενο αν κάποιοι πονηροί κάνουν τα έργα του διαβόλου, αλλά από τη ματαιοδοξία τους λένε καλά λόγια. γιατί αυτοί οι περήφανοι και παράλογοι άνθρωποι, αν παραμείνουν αμετανόητοι, θα πεταχτούν από τον παράδεισο, όπως το κακό φίδι που ήταν στον παράδεισο, που από υπερηφάνεια ανέβηκε και πέθανε, και από άγγελος έγινε δαίμονας και ρίχτηκε στον κάτω κόσμο. Αυτός που από υπερηφάνεια διδάσκει στους άλλους αυτό που ούτε ο ίδιος βίωσε στην επιθυμία του ούτε εκπλήρωσε στην πράξη, θα υποφέρει κι αυτός, και από μάταιος δάσκαλος θα γίνει πονηρός δαίμονας. Για τον ψευδοδιδάσκαλο το ίδιο κάνει ο διάβολος, ο οποίος πολλές φορές εμφανιζόταν στους αγίους με τη μορφή αγγέλου και τους έλεγε θεϊκά λόγια με ύπουλη πρόθεση για να τους κοροϊδέψει και να τους βυθίσει στην υπερηφάνεια. τους φάνηκε καλός, κατά λόγια, γεμάτος απάτη, κακός μέσα και έξω, σύμφωνα με την πρόθεση του διαβόλου και στις πράξεις του. Πάντα έκανε το ίδιο και συνεχίζει να το κάνει μέχρι σήμερα μαζί μας για να μας τραβήξει στα δίκτυά του. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 371.) Η αμαρτία είναι έγκλημα του νόμου, μικρό ή μεγάλο, είτε με πράξη είτε με λόγο είτε με σκέψη. Αδράνεια είναι όταν κάποιος είναι αδρανής και δεν εκπληρώνει τα έργα του Θεού που είναι υποχρεωμένος να κάνει. Αμέλεια κατά την εκπλήρωσή τους, αλλά απρόσεκτα, χωρίς αγάπη και ζήλο. Το πάθος είναι μια κακή και δυσεπίλυτη σύνθεση σκέψης και επιθυμίας της καρδιάς, που αγωνίζεται για βλαβερές επιθυμίες και αμαρτωλές πράξεις. Η πτώση είναι όταν η ψυχή πέφτει σε απιστία, ή το σώμα σε σαρκικό αμάρτημα. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 372.) Μετάφραση Αθανασίου Κρήτης: «φως». Αυτός που έχει αποκτήσει τον Θεό και τη φώτισή Του στην καρδιά του συνήθως γνωρίζει το θέλημα του Θεού στο έργο που θέλει να κάνει, είτε είναι δύσκολο και γίνεται αργά, είτε εύκολο και γίνεται γρήγορα. γιατί δεν κοιτάζει τις δυσκολίες και το χρόνο που τον εμποδίζουν και επιβραδύνουν το έργο και γι' αυτό δεν το εγκαταλείπει, αλλά κοιτάζει τη βοήθεια και τη βοήθεια που, όπως βλέπει, του δίνει ο Θεός, και το ζήλο του να ολοκληρώσει το έργο. Διότι οι άγιοι Απόστολοι, με πολλές δυσκολίες και μεγάλους πειρασμούς, δίδαξαν τους ανθρώπους το Ιερό Ευαγγέλιο και τους οδήγησαν στην αληθινή πίστη. Αλλά δεν κοίταξαν τα εμπόδια και τη διάρκεια του χρόνου, αλλά τη Θεϊκή δύναμη και τη μεγάλη βοήθεια που τους έστειλε, με την οποία νίκησαν όλα τα εμπόδια που τους αντιμετώπιζαν. έτσι ο σκοπός τους πέτυχε προς το καλύτερο και καθιερώθηκε περισσότερο. Και από αυτό έγινε ξεκάθαρα γνωστό το θέλημα του Θεού. γιατί αν υπήρχαν μόνο πειρασμοί και εμπόδια, και δεν υπήρχε η βοήθεια του Θεού, τότε θα φαινόταν ότι δεν υπήρχε το θέλημα του Θεού για αυτό. Επομένως, αυτός που έχει τον Θεό μέσα του δεν κοιτάζει εμπόδια και καθυστερήσεις, αλλά με τη βοήθεια του Θεού, ενισχύοντάς τον να αγωνιστεί με πολύ ζήλο και να ολοκληρώσει το έργο, και λόγω του μεγάλου χρόνου και των δυσκολιών, δεν αμφιβάλλει και δεν επιβαρύνεται και δεν αφήνει το έργο ανεκπλήρωτο. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 382.) Η καρδιά είναι καθαρή, ορθή και άδολη, που προσπαθεί μόνο να ευαρεστήσει τον Θεό και να διαφυλάξει τις εντολές Του, είναι ελεύθερη και ξένη σε κάθε άλλη έγνοια και δεν θέλει να βιώσει πολύπλοκες υποθέσεις που υπερβαίνουν τις δυνάμεις της, και έτσι πλέει χωρίς ντροπή και χωρίς κίνδυνο και χωρίς φόβο στο πλοίο της ευγένειας και της σιωπής μέχρι να φτάσει με ασφάλεια στο καταφύγιο. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 384.) Στη σλαβική μετάφραση: «το μυαλό της ταπεινοφροσύνης». Κατά τρεις ώρες, σύμφωνα με την εξήγηση του Ηλία του Κρήτης, ο μοναχός αποκαλεί τρία είδη, τρεις περιόδους πειρασμού: πρώτον, από την αγάπη της δόξας, δεύτερον, από την αγάπη της ηδονίας, και τρίτον, από την αγάπη του χρήματος. Το φυτό μοιάζει με τον λυκίσκο: λένε ότι με τη δηλητηριώδη του ξεραίνει το κυπαρίσσι, αδερφώνοντας γύρω του. Άλλο πράγμα είναι η αγανάκτηση και το σκοτάδι του νου όταν ο άνθρωπος δεν έχει την κατάλληλη φύλαξη των ματιών και την απαραίτητη αποχή από το φαγητό και το ποτό και από τον υπερβολικό ύπνο και τις ακάθαρτες σκέψεις: αυτό θεραπεύεται με τη νηστεία. Και υπάρχει κάτι άλλο όταν ο νους ενός ατόμου διασκεδάζεται από γήινα αντικείμενα: αυτό ξεπερνιέται από μια μοναχική και σιωπηλή ζωή, γιατί τότε ο άνθρωπος μπορεί να ξεχάσει τι παρασύρθηκε. Και άλλη τύφλωση του νου, όταν ο άνθρωπος χωρίς φόβο και χωρίς περιορισμό θέλει να εκπληρώσει τις κακές του επιθυμίες: αυτό διορθώνεται με την υπακοή και τον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, που για χάρη μας υπάκουσε και σταυρώθηκε. (Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 402.) Λένε ότι ένα λιοντάρι, ακόμα και όταν βρίσκεται σε ενέδρα, συνήθως απομακρύνεται όταν βλέπει ένα άτομο. γιατί αυτό το θέαμα φαίνεται να τον κάνει δειλό. αλλά υποχωρεί αργά και, αφού παρατήρησε ήρεμα όλες τις κινήσεις του αντιπάλου του, έρχεται πολύ κοντά του για να τον εξετάσει ήρεμα. Μερικές φορές προσπαθεί να τον πλησιάσει και να τον πλησιάσει από πίσω, σαν να θέλει να αποφύγει το βλέμμα του, για να ορμήσει κατά λάθος πάνω του. Εάν σε αυτή την περίπτωση ένα άτομο αποφασίσει να αντισταθεί ή να τραπεί σε φυγή, τότε εκτίθεται στον μεγαλύτερο κίνδυνο. αλλά αν έχει αρκετή παρουσία μυαλού για να κοιτάξει προσεκτικά το λιοντάρι χωρίς να δείχνει φόβο ή να του επιτεθεί, τότε συμβαίνει μετά από λίγα λεπτά να απομακρυνθεί. Είναι φυσικό για την ψυχή να σκέφτεται και να αναγνωρίζει την αμαρτία της και, αφού την έχει αναγνωρίσει, να συνέλθει, να μετανοεί σωστά, να διορθώνει όλα όσα οφείλονται και να προσπαθεί να μειώσει και να σταματήσει τελείως το κακό και να ασκεί τις αρετές με καλή λογική και να δέχεται τη φώτιση που προέρχεται από τον άγγελο που έλαβε στο βάπτισμα και που την προστατεύει, την καθοδηγεί και τη φωτίζει. μακριά από πράξεις που είναι μισητές στον Θεό. Η αβάπτιστη ψυχή δεν έχει λάβει τέτοιο Άγγελο και επομένως είναι τυφλή και δεν αισθάνεται τις μεγαλύτερες αμαρτίες που έχει κάνει, αλλά επιμένει και χαίρεται αδικαιολόγητα για τις κακές της πράξεις και δεν τις σκέφτεται καθόλου, δεν θρηνεί, δεν συγκινείται να πλυθεί με δάκρυα και δεν νουθετεί από μεγάλα βάσανα, όπως συμβαίνει με ένα βάπτισμα. Νεοελληνική μετάφραση της «Κλίμακας» του Αθανασίου του Κρήτης, σελ. 419. Στη μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου: «συχνότητα». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: