Предисловие к 15-му слову

Про людей, що в тілі живуть подібно до безтілесних. Ми чули від несамовитого об'єднання, що блудна лайка в тілі є його виснаження; і це не дивно. Цьому навчає нас древній наш предок Адам; бо якби він не був переможений утробою, то, звичайно, не пізнав би, що таке дружина. Тому ті, хто дотримується першої заповіді (про помірність), не впадають у другий злочин (порушенням цнотливості); і хоч перебувають синами Адамовими, проте не знають, що був Адам (з падіння); але бувають малим чим зменшені від Ангела; і це для того, щоб зло не було безсмертним, як каже вчитель, поважний іменем Богослова 55 Слово 15. Про нетлінну чистоту і цнотливість, яку тлінні набувають праць і потів 1. Чистота є засвоєння безтілесного єства. Чистота є жаданий дім Христовий, і земне небо серця. 2. Чистота є вищеприродне зречення від природи, і справді преславне змагання мертвого і тлінного тіла з безтілесними духами. 3. Чистий той, хто (тілесне) кохання відбиває любов'ю (божественною), і тілесний вогонь погасив вогнем неречовим. 4. Цнотливість є всеосяжною назвою всіх чеснот. 5. Цнотливість є чистота душі і тіла. 6. Цнотливий той, хто і в самому сні не відчуває жодного руху або зміни в тому устрої, в якому він перебуває. 7. Цнотливий, хто назавжди набув досконалої нечутливості до відмінності тіл. 8. Межа і крайній ступінь досконалої і всеблаженної чистоти полягає в тому, щоб в однаковому устрої перебувати побачивши істоти одухотворених і бездушних, словесних і безсловесних. 9. Ніхто з тих, хто навчився зберігати чистоту, нехай закидає собі здобуття її; бо неможлива справа, щоб хтось переміг свою природу; і де природа переможена, там пізнається пришестя Того, Хто вищий за природу; бо, без усякої перемови, менше скасовується великим. 10. Початок чистоти буває, коли помисл не складається з блудними прикладами і без мрій трапляється часом уві сні закінчення; а середина чистоти, коли від задоволення їжі бувають природні рухи, але без мрій; кінець же чистоти - умертвіння тіла (тобто тілесних рухів), що передує умертвінням нечистих помислів. 11. Воістину блаженний той, хто набув досконалої нечутливості до будь-якого тіла і виду та краси. 12. Не той чистий, хто зберіг нерозтлінним це тлінне тіло, але той, хто його члени цілком підкорив душі. 13. Великий, хто перебуває безпристрасним при дотику; більший, хто не уражається баченням, і думкою про красу небесну гасить вогонь, що спалахує побачивши земну красу. Той, хто відганяє хтивого пса, молитвою подібний до того, хто бореться з левом; а хто протиріччям скидає його, подібний до того, хто вже проганяє ворога свого; той самий, що й приклад зовсім знищує, хоч і перебуває в тілі, але вже воскрес із труни. Якщо ознака істинної чистоти полягає в тому, щоб і в сонних мріях перебувати без руху; то, звичайно, межа розпусти означає те, щоб і наяву від одних помислів терпіти закінчення. 14. Хто тілесними працями і потами веде боротьбу з цим суперником, той подібний до того, хто зв'язав ворога свого слабким вервієм; хто воює проти нього стриманістю і пильнуванням, той подібний до того, хто обклав ворога свого залізними кайданами; а хто озброюється смиренномудрістю, безгнівом і жагою, той подібний до того, хто вбив свого супостата і приховав його в піску. Під ім'ям піску розумій смиренність, бо вона не вирощує пажі для пристрастей, але є земля та попіл. 15. Інший пов'язав цього мучителя подвигами, інший - смиренністю, а інший - Божим одкровенням. Перший подібний до ранкової зірки, другий - повному місяці, а третій - світлому сонцю; але всі мають проживання на небесах. І як від зорі світло, а світом засяє сонце, так і про сказане можна розуміти і бачити це насправді. 16. Лисиця прикидається сплячою, а демон цнотливим; та хоче обдурити птаха, а цей занапастить душу. 17. Не вір на все життя твоє цьому тлінному тілу, і не надійся на нього, доки не станеш Христові. 18. Не думай, що ти через стриманість пащу не можеш; бо той, хто нічого не їв, був повалений з неба. 19. Деякі з тих, що мають дар міркування добре визначили відкидання самого себе, сказавши, що воно є ворожнечею на тіло і боротьбу проти утроби. 20. З початковими тілесні падіння трапляються зазвичай від задоволення їжею; із середніми вони бувають від зарозумілості, і з тієї ж причини, як і з початковими; але з тими, хто наближається до досконалості, вони трапляються тільки від осуду ближніх. 21. Дехто ублажає скопців за єством, як позбавлених муки плоті; а я насолоджую повсякденних скопців, які розумом, як ножем, навчилися оскоплювати себе. 22. Бачив я мимоволі занепалих; і бачив довільно охочих падати, але не можуть; і я вважав цих останніх найокаяннішими, що падають щодня; тому що, не маючи змоги згрішити, бажають зловтіхи гріховного. 23. Окаяний падаючий; але той окаянніший, хто і сам падає, і іншого захоплює до падіння, тому що він понесе тягар двох падінь, і тягар ласощі іншого 56 . 24. Не думай скинути біса розпусти запереченнями та доказами; бо він має багато переконливих виправдань, як той, хто воює проти нас за допомогою нашого єства. 25. Хто хоче боротися зі своєю плоттю і перемогти її самотужки, той марно бореться; бо якщо Господь не розорить дому тілесної похоті, і не збудує дому душевного, то марно бдить і постить той, хто думає розорити. 26. Уяви Господу неміч свого єства, усвідомлюючи у всьому своє безсилля, і невідчутно отримаєш дарування цнотливості. 27. У хтивих людях буває (як хтось із них, що випробував це, визнавався мені по витверезінні своєму), почуття надзвичайного деякого потягу і любові до тіл, і настільки безсоромний і нелюдський дух, в самому почутті серця виразно гнізда, що бореться з цим духом під час розпаленої печі; він не боїться Бога, закидає ні в що спогад про муку, молитви гидує, майже хіба що робить гріх насправді, і дивиться на мертві тіла, як на бездушні камені. Той, хто страждає, це робиться ніби божевільним і несамовитим, будучи захоплений постійним пристрасним бажанням словесних і безсловесних істот, так що якби не припинялися дні цієї болісної лайки, то не могла б врятуватися ніяка душа, одягнена в це бреіння, розчинене кров'ю і мокротинням. Та й чи може бути інакше? Бо все, що існує за своєю природою, ненаситно бажає спорідненого собі: кров – крові, черв'як – черв'яка, і гоління – коління; а тому і тіло це бажає плоті, хоч примусники єства і бажачі царства небесного і замахуються спокушати цю чарівницю різними хитрощами. Блаженні, що не випробували вищеописаної лайки. І так молитимемося, нехай Він визволить нас назавжди від такої спокуси. Далі, що поповзнулися й занепалі в цей рів, відстоять від висхідних і низхідних по цих сходах Ангелів; і до такого сходження, після падіння, потрібні їм багато поти з найсуворішим пізнанням. 28. Розглянемо, чи не кожен з уявних наших ворогів, при ополченні їх на нас, призначається виконувати властиве йому доручення як це буває і в чуттєвій битві; і це гідне подиву. Я спостерігав за спокушаними і бачив падіння одні інших лютіші: «маєш вуха чути нехай чує» (Мф.11: 15)! 29. Часто диявол усі зусилля, старання, хитрощі, підступність і всі свої підступи спрямовує до того, щоб ті, що проходять чернече життя і трудяться на цій ниві, сповненій спокус, боролися протиприродними пристрастями. Тому часто перебуваючи в одному місці з жіночою статтю, і не будучи боримі плотською пожадливістю, або помислами, деякі ублажають себе; а того не розуміють нещасні, що де більша згуба, там меншої немає потреби. 30. Думаю, що всеокаянні вбивці з двох причин зазвичай скидають нас бідних у протиприродні падіння: тому що ми скрізь маємо зручність для таких гріхів, і тому що вони зазнають нас більшої муки. Дізнався сказане той, хто раніше наказував дикими ослами, а потім сам був зганьблений і поневолений пекельними ослами; і той, що колись харчувався хлібом небесним, позбавився цього блага; найдивніше те, що й після його покаяння, наставник наш Антоній з гіркою скорботою, сказав: «Великий стовп упав!» Але образ падіння приховав премудрий чоловік, бо знав, що буває блуд тілесний і без участі іншого тіла. Є в нас якась смерть і смерть падіння, яку ми завжди з собою і в собі носимо, а найбільше в юності. Але цю смерть я не наважився віддати писанню, тому що руку мою утримав той, що сказав: «Бувана отай від деяких соромно є і глаголати і писати і чути». 31. Цю мою, а можна сказати і не мою ворожу, а й улюблену плоть Павло назвав смертю. «Хто мене позбавить, – говорив він, – від тіла смерті сіючи?» (Рим.7: 24). А Григорій Богослов називає її пристрасною, рабською та нічною. Я хотів би знати, чому ці святі мужі дають їй такі назви? Якщо тіло, як вище сказано, є смерть, то той, хто переміг її, звичайно, ніколи не помре. Але хто є людина, що поживе і не побачить смерті – осквернення тіла свого? 32. Випробуймо, прошу вас, хто більший перед Господом: чи померлий і воскреслий, чи ніколи не вмираючий? Хто тішить останнього обманюється: бо Христос помер і воскрес; а той, хто ублагає першого, умовляє вмираючих, тобто тих, що падають, не вдаватися до відчаю. 33. Нелюдський наш ворог і наставник розпусти вселяє, що Бог людинолюбний, і що Він швидке прощення подає цю пристрасть, як природну. Але якщо спостерігатимемо за підступністю бісів, то знайдемо, що після гріха, вони представляють нам Бога праведним і невблаганним Суддею. Перше вони кажуть, щоб залучити нас до гріха; а друге, щоб занурити нас у розпач. 34. Коли смуток і розпач у нас посилюються, тоді ми не можемо приносити належного покаяння, ні каятися, ні докоряти, хоч у сумному стані душі і не віддаємося гріху. Коли вони згаснуть, тоді знову кат наш навіює нам про милосердя Боже, щоб ми знову впали. 35. Господь, як нетлінний і безтілесний, радіє про чистоту та нетління нашого тіла; біси ж, за твердженням деяких, ні про що інше стільки не веселяться, як про злосмію блуда, і ніякої пристрасті не люблять так, як оскверняє тіло. 36. Чистота нас засвоює Богу, і, скільки можливо, робить Йому подібними. 37. Земля з росою є матір'ю солодощі плодів, а матір чистоти є безмовністю з послухом. Набута в безмовності безпристрасність тіла, при частому зближенні зі світом, не перебуває непохитно: від послуху те, що відбувається, скрізь майстерно і непорушно. 38. Бачив я, що гордість буває причиною смиренномудрості, і згадав того, хто сказав: Хто розум розум Господній? (Рим.11: 34). Рів і плід пихи є падіння в гріх; гріхопадіння ж для охочих врятуватися часто буває приводом до смиренномудрості. 39. Хто хоче з обідом і насиченням перемогти біс блуду, той подібний до гасіння пожежі маслом. 40. Хто одним стриманим замахується вгамувати цю лайку, той подібний до людини, яка думає випливти з безодні, плаваючи однією рукою. Сукупи з помірністю смиренність; бо перше без останнього не приносить користі. 41. Хто бачить у собі якусь пануючу пристрасть, тому має насамперед проти неї озброюватися, особливо якщо це – домашній ворог; бо якщо ми не переможемо цієї пристрасті, то від перемоги над іншими не буде нам ніякої користі, а вразивши цього Єгиптянина, звичайно, і ми побачимо Бога в купині смирення. 42. Будучи в спокусі, я відчув, що цей вовк хоче звабити мене, роблячи в душі моїй безсловесну радість, сльози та втіху; і за дитиною своєю я думав, що я отримав плід благодаті, а не марність і краса. 43. Якщо «всякий гріх, його ж коли створить людина, крім тіла є, а блудник у своє тіло грішить» (1Кор.6:18), то це без сумніву тому, що закінченням оскверняється сама істота нашої плоті; а в іншому гріху неможливо бути цьому. Запитую тут, чому про тих, хто грішить всяким іншим гріхом, ми зазвичай говоримо тільки: «Він згрішив», а коли чуємо, що хтось зробив розпусту, то з жалем говоримо: «Такийсь упав» 57 ? 44. Риба поспішає втекти від вудки: а душа сластолюбна відвертається безмовності. 45. Коли диявол хоче зв'язати дві особи союзом ганебної любові, тоді відчуває той і інший бік: і потім уже починає спалювати вогонь пристрасті. 46. ​​Схильні до хтивості часто бувають співчутливі та милостиві, швидкі на сльози та ласкаві; але ті, хто піклується про чистоту, не бувають такими. 47. Один мудрий чоловік запропонував мені страшне запитання: «Який гріх, – сказав він, – після людиногубства та зречення від Христа, є найтяжчий із усіх?» І коли я відповів: «Впасти в єресь, – тоді він заперечив: – як же соборна Церква приймає єретиків і удостоює їх причастя Св. Таїн, коли вони щиро анафематствуют свою брехню: а блудливого, хоч він і сповідав цей від гріха, і перестав робити його, наказують апостольські правила?» Я вражений був подивом; а здивування це залишилося здивуванням і без дозволу 58 . 48. Випробовуватимемо, досліджуватимемо і спостерігатимемо: яка насолода відбувається в нас, при псалмоспіві, від бісів розпусти, і яка від словес Духа, і яка полягає в них благодаті і сили. 49. Не забувай, юначе! Я бачив, що деякі від душі молилися за своїх коханих, будучи спонукані духом розпусти, і думали, що вони виконують обов'язок пам'яті і закон любові. 50. Можна осквернити тіло і одним дотиком; бо немає нічого такого небезпечного, як це почуття. Пам'ятай того, хто обвив руку свою краєм одягу, 59 (коли ніс стару матір свою), і утримуй почуття руки своєї і не торкайся до потаємних та інших членів ні свого, ні чужого тіла. 51. Думаю, що людина не може бути названа абсолютно святою, якщо раніше не освятить цього бреіння (тобто тіла), і деяким чином не перетворить її, якщо тільки можливе таке перетворення в тимчасовому житті. 52. Полігши на ліжко, ми найбільше повинні пильнувати і тверезитися; тому що тоді наш розум один без тіла бореться з бісами; і якщо він буває сластолюбний, або сповнений хтивих мрій, то охоче робиться зрадником. 53. Пам'ять смерті нехай засинає та й повстає з тобою, і разом з нею Ісусова молитва однодумна; бо ніщо не може тобі завдати такого сильного заступу під час сну, як ці діяння. 54. Дехто стверджує, що ця боротьба під час сну і витікання походить тільки від їжі: але я бачив, що одні перебувають у тяжкій хворобі, а інші, тримаючи найсуворіший піст, часто були оскверняються закінченнями. Одного разу я запитав про цей предмет одного з найдосвідченіших і розважливих ченців; і цей блаженний дав мені вельми ясну настанову. «Бують», – говорив приснопамятний, – «витікання уві сні від достатку їжі та від зайвого спокою; а іноді від гордості, коли ми, довго перебуваючи вільними від витікань, цим підносимося; іноді ж і від того, що засуджуємо ближнього. Але від останніх двох причин закінчення можуть траплятися і з хворими, а може бути від усіх трьох. Якщо ж хтось відчуває, що він чистий від усіх цих показаних нині причин: то блаженна ця людина заради такої безпристрасності; він від однієї заздрості демонської зазнає того, що відбувається часом, коли Бог це на нього попускає для того, щоб безгрішним пригодою набував найвищої смирення». 55. Ніхто протягом дня не уявляй собі в умі мрій, що трапляються уві сні; бо й тобто в намірі бісів, щоб сновидіннями оскверняти нас пильнуючих. 56. Почуємо і про іншу підступність наших ворогів. Як їжу, шкідливі для тіла, через деякий час, або через день роблять у нас хворобу: так часто діють і причини, що опоганюють душу. Бачив я тих, хто насолоджувався і не раптом боримих; бачив, що деякі їдять і перебувають із жінками, і в той час не мають жодного поганого помислу; але коли вони звабилися самовпевненістю і відзначили, що мають мир і твердження, то раптово зазнали смерті у своїй келії. А яка це смерть, тілесна і душевна, якій людина може піддаватися один, знає той, хто перебував у цій спокусі, а хто не був досвідчений, тому знати не треба. 57. У цей час великою силою служать нам: худий одяг, попіл, всестояння стояння, голод, спрага, що палить язик, і не багатьма краплинами прохолоджується, перебування при трунах, а насамперед упокорення серця, і, якщо можна, отець духовний, або старанний брат, скорий на допомогу і хтось міг сам собі врятувати корабель свій від цієї безодні. 58. Часто один і той же гріх, будучи зробленим однією людиною, заслуговує на історично більше покарання, ніж коли він зроблений іншим, судячи з вподоби грішника, за місцем, де гріх трапився, духовного віку, в якому був грішний, і з багатьох інших причин. 59. Розповів мені хтось про дивовижний і найвищий ступінь чистоти. Хтось побачивши незвичайну жіночу красу, дуже прославив про неї Творця, і від одного цього видіння спалахнув любов до Бога і пролив джерело сліз. Воістину дивовижне видовище! Що іншому могло бути ровом смерті, то йому надприродно послужило отримання вінця слави. Якщо така людина в подібних випадках завжди має таке ж почуття і діяння, то вона воскрес, нетлінний насамперед загального воскресіння. 60. Так повинні ми чинити і при слуханні піснеспівів і пісень. Боголюбні душі, коли чують співи мирських чи духовних пісень, виконуються найчистішої втіхи, любові божественної і сліз; Тим часом як у сластолюбних збуджуються зовсім неприємні почуття. 61. Деякі, як ми й раніше казали, перебуваючи в безмовних місцях, набагато більше борються від бісів; і це не дивно, тому що біси зазвичай перебувають там, будучи вигнані Господом у пустелі та у безодню, заради нашого спасіння. З особливою люттю нападають на безмовника бісів розпусти, щоб вигнати його у світ, навівши йому, що він ніякої користі не отримує від пустелі. Але коли ми перебуваємо у світі, вони відходять від нас, щоб ми, бачачи себе вільними від лайки, залишалися між мирськими. Отже, де ми терпимо напад від ворогів, там, без сумніву, і самі сильно з ними боремося; а хто цієї лайки не відчуває, той опиняється в дружбі з ворогами. 62. Коли ми перебуваємо через певну потребу у світі, нас покриває рука Господня; часто, можливо, і молитва отця духовного, щоб ім'я Боже не хулилося через нас. Іноді це буває від нечутливості і від того, що ми раніше вже багато зазнали того, що бачимо і чуємо, і наситилися цим; або й від того, що біси з наміром відступають від нас, залишаючи біса гордості, який один замінює собою всіх інших. 63. Усі ви, які бажаєте навчитися чистоті, почуйте ще про одну хитрість і підступність спокусника душі, і будьте обережні. Хтось власним досвідом довідався про цей обман його, і казав мені, що біс тілесної хтивості дуже часто зовсім приховує себе, наводить на ченця крайнє благоговіння, і виробляє в ньому джерела сліз, коли він сидить або розмовляє з жінками, і підбурює його вчити їх пам'яті про смерть, і про пам'ять про смерть, окаяні, спокусившись його словами й удаваним благоговінням, вдалися до цього вовка, як до пастиря; але найблагородніший він, від близького знайомства отримавши відвагу, нарешті зазнає падіння. 64. З усіх сил будемо тікати, щоб ні бачити, ні чути про той плод, якого ми обіцяли ніколи не їсти; бо дивуюся, якщо ми вважаємо себе найміцнішими за пророка Давида; Чому бути неможливо. 65. Похвала чистоти настільки велика і висока, що деякі з батьків наважилися назвати її безпристрастю. 66. Дехто каже, що за смаком плотського гріха неможливо називатися чистим; а я, спростовуючи їхню думку, кажу, що хочому можна і зручно прищепити дику маслину до доброї. І якби ключі царства небесного були довірені незайманому тілу, то думка вона, можливо, мала б ґрунтовність. Але нехай посоромить тих, хто розуміє таким чином той, хто мав тещу, а був чистий і носив ключі царства. 67. Змій хтивості різноманітний; тим, хто не смакує ласощі гріха, він вселяє, щоб тільки одного разу скуштували її і перестали; а тих, що скуштували підступний, спонукає спогадом знову до скоєння гріха. Багато хто з перших, оскільки не знає цього зла, буває вільним і від боротьби; а з останніх багато хто, як пізнали досвідом цю гидоту, терплять холод і лайку. Втім, часто трапляється і зовсім неприємне цьому. 68. Іноді ми повстаємо від сну чистими і мирними, і це буває таємним благодіянням, яке ми отримуємо від св. Ангелів, особливо коли ми заснули з великою молитвою та тверезістю; іноді ж встаємо нечистими та збентеженими; причиною ж цього бувають худі сновидіння. 69. «Видих безбожного звеличується і височіє як кедри Ліванські, і як він м'ятається і шаленить проти мене; і повз ідух стриманістю, і се не бе, як колись лють його; і стягнеш його, упокоривши мій помисл, і не знайдетеся його місця в мені, або слід його (Пс.36:35–36). 70. Хто переміг тіло, той єство переміг; переможець же єство, без сумніву, став вищим за природу; а така людина «малим чим», або, якщо можна так сказати, нічим «не применшується від Ангел» (Пс.8:6). 71. Немає нічого дивного, якщо нематеріальний бореться з нематеріальним; але те воістину велике диво, що дух, зодягнений у речовину, ворожу йому і бореться з ним, перемагає ворогів неречових. 72. Добрий Господь, і в тому виявляє велике про нас промисел, що безсоромність жіночої статі утримує соромом, як би якоюсь уздою; бо якби жінки самі вдавалися до чоловіків, то не врятувалося б жодне тіло. 73. За визначенням розсудливих батьків, інше є приклад, інше – поєднання, інше – впорядкування, інше – полону, інше – боротьба, і інше, так звана – пристрасть у душі. Блаженні ці визначають, що приклад є просте слово, або образ якогось предмета, що знову є розуму і вноситься в серце; а поєднання є співбесіда з таким чином, за пристрастю або безпристрасно; складення ж є згода душі з помислом, поєднане з насолодою, полон є насильницьке і мимовільне захоплення серця, або тривале уявне злягання з предметом, що руйнує наш добрий устрій; боротьбою називають рівність сил борючого і боримого в боротьбі, де останній довільно чи перемагає, чи буває перемагаємо; пристрасті називають вже саму ваду, яка від довгого часу вгнездилась у душі, і через навичку стала ніби природною її властивістю, так що душа вже довільно і сама собою до нього прагне. З усіх цих перше безгрішно; друге ж не зовсім без гріха; а третя судиться з влаштування того, хто подвизається; боротьба буває причиною вінців чи мук; полон же інакше судиться під час молитви, інакше в інший час, інакше щодо предметів байдужих, тобто ні худих, ні добрих, і інакше в поганих помислах. Пристрасть безперечно підлягає у всіх, або пропорційному покаянню, або майбутньому борошну; але хто перше (тобто приклад у думці), думає безпристрасно, 60 той одного разу відсікає все останнє. 74. Найосвіченіші і найрозважливіші з батьків помітили ще інший помисл, який витонченіший за всіх вищепоказаних. Його називають набігом думки; і він проходить у душі настільки швидко, що без часу, без слова і образу миттєво представляє пристрасть, що подвизається. У плотській боротьбі між духами злості жодного немає швидше і непримітніше цього. Він одним тонким спогадом, без поєднання, без продовження часу, невимовним, а деяких навіть невідомим чином, раптом є своєю присутністю в душі. Хто плачемо встиг осягнути таку тонкість помислу, той може нас навчити: яким чином, одним оком, і простим поглядом, і дотиком руки, і слуханням пісні, без усякої думки та помислу душа може любодіяти пристрасно. 75. Дехто каже, що пристрасті входять у тіло від помислів серця; а інші навпаки стверджують, що погані помисли народжуються від тілесних почуттів. Перші кажуть, що якби не передував розум, то й тіло не було б; останні ж призводять до захисту своєї думки шкідливу дію тілесної пристрасті, говорячи, що часто худі помисли отримують вхід у серце від приємного погляду, чи від чуння приємного голосу. Хто міг пізнати це про Господа, той і нас навчить: бо все це дуже потрібне і корисне для тих, хто розумно проходить духовне діяння. У простоті ж і правоті серця присутнім робітникам немає в цьому жодної потреби; бо не всі можуть мати тонке знання, і не все блаженну простоту, цю броню проти всіх хитрощів лукавих бісів. 76. Деякі з пристрастей, народившись у душі, переходять у тіло; а дехто навпаки. Це останнє трапляється зазвичай з мирськими, а перше з тими, що проходять чернече життя, за відсутністю до того випадків. Щодо мене, я скажу про це: «Знайди в злих розуму, і не знайдеш» (Припов.14:6). 77. Коли після довгого подвигу проти бісів розпусти, однодумця нашої тлінної плоті, ми виженемо його з серця нашого, поранивши його каменем посту і мечем смирення: тоді цей окаянний, як черв'як якийсь, плазуна всередині нашого тіла, намагатиметься осквернити нас, підбурюючи на безчасні і непристойні. 78. Цьому найбільш схильні ті, хто підкоряється бісові марнославства; бо вони, бачачи, що вже не часто обурюються в своєму серці блудними помислами, схиляються до марнославства; а що це справедливо, в тому самі вони можуть переконатися, коли, віддаляючись на якийсь час у безмовності, уважно відчуватимуть самих себе. Вони неодмінно знайдуть, що в глибині їхнього серця ховається якийсь таємний помисел, як змій у гноїщі, який певною мірою чистоту вселяє їм приписувати власну ретельність і старанність, не даючи цим окаянним подумати про слова Апостола: «що імаши, якого несе приятель» (4). допомогою інших і за допомогою їх молитви. Отже, нехай слухають вони себе, і нехай намагаються умертвити вищезгаданого змія багатьом смиренномудрістю, і викинути його з серця; щоб, позбувшись його, і вони могли колись здобутися шкіряних риз (солодкості) і оспівати Господу переможну пісню чистоти, як колись ті євангельські цнотливі діти. І без сумніву заспівають, якщо «не нази здобуться» здобуться» незлобства і смирення, властивого немовлятам (2Кор.5:3). 79. Цей дедалі ретельніше спостерігає часи, які зручніші для уловлення нас; і коли бачить, що ми не можемо помолитися проти нього тілесно, тоді цей нечистий особливо намагається нападати на нас. 80. Тим, які ще не здобули істинної серцевої молитви, у тілесній молитві сприяє подвиг примусу, наприклад: простягання рук, биття в груди, зворушене погляд на небо, глибокі зітхання, і часте схиляння колін. Але як часто трапляється, що вони в присутності інших людей не можуть цього робити, що біси і намагаються тоді нападати на них; а оскільки вони ще не в силах чинити опір їм мужністю розуму і невидимою силою молитви, то, можливо, по нужді і поступаються тим, хто їх боре. У такому разі, якщо можна, швидше відійти від людей, сховайся на короткий час у таємне місце, і там поглянь на небо, якщо можеш, душевним оком, а якщо ні, то хоч тілесним; простягни хрестоподібні руки, і тримай їх нерухомо, щоб і таким чином осоромити і перемогти мисленного Амаліка. Закрий до Можего врятувати, і вигук не промовистими словами, але смиренними мовленнями, починаючи передусім цим зверненням: «Помилуй мене, бо немощений ємь» (Пс.6:3). Тоді досвідом пізнаєш силу Всевишнього, і невидимою допомогою невидимо звернеш у втечу невидимих ​​(ворогів). Хто навчився таким чином з ними боротися, той незабаром почне й однією душею відганяти цих ворогів; бо Господь дає робітникам це друге дарування, нагороду за перші подвиги. І справедливо! 81. Коли я був на зборах, я помітив, що на одного ретельного брата напали нечисті помисли; і як йому не знайшлося пристойного місця, де б таємно від інших помолитися, то він вийшов, ніби за природною потребою, і там промовив старанну молитву на цих супостатів. І коли я йому вимовляв за непристойність місця до молитви, він відповідав: «Про прогнання нечистих помислів я і молився в нечистому місці, щоб очиститись від скверни». 82. Всі біси замахуються спочатку затьмарити наш розум, а потім вже вселяють те, що хочуть; бо якщо ум не змить очей своїх, то скарб наш не буде викрадений; але блудний біс набагато більше за всіх вживає цей засіб. Часто затьмаривши розум, цього владику, він спонукає і змушує нас і перед людьми робити те, що тільки божевільні роблять. Коли ж, через кілька часу, розум витверезиться, тоді ми соромимося не тільки тих, хто бачив наші безчинні дії, а й самих себе, за непристойні наші вчинки, розмови і рухи, і жахаємося про колишнє наше засліплення; чому деякі, міркуючи про це, нерідко відставали від цього зла. 83. Відвертайся від цього супостата, коли він, по вчиненні тобою вищеописаних вчинків, забороняє тобі молитися, вправлятися в благочестивих справах і перебувати в чуванні; і поминай Того, Який сказав: «зане творить мені труди душа ця, мучима порочними навичками, створю помсту її» від ворогів її (Лк.18: 5). 84. Хто переможе своє тіло? Той, хто розтрощив своє серце. А хто розтрощив своє серце? Той, хто відкинувся сам; бо як не бути зламаним тому, хто помер своїй волі? 85. Між пристрасними буває один пристрасніший за інший; і деякі найгірші свої сповідують із хтивістю і насолодою. Нечисті і ганебні помисли зазвичай народжуються в серці від бісів розпусти, цього серця-спокусника; але їх зцілює стриманість і поставлення їх ні в що. 86. Яким чином і способом зв'язати мені своє тіло, цього друга мого, і судити її за прикладом інших пристрастей? Не знаю. Перш, ніж встигну зв'язати її, вона вже дозволяється; перш, ніж судитиму її, примиряюся з нею; і перш, ніж почну мучити, схиляюся до неї жалю. Як мені зненавидіти ту, яку я з природи звик любити? Як звільнюся від тієї, з якою я пов'язаний навіки? Як умертвити ту, яка має воскреснути зі мною? Як зробити нетлінною ту, яка може протиставити мені стільки природних заперечень? Якщо зв'яжу її постом, то, засудивши ближнього, знову віддаюся їй; якщо, переставши засуджувати інших, перемагаю її, то, піднявшись серцем, знову буваю нею скидаємо. Вона і друг мій, вона і мій ворог, вона помічниця моя, вона ж і суперниця моя; моя заступниця та зрадниця. Коли я догоджаю їй, вона озброюється проти мене. Чи виснажую її, знемагає. Чи заспокоюю її, бешкетує. Чи обтяжую, не терпить. Якщо я засмучу її, то сам вкрай бідуватиму. Якщо вражу її, то ні з ким купуватиме чесноти. І відвертаюсь від неї, і обіймаю її. Яке це в мені таїнство? Яким чином склалося в мені це поєднання протилежностей? Як я сам собі і ворог, і друг? Скажи мені, дружина моя єство моє; бо я не хочу нікого іншого, окрім тебе, питати про те, що тебе стосується; скажи мені, як можу я перебувати невразливим тобою? Як можу уникнути природного лиха, коли я обіцяв Христу вести з тобою повсякчасну боротьбу? Як я можу перемогти твою муку, коли я добровільно зважився бути твоїм примусом? Вона ж, відповідаючи душі своїй, каже: Не скажу тобі того, чого і ти не знаєш; але скажу те, що ми обидва розуміємо. Я маю у собі батька свого – самолюбство. Зовнішні розпалення походять від угоди мені і від надмірного у всьому спокою; а внутрішні від колишнього спокою і від хтивих справ. Зачавши, я породжу падіння; вони ж, народившись, самі породжують смерть відчаєм. Якщо виразно пізнаєш глибоку мою і твою неміч, то зв'яжеш мої руки. Якщо гортань змучиш стриманістю, то зв'яжеш мої ноги, щоб вони не йшли вперед. Якщо з'єднаєшся з послухом, то звільнишся від мене, а якщо придбаєш смиренність, то відсічеш мені голову». П'ятнадцятий ступінь. Хто, будучи в тілі, здобув і тут переможну вшанування, той помер і воскрес, і ще тут пізнав початок майбутнього нетління. Ілля Крітський каже: «Чи згрішив хто, яким шляхом спокусився, тим знову і повертається. Наприклад, якщо хтось устами відкинувся Бога, то вустами може знову сповідати Його; якщо хтось руками викрадав власність ближнього, то руками може свій маєток роздати жебракам. Також буває і в інших гріхах. Але той, хто згрішив проти цнотливості, повертається не тим шляхом, яким упав, але іншим, тобто плачем, постом і стогнанням. Тому гріх блудний і називається власне падінням. Особливо ж чернечому проживання більше всього іншого властиво дівство. Це висловлює і саму назву ченця; у цьому полягає чернеча обітниця. Отже, хто розбестив дівоцтво, той воістину впав, поправивши свої обітниці». PG 88, ст. 912. Єресь є ухилення розуму від істини та гріх уст, чи мови. А блуд є гріх усього тіла, пошкоджує та розбещує всі почуття та сили тілесні та душевні та затьмарює в людині образ і подобу Божу; тому і називається падінням. Єресь – від підношення, а блуд – від тілесної втіхи. Тому єретики виправляються смиренністю, а блудники зловживанням. PG 88, с. 912. Патерик, слово 18–2 про міркування. Т. е. не допускає до пристрасного враження, але відкидає той. Вам може бути цікаво: