Предисловие к 15-му слову

О људима који живе у телу као бестелесни. Чули смо од бесне прождрљивости да је расипни рат у телу његово потомство; и то није изненађујуће. Томе нас учи наш праотац Адам; јер да га није савладала материца, онда, наравно, не би знао шта је жена. Дакле, они који држе прву заповест (уздржања) не упадају у други злочин (нарушавање целомудрености); и иако остају синови Адамови, не знају да је Адам био (после пада); али су у малој мери умањени од Анђела; а ово да зло не остане бесмртно, како каже учитељ, преподобни у име Богослова 55. Беседа 15. О нетрулежној чистоти и целомудрености, које пропадљивост стиче трудом и знојем. 1. Чистота је асимилација бестелесне природе. Чистота је жељени дом Христов, а земаљско небо срца. 2. Чистота је натприродно одрицање од природе, и заиста величанствено надметање између мртвог и распадљивог тела и бестелесних духова. 3. Чист је онај који (плотску) љубав одражава (божанском) љубављу, а телесни огањ гаси нематеријалним огњем. 4. Чедност је свеобухватан назив за све врлине. 5. Чедност је чистота душе и тела. 6. Чедан је онај ко, чак ни у сну, не осећа никакво кретање или промену у диспензацији у којој борави. 7. Чедни, који је заувек стекао савршену неосетљивост за различитост тела. 8. Граница и крајњи степен савршене и свеблажене чистоте јесте да останемо у истом расположењу при погледу на жива и бездушна, вербална и нијема бића. 9. Нека нико ко је научио да одржава чистоћу не приписује себи стицање исте; јер је немогуће да било ко победи своју природу; а где је природа побеђена, тамо се препознаје долазак Онога који је изнад природе; јер, без икакве противречности, мање се укида већим. 10. Почетак чистоте настаје када се мисао не комбинује са расипним изговорима и без снова се јавља с времена на време у сну истека; и средина чистоте, када од задовољства јела настају природни покрети, али без снова; Крај чистоте је умртвљивање тела (тј. телесни покрети), којем претходи умртвљивање нечистих мисли. 11. Блажен је заиста онај ко је стекао потпуну неосетљивост за свако тело и облик и лепоту. 12. Није чист онај ко је ово смртно тело сачувао неисквареним, него онај који је његове чланове потпуно потчинио души. 13. Велик је онај ко остане непристрасан при додиру; Већи, који није рањен виђењем и мишљу о лепотама небеским, гаси огањ што се распламсава при погледу на земаљске лепоте. Ко молитвом отера пса сладострасног, сличан је оном који се бори против лава; а ко га руши противречју, сличан је ономе који већ одгони свог непријатеља; исти онај који потпуно уништи изговор, иако остаје у телу, већ је устао из гроба. Ако је знак истинске чистоте остати непомичан чак и у поспаним сновима; онда, наравно, граница блуда значи да чак и у стварности човек може да трпи пражњење само од мисли. 14. Ко са овим противником ратује телесним трудом и знојем, сличан је ономе који слабим конопцем веже свог непријатеља; ко се против њега бори са уздржањем и будношћу, сличан је ономе који је гвозденим оковима опколио свог непријатеља; а ко се наоружа смирењем, недостатком гнева и жеђу ​​сличан је ономе који је убио свог противника и сакрио га у песак. Под именом песак разумети смирење, јер он не расте пашњак за страсти, него је земља и пепео. 15. Други је овог мучитеља везао подвизима, други смирењем, а трећи откривењем Божијим. Први је као јутарња звезда, други као пун месец, а трећи као светло сунце; али сви имају држављанство на небу. И као што светлост долази од зоре, а сунце сија кроз светлост, тако се оно што је речено може разумети и видети у стварности. 16. Лисица се претвара да спава, а демон се претвара да је чедан; она хоће да превари птицу, а ова хоће да му уништи душу. 17. Не верујте овом смртном телу целог свог живота, и не ослањајте се на њега док не станете пред Христа. 18. Немојте мислити да не можете пасти због уздржања; јер је један, иако ништа није јео, био избачен са неба. 19. Неки од оних који имају дар расуђивања имају добро дефинисано самоодрицање, говорећи да је то непријатељство против тела и рат против стомака. 20. Код почетника, физички падови обично настају од уживања у храни; код просека се дешавају из бахатости, и то из истог разлога као и код почетника; али код оних који се приближавају савршенству дешавају се само од осуде ближњих. 21. Неки угађају евнусима по природи, као избављеним од телесних мука; а ја угађам свакодневним евнусима који су научили да се умашују својим умом, као ножем. 22. Видео сам оне који су пали нехотице; и видео сам људе који су вољно хтели да падну, али нису могли; а ове последње сматрао сам најјаднијим од оних који падају сваки дан; јер, немајући прилике да греше, желе смрад греха. 23. Ко падне проклет је; али јаднији је онај ко сам падне и другог вуче да падне, јер ће поднети тежину два пада, и тежину туђе сласти 56 . 24. Не помишљај да збациш демона блуда приговорима и доказима; јер он има многа убедљива оправдања, јер се бори против нас уз помоћ наше природе. 25. Онај ко хоће да се бори са својом плоти и победи је својом снагом, узалуд се бори; јер ако Господ не разори дом телесних пожуда, и не сазида дом душе, онда онај који намерава да разори узалуд бди и пости. 26. Представите Господу слабост своје природе, препознајући у свему своју немоћ, и неосетно ћете примити дар целомудрености. 27. У сладострасним људима постоји (како ми је један од њих, који је то доживео, признао после отрежњења), осећање неке врсте екстремне привлачности и љубави према телу, и такав бестидан и нељудски дух, који се јасно угнезди у самом осећају срца, да онај кога се овај дух бори у борби осећа телесни пламен који се распламса налик на ватру; он се не боји Бога, он сећање на муке сматра ништавним, презире молитве, готово као да чини грех, и гледа на мртва тела као на камење без душе. Онај који то трпи постаје, такорећи, луд и избезумљен, опијен свеприсутном страсном жељом вербалних и бесловесних створења, тако да ако не престану дани ове болне битке, ниједна душа не би могла да се спасе, обучена у ову глину, растворену у крви и флегму. А како би другачије? Јер све што постоји по природи незаситно жели оно што је себи сродно: крв за крв, црв за црва и глина за глину; па стога и ово тело жели тело, иако силници природе и жељни царства небеског покушавају да заведу ову љупку разним триковима. Блажени су они који горе описану битку нису доживели. И зато се помолимо, да нас Он заувек избави од таквог искушења. Они који су пузали и пали у овај јарак далеко су од Анђела који се пењу и спуштају по овој лествици; а такав успон после пада захтева од њих да се много зноје најстрожим постом. 28. Размотримо да ли је сваком од наших менталних непријатеља, када се дигну оружје против нас, додељено да изврши задатак који је њему својствен, као што се дешава у чулној борби; и ово је вредно изненађења. Гледао сам оне који су били у искушењу и видео неке од најокрутнијих падова: „имајући уши да чује, нека чује“ (Матеј 11:15)! 29. Често ђаво усмерава све своје напоре, трудољубље, лукавство, лукавство и све своје сплетке тако да се они који пролазе монашки живот и подвизавају на овој њиви, пуној искушења, боре противприродним страстима. Стога, често на истом месту са женским полом, а не обузети плотском пожудом или мислима, неки угађају себи; Али несрећни не схватају да тамо где је већа разарања нема потребе за мањим. 30. Мислим да нас, сироте, проклете убице обично гурају у неприродне падове из два разлога: зато што свуда имамо погодност таквих грехова, и зато што нас излажу већим мукама. Онај који је претходно заповедао дивљим магарцима, а потом и сам био исмеван и поробљен од паклених магараца, научио је шта је речено; а онај који се некада хранио хлебом небеским, касније је био лишен овог добра; Највише изненађује да је наш ментор Антоније и после покајања са горком тугом рекао: „Велики стуб је пао!“ Али слику пада мудар је сакрио, јер је знао да се телесни блуд може десити без учешћа другог тела. У нама је извесна смрт и уништење пада, које увек носимо са собом и у себи, а највише у младости. Али нисам се усудио да ово уништење починим писањем, јер ме је задржао за руку онај који је рекао: „Срамотно је да неки говоре и пишу и чују“. 31. Павле је ово назвао мојом, или би се могло рећи не непријатељском, али и мојим љубљеним телом, смрћу. „Ко ће ме избавити“, рекао је, „од тела ове смрти?“ (Рим.7:24). А Григорије Богослов то назива страсним, ропским и ноћним. Волео бих да знам зашто му ови свети људи дају таква имена? Ако је тело, као што је горе речено, смрт, онда онај ко је победи, наравно, никада неће умрети. Али ко је човек који ће живети и неће видети смрт – скрнављење свог тела? 32. Искушајмо, питам те, ко је већи пред Господом: онај који је умро и васкрсао или онај који никада није умро? Ко се допада овоме, вара се: јер Христос умрије и васкрсе; а онај ко се допадне првом, опомиње оне који умиру, то јест оне који падају, да се не предају очајању. 33. Наш нељудски непријатељ и учитељ блуда надахњује да Бог воли човечанство, и да даје брзи опроштај овој страсти, као природној. Али ако почнемо да посматрамо лукавство демона, видећемо да нам, након што су починили грех, представљају Бога као праведног и неумољивог Судију. Прво што кажу јесте да нас увуку у грех; а други, да нас гурне у очајање. 34. Када се у нама појачају туга и очај, тада не можемо да донесемо право покајање, нити себе прекоремо, нити себе прекоремо, иако у тужном расположењу душе не упуштамо се у грех. Кад избледе, онда нас опет наш мучитељ надахњује милошћу Божијом, да опет падамо. 35. Господ се, као нетрулежни и бестелесни, радује чистоти и нетрулежности тела нашег; демони се, по некима, не радују ничему другом толико као смраду блуда, и не воле ниједну страст више од оне која каља тело. 36. Чистота нас приближава Богу, и колико је то могуће чини сличнима Њему. 37. Земља са росом је мајка сладости плодова, а мајка чистоте је тишина са послушношћу. Бесстрасност тела стечена у тиховању, уз честу блискост са светом, не остаје непоколебљива: оно што бива из послушања свуда је вешто и непоколебљиво. 38. Видех да је гордост узрок смирења, и сетих се онога који рече: „Ко је разумео ум Господњи?“ (Рим.11:34). Јама и плод охолости је пад у грех; За оне који желе да се спасу, пад у грех је често разлог за понизност. 39. Ко жели да победи демона блуда прождрљивошћу и ситошћу сличан је ономе ко уљем гаси огањ. 40. Ко покушава да задовољи ову битку само уздржањем, сличан је човеку који мисли да исплива из бездана, пливајући једном руком. Комбинујте смирење са уздржањем; јер прво без другог не доноси никакву корист. 41. Ко у себи види неку врсту доминантне страсти, мора се пре свега наоружати против ње, посебно ако је то домаћи непријатељ; јер ако не победимо ову страст, онда нам неће бити никакве користи од победе над другима, а победивши овог Египћанина, наравно, видећемо Бога у грму смирења. 42. Налазећи се у искушењу, осетих да овај вук хоће да ме заведе, производећи радост без речи, сузе и утеху у мојој души; а у детињству сам мислио да сам примио плод благодати, а не сујете и прелести. 43. Ако „сваки грех, чак и ако га човек чини, постоји поред тела, а блудник греши у свом телу“ (1. Кор. 6, 18), онда је то без сумње зато што је сама суштина нашег тела оскрнављена током; али у другом греху је немогуће да се ово деси. Питам овде зашто за оне који чине сваки други грех обично кажемо само: „Згрешио је“, а када чујемо да је неко починио блуд, са тугом кажемо: „Тај-то је пао“ 57? 44. Риба жури да побегне од штапа за пецање: али сладострасна душа се одвраћа од тишине. 45. Када ђаво хоће да веже два лица у заједницу срамне љубави, тада искушава обе стране: и тада почиње да распаљује огањ страсти. 46. ​​Они који су склони сладострасности често су саосећајни и милостиви, брзи на сузе и љубазни; али они који брину о чистоћи нису такви. 47. Један мудар човек поставио ми је страшно питање: „Који је грех,“ рекао је, „после убиства и одрицања од Христа, најтежи од свих?“ А кад сам му одговорио: „Упадни у јерес“, онда је он приговорио: „Како саборна Црква може да прихвати јеретике и да их удостоји причешћа Светим Тајнама, када они искрено анатемишу њихову јерес: а онај који је учинио прељубу, иако је признао овај грех и престао да га чини, изопштава га као целину, прихватајући га као целину за све године. Апостолски канони заповест?" Био сам запањен; али је ово запрепашћење остало збуњеност и без разрешења 58 . 48. Искушајмо, испитајмо и посматрајмо: каква нам сладост долази, за време псалмоде, од демона блуда, а каква од речи Духа, и благодати и силе садржане у њима. 49. Не заборави, младићу! Видео сам да су се неки од срца молили за своје најмилије, вођени духом блуда, и мислили да испуњавају дужност сећања и закон љубави. 50. Можете оскврнити тело само додиром; јер ништа није тако опасно као ово осећање. Сетите се онога који је обавио руку око ивице огртача, 59 (када је носио своју остарелу мајку), и чувајте осећај своје руке и не дирајте у тајне и друге делове ни свог ни туђег тела. 51. Мислим да се човек не може назвати потпуно светим ако прво не освети ову земљу (тј. тело) и на неки начин је преобрази, само ако је такав преображај могућ у привременом животу. 52. Заваљени на кревет, пре свега треба да будемо будни и трезвени; јер се тада наш ум сам, без тела, бори са демонима; а ако је сладострасни, или испуњен сладострасним сновима, онда добровољно постаје издајник. 53. Нека с тобом усне и васкрсне успомена на смрт, а са њом и Исусова молитва истог ума; јер ништа вам не може дати тако снажно заступништво током спавања као ова дела. 54. Неки тврде да се то злостављање током спавања и испуштања дешавају искључиво од хране: али сам видео да су једни били у тешкој болести, а други су, држећи најстрожији пост, често били оскрнављени пражњењем. Једног дана питао сам једног од највештијих и најразумнијих монаха о овој теми; а овај блажени ми је дао врло јасна упутства. "Има", рече заувек незаборавни, "излива у сну од обиља хране и од претераног одмора; а понекад из гордости, када нас, дуго времена ослобођени излива, тиме уздигнемо; понекад зато што осуђујемо ближњег. Али из последња два разлога може се десити и исцједак пацијентима: и ако се сада покаже да је разум од сва ова три. блажен је овај због такве бестрасности, он из чисте демонске зависти подноси оно што му се дешава у тренуцима када му се то догоди да би кроз безгрешну несрећу стекао највише смирење. 55. Током дана, нико не треба да замисли у свом уму снове који се дешавају у сну; јер то је и намера демона, да нас будне укаљају сновима. 56. Чућемо и о још једној издаји наших непријатеља. Као што храна штетна за тело производи болест у нама кроз неко време, или дан касније, тако често делују и узроци који прљају душу. Видео сам оне како уживају, а не како се одједном муче; Видео сам да неки једу и бораве код жена, и у то време не мисле зле; али када су били преварени надменошћу и сањали да имају мир и потврђивање, изненада су претрпели уништење у својој келији. А какво је то уништење, телесно и душевно, коме човек може бити изложен сам, знају они који су били у овом искушењу, а они који нису били искушени не морају да знају. 57. У ово време они нам служе великом силом: танка одећа, пепео, стајање целе ноћи, глад, жеђ, ужарени језик, и неохлађени од многих капи, боравак на гробовима, а изнад свега смирење срца, и, ако је могуће, духовни отац, или ревносни брат, брз на помоћи и стар у уму, који би то могао сматрати неким чудом својим: себе. 58. Често исти грех, када га учини једно лице, заслужује стоструко већу казну него када га је починио други, судећи по карактеру грешника, месту где се грех догодио, духовном узрасту у коме је грешник био и из многих других разлога. 59. Неко ми је причао о невероватном и највишем степену чистоте. Неко је, видевши несвакидашњу женску лепоту, увелико прославио Творца о њој, и од овог једног виђења се распламсао љубављу према Богу и пролио извор суза. Заиста невероватан призор! Оно што је за другога могло бити јарак уништења, натприродно му је послужило да прими круну славе. Ако такав у таквим случајевима увек има исто осећање и деловање, онда он васкрсава, нетрулежан пре општег васкрсења. 60. Исто морамо чинити и када слушамо химне и песме. Богољубиве душе, када чују певање световних или духовних песама, испуњавају се најчистијом утехом, божанском љубављу и сузама; док се у сладострасним побуђују сасвим супротна осећања. 61. Неки, као што смо раније рекли, налазећи се на тихим местима, много су вероватније нападнути од стране демона; и то није изненађујуће, јер тамо обично бораве демони, истерани од Господа у пустињу и у бездан ради нашег спасења. Демони блуда са посебном суровошћу нападају ћутљивог човека да би га отерали у свет, усадивши му да нема користи од пустиње. Али када смо у свету, они се удаљавају од нас, тако да ми, видећи себе ослобођени од ратовања, остајемо међу стварима света. Дакле, тамо где трпимо напад непријатеља, тамо се, без сумње, и сами снажно боримо са њима; а ко не осећа ову битку, налази се у пријатељству са својим непријатељима. 62. Када смо у свету због неке потребе, рука Господња нас покрива; често, можда, молитва духовника, да се име Божије не похули кроз нас. Понекад се то дешава из безосећајности и из чињенице да смо много тога што видимо и чујемо већ доживели, и тиме се заситимо; или зато што се демони намерно повлаче од нас, остављајући демона гордости, који једини замењује све остале. 63. Сви који желите да се научите чистоти, чујте још о једном лукавству и обмани заводника душе, и будите опрезни. Неко је својим искуством доживео ову његову превару и рекао ми да се демон плотске сладострасности врло често потпуно крије, уноси крајње страхопоштовање монаху, и производи у њему изворе суза када седи или разговара са женама, и подстиче га да их научи сећању на смрт, последњем суду, тако да се чување ових, тако да се чувају. по његовим речима и глумљеном страхопоштовању, прибегли су овом вуку као пастиру; али онај најпроклетији, пошто је добио смелост од блиског познанства, најзад доживи пад. 64. Побећи ћемо свом снагом, да не видимо ни да чујемо за тај плод који смо обећали да никада нећемо јести; јер се чудим ако себе сматрамо јачим од пророка Давида; што је немогуће бити. 65. Похвала чистоти је толико велика и висока да су се неки од отаца усуђивали да је назову бестрасношћу. 66. Неки кажу да се након што је искусио телесни грех немогуће је назвати чистим; а ја, побијајући њихово мишљење, кажем да је могуће и згодно свакоме ко жели да дивљу маслину накалемише у добру. А када би кључеви Царства небеског били поверени девици у телу, онда би можда ово мишљење било валидно. Али нека посрами оне који тако мисле. 67. Змија сладострасности је разнолика; Он инспирише оне који нису окусили сласт греха да је окусе само једном и престану; а оне који су окусили подмукло сећање подстиче да поново почине грех. Многи од првих, пошто не познају ово зло, слободни су од борбе; а од ових последњих, многи, пошто су искусили ову грозоту, трпе хладноћу и злостављање. Међутим, често се дешава управо супротно од овога. 68. Понекад устајемо из сна чисти и спокојни, и то је тајни благослов који добијамо од светих Анђела, посебно када смо заспали уз много молитве и трезвења; понекад устајемо нечисти и збуњени; Разлог за то су лоши снови. 69. „Видео сам безбожника како се уздиже и уздиже као кедрови ливански, и како се узнемирује и бесни на мене; и умрије од уздржања, и гле, гнев његов не беше као пре; и тражих га, понизих мисли своје, и не нађе се место његово у мени, ни траг његов (Пс. 35-6). 70. Ко је победио тело победио је природу; онај ко је победио природу, без сумње је постао супериорнији од природе; а таква особа је „мала“, или, ако могу тако да кажем, „ни на који начин нижа од анђела“ (Пс. 8:6). 71. Нема ничег дивног ако се нематеријално бори са нематеријалним; али је заиста велико чудо да дух, обучен у супстанцу која му је непријатељска и бори се против ње, побеђује нематеријалне непријатеље. 72. Господе добри, и у томе показује велики промисао за нас, да се бестидност женског пола стидом обузда, као каквом уздом; јер када би саме жене прибегле мушкарцима, ниједно тело не би било спасено. 73. По дефиницији разумних отаца, друго је изговор, друго је спој, друго је спрега, друго је заточеништво, друго је борба, а треће је такозвана страст у души. Ови блажени одређују да је предлог проста реч, или слика неког предмета, која се поново јавља уму и доноси у срце; а комбинација је разговор са сликом која се појавила, страсно или непристрасно; коитус је сагласност душе са приказаном мишљу, спојена са задовољством; заточеништво је насилна и невољна привлачност срца, или продужена ментална копулација са предметом, уништавајући нашу добру диспензацију; борба се односи на једнакост снага између борца и оног који се бори у борби, где овај други произвољно или побеђује или бива поражен; Страст је назив за онај порок који је одавно укорењен у души, а по навици је постао, такорећи, њено природно својство, тако да душа већ добровољно и сама стреми ка њему. Од свих ових, први је безгрешан; други није сасвим без греха; а трећи се суди према расположењу подвижника; борба је узрок крунама или мукама; заточеништво се другачије суди у току молитве, другачије у другим временима, другачије у односу на равнодушне предмете, односно ни лоше ни добро, а другачије у злим помислима. Страст је, без сумње, у свему подложна, било сразмерном покајању, било будућим мукама; али ко мисли први (тј. предлог у мисли) бестрасно, 60 одмах одсече све последње. 74. Најпросвећенији и најразумнији од отаца приметио је још једну мисао, која је суптилнија од свих горе приказаних. То се назива нападом мисли; и тако брзо пролази кроз душу да без времена, без речи и слика, моментално испољава страст пред подвижника. У плотском рату између духова злобе нема бржег и неупадљивијег од овога. Са једним суптилним сећањем, без споја, без наставка времена, на необјашњив, а на неки чак и непознат начин, он се изненада појављује као његово присуство у души. Ко је кроз плач успео да схвати такву суптилност мисли, може нас научити: како, једним оком, и простим погледом, и додиром руке, и слушањем песме, без икакве мисли и мисли, душа може страсно да блудничи. 75. Неки кажу да страсти улазе у тело из помисли срца; док други, напротив, тврде да се зле мисли рађају из телесних осећања. Први кажу да да ум није претходио, онда тело не би следило; Ови други, у одбрану свог мишљења, наводе штетно дејство телесне страсти, говорећи да врло често зле помисли улазе у срце од пријатног погледа, или од слушања пријатног гласа. Ко би то могао знати о Господу, научиће нас: јер је све ово веома потребно и корисно за оне који се умно подвргавају духовном раду. Стални радници немају потребу за једноставношћу и исправношћу срца; јер не може свако имати суптилно знање, и не може свако имати блажену једноставност, овај оклоп против свих трикова лукавих демона. 76. Неке од страсти, рођене у души, прелазе у тело; а неки су супротни. Ово последње се обично дешава световњацима, а прво онима који пролазе кроз монашки живот, због недостатка случајева. Што се мене тиче, рећи ћу о овоме: „Тражите разум злих, и нећете га наћи“ (Приче Саламунове 14:6). 77. Када га после дуге борбе против демона блуда, истомишљеника душе наше смртне плоти, истерамо из срца својих, ранивши га каменом поста и мачем смирења: тада ће овај проклети, као неки црв, који се увлачи у наше тело, покушати да нас оскрнави у безвременом кретању и покрету. 78. Овоме су најподложнији они који се потчине демону сујете; јер они, видећи да их у срцу више не узнемиравају пожудне помисли, клањају се сујети; а да је то истина, у то се и сами могу уверити када се, повукавши се на неко време у ћутање, пажљиво испитају. Они ће сигурно наћи да у дубини њиховог срца вреба извесна тајна мисао, као змија у тамници, која их донекле подстиче да сопственој марљивости и ревности припишу чистоту, не дозвољавајући овима проклетима да размишљају о речима Апостола: „шта су примили“ (1. Кор. 4, 7) или непосредном Божијом помоћи, или непосредном Божјом помоћи, туна Дакле, нека обрате пажњу на себе, и нека покушају да са много смирења убију поменуту змију и избаце је из срца својих; да би, избавивши се од тога, и они једног дана могли да скину своје кожне хаљине (сладољубе) и певају Господу победоносну песму чистоте, као што су то некада чинила она целомудрена деца Јеванђеља. И без сумње ће певати, чак и ако су расејани, „никакви нацисти неће наћи себе“ о доброти и понизности карактеристичној за бебе (2. Кор. 5:3). 79. Овај демон пажљивије од свих других посматра време које је најпогодније да нас ухвати; а кад види да се не можемо физички молити против њега, онда овај нечист нарочито покушава да насрне. 80. За оне који још нису стекли праву срдачну молитву, телесну молитву олакшава подвиг принуде, на пример: пружање руку, ударање у прса, нежно гледање у небо, дубоки уздаси, често клечање. Али колико често се дешава да то не могу да ураде у присуству других људи, па да демони тада покушавају да их нападну; а пошто још нису у стању да им се одупру храброшћу свог ума и невидљивом снагом молитве, онда, можда, из нужде, попуштају онима који се боре против њих. У овом случају, ако можеш, брзо се удаљи од људи, сакриј се за кратко време на скровито место, и тамо погледај у небо, ако можеш, својим духовним оком, а ако не, онда барем физичким оком; испружите руке у облику крста и држите их непомично, да бисте на тај начин осрамотили и победили умног Амалика. Вапијте Ономе који може да спасе, и вапите не речитим речима, него понизним преносима, почевши пре свега овим апелом: „Помилуј ме, јер сам слаб“ (Пс. 6,3). Тада ћеш искуством спознати силу Свемогућег, и невидљивом помоћи ћеш невидљиве (непријатеље) невидљиво одвести у бекство. Ко је научио да се бори против њих на овај начин, ускоро ће почети да тера ове непријатеље само својом душом; јер овај други дар Господ даје радницима као награду за њихове прве подвиге. И поштено! 81. Пошто нисам био нигде у скупштини, приметио сам да су једног пажљивог брата напале нечисте мисли; и пошто није могао да нађе пристојно место где би се тајно од других молио, изашао је, као из природне потребе, и тамо изговорио усрдну молитву за ове противнике. А када сам га замерио због неприкладности места за молитву, он је одговорио: „Молио сам се на нечистом месту да одагнам нечисте помисли, да бих се очистио од прљавштине. 82. Сви демони прво покушавају да нам помраче ум, а онда сугеришу шта желе; јер ако ум не затвори очи, онда наше благо неће бити украдено; али расипни демон користи овај лек много више него било ко други. Често помрачујући ум овог владара, он нас пред људима подстиче и тера да радимо оно што раде само луди. Када се после неког времена ум отрезни, тада се стидимо не само оних који су видели наше неуредне поступке, него и себе, због својих непристојних поступака, разговора и покрета, и згрозимо се свог пређашњег слепила; зашто су неки, расуђујући о овоме, често заостајали за овим злом. 83. Одврати се од овог противника када ти, након што извршиш горе описане радње, забрани да се молиш, чиниш побожна дела и останеш у бдењу; и сети се Онога који је рекао: „Пошто се ова душа труди за мене, измучена опаким навикама, осветићу је“ од њених непријатеља (Лк. 18, 5). 84. Ко ће победити његово тело? Онај који му је сломио срце. А ко му је сломио срце? Онај који се одрекао себе; јер како да не буде сломљен онај који је умро својој вољи? 85. Међу страственим људима, један је страснији од другог; а неки исповедају и саму своју прљавштину са сладострашћу и одушевљењем. Нечисте и срамне помисли се обично рађају у срцу од демона блуда, овог лукавог срца; али се лече уздржањем и урачунавањем у ништа. 86. Како и на који начин могу везати своју плот, овог пријатеља свог, и судити о томе по узору на друге страсти? Не знам. Пре него што стигнем да га завежем, већ је решено; Пре него што је осудим, помирим се с њом; и пре него што почнем да мучим, клањам јој се са сажаљењем. Како да мрзим онога кога сам природно навикао да волим? Како да се ослободим онога с ким сам заувек везан? Како да убијем онога који треба да устане са мном? Како могу учинити непоткупљивим онога ко може да ме суочи са толико природних примедби? Ако је везујем постом, онда, осудивши ближњег, опет јој се предајем; Ако, престајући да осуђујем друге, победим је, онда, уздигнувши своје срце, опет сам оборен од ње. Она је мој пријатељ, она је мој непријатељ, она је моја помоћница, она је и мој супарник; мој заступник и издајник. Када јој угодим, она се окреће против мене. Да ли је исцрпљујем, исцрпљујем? Ако је упокојим, она подивља. Јесам ли терет? не могу да поднесем. Ако је растужим, онда ћу и сам бити изузетно сиромашан. Ако је победим, онда неће бити с ким да стекнем врлине. И окрећем се од тога и грлим га. Каква је ово мистерија у мени? Како је дошло до ове комбинације супротности у мени? Како сам ја себи и непријатељ и пријатељ? Реци ми, моја жена је моја природа; јер не желим да питам никога другог осим тебе о ономе што се тебе тиче; реци ми како да ти останем нерањив? Како да избегнем природну катастрофу када сам обећао Христу да ћу водити стални рат са вама? Како да превазиђем твоју муку када сам добровољно одлучио да будем твој утеривач? Она, одговарајући својој души, каже: „Нећу ти рећи оно што не знаш, него ћу рећи оно што обоје разумемо. Ја имам оца у себи – самољубље. Спољашњи распламсаји долазе од угађања мени и од претераног мира у свему; а унутрашњи од претходног мира и од сладострашћа. Зачевши, рађам у паду рођењем и самим собом, они сами себе препознају. твоја дубока слабост, онда ћеш ми везати руке ако ми мучиш гркљан уздржањем, онда ћеш ми везати ноге да не крену напред. Ако се сјединиш са послушношћу, ослободићеш се од мене, а ако задобијеш смирење, одсечићеш ми главу“. Петнаести степен. Ко је, будући у телу, и овде примио победничку част, умро је и васкрсао, и ту је познао почетак будућег нетрулења. Илија са Крита каже: „Ако је ко сагрешио, на који начин је залутао, тако се опет враћа. На пример, ако се неко одрекао Бога својим уснама, може га поново исповедити уснама; Ако је неко својим рукама украо имање свог ближњег, онда својим рукама може своју имовину да подели сиромасима. То се дешава и у другим гресима. Али ко је згрешио целомудрености враћа се не на начин на који је пао, него на други начин, то јест плачем, постом и стењањем. Стога се грех изгубљеног греха заправо назива падом. Нарочито је девичанство својствено монашком животу више од свега. Само име монаха то изражава; ово је монашки постриг. Дакле, онај који је покварио девичанство заиста је пао, погазивши своје завете.” ПГ 88, чл. 912. Јерес је одступање ума од истине и грех усана или језика. А блуд је грех целог тела, оно штети и квари сва осећања и силе тела и душе и засењује образ и подобије Божије у човеку; Зато се и зове пад. Јерес долази од узвишења, а блуд од телесне радости. Дакле, јеретици се исправљају смирењем, а блудници страдањем. ПГ 88, стр. 912. Патерикон, реч 18–2 о расуђивању. Односно, не дозвољава страствени утисак, већ га одбацује. Можда ће вас занимати: