Слово 8. О безгневии и кротости

1. Як вода, що мало-помалу виливається на вогонь, зовсім гасить його, так і сльоза справжнього плачу гасить всяке полум'я дратівливості та гніву. Тому скажемо тепер по порядку про безгнівність. 2. Безгнівність є ненаситне бажання безчестя, як у пихатих людях буває нескінченне бажання похвали. Безгнівність є перемога над єством, нечутливість до наснаги, що походить від подвигів і потів. 3. Лагідність є нерухомим улаштуванням душі, яка в безчесті і в честі перебуває однаковою. 4. Початок безгніву є мовчання вуст при збентеженні серця; середина - мовчання помислів при тонкому збентеженні душі; а кінець - непохитна тиша при диханні нечистих вітрів. 5. Гнів є спогад потаємної ненависті, тобто пам'ятозлоб'я. Гнів є бажання зла, що засмутив. Запальність є передчасне запалення серця. Засмучення є неприємне почуття, що гніздяться в душі. Дратівливість є зручним рухом характеру і неподобство душі. 6. Як при появі світла зникає пітьма, так і від пахощів смиренності винищується всяке прикрість і дратівливість. 7. Деякі, будучи схильні до дратівливості, недбають про лікування та винищення цієї пристрасті; але ці жалюгідні не міркують про сказане: «устремління... люті його падіння йому» (Сир.1:22). 8. Швидкий рух жорна в одну мить може стерти і винищити більше душевної пшениці та плоду життя, аніж повільне навернення іншого протягом цілого дня: тому ми і повинні розумно слухати себе. Іноді полум'я, що раптом роздмухується сильним вітром, більш ніж тривалий вогонь спалює і винищує душевну ниву. 9. Не повинно бути від нас приховано, о друзі, і те, що іноді під час гніву лукаві біси скоро відходять від нас з тією метою, щоб ми про великі пристрасті занедбали 44 ніби про незначні, і нарешті зробили хворобу свою невиліковною. 10. Як твердий і гострокутний камінь, зіштовхуючись і суударяясь з іншими каменями, позбавляється всієї своєї незграбності, нерівності і шорсткості, і робиться кругловидним: так і людина запальна і завзятий, звертаючись з іншими грубими людьми, отримує одне з двох: або терпінням зцілює, яка, як у дзеркалі, з'явиться йому в малодушній його втечі. 11. Гнівлива людина часом довільно захоплюючись цією пристрастю 45 , потім вже від навички і мимоволі перемагається і журиться нею. 12. Ніщо так не гидко кається, як збентеження від дратівливості, бо покаяння вимагає великої смирення, а дратівливість є знак великого підношення. 13. Якщо ознака крайньої лагідності полягає в тому, щоб і в присутності дратівливого зберігати серцеву тишу і запоруку любові до нього; то, без сумніву, крайній ступінь гнівливості виявляється тим, що людина наодинці сама з собою, словами і рухами тіла як би з образив його сперечається і яриться. 14. Якщо Святий Дух називається і є мир душі, а гнів є обурення серця; то ніщо так не перешкоджає приходу в нас Духа Святого, як гнівливість. 15. Нам відомі багато злі породження гніву; одне тільки мимовільне отвір цього, хоч і побічне, буває для нас корисним. Бо я бачив людей, які, спалахнувши шаленим гнівом, викинули давню пам'ятозлоб'я, що ховалося всередині них, і таким чином пристрасті позбулися пристрасті, отримавши від образи, що образила або розкаяння, або пояснення щодо того, про що довго сумували. І бачив знову таких, які, мабуть, виявляли довготерпіння, але безрозсудне, і під покровом мовчання приховували в собі пам'яті злості; і я вважав їх окаянними шалених, тому що вони білизну голуба затьмарювали як би деякою чорнотою. Багато потрібно нам ретельності проти цього змія (тобто гніву і пам'ятозлоб'я), тому що і йому, як змію плотської похоті, сприяє єство. 16. Бачив я людей, що прогнівавшись, відкидали їжу від досади; і цим безрозсудним утриманням отруту до отрути докладали. Бачив і інших, котрі, ніби благословною причиною, скориставшись гнівом своїм, вдавалися до багатоїдності, з рову падали в стремену. Нарешті бачив я і розумних людей, які, подібно до добрих лікарів, розчинивши те й інше, від помірної втіхи, даної тілу, отримували дуже велику користь. 17. Іноді помірний піснеспів успішно заспокоює дратівливість, а іноді, якщо воно безмірно і передчасно, сприяє сластолюбству. Тож будемо ним користуватися, розважливо розбираючи пристойні часи. 18. Сидячи, з певної потреби, біля келій безмовних чоловіків, я чув, як вони з досади і гніву наодинці злилися, як куріпки в клітках, і на тих, що їх засмутили, наче на присутніх там, наскакували, і я благочестиво радив їм не жити в уїд. І бачив знову людей хтивих і хтивих серцем, які, мабуть, були лагідні, ласкаві, братолюбні, і любили гарні обличчя; цим я призначав проходити безмовне житіє, як лікарство, що протидіє блуду і смуду плотської нечистоти, щоб їм нікчемно не перетворитися з розумних тварюків на безсловесних тварин. А як деякі казали мені, що вони дуже захоплюються тим і іншим пристрастю (тобто і хтивістю і дратівливістю): то я заборонив їм жити за своєю волею; а наставникам їх з любов'ю радив, щоб вони дозволяли їм часом проходити то той, то інший спосіб життя, але підкоряючись у всьому головному настоятелю. Сластолюбний ушкоджує тільки себе самого, а може бути ще одного, свого сотаїнника; гнівливий же, подібно до вовка, часто обурює всю череду, і багато душі засмучує і утискує. 19. Велика шкода обурювати око серця дратівливістю, як сказано: «зм'ятеся від люті око моє» (Пс.6: 8), але більший – словами виявляти душевне шаленство; якщо ж і руками, то це вже зовсім непристойно, і чуже чернечому, Ангельському та Божественному життю. 20. Якщо хочеш, або думаєш, що хочеш вийняти сучок ближнього, то замість лікарської зброї не вживай колоди. Колода – це жорстокі слова та грубе поводження; Лікарська зброя є лагідне на увазі і довготерпеливе викриття. «Облич, – каже Апостол, – заборони, благай» (2Тим.4:2), а не сказав: і бий; якщо ж і це буде потрібно, то якомога рідше, і не сам собою. 21. Якщо придивимося, то побачимо, що багато з гнівливих старанно вправляються в чуванні, пості та безмовності; а намір у диявола те, щоб під виглядом покаяння і плачу підкладати їм речовини, що живлять їхню пристрасть. 22. Якщо, як ми вище сказали, один вовк, маючи біса помічником, може обурити всю череду; то й один премудрий брат, маючи Ангела помічником, може, як добре хутро, сповнене оливи, приборкати хвилю, і дати кораблю тихе плавання 46 . Наскільки тяжкого осуду заслуговує перший, таку велику нагороду отримає від Бога другий, зробившись для всіх корисним прикладом. 23. Початок блаженної незлобності зносити безчестя, хоча з жалем і хворобою душі. Середина - перебувати в них безтурботно. Кінець же оного, якщо тільки воно має кінець, - приймати ганьбу, як похвали. Хай радіє перший; хай допомагає другий; блаженний за Господа, і нехай радіє третій. 24. Жалюгідне видовище я бачив у людях гнівливих, що був у них від таємного підношення. Бо розгнівавшись, вони знову гнівалися за те, що перемагали гнів. Я дивувався, бачачи в них, як падіння слідувало за падінням; і не міг бачити, як вони самі собі за гріх помстилися гріхом, і жахаючись про підступність бісів, я ледь не зневірився у своєму житті. 25. Якщо хтось помічає, що він легко перемагається підношенням і запальністю, лукавством і лицемірством, і захоче витягти проти них обопільний меч лагідності та незлобства: той нехай вступить, як би в пратву спасіння, до гуртожитку братів, і притому найсуворіших, якщо хоче досконало позбутися; щоб там, підданий наслідуванням, приниженням і потрясінням від братів і розумово, а іноді й чуттєво вдаряється, або пригнічений, гнітючий і ногами зневажений, він міг очистити ризу душі своєї від її скверни. А що ганьба є справді обмивання душевних пристрастей, у тому нехай запевнить тебе звичайне в народі прислів'я; відомо, що деякі люди у світі, обсипавши когось лайливими словами в особі, кажуть: «Я такого добре омив». І це істинно. 26. Інше безгнівність у початківців, що походить від плачу, а інше – незворушність, що буває у досконалих. У перших гнів пов'язаний сльозами, як деякою вуздечкою; а в останніх він умертвлений безпристрастю, як змій мечем. 27. Я бачив трьох ченців, які в один час зазнали безчестя. Один із них образився, але змовчав; другий порадувався заради себе, але засмутився за того, хто його докорив; третій, уявляючи шкоду ближнього, пролив теплі сльози. Так можна було бачити тут робителів страху, хабарництва та кохання. 28. Як гарячка в тілі, будучи сама по собі одна, має не одну, а багато причин свого запалення: так і спалах і рух гніву та інших пристрастей наших походить від багатьох і різних причин. Тому й не можна призначити проти них одне ліки. А таку даю пораду, щоб кожен із обурюваних старанно вишукував пристойний засіб для свого лікування. Насамперед у цьому лікуванні нехай буде пізнання причини хвороби, щоб, знайшовши цю, отримати і належний пластир для своєї хвороби від Промислу Божого та від духовних лікарів. Ті, хто хоче увійти з нами про Господа в запропоноване духовне судилище, нехай увійдуть: і ми досліджуємо, хоч і не ясно, згадані пристрасті та їхні причини. 29. Тож нехай зв'яжеться гнів, як мучитель, кайданами лагідності, і вражений довготерпінням, що тягне за собою святу любов і, поставивши перед судилищем розуму, нехай допитуться. Скажи нам, божевільна і ганебна пристрасть, назва батька твого, і найменування зла твоєї матері, а також імена поганих твоїх синів і дочок. Оголоси нам при тому, хто суть ті, що ратують проти тебе, і хто вбиває тебе? – У відповідь на це гнів каже нам: «Матерей у мене багато, і батько не один. Матері мої суть: марнославство, сріблолюбство, об'єднання, а іноді й блуда пристрасть. А батько мій називається пихою. Дочки ж мої суть: пам'ятливість, ненависть, ворожнеча, самовиправдання. Вороги мої, що пручаються їм, які тримають мене у кайданах, безгніві і лагідність. Мовець мій називається смиренномудрістю; а від кого народжується, запитайте в нього самого свого часу». На восьмому ступені лежить вінець безгніву. Але хто носить його від єства, той, можливо, не носить ніякого іншого; а хто придбав його працями, той, без сумніву, переміг вісім пристрастей. Як деякі на виправдання своє кажуть: я хоч запальний, але це в мене скоро минає. За слав. тимчасово шалене вільне. З грец. добровільно піддається тимчасовим нападам божевілля. Тут Ліствичник говорить алегорично, розуміючи під хутром тіло; під оливою – лагідність; під хвилями – піднесення та гнів; під кораблем – брата, чи братство. (PG 88, с. 840.) Вам може бути цікаво: