Слово 5. О попечительном и действительном покаянии и также о житии святых осужденников, и о темнице 36

1. Покаяння є поновлення хрещення. Покаяння є завітом з Богом про виправлення життя. Покаяння є покупкою смирення. Покаяння є постійним відкиданням тілесної втіхи. Покаяння є помислом самоосуду і піклування про себе, вільним від зовнішніх піклування. Покаяння є дочкою надії і відкиданням відчаю. Покаяння є примирення з Господом через вчинення благих діл, противних колишнім гріхам. Покаяння є очищення совісті. Покаяння є добровільним терпінням всього скорботного. Той, хто кається, є винахідником покарань для себе самого. Покаяння є міцним утиском утроби, вразливістю душі в глибокому почутті. 2. Стекитесь, всі, що прогнівали Господа, і приступіть; Прийдіть і почуйте, що я вам розповім; Зберіться, і побачите, що Господь показав мені, для науки душі моєї. Вшануємо, і помістимо в цьому слові, перш за все, повість про принижені, але гідні поваги робителів. Всі, хто впав у якусь ненавмисну ​​провину, почуємо, збережемо і створимо те, що дізнаємося. Повстаньте і стійте скинуті падіннями. Слухайте, браття мої, цього слова мого; прихиліть вухо ваше всі, хто хоче істинним наверненням примирити Бога з собою. 3. Чув я, немічний, про дивовижний деякий і надзвичайний стан і смиренність осудників, ув'язнених в особливій обителі, званій Темницею, яка перебувала під владою згаданого світила світил. Тому, перебуваючи ще в обителі цього преподобного, я просив його, щоб він дозволив мені відвідати це місце; і великий чоловік поступився моєму прохання, не хоч чимось засмутити мою душу. 4. Отож, прийшовши до цієї обителі тих, що каються, в цю, воістину, країну плачуть, побачив я те, чого, воістину, якщо не зухвало так сказати, око недбайливої ​​людини не бачило, і вухо похмурого не чуло, що й на серці лінивого не сходило, тобто. такі вправи та подвиги, які скоро схиляють Його людинолюбство. 5. Бачив я, що одні з цих невинних осудників, цілу ніч, до самого ранку, стояли на відкритому повітрі, не пересуваючи ніг, і жалібно вагалися, долаючи сном за потребою єства; але вони не давали собі ні мало спокою, а докоряли самі себе і безчестя і ганьби збуджували себе. 6. Інші зворушливо дивилися на небо, і з риданням та криком закликали звідти допомогу. 7. Інші стояли на молитві, зв'язавши собі руки назад, як злочинці; сумні особи їх були схилені до землі; вони вважали себе негідними дивитися на небо; від негідності помислів і від докору сумління не знали, що сказати, і як проговорити, які молитви піднести до Бога, як і звідки почати моління; але тільки душу невідсутну і розум негласний уявляли Богові і були сповнені мороку і ніби тонкого розпачу. 8. Інші сиділи на землі у веретищі та попелі, обличчя приховували між колінами та чолом ударяли об землю. 9. Інші невпинно били себе в груди, закликаючи колишній стан душі своєї та невинність свого життя. Деякі з них обмочували землю сльозами; інші ж, не маючи сліз, били самі себе. Інші плакали про душі свої, як про мерців, не маючи сил переносити серцевої туги; інші ж, ридаючи в серці, голос ридання тримали в устах; а іноді, коли вже не могли терпіти, раптово волали. 10. Бачив я там, що дехто від сильного смутку був ніби в нестямі; від багатьох нарікань були безгласні, зовсім занурені в темряву, і ніби нечутливі до всього, що стосується земного життя, розумом зійшли в прірву смирення, і вогнем печалі висушили сльози в очах своїх. 11. Інші сиділи в задумі, поникши до землі і безперестанку вагаючись головами, подібно до левів, рикали й стогнали з глибини серця й утроби. Одні з них благонадійно просили досконалого прощення гріхів і молилися за це; а інші, через невимовну смиренність, вважали себе негідними прощення і волали, що вони не мають перед Богом жодного виправдання. Інші молили Господа, щоб їм тут зазнати мук, а там бути помилованими; інші ж, пригнічені тяготою совісті, щиросердно просили ні зазнавати їх муки, ні удостоїти царства; цього було б для нас досить, казали вони. 12. Я бачив там душі настільки принижені, розтрощені і так пригнічені тягарем гріховного тягаря, що вони могли б і самі камені привести в розчулення своїми словами і криками до Бога. «Знаємо, говорили вони, поникнувши до землі, знаємо, що ми по правді гідні будь-якої муки та знемоги, бо не можемо задовольнити за безліч боргів наших, хоч би ми і весь всесвіт закликали плакати за нас. Але про те тільки просимо, про те благаємо, і тієї милості шукаємо, «не ярости Твоєї викрий нас, нижче гнівом Твоїм покарай нас» (Пс.6:2), ні праведним судом Твоїм мучи нас, але з пощадою. Досить нам, Господи, звільнитися від страшного вчинення Твого і мук безвісних і таємних; досконалого ж прощення ми не сміємо просити. Та й як насмілимося, коли ми обітниці своєї не зберегли в непорочності, але осквернили його, випробувавши вже Твоє людинолюбство і отримавши прощення гріхів?» 13. Там можна було бачити справжнє виконання слів Давидових, бачити тих, хто страждає, зляканих до кінця життя свого; весь день нарікаючи на тих, хто ходить; смердючих ранами, що згнили, тіла свого (Пс. 37:7), і нехтують про лікування цих; що забувають «знести хліб свій», і «пиття води», що з плачем розчиняють; порох і попіл замість хліба їдять »; що мають “кісті приліплені до плоті”, і самих “як сіно висохлих” (Пс. 101:5-12). Нічого іншого не чути було в них, окрім цих слів: «На жаль, на жаль! горе мені, горе мені! праведно, праведно! пощади, пощади, Владико!» Дехто казав: «Помилуйся, помилуй»; інші ж жалісливіше волали: «Пробач, Владико, пробач, якщо можливо!». 14. В інших були видні язики запалені і випущені з вуст, як у псів. Інші мучили себе спекою; інші мучили себе холодом. Дехто, скуштувавши трохи води, переставав пити, аби не померти від спраги. Інші, скуштувавши трохи хліба, далеко відкидали його від себе рукою, кажучи, що вони не гідні людської їжі, бо робили властиве худобам. 15. Де був у них якийсь вид сміху? Де святослів'я? де дратівливість, чи гнів? Вони навіть не знали, чи існує гнів у людей, бо плач зовсім погасив у них будь-яку гнівливість. Де була у них перемова, чи свято, чи зухвалість, чи якась угода тілу, чи слід марнославства? Де надія будь-якої насолоди? чи помисл про вино, чи смакування осінніх плодів? чи варення їжі, чи насолода гортані? Надія всього цього в нинішньому столітті вже згасла для них. Де було у них піклування про щось земне? Де осуд когось із людей? Зовсім і не було. 16. Такі були повсякчасні їхні мовлення та волання до Господа. Одні, ударяючи себе в груди, ніби стоячи перед брамою небесною, говорили Богові: «Відверни нам, о Суддя, відверни нам!» Інші казали: «Просвіти тільки обличчя Твоє, і спасемося» (Пс.79:4). Інший говорив: «Просвіти в темряві та сіни смертні, що сидять, принижених» (Лк.1: 79); а інший: «Незабаром нехай випередять ни щедроти Твоя, Господи, бо ми загинули, ми зневірилися, бо зубожінням зело» (Пс.78:8). Одні казали: «Чи Господь просвітить на нас лице Своє» (Пс.66:2). А інші: «Чи душа наша перейде воду гріхів непостійну» (Пс.123:5). Інший говорив: «Чи змилостивиться нарешті Господь над нами? Чи почуємо коли-небудь голос Його до нас, «що у кайданах нерозв'язних, вийдіть» (Іс.49:9), і тим, що в пеклі покаяння: ви прощені? Чи ввійшов наш зойк у вуха Господа? 17. Усі вони невпинно мали перед очима смерть і казали: Що буде з нами? який вирок про нас буде? Який буде наш кінець? Чи є звернення, чи є прощення темним, приниженим осудникам? Чи могло благання наше зійти до Господа? чи воно, за правосуддям Його, відвернуто з приниженням і соромом? Якщо ж зійшло, то скільки милосердило воно Господа? Який успіх здобуло? Яку користь принесло? Скільки подіяло? Бо воно від нечистих уст і тіл було відсилається і не має багато фортеці. Чи цілком воно примирило Суддю чи лише частково? Чи зцілило половину виразок наших душевних? Бо справді великі ці виразки і вимагають багатьох праць і потів? Чи наблизилися до нас наші охоронці, Ангели? чи вони ще далеко від нас? Доки вони до нас не наблизяться, доти й уся праця наша марна і безуспішна; бо наша молитва не має ні сили сміливості, ні крил чистоти, і не може піднестися до Господа, якщо ангели наші не наблизяться до нас, і, взявши її, не принесуть до Господа». 18. Часто повторюючи ці слова, вони з подивом говорили один одному: «І так, браття, чи встигаємо? чи отримуємо те, що просимо? Чи приймає нас знову Господь? Чи відкриває двері милосердя?» Інші відповіли на це: «Хто звістка, як би говорили наші браття Ніневітяни, коли розкається Господь» (Ів.3:9), і хоча від великої цієї муки не позбавить нас? Втім, ми зробимо, що залежить від нашої волі; і якщо Він відчинить двері царства небесного, то добре і добре; а якщо ні, то і тоді благословенний Господь Бог, що праведно зачинив їх для нас. Однак стукатимемося до кінця життя нашого; може, через багато нашої невідступності, Він і відкриє нам». Тому вони збуджували один одного, говорячи: «Потщимося, браття, потчимося; нам потрібна старання, і старання сильне; тому що ми відстали від нашої доброї дружини. Піщимося, не шкодуючи цього поганого, злощасного тіла нашого; але умертвимо її, як і вона нас умертвила». 19. Так і робили ці блаженні осудники. У них видно було коліна, заціпенілі від багатьох поклонів; очі, що померкли і глибоко впали; повіки, позбавлені вій; ланити, вражені та обпалені гарячістю багатьох сліз; обличчя, зів'ялі та бліді, що нічим не відрізнялися від мертвих; персі, що хворіють від ударів, і криваві мокротиння, що вивергаються від наголосів у грудях. Де там було приготування ліжка? Де одяг чистий чи міцний? У всіх вони були розірвані, смердючі та вкриті комахами. Що в порівнянні з ними зловживання страждають, або тих, що плачуть над мерцями, або перебувають у ув'язненні, або засуджених за вбивства? Воістину мимовільна мука і мука оних ніщо, порівняно з довільним стражданням цих. І благаю вас, браття, не подумайте, що оповідане мною – байки. 20. Часто вони благали цього великого суддю, тобто пастиря свого, цього ангела між людьми, і переконували його накласти залізо та кайдани на руки та на їхні шиї; а ноги їх, як ноги злочинців, укласти в колоди і не звільняти від них, доки не прийме їхню труну. Але іноді самі себе позбавляли й труни. Бо ніяк не можу приховати і цього істинно зворушливого упокорювання цих блаженних і скорботної любові до Бога і покаяння. 21. Коли ці добрі громадяни країни покаяння відходили до Господа, щоб стати перед безстороннім судилищем: тоді, хто бачив себе наприкінці життя, за допомогою свого предстоятеля, благав і заклинав великого авву, щоб він не сподобляв його людського поховання, але, як худоби, наказав би зрадити тіло його з річкою: нерідко і виконував цей світильник міркування, наказуючи, щоб їх виносили без честі і позбавляли всякого псалмоспіву. 22. Але яке страшне і зворушливе видовище було за останньої їхньої години! Осудники ці, бачачи, що хтось із них наближався до смерті, оточували його, коли він ще був у повній пам'яті, і з жагою, з плачем і бажанням, з дуже жалісним виглядом і сумним голосом, хитаючи головами своїми, питали вмираючого, і горячи милосердям до нього, говорили? Як тобі? Що скажеш? Чи досягнув ти, чого шукав так важко, чи ні? Чи відчинив ти собі двері милосердя, чи ще винен суду? Чи досяг своєї мети, чи ні? Чи здобув якесь повідомлення про спасіння твоє, чи ще нетверду маєш надію? Чи здобув ти свободу, чи ще вагається і сумнівається твій помисел? Чи відчув ти певну освіту в серці своєму, чи воно вкрите мороком і соромом? Чи був усередині тебе голос, що каже: «Оце здоровий єси» (Ін.5:14), чи «відпускаються тобі гріси твої» (Мф.9: 5)? Або чуєш такий голос: «нехай повернуться грішниці в пекло» (Пс.9:18); ще: «зв'яжіть йому руці та нозі» (Мф.22: 13); ще: «нехай візьметься безбожний, нехай не бачить слави Господньої» (Іс.26:10)? Що скажеш нам, брате наш? Скажи нам коротко, благаємо тебе, щоб і ми дізналися, в якому стані будемо. Бо твій час уже скінчився, і іншого вже не одвертаєш навіки». На це деякі з вмираючих відповідали: «Благословенний Господь, що не відкинь молитву мою і милість Свою від Мене» (Пс.65:20). Інші казали: «Благословенний Господь, що не дасть нас у лову... їх» (Пс.123:6). А інші з хворобою вимовляли: «Чи душа наша перейде непостійну» духів повітряних (Пс.123:3)? Говорили ж так, тому що ще не мали сміливості, але здалеку вбачали те, що буває на катуванні. Інші ж болючіше відповіли, і казали: «Горе душі, що незберегла обітницю свого в непорочності; у цей час вона пізнає, що їй уготовано». 23. Я ж, бачачи і чуючи в них усе це, ледь не прийшов у розпач, знаючи свою недбальство і порівнюючи її з їхнім лихом. І який ще був устрій того місця та житла їхнього! Все темно, все смердюче, все нечисте і смердюче. Воно справедливо називалося Темницею та затвором засуджених; саме бачення цього місця схиляє до плачу і наставляє про всяк подвиг покаяння. Але що для інших незручно і неприємно, то люб'язно й приємно для тих, які спадали зі стану чесноти і втратили духовне багатство. Бо коли душа втратила першу сміливість перед Богом, втратила надію безпристрасності і зруйнувала печатку чистоти, коли вона дозволила викрасти у себе скарби дарувань стала чужою Божественної втіхи, завіт Господній відкинула і згасила добрий вогонь душевних сліз: тоді, пронизана тільки вищеописані праці покладе він із усякою старанністю, а й намагається благочестиво убивати себе подвигами покаяння, якщо у ній залишилася хоч іскра любові чи страху Господнього. Воістину такі були ті блаженні; бо, розмірковуючи про це і згадуючи висоту, з якої спадали, вони говорили: «Пом'яненням дні стародавні, той вогонь нашої ревнощів»; а інші волали до Бога: «Де суть милості Твоя давні, Господи, які Ти показав душі нашій в правді Твоєї» (Пс.88:50). Другий говорив: «Хто мене влаштує по місяцях колишніх днів, у яких мене зберігав Бог, коли світильник світла Його світився над головою серця мого» (Йов.29:2–3)? 24. Так згадували вони свої колишні чесноти, ридали про них, як про померлих немовлят, і казали: Де чистота молитви? де її сміливість? де солодкі сльози замість гірких? де надія повної чистоти та очищення? де очікування блаженної безпристрасті? де віра до пастиря? де благодія молитви його в нас? Усе це загинуло, як те, що не було, зникло, і як ніколи не колишнє, минулося і пройшло». 25. Вимовляючи ці слова і проливаючи сльози, одні з них молилися за те, щоб впасти в біснування; інші просили Господа покарати їх проказою; інші хотіли втратити зір і бути предметом загальної жалості; а інші просили собі розслаблення, аби не зазнати майбутніх мук. Я ж, о друзі мої, спостерігаючи їхній плач, забував себе самого, і весь захопився розумом, не маючи сил утримувати себе. Але звернемося до предмета слова. 26. Пробувши в Темниці тридцять днів, я нетерплячий, повернувся до великого гуртожитку, до великого батька, який, бачачи, що я весь змінився, і ніби поза собою, дізнався за своєю мудрістю причину моєї зміни. І сказав: «Що, отче Йоанне, чи бачив ти подвиги трудящих?» Я відповів: «Бачив, отче, і здивувався, і задовольнив занепалих і тих, що плачуть більше за тих, хто не впав і не плаче за себе; тому що ті через падіння повстали благодійним повстанням». "Справді так", сказав він. Потім, чужі брехні, уста його повідомили таке. «Назад тому десять років, – казав він, – я мав тут брата вельми ревного і такого подвижника, що бачачи його палаючим духом, тремтів і боявся за нього диявольської заздрощів, щоб він у швидкій течії, якось не спіткнув об камінь ногу свою, що часто буває з тими, хто поспішно ходить. Так і сталося. У глибокий вечір він приходить до мене, показує оголену виразку, вимагає пластиру, просить припікання і виявляє велике збентеження духу. Але бачачи, що лікар хоче вжити не дуже жорстоке різання (бо він гідний був милосердя), кидає себе на землю, хапається за ноги лікаря, зрошує їх рясними сльозами, просить ув'язнення до Темниці, яку ти бачив: «Неможливо мені, – закликав він, – не піти туди». Нарешті він переконує лікаря змінити милосердя на жорстокість, що у недугуючих рідко та дивно. Негайно поспішає він до тих, хто кається, і робиться спільником і співчуттям їх. Від любові Божої вражений у серці смутком, як мечем, він восьмого дня відійшов до Господа і просив, щоб йому не робили поховання; але я виніс його сюди і поклав з батьками, як гідного, бо він, після семи днів рабства, о восьмій дозволився і отримав свободу. Дехто ж достовірно дізнався, що він не раніше встав від поганих і поганих ніг моїх, як змилостививши Бога. І не дивно: тому що, сприйнявши в серці віру євангельської блудниці, з такою самою надією, як і вона, змочив сльозами смиренні мої ноги, а Господь сказав, що «віруючому все можливо» (Мк.9:23). Бачив я нечисті душі, які до несамовитості палали тілесною любов'ю, але потім звернулися до покаяння, і скуштувавши бажання, звернули бажання своє до Господа; і, пройшовши всякий страх, ненаситною любов'ю приліпилися до Бога. Тому і Господь про цнотливу блудницю не сказав, що вона побоялася, але що «полюбила багато» (Лк.7:47), і зручно змогла любові відобразити любов. 27. Знаю, достовірні, що подвиги блаженних оних страждальців, які я розповів мною, для одних здадуться неймовірними, для інших – перевершуючими надію, а для інших – сповненими розпачу. Але мужній чоловік, від цього вражений, як вістрям відходить із вогненною стрілою та ревнощами в серці. Нижчий же цього пізнає свою неміч, і, через самодокорення зручно здобувши смиренномудрість, прямує слідом за першим; але не знаю, чи наздожене його. Недбайливий же нехай і не стосується того, що тут описано, щоб йому, зневірившись, не марнувати і того, що робить; і тоді збудеться на ньому євангельське слово: «від жалюгідної ж старанності, і що мається маючи, візьметься від нього» (Мф.25:29). 28. Коли ми впали в рів беззаконня, то не можемо вийти з нього, якщо не поринемо в безодню смирення тих, що каються. 29. Інше є смирення тих, хто кається, сповнене нарікання; інша підозра совісті ще грішників; і інше – блаженна і багата смиренність, яка особливою Божою дією вселяється у досконалих. Не будемо посилюватися пояснити словами це третє смирення; бо праця наша буде метушня. Ознака другого полягає у досконалому терпінні безчестя. Часто старі звички болісно володіють і тими, що оплакують свої гріхи; і це не дивно. Слово про долі і падіння темне для нас, і ніякий розум не осягає, які припущеннями Промислу, і які за Божим залишенням. А втім, хтось сказав мені, що, якщо ми падаєм у гріх через Боже припущення, то незабаром і повстаємо, і відвертаємося від гріха; бо Той, Хто попустив, не дозволяє, щоб ми довго були одержимі бісом смутку. Якщо ми впали, то насамперед проти цього біса нехай ополчимося; бо він, представши під час молитви нашої і згадуючи нам колишню нашу сміливість до Бога, хоче відкинути нас від молитви. 30. Не лякайся, якщо й щодня падаєш, і не відступай від шляху Божого, але стій мужньо; і без сумніву Ангел, який зберігає тебе, вшанує твоє терпіння. Коли виразка ще нова і гаряча, тоді зручно зцілюється; але застарілі, залишені в недбалості і занедбані рани незручно зцілюються; бо для лікування свого вимагають уже багато праці, різання та припікання. Багато ран від закоснення робляться невиліковними; але «у Бога вся можлива» (Мф.19: 26). 31. Перш за падіння нашого біси представляють нам Бога людинолюбним, а після падіння жорстоким. 32. У падінні твоєму, не підкоряйся говорючому про малі гріхи: «О, щоб тобі того не робити, а це ніщо». Часто і малі дари велику лють судді вгамували 37 . 33. Хто правдиво дбає про своє спасіння, той щодня, коли не оплакує гріхів своїх, шанує загубленим, хоча б і вчинив у нього якісь добрі справи. 34. Ніхто з тих, що плачуть за гріхи свої, не повинен очікувати, що при виході з цього життя отримає повідомлення про прощення. Невідоме не достовірно. «Ослаби ми сповіщенням, та спокою, колись навіть не від'їду» (Пс.38:14) звідси без сповіщення 38 . «Де Дух Господній, там дозволяються узи» (2Кор.3:17): де смирення глибше, і там дозволяються узи; а той, хто не має ні того, ні іншого, нехай не зваблює себе, бо він пов'язаний. 35. У світі (і за духом світу) ті, що живуть чужі цих сповіщень, і найбільше першого. Деякі, втім, милостині, що творять, пізнають своє придбання при виході з цього світу. 36. Хто плаче за себе, той не бачить, чи плаче інший, і чи впав він; і не буде судити інших. Пес, догризний звіром, ще більше на нього розлютується, і від болю, який відчуває в рані, невідступно на нього гавкає. 37. Повинно слухати себе, чи не перестало совість наша викривати нас, не заради чистоти нашої, але ніби втомившись. Ознака дозволу від гріхів полягає в тому, що людина завжди вважає себе боржником перед Богом. 38. Немає нічого рівного милості Божій; немає нічого більше за неї. Тому сам, що зневіряється, сам себе губить. Ознака старанного покаяння полягає в тому, що людина вважає себе гідною всіх видимих ​​і невидимих ​​скорбот, що трапляються їй, і ще більших. Мойсей, після того, як бачив Бога в купині, знову повернувся до Єгипту, або в затьмарення до цегли, можливо, уявного Фараона; але потім він знову піднявся до купини, і не тільки до купини, а й на гору Богобачення. Хто розуміє цю притчу, той ніколи не зневіриться. У злидні прийшов великий Йов, але потім знову збагатився. 39. Тяжки бувають падіння для лінивих, після вступу їх у чернецтво: вони забирають у них всяку надію безпристрасності, і змушують їх думати, що й одне повстання з прірви досить блаженству. Пам'ятай, що не тим шляхом, яким заблукали, повертаємося, але іншим найкоротшим 39 . 40. Я бачив двох, що однаково і водночас ідуть до Господа; один із них був старий, і перевершував працями; а «інший учень, але тече швидше старця, і перш за прийде до гробу смирення» (Ів.20:4). 41. Всі, а особливо занепалі, повинні берегтися, щоб не допустити в серці свою недугу безбожного Орігена; бо погане його вчення, викликаючи Боже людинолюбство, дуже приємне людям сластолюбним 40 . 42. «У моєму повчанні, а в моєму покаянні розгориться вогонь» (Пс. 38:4) молитви, що спалює речовину (гріха). Образом, прикладом, правилом і зразком покаяння нехай будуть тобі раніше згадані святі осудники; і ти на все життя не матимеш потреби в жодній книзі, доки не засяє тобі Христос, Син Божий і Бог, у воскресенні істинного покаяння. Амінь. На п'ятий ступінь піднявся ти, що покаявся; покаянням п'ять почуттів очистив, і довільною мукою і мукою ти уникнув мимовільного. Хто, читаючи в цьому слові описи Темниці тих, хто покається, впав би в сумнів про справедливість цієї розповіді або про згоду цих надзвичайних суворостей з духом Євангелія, той може до звільнення своєї душі від сумніву вжити таких міркувань. 1. Преподобний Іван, як взагалі в цій книзі, так особливо в розповіді про Темницю покаяння, говорить Іванові, авві Раїфському, і всім його братам, яких обитель була ближче до Олександрії, ніж Петербург до Москви. Він каже, що сам ходив відвідати один знаменитий монастир, який знаходився не на далекій відстані від цього великого міста, у Фіваїді, і що авва цього монастиря, про який розповідають повісті такі повчальні, чоловік дивовижний за чеснотою і премудрістю, мав у своєму керівництві дві інші обителі, одна була для інших обителів, одна була для інших обителів, одна була в одному керуванні. висоту безмовності, а інша – монастир каючихся, або обитель покаяння, названа Темницею, яка була призначена для ченців, які порушують святість обітниць своїх тяжкими гріхопадіннями. З усього цього неймовірно, щоб преподобний Іван, у розповіді про цю Темницю, видавав несправедливе за істину. 2. Не один Іоанн Лествичник оповідає про цю оселю тих, що каються. Блаженний Ієронім також згадує про неї в передмові до правила святого Пахомія, говорячи, що він переклав це правило латинською мовою, тому що людина Божий Сільван, пресвітер, який надіслав йому це правило з Александрії, повідомив його, що в Фіваїді, в монастирі, який колись називався Тано монастирем покаяння, знаходяться багато раїфських ченців, які не розуміють ні грецької, ні єгипетської мови. Отже, перш, ніж преподобний Іван Ліствичник відвідав цю обитель, вона вже не менше двох століть існувала, хоч і могло статися, що вона вже після блаженного Єроніма приєдналася до того великого монастиря, про якого говорить Лествичник, і отримала особливе призначення для ченців, що впали в монахів, що впали в монастирі свого відновлення (Див.: Annotat. in Regul S. Pachom, apud Cassianum). 3. Преподобний отець сам запевняє Раїфських братів, що його розповідь цілком щира, що він пише про те, чому сам був очевидним свідком, що він розповідає не вигадку і байку, але справжню історію: «Стікайтеся, – каже, – усі прогніваючі Господа і приступіть; Прийдіть і почуйте, що я вам розповім; Зберіться й побачите, що Господь показав мені, щоб навчати душу мою» (Слово 5, гл. 2). Він каже, що перебував у цій обителі цілий місяць і що потім, повернувшись до настоятеля великого монастиря, не міг досить висловити перед ним своє здивування, збуджене всім баченим і чути в тій темниці (Слово 5, гл. 26). Отже, моральна неможливість забороняє подумати церква, і так далеко простягати обман. 4. Не можна звинувачувати в жорстокості настоятеля «цих неповинних і блаженних осудників», як називає їх преподобний, тому що їх укладали в цю темницю покаяння за старанним бажанням і посиленим проханням їх самих; і всі жорстокості тамтешнього перебування були цілком довільні муки, які вони сприймали для позбавлення від вічного муки. «Що порівняно з ними, – каже преподобний, – зловживання страждають, чи плачуть над мертвими, чи перебувають у ув'язненні, чи засуджених за вбивства. Воістину, мимовільна мука оних є ніщо в порівнянні з довільним стражданням цих. Часто вони благали цього великого суддю, тобто пастиря свого, цього ангела між людьми, і переконували його накласти заліза та кайдани на руки та на шиї їхні, а ноги їх, як ноги злочинців, укласти в колоди та не звільняти від них, доки не зійдуть у труну. Але іноді вони й труни позбавляли самі себе, благаючи і заклинаючи великого авву, щоб він не схожий на їхнє людське поховання, але подібно до худоби викидав би тіла їх або в річку, або в поле на поживу звірам» (Слово 5, гл. 19–21). 5. Але всі жорстокості їхнього покаяння походили з любові до Бога і з ненависті до гріха, яка, мабуть, була схожа на самоненавидіння; але насправді ця була та нелюбов до душ своїх, яка ублажується в Апокаліпсисі (Об'явл.12:11), і та свята ненависть до своїх душ, якої вимагає Господь наш Ісус Христос від тих, хто хоче стати учнями Його. Душа, вражена вогненною стрілою Божої любові, живиться стражданнями; сльози та подвиги умертвіння суть її втіхи в скорботах. «Хто мене влаштує, – пише святий Григорій Назіанзин до Василя Великого, – хто мене влаштує по місяцях колишніх днів» (Іов.29: 2), в які я звеселявся з тобою лихим; тому що скорботне, але добровільне краще за приємне, але мимовільне (Свт. Григорій Богослов. Зібрання творінь у 2-х томах. Т. 2. Свято-Троїцька Сергієва лавра, 1994, с. 414 (Лист 5). 6. Потрібно взяти на думку, що тут йдеться про одних ченців, які, скуштувавши дару небесного і ставши причастниками Святого Духа (Євр. 6:4), спали з висоти чесноти. Тому тим, для яких хвороби і праці їх здаються дивними, відповідає сам преподобний цими словами: «Що для інших незручно і неприємно, то люб'язно і приємно для тих, які спадали зі стану чесноти і втратили духовне багатство. Бо коли душа втратила першу відвагу перед Богом, втратила надію безпристрасності і зруйнувала печатку чистоти, коли вона дозволила викрасти у себе скарби обдарувань, стала чужою Божественної втіхи, заповіт Господній відкинула і згасила добрий вогонь душевних сліз, тоді, пронзаєм вищеписані праці покладе він із усякою старанністю, а й намагається благочесно вбивати себе подвигами покаяння, якщо залишилася у ній хоч іскра любові чи страху Господнього. Воістину такі були ті блаженні» (Слово 5, гл. 23). 7. Історія церковна представляє нам і в інших пам'ятниках давнини дивовижні приклади надзвичайного покаяння, які не тільки не поступаються Темниці, описаній Ліствичником, а й перевершують усю жорстокість і жах її. Згадаймо про подвиги стовпників, Симеонов та Даниїлів; згадаємо про чудеса благодаті Божої, що прославляється в немочі наймогутнішої статі, наприклад, про покаяння Марії Єгипетської; і повторимо за Господом: неможливе для людини можливе для Бога. «Ніхто, – каже преподобний Іван Ліствичник, – нерозумно нехай не впаде в невіру, бачачи або чуючи в чернечому житті випадки та дії вищеприродні; бо де Бог, що перевищує єства, виявляє Свою присутність, там багато буває вищеприродного» (Слово 26, гл. 5). 8. Богові, що вподобав Антонію Великому преподобного Павла Фівейського, щоб пером блаженного Єроніма зробити відомим у Церкві життя першого анахорета, сокровенне й ангелоподібне, Богу було завгодно, щоб преподобний Іван Лествичник відвідав цей монастир у Фіваїді, і показав усієї Церкви, як показав усій Церкві, як покаже, як Церква Духу Божому противний гріх і що ми повинні ненавидіти його «досконалою ненависті» (Пс.138:22). Тут є також слава покаяння, яким перемагається праведний гнів Божий і яке так освячує грішників, що, на думку Іоанна Ліствичника , «ці занепалі й ті, що плачуть блаженніше, ніж ті, хто не впав і не плачуть за себе». «Знаю, – каже, нарешті, преподобний, – знаю, досточудно, що розказані мною подвиги здаються для одних неймовірними, для інших – перевершуючими надію, а для інших – сповненими розпачу; але мужній чоловік від цього вражений, як вістрям, відходить із вогненною стрілою та ревнощами в серці. Нижчий же цього пізнає свою неміч, і через самодокорення зручно здобувши смиренномудрість, прямує слідом за першим, але не знаю, чи наздожене його. Недбайливий же нехай і не стосується того, що тут описано, щоб йому, зневірившись, не марнувати і того, що робить». Якщо впадеш у найменше якесь гріх і тобі скаже помисл твій, чи біс, чи людина: «Не скорботи про це; щоб тобі залишити великі гріхи, а це – нічого»; не слухайся і не вір цьому; тому що це слово погашає добру волю, відганяє від людини благодать Божу і робить те, що вона легко впадає і у великі і смертні гріхи. Хто не може погасити однієї свічки, як згасить будинок, чи цілий ліс, коли спалахне? Ще ми бачимо, що і малі дари пом'якшують і припиняють великий гнів судді, і, навпаки, малі провини збуджують його гнів: те саме буває і з Милосердним Суддею і Царем нашим Христом. Це ми і на собі можемо бачити, що ми спокушаємося не лише від великих причин, а й від малих. Тому привчайся перемагати мале, якщо хочеш перемогти велике. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 115.) Внутрішнє і цілком духовне сповіщення, про яке говорить преподобний Іоанн, супроводжується двома ознаками, які є дві чесноти: одна, за поясненням Іллі Критського, згідно з вченням і Василя Великого (Правила, коротко виклад у питаннях і відповідях. Питання 296), є любов і співчуття до Господа, бо Бог є любов); а інша чеснота – глибоке смирення. Дуже шкідливі падіння для лінивих, неблагоговійних і неслухняних ченців, тому що, впавши в якесь грішення, мале чи велике, вони не дбають про те, щоб вирвати причину і корінь гріха, а замість того, щоб оплакувати оній, робляться зовсім непритомними і творять інші гірші вчинки з гірші справи з гірші справи з іншими покаянню, як роблять благоговійні та процвітаючі, щоб старанно зберігати себе і очиститися від того гріха і від інших пристрастей, що спокушають їх, і щоб через зло страждання тіла відсікти гріхи свої, як робили вищезгадані отці осудники. Їм здається, що вони можуть врятуватися зі спокоєм і відрадою, не наражаючи себе на зло, і що досить для них тільки залишити гріх, в який впали. Але вони не розуміють, що їм повинне скоро повстати і багато постраждати, щоб на майбутнє захистити себе від падіння і отримати прощення в колишніх гріхах; і що їм потрібно потім і просити Божої допомоги, щоб перемогти свої пристрасті; бо якщо вони так робитимуть, то я не знаю, що їм ще сказати. Помисли, що думають так, прошу тебе, помисли, що ми не можемо повернутися до Бога шляхом недбальства, яким ухилилися і віддалилися від Божого обличчя, але іншим найкоротшим, тобто старанністю, яке нас наближає до Бога; і якщо ми хочемо бути ретельними, то неможливо нам стати кращими колишнього, як це видно на багатьох великих грішниках, які через успіх і покаяння стали великими святими. Деякі ж праведники від недбальства свого перебували в гріху нерозкаяними і зазнали муки. Тому ми повинні примусити себе і залишити хибні виправдання. (Новогрецький переклад «Лествиці» Афанасія Критського, с. 117.) Преподобний отець вказує на ту думку Орігена, П'ятим Вселенським собором у 553 році засуджене, за яким усі люди, навіть найбезчестивіші, і дияволи, зазнавши довгих мук у геєні вогненної, ніби очистяться нарешті і будуть помиловані. Вам може бути цікаво: