Слово 5. О попечительном и действительном покаянии и также о житии святых осужденников, и о темнице 36

1. Покајање је обнављање крштења. Покајање је савез са Богом за исправљање живота. Покајање је куповина смирења. Покајање је стално одбацивање телесне утехе. Покајање је мисао самоосуђивања и бриге о себи, ослобођена спољашњих брига. Покајање је ћерка наде и одбацивање очајања. Покајање је помирење са Господом кроз чињење добрих дела која су супротна претходним гресима. Покајање је очишћење савести. Покајање је добровољно трпљење свих жалосних ствари. Покајник је за себе изумитељ казни. Покајање је снажно угњетавање стомака, рањавање душе у дубоком осећању. 2. Скупите се, сви који сте разгневили Господа, и приближите се; дођи и чуј шта ти кажем; сабери се и види шта ми је Господ показао на назидање душе моје. Поштујмо и убацимо у ову реч, пре свега, причу о пониженим, али поштовања вредним радницима. Сви који су пали у некакав неочекивани грех нека чујемо, сачувамо и учинимо оно што научимо. Устани и стани, оборени падовима. Слушајте, браћо моја, ову моју реч; Пригни ухо, сви који хоће да помире Бога са собом истинским обраћењем. 3. Слушао сам, слабашно, о извесном дивном и изванредном стању и смирењу осуђеника, заточених у посебном манастиру званом Затвор, који је био под влашћу поменутог светила светила. Стога сам, још у манастиру овог светитеља, замолио да ми дозволи да посетим ово место; и велики човек је попуштао мојој молби, не желећи ни на који начин да растужује моју душу. 4. Дакле, дошавши у овај манастир покајника, у ову, заиста, земљу уплаканих, видео сам оно што, заиста, ако не смело да тако кажем, око непажљивог није видело, а ухо тужног није чуло, што није ни ушло у срце лењивог човека, то јест, такве речи су јаке; такве вежбе и подвиге који ускоро поклањају Његову љубав према човечанству. 5. Видео сам да су неки од ових невиних осуђеника целе ноћи, до јутра, стајали на отвореном, не померајући ноге, и јадно оклевали, савладани сном због потребе природе; али они себи нису дали ни најмањег одмора, него су се прекорили и узбуђивали бешчашћу и прекором. 6. Други су нежно гледали у небо, и са јецајем и вапајем оданде звали у помоћ. 7. Други су стајали на молитви са везаним рукама иза себе, као злочинци; њихова тужна лица била су погнута до земље; сматрали су себе недостојним да погледају у небо; од недостојности помисли и од кајања, нису знали шта да говоре, и како да кажу, које молитве да принесу Богу, како и где да почну да се моле; али само тиха душа и тихи ум били су представљени Богу и били испуњени тамом и, такорећи, тананим очајем. 8. Други су седели на земљи у костријети и пепелу, скривајући лица међу колена и ударајући челом о земљу. 9. Други се непрестано туку у груди, призивајући пређашње стање своје душе и невиност свог живота. Неки од њих сузама су квасили земљу; а други, без суза, бију сами себе. Други су плакали за својом душом као да су мртви, не могавши да поднесу бол срца; други, плачући у срцу, задржали су у устима глас јецаја; а понекад, када то више нису могли да издрже, одједном би завапили. 10. Видео сам тамо да су неки, од велике туге, као да су помамили; од много јадиковки занемели, потпуно уроњени у мрак, и као неосетљиви на све што се тиче земаљског живота, ум им се спустио у понор смирења, а огањ туге осушио је сузе у њиховим очима. 11. Други су седели у мислима, клањајући се до земље и непрестано вртећи главом, као лавови, ричући и стењајући из дубине срца и утробе. Неки од њих су поуздано тражили потпуни опроштај грехова и молили се за то; а други су се из неизрецивог смирења сматрали недостојнима праштања и викали да немају оправдања пред Богом. Други су се молили Господу да овде трпе муке и тамо буду помиловани; други, притиснути бременом савести, искрено су тражили да их не подвргну мучењу, нити да се удостоје царства; ово би нам било довољно, рекли су. 12. Видео сам тамо душе тако понижене, скрушене и толико угњетаване бременом греха да су и камење својим речима и вапајем ка Богу довели у нежност. „Знамо“, рекоше они, клањајући се до земље, знамо да смо заиста достојни свих мука и мука, јер не можемо намирити своје многе дугове, чак и ако бисмо позвали цео универзум да плаче за нама. Али ми само то молимо, то молимо, и ту милост тражимо, „не укори нас гневом Твојим, нити да нас казнимо гневом Твојим“ (Пс. 6,2), нити нас мучимо праведним судом Твојим, него милосрђем. Доста нам је, Господе, да се ослободимо страшног прекора Твога и незнаних и тајних мука; Не усуђујемо се тражити потпуни опроштај. И како се усуђујемо, када свој завет не одржасмо у беспрекорности, него га оскрнавимо, већ искусивши Твоју човекољубље и добивши опроштај грехова? 13. Тамо се могло видети стварно испуњење Давидових речи, видети оне који пате, заглављени до краја живота; по цео дан јадикујући оне који ходају; смрдећи трулим ранама тела (Пс. 37,7), а занемарујући да их исцељују; заборављајући да „снесете хлеб” и „попијете воду” са растопљеним плачем; прах и пепео уместо хлеба за оне који једу“; имају „кости прилепљене за месо“, а себе „као суво сено“ (Пс. 102,5–12). Од њих се ништа друго није чуло осим ових речи: „Авај, авај! јао мени, јао мени! праведни, праведници! помилуј, помилуј Господе!“ Неки су говорили: „Помилуј, помилуј“; а други повикаше јадније: „Опрости ми, Учитељу, опрости ми, ако је могуће!“ 14. Други су имали језике који су били упаљени и вирили из уста, као код паса. Други су се мучили врућином; други су се мучили хладноћом. Неки су, окусивши мало воде, престали да пију, само да не би умрли од жеђи. Други, окусивши мало хлеба, руком су га одбацили далеко од себе, говорећи да су недостојни људске хране, јер су радили оно што је својство стоке. 15. Где су се смејали? Где је беспослени разговор? где је ту раздражљивост или бес? Нису ни знали да ли код људи постоји гнев, јер је плач потпуно угасио сваки гнев у њима. Где је била њихова противречност, или славље, или дрскост, или било која врста пријатности за тело, или траг сујете? Где је нада за било какво задовољство? или размишљање о вину, или једење јесењих плодова? или кување хране, или угађање ларинксу? Нада за све ово у садашњем веку за њих је већ избледела. Где им је било стало до било чега земаљског? Где је осуда било кога од народа? Уопште није било. 16. Такви су били њихови стални преноси и позиви Господу. Неки, ударајући се у прса, као да стоје пред вратима небеским, говораху Богу: „Отвори нам, Судијо, отвори нам!“ Други су говорили: „Просвети само лице Твоје, и бићемо спасени“ (Пс. 79:4). Други је рекао: „Просветли оне који седе у тами и сенци смрти, оне који су понижени“ (Лука 1:79); и друго: „Нека нас, Господе, милост Твоја ускоро претекне, јер смо изгубљени, очајавамо, као да смо тако сиромашни“ (Пс. 78,8). Неки су говорили: „Хоће ли Господ осветлити лице Своје над нама“ (Пс. 66:2). И други: „Јер је душа наша прешла преко променљиве воде грехова“ (Пс. 123:5). Други је рекао: "Да ли ће се Господ коначно смиловати на нас? Хоћемо ли икада чути Његов глас нама, "који смо у оковама које се не могу решити, изађите" (Ис. 49:9), а онима који су у паклу покајања: опроштено вам је? Да ли је наш вапај ушао у уши Господње?" 17. Свима им је стално пред очима била смрт и говорили су: „Шта ће бити с нама? какав ће нам суд следити? какав ће бити наш крај? Има ли призива, има ли опроштења мрачним, пониженим осуђеним? Да ли је молитва наша могла да се узнесе ка Господу? или је, по правди Његовој, одвратила са понижењем и срамотом? success did it receive? What benefits did it bring? How many worked? For it was sent out from unclean lips and bodies and does not have much strength. Did it completely reconcile the Judge or only partially? Has it healed half of our mental ulcers? For, truly, are these plagues great and require much labor and sweat? Have our guardians, the Angels, approached us? or are they even further away from us? Until they come ближе нама, до тада је сав наш труд бескорисан и неуспешан, јер наша молитва нема ни снагу смелости ни крила чистоте, и не може се уздићи ка Господу ако нам се наши анђели не приближе и не узму је и не донесу је Господу. 18. Често понављајући ове речи, у недоумици су једни другима говорили: „И тако, браћо, јесмо ли стигли на време? Да ли добијамо оно што тражимо? Хоће ли нас Господ поново прихватити? Да ли отвара врата милосрђа? Други су на ово одговарали: „Ко зна“, како се чинило да се наша браћа Нинивљани не покају, и „ако Господ неће да каже“ (39). Избавићемо нас од ове велике муке, а ми ћемо учинити оно што је од наше воље, а ако није, онда ће нас Господ Бог, који нам их је праведно затворио, отворити до краја живота. Зато су се узбуркали, говорећи: "Знојимо се, браћо, ознојимо се; треба нам марљивост и јака марљивост; јер смо заостали за својим добрим четом. Познојмо се, не штедећи ово наше гадно, злопаћено месо; него да је убијемо, као што је она нас убила." 19. И тако су учинили ови блажени осуђеници. Видела су им се колена, утрнула од многих наклона; очи потамнеле и дубоко упале; трепавице без трепавица; образи, рањени и опечени жегом многих суза; лица, усахла и бледа, не разликују се од мртвих; Перси, болан од удараца, и крвава слуз, избљувена од удараца у груди. Где је била припрема кревета? Где је одећа која је чиста или јака? Сви су били поцепани, смрдљиви и прекривени инсектима. Шта је у поређењу са њима патња оних који бесне, или плачу над мртвима, или су у заточеништву, или осуђени за убиство? Заиста, њихова невољна мука и малаксалост нису ништа у поређењу са њиховим добровољним страдањем. И молим вас, браћо, немојте мислити да је ово што вам причам бајка. 20. Често су молили овог великог судију, то јест свог пастира, овог анђела међу људима, и наговарали га да им стави гвожђе и окове на руке и на вратове; и њихове ноге, као и ноге злочинаца, треба затворити у залихе и не ослобађати их док их ковчег не прими. Али понекад су се лишили ковчега. Јер ни на који начин не могу сакрити ово заиста дирљиво смирење ових блажених и њихову скрушену љубав према Богу и покајање. 21. Када ови добри грађани земље покајања пођоше Господу да стану пред непристрасно судиште: тада, видећи себе на крају живота, преко свог предстојатеља, он измоли и дочара великог Аву, да му не да људски погреб, него би, као стоку, наредио да му се тело преда или баци у дивље потоке у реке; често је чинио ову светиљку расуђивања, заповедајући да се извршавају без части и лишени сваке псалмодије. 22. Али какав је ужасан и дирљив призор био у њиховом последњем часу! Ови осуђеници, видевши да се један од њих ближи смрти, опколише га још при свести, и са жеђу, са плачем и жељом, са веома сажаљеним погледом и тужним гласом, одмахујући главама, упиташе умирућег, и горећи од милосрђа према њему, рекоше: „Шта, брате и осуђениче, шта ти је тако тешко? Јесте ли сами себи отворили врата милосрђа, јесте ли постигли свој циљ, или сте још увијек имали несигурну наду, или сте још увијек колебали у свом срцу? здрав си“ (Јован 5,14), или „опроштени су ти греси“ (Матеј 9,5)? Или чујете такав глас: „грешници нека се врате у пакао“ (Пс. 9,18); такође: „вези му руку и нос“ (Матеј 22,13); такође: „Нека се подиже Господ и да се не диже фитиљ. 26:10) Шта нам кажеш, брате наш? Реци нам укратко, молим те, да и ми знамо у каквом ћемо стању бити. Јер твоје време је већ прошло и више нећеш наћи. На то су неки од умирућих одговорили: „Благословен је Господ, који није одузео од мене молитву моју и милост Своју“ (Пс. 65,20). Други су говорили: „Благословен је Господ, који нас није пустио у њихову замку“ (Пс. 123:6). А други болесни рекоше: „Да ли је душа наша прошла кроз променљиве воде“ духова ваздуха (Пс. 124:3)? То су рекли јер још нису имали храбрости, али су издалека видели шта се дешава током овог мучења. Други су одговорили још болније и рекли: „Тешко души која није одржала завет беспрекорности; Тек у овом часу она ће знати шта јој је суђено.” 23. Ја, видећи и чувши све ово од њих, умало не падох у очајање, знајући свој немар и упоређујући га са њиховим страдањем. А каква је још била структура тог места и њиховог дома! Све је мрачно, све је смрдљиво, све је нечисто и смрдљиво. С правом се звао Затвор и затвор осуђеника; Сама визија овог места вас подстиче на плач и упућује на сваки подвиг покајања. Али оно што је за друге незгодно и непријатно, пријатно је и пријатно онима који су пали из стања врлине и изгубили духовно богатство. Јер када је душа изгубила своју прву смелост пред Богом, изгубила наду на бестрасност и сломила печат чистоте, када је дозволила да се од себе отму ризнице дарова и постала туђа утехи Божанској, одбацила је завет Господњи и угасила добри огањ духовних суза: тада, не само прободеним и рањеним трудом на себе, неће само прободени и рањени труд узети. сву ревност, али и настоји да се побожно убије делима покајања, ако у њој остане само искра љубави или страха Господњег. Заиста такви беху ови блажени; јер, размишљајући о томе и сећајући се висине са које су пали, рекоше: „Сетимо се дана давних, огња наше ревности“; а други су вапили Богу: „Где је суштина древних милости Твојих, Господе, које си показао душама нашим у истини Твојој“ (Пс. 89, 50). Други је рекао: „Ко ће ме одредити према месецима пређашњим данима, у којима ме је Бог чувао, када је светиљка светлости Његове засијала изнад главе мог срца“ (Јов 29:2-3)? 24. Тако се сетише својих некадашњих врлина, заплакаше над њима као над мртвим бебама, и рекоше: „Где је чистота молитве? где је њена смелост? где су слатке сузе уместо горких? где је нада свесавршене чистоте и очишћења? где је ишчекивање блаженог бестрасности? где је вера у нама благодетница? где је вера у нама благодетница? као што је нестало нечега што се није појавило, и као нешто што никада није било, прошло је и прошло.” 25. Изговарајући ове речи и проливајући сузе, неки од њих су се молили да падну у демонско стање; други су тражили од Господа да их казни губом; други су желели да изгубе вид и буду предмет општег сажаљења; а други су тражили опуштање, како не би били подвргнути будућим мукама. Али ја, о моји пријатељи, гледајући их како плачу, заборавио сам се и био потпуно одушевљен умом, не могавши да се обуздам. Али хајде да се окренемо предмету речи. 26. Оставши у Затвору тридесет дана, ја сам се, нестрпљив, вратио у велики конак, код великог оца, који је, видевши да сам се потпуно променио, и као да сам био ван себе, у својој мудрости препознао разлог моје промене. А он рече: „Шта, оче Јоване, јеси ли видео подвиге оних који се труде?“ Одговорих: „Видео сам то, оче, и изненадио се, и благословио оне који су пали и плакали више од оних који нису пали и нису плакали за собом; јер су кроз пад подигли веродостојан устанак. „Заиста јесте“, рекао је. Затим, ван лажи, његове усне су известиле следеће. „Пре десет година“, рекао је, „имао сам овде брата који је био веома ревностан и толико подвижник да сам, видећи га како гори духом, задрхтао и уплашио се од ђавоље зависти према њему, да не би у брзом току некако ударио ногом о камен, што се често дешава онима који журе. гипс, тражи каутеризацију и изражава велику збуњеност духа. Али видевши да доктор жели да употреби не баш окрутан рез (јер је био достојан милости), он се баци на земљу, ухвати доктора за ноге, залива их обилним сузама, тражи затвор у тамници коју сте видели: „Немогуће ми је“, повикао је, „да не идем тамо“. Коначно, он убеђује доктора да промени милост у окрутност, што је ретко и изненађујуће код оних који су болесни. Он одмах похита ка онима који се кају, и постаје њихов саучесник и састрадалац. Од љубави Божије, рањен у срцу своме тугом, као мачем, у осми дан оде ка Господу и замоли да га не сахрањују; али ја сам га довео овамо и положио код његових отаца, као достојног, јер је, после седам дана ропства, осмог био ослобођен и добио слободу. Неко је поуздано сазнао да није устао са мојих мршавих и гадних стопала пре него што је помиловао Бога. И није изненађујуће: јер, примивши у срце веру јеванђелске блуднице, са истом надом као и она, он је сузама омочио моје смирене ноге, а Господ је рекао да је „ономе који верује све могуће“ (Мк. 9, 23). Видео сам нечисте душе које су гореле од плотске љубави до махнитања, али су се потом окренуле покајању, и окусивши пожуду, своју пожуду обратиле Господу; и, прошавши кроз сваки страх, прилепише се уз Бога ненаситном љубављу. Дакле, Господ за ову чедну блудницу није рекао да се плашила, већ да је „много волела“ (Лк. 7, 47) и згодно је могла да љубав одражава љубављу. 27. Знам, преподобни, да ће се подвизи ових блажених страдалника, које сам описао, чинити некима невероватни, другима – ван наде, а трећима – водећи у очајање. Али храбри човек, овим рањен, повлачи се као копље са огњеном стрелом и љубомором у срцу. Инфериорнији препознаје своју слабост и, пошто је згодно стекао смирење самопрекором, јури за првим; али не знам да ли ће га стићи. Нека неопрезни не дира оно што је овде описано, да, у очајању, не протраћи оно што ради; и тада ће се на њему обистинити јеванђелска реч: „Али од ревности сиромаха, ако мисли да има, одузеће је“ (Матеј 25:29). 28. Кад смо пали у јаму безакоња, не можемо изаћи из ње ако не уронимо у бездан смирења покајника. 29. Друго је смирење покајника, испуњено јадиковањем; другачији грижљај савести за оне који још увек греше; а друго је блажено и богато смирење које посебним дејством Божијим усађује у савршене. Не покушавајмо речима да објаснимо ово треће смирење; јер ће наш труд бити узалудан. Знак другог је потпуно стрпљење са бешчашћем. Често старе навике болно поседују оне који оплакују своје грехе; и то није изненађујуће. Реч о судбинама и падовима је мрачна за нас, и ниједан ум не схвата које су допуне Промишљања, а које су напуштање Бога. Међутим, неко ми је рекао да ако упаднемо у грех по Божијем допуштењу, онда убрзо устанемо и окренемо се од греха; јер Онај који нам је дозволио не дозвољава да нас дуго опседне демон туге. Ако смо пали, онда пре свега хајде да се оружимо против овог демона; јер он, јавивши се за време наше молитве и сетивши нам се некадашње смелости према Богу, хоће да нас отргне од молитве. 30. Не стрепи се ако сваки дан паднеш, и не скрећи са пута Божијег, него храбро стани; и без сумње ће анђео који те чува поштовати твоје трпљење. Када је чир још нов и врућ, онда је згодно зацелити; али старе, запуштене и запуштене ране незгодно се лече; за њихово зарастање потребно је много рада, сечења и каутеризације. Многе ране од укочености постају неизлечиве; али „Богу је све могуће“ (Матеј 19:26). 31. Пре нашег пада демони нам Бога представљају човекољубивим, а после нашег пада као суровог. 32. У паду своме не покоравајте се ономе ко о малим гресима каже: „О, да не учиниш ово, али ово је ништа“. Често су чак и мали поклони гасили велики гнев судије 37 . 33. Онај ко се истински труди за своје спасење сматра изгубљеним сваки дан у који не оплакује своје грехе, чак и ако је на њему учинио нека добра дела. 34. Нико од оних који плачу над својим гресима не треба да очекује да ће по изласку из овог живота добити обавештење о опроштењу. Непознато није сигурно. „Ослаби ме обавештењем, да се одморим пре него што одем“ (Пс. 39:14) одавде без обавештења 38. „Где је Дух Господњи, тамо се растављају окови“ (2. Кор. 3:17): где је смирење најдубље, тамо се растављају окови; али ко нема ни једно ни друго нека вара себе, јер је везан. 35. Они који живе у свету (и у духу света) су странци овим саопштењима, а посебно првим. Неки, међутим, који дају милостињу, препознају свој добитак по одласку са овог света. 36. Ко плаче за собом не види да ли други плаче или је он пао; и неће осуђивати друге. Пас, угризен од звери, постаје још беснији на њега, и од бола који осећа у рани, немилосрдно лаје на њега. 37. Морамо обратити пажњу на то да ли је наша савест престала да нас проказује, не ради наше чистоте, већ као да смо уморни. Знак опроштења грехова је то што човек себе увек сматра дужником Богу. 38. Не постоји ништа равно милости Божијој; нема ништа веће од ње. Дакле, очајник уништава себе. Знак марљивог покајања је то што човек себе сматра достојним свих видљивих и невидљивих туга које му се дешавају, па и већих. Мојсије се, пошто је угледао Бога у жбуњу, поново вратио у Египат, или у таму прављења цигала, можда менталног фараона; али се онда опет попео у храст, и то не само у храст, него и на Гору виђења Божијег. Онај ко разуме ову параболу никада неће очајавати. Велики Јов је запао у сиромаштво, али се потом поново обогатио двоструко. 39. Падови за лењиве су тешки када ступе у монаштво: одузимају им сваку наду на бестрасност, и наводе их да мисле да је за блаженство довољно само устајање из бездана. Запамтите да се не враћамо изгубљеним путем, већ још једним најкраћим 39 . 40. Видео сам двојицу, на исти начин и у исто време, како иду ка Господу; један од њих је био стар и супериоран у послу; и „други ученик, али пре него старац, дође први на гроб понизности“ (Јован 20:4). 41. Свако, а посебно пали, мора да води рачуна да не допусти болест безбожног Оригена у своја срца; јер је његово лоше учење, које надахњује о Божјој љубави према човечанству, веома угодно за сладострасне људе 40 . 42. „У мом учењу, а још више у покајању моме, огањ ће горети“ (Пс. 39,4) молитва, сагоревајући суштину (греха). Нека вам претходно поменути свети осуђеници буду слика, пример, правило и пример покајања; и неће вам бити потребна никаква књига целог живота, док вам Христос, Син Божији и Божији, не засија у васкрсењу истинског покајања. Амин. Ти си се, покајни, узнео на пети степен; покајањем си пет чула очистио, а вољним малаксалошћу и муком избегао си невољна. Ко би, читајући у овој речи опис Затвора покајника, пао у сумњу у праведност овог наратива или у сагласност ове крајње строгости са духом Јеванђеља, тај може искористити следећа разматрања да ослободи своју душу од сумње. 1. Монах Јован, како уопштено у овој књизи, тако и посебно у наративу о тамници покајања, говори Јовану, авви Раифском, и свој његовој братији, чији је манастир био ближи Александрији него Петербург Москви. Он каже да је и сам отишао да посети један чувени манастир, који се налазио недалеко од овог великог града, у Тебаиду, и да је Авва овог манастира, о коме се причају такве поучне приче, човек невероватан по врлини и мудрости, имао у свом руководству још два манастира: један је био манастир подигнут за оне које је Бог уздигао, а други је био подигнут на висину Божију. покајника, или манастир покајања, назван Затвор, који је био одређен за монахе који озбиљним падовима крше светост свог завета. Због свега овога, невероватно је да је монах Јован у причи о овом Затвору неправедно представио као истину. 2. О овом манастиру покајника не говори само Јован Климак. Помиње то и блажени Јероним у предговору за правило Светог Пахомија, рекавши да је ово правило превео на латински, јер га је човек Божији Силван, презвитер, који му је послао ово правило из Александрије, обавестио да је у Тебаиди, у манастиру који се некада звао Таноб и који је, по пристојној промени речи, касније назван многи репмонастири од Рамона. који не разумеју ни грчког ни египатског. Дакле, пре него што је монах Јован Климак посетио овај манастир, он је постојао већ најмање два века, мада се могло десити да се после блаженог Јеронима придружи великом манастиру о коме говори Климак, и да добије посебну намену за монахе који су пали у тешке злочине и имали потребу за крајњим покајањем за своје рестаурације: Ан. Касианум). 3. Сам преподобни отац уверава браћу Раифу да је његова прича потпуно искрена, да пише о чему је и сам био очигледан сведок, да не прича измишљотину и бајку, већ истиниту причу: „Скупите се“, каже он, „сви који сте разгневили Господа и дођите; дођите и чујте шта вам говорим; саберите се и видите шта ми је Господ показао, тако ми је 5. 2). Он каже да је у овом манастиру остао читав месец и да тада, враћајући се игуману великог манастира, није могао довољно да му изрази своје изненађење, побуђен свиме што је видео и чуо у том Затвору (Беседа 5, глава 26). Дакле, морална немогућност забрањује помисао да би пречасни отац могао преварити братију, или, боље рећи, целу цркву, и проширити превару дотле. 4. Не може се замерити игуману за суровост „ових невиних и блажених осуђеника“, како их монах назива, јер су били заточени у овом Затвору покајања на најревносније жеље и жеље самих себе; и све суровости њиховог боравка тамо биле су сасвим произвољне муке, које су сагледавали да би се ослободили вечних мука. "Оно што је у поређењу са њима", каже монах, "је страдање оних који побеснели, или оних који плачу над мртвима, или оних који су затворени, или оних који су осуђени за убиство. Заиста, њихова невољна мука није ништа у поређењу са добровољним страдањем ових. Често су молили овог великог судију и молили га, тј. уверили га међу људе, тј. окове на њиховим рукама и вратовима, а ноге, као ноге злочинаца, заробити у коцкама и не пуштати из њих док не сиђу у гроб. Али понекад су се лишили и ковчега, молећи и заклињајући великог Аву, да им он не би дао људски погреб, него би, као стоку, бацили тела њихова или у реку или у поље да их звери прогутају“ (Беседа 5, гл. 19-21). 5. Али све покајене суровости њихове љубави произашле су из љубави према Богу и из њих су проистекле свирепости њиховог греха“ (Беседа 5, гл. 19-21). очигледно, била је слична самомржњи, али у ствари то је била она ненаклоност према својим душама, која је задовољена у Апокалипси (Откр. 12,11), и она света мржња према својим душама, коју Господ Исус Христос захтева од оних који желе да постану Његови ученици, напајају се Божанством убиство су њена утеха у тугама, пише свети Григорије Назијански Василију Великом, „који ће ме уредити по месецима пређашњим“ (Јов 29,2), у којима сам се радовао са тобом у страдању, јер је жалосно, али добровољно, пожељније сакупљање. 2 том 2. Светотројичка лавра, 1994, стр. Мора се узети у обзир да је овде реч само о монасима који су, окусивши небески дар и поставши причасници Духа Светога (Јевр. 6, 4), пали са висине врлине. Стога, онима којима се болести и трудови чине чудним, сам монах одговара овим речима: „Оно што је другима незгодно и непријатно, добро је и пријатно онима који су отпали из стања врлине и изгубили духовно богатство. Јер када је душа изгубила своју прву смелост пред Богом, изгубила је наду на безстрасност и безстрасност, када јој је дозволила безстрасност и трепетост. да буде украдена од себе, постала туђинска утеха, одбацила завет Господњи и угасила добри огањ духовних суза, тада ће, прободена и рањена сећањем на то, не само да ће са свом ревношћу преузети на себе горепоменуте трудове, него и настојати да се побожно убије, ако остане само у страху од Господа такви су били ови блажени“ (Омилија 5, глава 23). 7. Црквена историја нам у другим древним споменицима представља задивљујуће примере крајњег покајања, не само да није инфериорна од тамнице коју описује Климак, већ и превазилази сву суровост и сав ужас исте. Сетимо се подвига стубова, Симеонова и Данилова; Сетимо се чуда милости Божије, прослављене у слабости слабијег пола, на пример, покајања Марије Египћанке; и поновимо за Господом: што је немогуће човеку могуће је Богу. „Нека нико,“ каже свети Јован Климак, „из безумља не падне у неверје, гледајући или слушајући у монашком животу случајеве и поступке који су натприродни; јер где Бог, који је изнад природе, открива своје присуство, има много ствари које су изнад природе“ (Омилија 26, глава 5). 8. Господу, који је благоволео да светог Павла Тиванског укаже Антонију Великом, да се пером блаженог Јеронима објави у Цркви живот првог анахорета, скривеног и анђелског, благодало је Господу што је свети Јован Климак посетио овај манастир у Теваиди, и приказао целој Цркви диван пример Духа и сагрешења, како смо духовити и са грехом показали како смо одвратни од Бога. мора да га мрзи „потпуно“. мржња“ (Пс. 139,22). Овде се јавља и слава покајања, којом се побеђује праведни гнев Божији и која толико освећује грешнике да су, по Јовану Климаку, „блажени ови који су пали и плачу од оних који нису пали и који не плачу за собом“. „Знам“, коначно каже монах, „знам, што је најчудесније, да се подвизи које сам вам испричао некима чине невероватним, другима – ван наде, а другима – који воде у очај; али храбар човек, овим рањен, као оштром оштрицом, одлази са огњеном стрелом и љубомором у срцу. Инфериорни препознаје своју слабост и кроз самопрекор, згодно стекавши понизност, јури за првим, али не знам да ли ће га престићи. Нека неопрезни не дира оно што је овде описано, да у очајању не протраћи оно што ради.” Ако паднеш у најмањи грех и твоја помисао, или демон, или човек ти каже: „Не тугуј због овога; О, да оставиш велике грехе, а то је ништа“; не послушајте и не верујте овоме; јер ова реч гаси добру вољу, одгони благодат Божију од човека и чини да лако падне у велике и смртне грехе. Ко не може угасити једну свећу као што може угасити кућу, или целу шуму када гори? Видимо и да мали дарови ублажују и заустављају велики гнев судије, а, напротив, мали преступи побуђују његов гнев: исто се дешава са Милостивим Судијом и нашим Царем Христом. И сами видимо да нас не искушавају само велики разлози, већ и мали. Зато, научи да победиш мало ако желиш да победиш велико. (Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија са Крита, стр. 115.) Најунутрашње и најдуховније обавештење о коме говори свети Јован праћено је са два знака, а то су две врлине: једна је, по објашњењу Илије Критског, по учењу Василија Великог (Правила, укратко сажета у питањима и одговорима. Питање 296), љубав и сажаљење према онима који греше, Господ је Дух без сумње, Бог је без сумње Господ. љубав); а друга врлина је најдубље смирење. Падови су веома штетни за лење, непобожне и непослушне монахе, јер, павши у било какав грех, мали или велики, не маре да откидају узрок и корен греха, него уместо да га оплакују, постају потпуно безосећајни и чине друге горе ствари, а због свог немара не прелазе одмах ка покајању и покајању срца, као што се скрушено понашају. успешни да би се брижљиво сачували и очистили од тога греха и од других страсти које их искушавају и да би страдањем тела одсечили своје грехе, као што су то чинили поменути осуђени оци. Чини им се да се могу спасити са миром и радошћу, не излажући се патњи, и да им је довољно само да оставе грех у који су запали. Али они не схватају да морају брзо да се уздигну и да много трпе да би се заштитили од пада у будућности и добили опроштење за своје прошле грехе; и да треба да се озноје и затраже помоћ Божију да би победили своје страсти; јер ако то ураде, онда не знам шта друго да им кажем. Ако овако размишљате, молим вас, мислите да се Богу не можемо вратити немаром, којим смо скренули и удаљили се од лица Божијег, него другим најкраћим методом, то јест ревношћу, која нас приближава Богу; а ако хоћемо да пазимо, онда није немогуће да постанемо бољи него пре, што се види по многим великим грешницима који су успехом и покајањем постали велики светитељи. Неки праведници су због свог немара остали непокајани у греху и били су подвргнути мучењу. Стога се морамо присилити и одустати од лажних изговора. (Савремени грчки превод „Лествица“ Атанасија са Крита, стр. 117.) Преосвећени отац указује на мишљење Оригена, осуђеног на Петом васељенском сабору 553. године, по коме ће сви људи, чак и најзлобнији, и ђаволи, који су дуго претрпели муке у огњеном паклу, коначно бити очишћени и помиловани. Можда ће вас занимати: