ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Слово 5. О попечительном и действительном покаянии и также о житии святых осужденников, и о темнице 36

Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Покајанието е обновување на крштевањето. Покајанието е завет со Бога за исправување на животот. Покајанието е купување на смирението. Покајанието е постојано отфрлање на телесната утеха. Покајанието е помисла на самоосудување и грижа за себе, ослободена од надворешни грижи. Покајанието е ќерка на надежта и отфрлање на очајот. Покајанието е помирување со Господ преку правење добри дела кои се спротивни на претходните гревови. Покајанието е чистење на совеста. Покајанието е доброволно трпение на сите тажни работи. Покајникот е измислувач на казни за себе. Покајанието е силно угнетување на стомакот, ранување на душата во длабоко чувство. 2. Соберете се заедно сите вие ​​што Го налутивте Господа и пријдете; дојди и слушни што ти кажувам; соберете се и видете што ми покажа Господ за издигнување на мојата душа. Да ја удостоиме и да ја сместиме во овој збор, пред сè, приказната за понижените, но достојни за почит работници. Сите што паднале во некаков неочекуван грев, нека го слушнеме, зачуваме и правиме она што го учиме. Стани и застани, соборен од водопадите. Слушајте го, браќа мои, овој мој збор; Наведнете го увото, сите што сакате да го помирите Бога со себе преку вистинско преобраќање. 3. Слушнав, слабо, за извесна прекрасна и извонредна состојба и смирение на осудениот, затворен во посебен манастир наречен Затвор, кој беше под власта на споменатиот светилник. Затоа, додека сè уште бев во манастирот на овој светител, го замолив да ми дозволи да го посетам ова место; и големиот човек попушти на моето барање, не сакајќи никако да ми ја растажи душата. 4. Така, кога дојдов во овој манастир на покајаните, во оваа, навистина, земјата на плачот, видов што, навистина, ако не смело да се каже, окото на невнимателниот човек не го видело, а увото на тажниот не го слушнало, она што не му влегло ни во срцето на мрзливиот човек, т.е. такви силни дела и зборови се Бога; такви вежби и подвизи кои наскоро ја поклонуваат Неговата љубов кон човештвото. 5. Видов дека некои од овие невини осуденици стоеја на отворено цела ноќ, до утрото, без да ги мрдаат нозете и се колебаа на беден начин, обземени од сон поради потребата на природата; но тие не си дадоа ни најмал одмор, туку се прекоруваа и се возбудуваа со срам и срам. 6. Други нежно гледаа во небото, а со липање и плачење повикаа помош оттаму. 7. Други стоеја во молитва со врзани раце зад нив, како злосторници; нивните тажни лица беа наведнати до земја; се сметаа себеси за недостојни да гледаат во небото; од недостојност на мислите и од каење, не знаеја што да кажат, и како да кажат, какви молитви да Му принесат на Бога, како и каде да почнат да се молат; но само тивката душа и тивкиот ум му беа претставени на Бога и беа исполнети со темнина и, како да се каже, суптилен очај. 8. Други седеа на земја во вреќиште и пепел, криејќи ги лицата меѓу колената и удирајќи со челата по земја. 9. Други постојано се удираат по гради, повикувајќи се на поранешната состојба на нивните души и на невиноста на нивните животи. Некои од нив ја влажнеа земјата со солзи; а другите, без солзи, се тепаа. Други плачеа по своите души како да се мртви, неможејќи да ја поднесат болката на своето срце; други, плачејќи во срцата, го задржаа гласот на липање во устата; а понекогаш, кога веќе не можеа да издржат, одеднаш извикуваа. 10. Таму видов дека некои од голема тага како да се во бес; од многу оплакување останаа без зборови, потполно потонати во темнина и како нечувствителни на сè што е поврзано со земниот живот, нивните умови се спуштија во бездната на смирението, а огнот на тагата ги исуши солзите во нивните очи. 11. Други седеа во мисла, се поклонуваа до земја и постојано вртеа со главите, како лавови, рикајќи и стенкајќи од длабочината на срцето и утробата. Некои од нив со сигурност бараа целосно простување на гревовите и се молеа за тоа; а други, од неискажливо смирение, се сметаа себеси за недостојни за простување и извикуваа дека немаат оправдување пред Бога. Други се молеа на Господа да претрпат маки овде и да бидат простени таму; други, угнетени од товарот на совеста, искрено не бараа ниту да ги подложат на мачење, ниту да бидат почестени со царството; ова би ни било доволно, рекоа тие. 12. Видов таму души толку понижени, скрушени и толку угнетени од товарот на гревот што можеа да ги доведат дури и камењата во нежност, со своите зборови и повици кон Бога. „Знаеме“, рекоа тие, поклонувајќи се до земја, знаеме дека навистина сме достојни за сите маки и маки, бидејќи не можеме да ги задоволиме нашите многубројни долгови, дури и ако го повикавме целиот универзум да плаче за нас. Но, ние само за ова бараме, за ова го молиме и ја бараме таа милост, „да не нè прекоруваме со Твојот гнев, ниту да нè казнуваме со Твојот гнев“ (Пс. 6, 2), ниту да не мачиме со Твојот праведен суд, туку со милосрдие. Доволно ни е, Господи, да се ослободиме од Твојот страшен укор и непознати и тајни маки; Не се осмелуваме да бараме целосна прошка. И како се осмелуваме, кога не го одржавме својот завет во чесност, туку го осквернавивме, откако веќе ја искусивме Твојата љубов кон човештвото и добивме простување на гревовите? 13. Таму можеше да се види вистинското исполнување на зборовите на Давид, да се видат оние кои страдаат, заглавени заедно до крајот на нивниот живот; по цел ден жалејќи ги оние што одат; смрдливи со гнилите рани на нивните тела (Пс. 37:7) и занемарувајќи да ги излечат; заборавајќи да го „спушти лебот“ и „вода да пие“ со растворен плач; прашина и пепел наместо леб за оние што јадат“; имајќи „коски прилепени за телото“, а самите „како суво сено“ (Пс. 102:5–12) Ништо друго не се слушна од нив освен овие зборови: „За жал! тешко мене, тешко мене! праведен, праведен! помилуј, помилуј, Господи!“ Некои велеа: „Помилуј, помилуј“; а другите пожалосно извикуваа: „Прости ми, мајсторе, прости ми, ако е можно!“ 14. Други имаа јазици кои беа воспалени и штрчени од нивните усти, како оние на кучињата. Други се измачуваа со топлина; други се измачуваа со студ. Некои, откако пробаа малку вода, престанаа да пијат, само за да не умрат од жед. Други, откако пробаа малку леб, го отфрлија далеку од себе со рацете, велејќи дека не се достојни за човечка храна, бидејќи го прават она што е типично за добитокот. 15. Каде се насмеале? Каде е безделничкото зборување? каде е раздразливоста или лутината? Тие не ни знаеле дали постои гнев кај луѓето, бидејќи плачењето целосно го гаснело целиот гнев во нив. Каде беше нивната противречност, или славење, или дрскост, или било каков вид на угодување на телото, или трага од суета? Каде е надежта за секое задоволство? или размислување за вино, или јадење есенско овошје? или готвење храна, или задоволство на гркланот? Надежта за сето ова во денешното време веќе им избледе. Каде им беше гајле за нешто земно? Каде е осудата на некој од народот? Воопшто не беше. 16. Такви беа нивните постојани преноси и апели до Господа. Некои, удирајќи се по градите, како да стојат пред портите на небото, Му рекоа на Бога: „Отвори ни, судија, отвори ни!“ Други рекоа: „Само просветли го своето лице и ќе се спасиме“ (Пс. 79:4). Друг рече: „Просветли ги оние што седат во темнината и во сенката на смртта, понижените“ (Лука 1:79); и друго: „Нека ни претходат Твоите сочувство, Господи, зашто изгубени сме, очајуваме, како да сме толку сиромашни“ (Пс. 78:8). Некои рекоа: „Дали Господ ќе нѐ осветли Своето лице“ (Пс. 66:2). И други: „Зашто нашата душа помина преку непостојана вода на гревовите“ (Пс. 123:5). Друг рече: „Дали Господ конечно ќе нè помилува? Дали некогаш ќе го чуеме Неговиот глас кон нас, „кои се во нерешливи врски, излезете“ (Ис. 49:9) и до оние што се во пеколот на покајанието: простено сте? Дали нашиот крик влезе во ушите на Господ? 17. Сите тие постојано ја имаа смртта пред очи и велеа: „Што ќе биде со нас, каков суд ќе следи за нас? каков ќе ни биде крајот? Има ли жалба, има ли прошка за мрачните, понижени осуденици? Дали нашата молитва можеше да се вознесе до Господа? или, според Неговата правда, се оттргна со понижување и срам, колку е срам? success did it receive? What benefits did it bring? How many worked? For it was sent out from unclean lips and bodies and does not have much strength. Did it completely reconcile the Judge or only partially? Has it healed half of our mental ulcers? For, truly, are these plagues great and require much labor and sweat? Have our guardians, the Angels, approached us? or are they even further away from us? Until they come поблиску до нас, дотогаш целата наша работа е бескорисна и неуспешна зашто нашата молитва нема сила на смелост, ниту крилја на чистота, и не може да се искачи на Господа, доколку нашите ангели не ни се приближат и не ја земат и не ја донесат кај Господа. 18. Честопати повторувајќи ги овие зборови, тие збунето си велеа еден на друг: „И така, браќа, дали сме на време? Го добиваме ли тоа што го бараме? Дали Господ повторно ќе нè прифати? Дали ги отвора вратите на милоста? ние од ова големо мачење ќе го направиме она што зависи од нашата волја, и ако Тој ги отвори вратите на небесното царство, тогаш блажен е Господ Бог, кој праведно ни ги затвори. Затоа меѓусебно се подбуцнуваа, велејќи: „Да се ​​испотиме, браќа, да се испотиме; ни треба труд и силна трудољубивост; затоа што заостанавме зад нашиот добар тим. Да се ​​испотиме, не штедејќи го ова наше гадно, злострадано месо; туку да ја убиеме, како што таа не уби нас“. 19. И така направија овие блажени осудени луѓе. Нивните колена беа видливи, вкочанети од многуте лакови; очи затемнети и длабоко потонати; трепки без трепки; образите, ранети и изгорени од топлината на многу солзи; лица, исушени и бледи, не се разликуваат од мртвите; Перси, болен од удари и крвава флегма, исфрлаше од удари во градите. Каде беше подготовката на креветот? Каде е облеката што е чиста или силна? Сите беа искинати, смрдливи и покриени со инсекти. Што во споредба со нив е страдањето на оние што беснеат, или плачат над мртвите, или се во заробеништво или осудени за убиство? Навистина, нивното неволно мачење и мрморење не се ништо во споредба со нивното доброволно страдање. И ве молам, браќа, немојте да мислите дека тоа што ви го кажувам е басна. 20. Често го молеа овој голем судија, односно нивниот пастир, овој ангел меѓу луѓето и го убедуваа да им стави железо и окови на рацете и на вратот; и нивните нозе, како и нозете на криминалците, треба да бидат затворени во акции и да не се ослободуваат од нив додека ковчегот не ги прими. Но, понекогаш се лишуваа од ковчег. Зашто, на ниту еден начин не можам да ја сокријам оваа навистина трогателна понизност на овие блажени и нивната скрушена љубов кон Бога и покајанието. 21. Кога овие добри граѓани на земјата на покајанието отидоа кај Господ да застанат пред непристрасна судска столица: тогаш, гледајќи се себеси на крајот од животот, преку својот примат, го молеше и го опоменува големиот Ава, за да не му даде човечки погреб, туку, како добиток, да нареди неговото тело да биде предадено или фрлено на реката во полето. често ја правеше оваа светилка за расудување, заповедајќи да се извршуваат без чест и да се лишат од секаква псалмодија. 22. Но, каква страшна и трогателна глетка имаше во нивниот последен час! Овие осуденици, гледајќи дека еден од нив ѝ се приближува на смртта, го опколија додека тој сè уште беше свесен и со жед, со плач и желба, со многу жален поглед и тажен глас, тресејќи ги главите, го прашаа умирачкиот и горејќи од милост кон него, рекоа: „Што, брате и осуденик? Дали сте ја отвориле вратата на милоста за себе, или дали сте се уште виновни за вашата цел или не, дали сте добиле неизвесна надеж, или пак, дали вашата мисла сè уште се колеба и се сомневате во вашето срце? здрав“ (Јован 5:14), или „ви се простени гревовите“ (Матеј 9:5)? Или слушаш таков глас: „нека се вратат грешниците во пеколот“ (Пс. 9:18); исто така: „врзи му ја раката и носот“ (Матеј 22:13); 26:10) што ни кажуваш, брате наш? Кажи ни накратко, те молиме, да знаеме и ние во каква состојба ќе бидеме. Зашто вашето време веќе заврши, а вие никогаш нема да најдете друго“. На тоа, некои од умрените одговориле: „Благословен е Господ, Кој не ми ја зеде молитвата и Својата милост“ (Пс. 65:20). Други рекоа: „Благословен е Господ, Кој не нѐ пушти во нивната замка“ (Пс. 123:6). А други со болест рекоа: „Дали нашата душа помина низ непостојаните води“ на духовите на воздухот (Пс. 124:3)? Ова го кажале затоа што сè уште немале храброст, но оддалеку виделе што се случува за време на оваа тортура. Други реагираа уште поболно и рекоа: „Тешко на душата што не го исполни својот завет на чесност; Само во овој час таа ќе знае што е предодредено за неа“. 23. Јас, гледајќи и слушајќи го сето тоа од нив, за малку ќе паднав во очај, знаејќи ја сопствената негрижа и споредувајќи ја со нивните страдања. А каква била уште структурата на тоа место и нивниот дом! Сè е темно, сè е гнасно, сè е нечисто и смрдливо. Со право беше наречен Затвор и затвор на осудените; Самата визија на ова место ве поттикнува да плачете и ве поучува за секој подвиг на покајание. Но, она што е незгодно и непријатно за другите е пријатно и пријатно за оние кои паднале од состојбата на доблест и го изгубиле духовното богатство. Зашто, кога душата ја изгуби својата прва смелост пред Бога, ја изгуби надежта за бестраст и го здроби печатот на чистотата, кога дозволи да се украдат богатствата на даровите и стана туѓинка на Божествената утеха, таа го отфрли заветот Господов и го изгасна добриот оган на духовните солзи: тогаш, прободена и повредена од овој труд, не само што ќе го преземе сеќавањето на ревност, но и се труди побожно да се убие преку дела на покајание, ако во неа остане само искра на љубов или страв од Господ. Навистина такви беа овие блажени; зашто, размислувајќи за тоа и сеќавајќи се на висината од која паднале, рекле: „Да се ​​потсетиме на старите денови, на огнот на нашата ревност“; а други извикуваа кон Бога: „Каде е суштината на Твоите древни милости, Господи, што им ги покажа на нашите души во Твојата вистина“ (Пс. 89:50). Друг рече: „Кој ќе ме нареди според месеците од претходните денови, во кои Бог ме чуваше, кога светилката на Неговата светлина светеше над главата на моето срце“ (Јов 29:2-3)? 24. Па се присетија на своите поранешни доблести, плачеа по нив како над мртвите бебиња и рекоа: „Каде е чистотата на молитвата? каде е нејзината смелост? каде се слатките солзи наместо горчливите? каде е надежта за сесовршена чистота и очистување? каде е очекувањето на блажената бестраст? исчезна, како нешто што не се појавило исчезнало и како нешто што никогаш не било, поминало и починало“. 25. Кажувајќи ги овие зборови и пролевајќи солзи, некои од нив се молеа да паднат во демонска состојба; други бараа од Господа да ги казни со лепра; други сакаа да го изгубат видот и да бидат предмет на универзално сожалување; а други бараа опуштање, за да не бидат подложени на идни маки. Но, јас, о мои пријатели, гледајќи ги како плачат, се заборавив и бев целосно воодушевен од умот, не можејќи да се воздржам. Но, да се свртиме кон темата на зборот. 26. Откако останав во Затворот триесет дена, јас, нестрплив, се вратив во големиот хостел, кај големиот татко, кој, гледајќи дека целосно се променив и се чинеше дека сум отсутен, во својата мудрост ја препозна причината за мојата промена. А тој рече: „Што, оче Јоване, ги виде ли подвизите на оние што се трудат? Јас одговорив: „Го видов тоа, оче, и се изненадив и ги благословив оние што паднаа и плачеа повеќе од оние што не паднаа и не плачеа за себе; зашто преку падот се кренаа со доверливо востание“. „Навистина е така“, рече тој. Потоа, туѓи на лагите, неговите усни го објавија следново. „Пред десет години“, рече тој, „имав брат овде кој беше многу ревносен и таков подвижник што, гледајќи го како гори во духот, се затреперив и се плашев од зависта на ѓаволот кон него, да не би можел при брзиот тек некако да ја удри ногата во камен, што често им се случува на оние што одат набрзина. И така ми се случуваше, во доцните мигови ми доаѓа гол, дури и ме бара. гипс, бара каутеризација и изразува голема конфузија на духот. Но, гледајќи дека докторот сака да употреби не многу сурово сечење (затоа што беше достоен за милост), тој се фрла на земја, му ги фаќа нозете на докторот, ги полева со обилни солзи, бара затворање во Занданата што ја видовте: „Невозможно ми е“, извика тој, „да не одам таму“. Конечно, тој го убедува докторот да ја промени милоста во суровост, што е ретко и изненадувачки кај болните. Тој веднаш брза кон оние што се каат и станува нивни соучесник и состраданик. Од љубовта Божја, ранет во срцето од тага, како од меч, на осмиот ден отиде кај Господа и побара да не биде погребан; но јас го донесов овде и го положив со татковците негови, како достоен, зашто, по седум дена ропство, на осми беше ослободен и доби слобода. Некој со сигурност дозна дека не станал од моите слаби и непријатни нозе пред да го помири Бога. И тоа не е чудно: бидејќи, откако ја прифати верата на евангелската блудница во своето срце, со иста надеж како таа, тој ги намокри моите понизни нозе со солзи, а Господ рече дека „за оној што верува, сè е можно“ (Марко 9:23). Видов нечисти души кои гореа од телесна љубов до бес, но потоа се свртеа кон покајание и, откако ја вкусија страста, ја свртеа својата страст кон Господа; и, откако го поминаа секој страв, со ненаситна љубов се приврзаа кон Бога. Затоа, Господ не рекол за оваа чиста блудница дека се плаши, туку дека „многу сака“ (Лука 7:47) и дека умее да ја одразува љубовта со љубов. 27. Знам, преподобни, дека подвизите на овие блажени страдалници што ги опишав на некои ќе им изгледаат неверојатни, на други - над надежта, а на други - што ќе доведе до очај. Но, храбриот човек, ранет од тоа, се повлекува како копје со огнена стрела и љубомора во срцето. Инфериорниот ја препознава својата слабост и, имајќи погодно стекнато смирение преку самопрекорување, ита по првата; но не знам дали ќе го престигне. Невнимателниот нека не го допира овде опишаното, за во очај да не го троши тоа што го прави; и тогаш врз него ќе се исполни евангелската реч: „А од ревноста на сиромавиот, иако мисли дека има, ќе ја одземе“ (Матеј 25:29). 28. Кога паднавме во јамата на беззаконието, не можеме да излеземе од неа ако не се нурнеме во бездната на смирението на покајникот. 29. Друго е смирението на покајаниот, исполнето со оплакување; поинаква грижа на совест за оние што сè уште грешат; а другиот е блажено и богато смирение, кое преку посебното Божјо дејство го всадува во совршеното. Да не се обидуваме да го објасниме ова трето смирение со зборови; зашто нашиот труд ќе биде залуден. Знакот на вториот е целосно трпение со срамот. Често старите навики болно ги опседнуваат оние кои тагуваат по нивните гревови; и тоа не е изненадувачки. Зборот за судбини и падови ни е мрачен, и ниеден ум не сфаќа кои се додаток на Промислата, а кои напуштање на Бога. Меѓутоа, некој ми рече дека ако паднеме во грев по Божја дозвола, тогаш наскоро стануваме и се оддалечуваме од гревот; зашто Оној кој ни дозволил, не дозволува долго време да бидеме опседнати од демонот на тагата. Ако сме паднале, тогаш најнапред да земеме оружје против овој демон; зашто тој, откако се појави за време на нашата молитва и се сеќава на нашата поранешна смелост кон Бога, сака да нè оттргне од молитвата. 30. Не се ужаснувај ако секој ден паѓаш и не скршнувај од Божјиот пат, туку храбро застани; и без сомнение Ангелот кој ве чува ќе го почитува вашето трпение. Кога чирот е сè уште нов и жежок, тогаш е погодно да се лекува; но старите, запуштени и запоставени рани се лекуваат незгодно; за нивното заздравување бара многу труд, сечење и каутеризација. Многу рани од ригидност стануваат неизлечиви; но „за Бога сè е можно“ (Матеј 19:26). 31. Пред нашиот пад, демоните ни го прикажуваат Бога како човекољубив, а по нашиот пад како суров. 32. Во својот пад, не покорувајте му се на оној што за малите гревови вели: „О, да не го правиш ова, но ова не е ништо“. Честопати дури и малите подароци го гаснеа големиот бес на судијата 37 . 33. Оној кој вистински се труди за своето спасение, секој ден во кој не ги оплакува своите гревови, го смета за изгубен, дури и ако на него направил некои добри дела. 34. Никој од оние кои плачат поради своите гревови не треба да очекува дека по заминувањето од овој живот ќе добијат известување за простување. Непознатото не е сигурно. „Ослабнете ме со известување, за да се одморам уште пред да заминам“ (Пс. 39:14) оттука без претходна најава 38. „Каде што е Господовиот Дух, таму се разврзуваат врските“ (2. Кор. 3:17): каде што е најдлабоко смирението, таму се разврзуваат врските; но тој што нема ниту едно ниту друго нека се залажува, зашто е врзан. 35. Оние кои живеат во светот (и во духот на светот) се туѓи на овие објави, а особено на првите. Некои, пак, кои даваат милостина, ја препознаваат својата добивка по напуштањето на овој свет. 36. Кој плаче за себе, не гледа дали друг плаче или паднал; и нема да им суди на другите. Кучето, каснато од ѕверот, станува уште побесно на него и од болката што ја чувствува во раната, немилосрдно лае по него. 37. Мораме да внимаваме дали нашата совест престана да нè осудува, не заради нашата чистота, туку како да е уморна. Знак за простување на гревовите е тоа што човекот секогаш се смета себеси за должник на Бога. 38. Ништо не е еднакво на милоста Божја; нема ништо поголемо од неа. Затоа, очајниот се уништува себеси. Знак на вредното покајание е тоа што човекот се смета себеси за достоен за сите видливи и невидливи таги што му се случуваат, па дури и за поголеми. Мојсеј, откако го виде Бога во грмушката, повторно се врати во Египет, или во темнината на правење тули, можеби умствениот фараон; но потоа повторно се искачи на грмушката, и не само на грмушката, туку и на планината на Визијата Божја. Кој ја разбира оваа парабола никогаш нема да очајува. Големиот Јов паднал во сиромаштија, но потоа повторно се збогатил двојно. 39. Паѓањата за мрзливите се тешки кога влегуваат во монаштво: им ја одземаат сета надеж за бестраст и ги тераат да мислат дека само издигнување од бездната е доволно за блаженство. Запомнете дека не се враќаме онака како што се изгубивме, туку уште еден најкраток 39 . 40. Видов двајца, на ист начин и во исто време, како одат кај Господа; еден од нив беше стар и надреден во работата; и „друг ученик, но наместо старец, тој прв дојде до гробот на смирението“ (Јован 20:4). 41. Сите, а особено паднатите, мора да внимаваат да не ја допуштат болеста на безбожниот Ориген во нивните срца; бидејќи неговото лошо учење, кое инспирира за Божјата љубов кон човештвото, е многу пријатно за сладострасните луѓе 40 . 42. „Во моето учење, а уште повеќе во моето покајание, ќе изгори оган“ (Пс. 39:4) молитва, согорувајќи ја суштината (на гревот). Предходно споменатите свети осудени нека бидат ваш лик, пример, правило и пример на покајание; и нема да имаш потреба од ниедна книга во текот на твојот живот, додека Христос, Синот Божји и Бог, не засветли врз тебе во воскресението на вистинско покајание. Амин. Ти, покајникот, се искачи на петтиот степен; со покајание си ги очистил петте сетила, а со доброволно мрморење и мачење го избегнал неволното. Кој, читајќи го со овој збор описот на Затворот на покајниците, би се посомневал во праведноста на овој наратив или во согласноста на овие екстремни строги со духот на Евангелието, тој може да ги искористи следните размислувања за да ја ослободи својата душа од сомнеж. 1. Монахот Јован, и воопшто во оваа книга и особено во раскажувањето за Затворот на покајанието, зборува со Јован, авва Раифаски и сите негови браќа, чиј манастир бил поблизок до Александрија отколку Петербург до Москва. Тој вели дека и самиот отишол да посети еден познат манастир, кој бил недалеку од овој голем град, во Тебаид, и дека авва на овој манастир, за кого се раскажуваат такви поучителни приказни, човек неверојатен по доблест и мудрост, имал во своето раководство уште два манастира: едниот бил манастир изграден за оние што Бог ги подигнал на височина на манастирот или на другиот манастир. на покајанието, наречен Затвор, кој бил одреден за монасите кои со сериозни падови ја нарушуваат светоста на своите завети. За сето ова, неверојатно е тоа што монахот Јован во приказната за овој Затвор го претстави неправедното како вистина. 2. За овој манастир на покајниците не раскажува само Јован Климакус. Тоа го спомнува и блажениот Јероним во предговорот на правилото на свети Пахомиј, велејќи дека тој го превел ова правило на латински, бидејќи човекот Божји Силван, презвитерот, кој му го испратил ова правило од Александрија, го известил дека во Тебаид, во манастирот што некогаш се нарекувал Таноб и кој, со пристојна промена на зборот, подоцна бил наречен манастирски манастир или Рам египетски. Значи, пред монахот Јован Климак да го посети овој манастир, тој веќе постоел најмалку два века, иако можело да се случи по блажениот Јероним да се приклучи на големиот манастир за кој зборува Климакус и да добие посебна намена за монасите кои паднале во тешки злосторства и имале потреба од екстремно покајание за нивно возобновување (Se. Касијан). 3. Самиот преподобен отец ги уверува браќата Раифа дека неговата приказна е сосема искрена, дека пишува за она што тој самиот бил очигледен сведок, дека не раскажува фикција и бајка, туку вистинска приказна: „Соберете се заедно“, вели тој, „сите што го налутиле Господа и дојдете; дојдете и слушнете што ви велам; соберете се и видете што Господ ми покажал за мојата душа“ (2,5). Тој вели дека во овој манастир останал цел месец и дека потоа, враќајќи се кај игуменот на големиот манастир, не можел доволно да му го изрази своето изненадување, возбуден од сè што видел и слушнал во тој Затвор (Омилија 5, поглавје 26). Значи, моралната неможност ја забранува идејата дека пречесниот отец може да ги измами браќата или, подобро да се каже, целата црква и да ја прошири измамата до сега. 4. Не може да се обвинува игуменот за суровоста на „овие невини и блажени осуденици“, како што ги нарекува монахот, затоа што тие биле затворени во овој Затвор на покајанието по најревносна желба и најсилно барање од самите нив; и сите суровости од нивниот престој таму беа сосема произволни маки, кои тие ги воочуваа за да се ослободат од вечните маки. „Она што се споредува со нив“, вели монахот, „е страдањето на оние што збеснуваат, или оние што плачат над мртвите, или оние што се затворени или осудените за убиство. Навистина, нивното неволно мачење не е ништо во споредба со доброволното страдање на овие. Честопати тие го молеа овој голем судија, односно нивниот овчар ангел, да го ставам и го ставам меѓу луѓето. на нивните раце и вратови, а нивните нозе, како стапалата на криминалците, да бидат затворени во акции и да не се ослободуваат од нив додека не се симнат во гробот. Но, понекогаш дури и се лишуваа од ковчег, молејќи го и приговарајќи го големиот Ава, за да не им даде човечки погреб, туку, како добиток, ги фрлаа нивните тела или во реката или во полето за да ги проголтаат ѕверовите“ (Беседа 5, гл. 19-21). очигледно, беше слична на омраза кон себе, но всушност ова беше онаа несакање за нечии души, што е задоволено во Апокалипсата (Отк. 12:11), и таа света омраза кон душите, што ја бара нашиот Господ Исус Христос од оние што сакаат да станат Негови ученици утеха во тагата, - му пишува свети Григориј Назијански на Василиј Велики, „кој ќе ми средува според месеците на претходните денови“ (Јов 29:2), во кои се радував со тебе во страдањата, бидејќи тажното, но доброволното е пожелно од пријатното, но неволното творештво. тома 2. Света Троица Лавра, 1994, стр. Мора да се земе предвид дека овде станува збор само за монаси кои, откако го вкусиле небесниот дар и станале соучесници на Светиот Дух (Евр. 6, 4), паднале од височината на доблеста. Затоа, на оние на кои болестите и нивниот труд им изгледаат чудни, самиот монах одговара со овие зборови: „Она што е незгодно и непријатно за другите е добро и пријатно за оние што паднале од доблест и го изгубиле духовното богатство. од себе, стана туѓо на Божествената утеха, го отфрли заветот Господов и го изгасна добриот оган на духовните солзи, а потоа, прободена и повредена од сеќавањето на тоа, не само што ќе ги преземе гореспоменатите трудови со сета ревност, туку и ќе се стреми побожно да се убие преку дела на покајание или само таквиот страв на Господа блажени“ (Омилија 5, поглавје 23). 7. Црковната историја ни претставува во други антички споменици со неверојатни примери на екстремно покајание, не само што не се инфериорни во однос на Занданата опишана од Климакус, туку и ја надминуваат сета суровост и сиот ужас од неа. Да се ​​потсетиме на подвизите на столбовите, Симеонов и Данилов; Да се ​​потсетиме на чудата на Божјата благодат, прославени во слабоста на послабиот пол, на пример, покајанието на Марија Египетска; и да повториме по Господа: она што е невозможно за човекот е можно за Бога. „Никој“, вели свети Јован Климакус, „од глупост да падне во неверување, гледајќи или слушајќи во монашкиот живот случаи и постапки кои се натприродни; зашто таму каде што Бог, Кој е над природата, го открива Своето присуство, има многу работи што се над природата“ (Омилија 26, поглавје 5). 8. Бог, кој беше задоволен да му го покаже свети Павле Тебански на Антониј Велики, за со перото на блажениот Јероним да биде познат во Црквата животот на првиот анхорит, скриен и ангелски, Бог беше задоволен што свети Јован Климак го посети овој манастир во Тебаида и ѝ претстави на целата Црква прекрасен пример на духовно покајание и со духовно покајание. мора да го мразиме „целосно“. омраза“ (Пс. 139:22). Овде се појавува и славата на покајанието, со која се победува праведниот Божји гнев и кој толку многу ги осветува грешниците што, според Јован Климакус, „оние кои паднале и плачат се поблажени од оние што не паднале и кои не плачат за себе“. „Знам“, вели на крајот монахот, „најпрекрасно знам дека на некои подвизите што ти ги кажав изгледаат неверојатни, на други – над надежта, а на други – што доведува до очај; но храбриот човек, ранет од тоа, како од остар раб, заминува со огнена стрела и љубомора во срцето. Инфериорниот ја препознава својата слабост и преку самопрекорување, погодно стекнато понизност, ита по првата, но не знам дали ќе го престигне. Невнимателниот нека не го допира овде опишаното, за во очај да не го потроши тоа што го прави“. Ако паднеш во најмал грев и твојата мисла, или демон, или човек ти рече: „Не тагувај за ова, о, да оставиш големи гревови, а тоа не е ништо“; не слушајте и не верувајте во ова; затоа што овој збор ја гаси добрата волја, ја оддалечува Божјата благодат од човекот и го предизвикува лесно да падне во големи и смртни гревови. Кој не може да изгасне една свеќа како што може да изгасне куќа или цела шума кога гори? Гледаме и дека малите дарови го ублажуваат и го запираат големиот гнев на судијата, а напротив, малите престапи го будат неговиот гнев: истото се случува и со Милостивиот Судија и нашиот Цар Христос. И самите можеме да видиме дека не искушуваат само големи, туку и мали причини. Затоа, научете да го освојувате малото ако сакате да го освоите големото. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 115.) Највнатрешното и најпотполно духовното известување за кое зборува свети Јован е придружено со два знака, кои се две доблести: едниот, според објаснувањето на Илија Критски, во согласност со учењето на Василиј Велики (Правила, накратко сумирани во прашања и одговори. Прашање 296), е љубов и сочувство кон оние кои грешат (Духот на Господа е љубов без сомнеж, Господ е љубов, љубов кон Бога); а другата доблест е најдлабокото смирение. Падотите се многу штетни за мрзливите, непочитуваните и непослушните монаси, бидејќи, паѓајќи во каков било грев, мал или голем, не се грижат да ја оттргнат причината и коренот на гревот, туку наместо да тагуваат по него, тие стануваат целосно бесчувствителни и прават други полоши работи, а поради својата негрижа веднаш не се свртуваат кон покајание, со каење и сожалување на срцето. успешни за грижливо да се сочуваат и да се исчистат од тој грев и од другите страсти што ги искушуваат и да им ги отсечат гревовите преку телесните страдања, како што правеле гореспоменатите осудени отци. Ним им се чини дека можат да се спасат со мир и радост, без да се изложуваат на страдање и дека им е доволно само да го напуштат гревот во кој паднале. Но, тие не разбираат дека мора брзо да станат и да страдаат многу за да се заштитат од паѓање во иднина и да добијат прошка за своите минати гревови; и дека треба да се потат и да бараат Божја помош за да ги победат своите страсти; затоа што ако го направат ова, тогаш не знам што друго да им кажам. Ако мислиш вака, те прашувам, помисли дека не можеме да се вратиме кај Бога преку небрежност, со која сме отстапиле и се оддалечивме од лицето Божјо, туку со друг најкраток метод, односно со ревност, кој нè приближува до Бога; а ако сакаме да внимаваме, тогаш не е невозможно да станеме подобри од порано, како што може да се види кај многу големи грешници кои со успех и покајание станале големи светители. Некои праведници поради својата негрижа останале непокајани во гревот и биле подложени на мачење. Затоа, мора да се присилиме и да се откажеме од лажните изговори. (Современ грчки превод на „Скалилата“ од Атанасиј од Крит, стр. 117.) Пречесниот Отец укажува на мислењето на Ориген, осудено од Петтиот вселенски собор во 553 година, според кое сите луѓе, дури и најзлобните и ѓаволите, кои претрпеле долги маки во огнениот пекол, конечно ќе бидат очистени и ќе бидат простени. Можеби ќе ве интересира:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка